La justicia global constituye una preocupación central en la filosofía política, que surge de consideraciones de inequidad. En ocasiones se conceptualiza como una manifestación del internacionalismo. Se puede trazar una distinción entre justicia global y justicia internacional: la última aborda principalmente la equidad entre naciones o estados, mientras que la primera prioriza al ser humano individual, con el objetivo de "articular los principios de justicia aplicables a dichos agentes".
Lajusticia global es una cuestión de filosofía política que surge de la preocupación por la injusticia. A veces se entiende como una forma de internacionalismo. La justicia global y la justicia internacional pueden distinguirse en que la última se ocupa de la justicia entre naciones o estados, mientras que la primera ve a los seres humanos individuales como su principal preocupación y busca "dar cuenta de lo que implica la justicia entre tales agentes".
Historia
El filósofo noruego Henrik Syse afirma que la ética global y la justicia internacional son parte integral de la tradición occidental del derecho natural. Señala que este tema ha sido estructurado y difundido sistemáticamente dentro de las tradiciones intelectuales occidentales desde la era de la Estoa Media y Cicerón en la antigüedad latina, extendiéndose a través de las contribuciones de los primeros filósofos cristianos como Ambrosio y Agustín. Syse explica:
Este marco teórico temprano del derecho natural se centró en el concepto de un ius naturale, específicamente, un sistema de derechos inherentes universalmente aplicables a todos los individuos, que sirve a la humanidad como estándar normativo para el discernimiento moral.
Contexto
Según la politóloga estadounidense Iris Marion Young, una perspectiva filosófica predominante sostiene que el alcance de las obligaciones justas está circunscrito por la afiliación a una comunidad política compartida. Bajo este marco, los individuos tienen deberes de justicia exclusivamente hacia aquellos con quienes coexisten bajo una constitución unificada o a quienes reconocen como connacionales. El filósofo inglés David Miller estuvo de acuerdo y afirmó que tales obligaciones se extienden únicamente a los individuos que residen juntos o comparten una identidad nacional.
El concepto de justicia global intenta abordar la cuestión de las obligaciones recíprocas dentro de un marco global. Esto implica deberes tanto positivos como negativos, que a veces pueden entrar en conflicto con los principios morales individuales. Los defensores del cosmopolitismo, incluido en particular el antiguo filósofo griego Diógenes de Sinope, se han caracterizado a sí mismos como ciudadanos del mundo. William Godwin, un destacado pensador utilitario y anarquista, sostuvo que todos los individuos poseen una obligación imparcial de maximizar la beneficencia, sin un trato preferencial para ninguna persona específica.
El trasfondo político más amplio de este discurso es la tensión duradera entre instituciones localizadas, ejemplificada por conflictos como tribus versus estados, pueblos versus ciudades, comunidades locales versus imperios, o estados-nación versus las Naciones Unidas. Históricamente, la influencia comparativa de las entidades locales en relación con las globales ha disminuido. Entre principios de la era moderna y el siglo XX, el Estado surgió como la institución política suprema, caracterizada por su soberanía, territorialidad, su monopolio afirmado sobre la aplicación legítima de la fuerza dentro de sus fronteras y su existencia dentro de un sistema internacional que comprende otros Estados soberanos. Durante esta época, los filósofos políticos se concentraron predominantemente en los aspectos internos de la justicia, examinando cuestiones como el tratamiento apropiado de los súbditos por parte de los estados y las obligaciones mutuas entre los conciudadanos. En consecuencia, la justicia relativa a las relaciones interestatales y las interacciones individuales transfronterizas quedó en gran medida relegada a una preocupación secundaria o abordada por los estudiosos de las relaciones internacionales.
Sin embargo, desde la Primera Guerra Mundial, el sistema estatal ha experimentado una transformación significativa debido a la globalización y el establecimiento de entidades políticas y económicas supranacionales, incluidas la Sociedad de Naciones, las Naciones Unidas y el Banco Mundial. Al mismo tiempo, y particularmente desde la década de 1970, la justicia global ha ganado una importancia cada vez mayor dentro de la filosofía política. Dentro del discurso contemporáneo sobre la justicia global, el tema general de la imparcialidad gira principalmente en torno a las implicaciones éticas de las fronteras nacionales y el concepto de ciudadanía compartida.
Preguntas centrales
Tres investigaciones interconectadas, relacionadas con el alcance de la justicia, la distribución equitativa de la riqueza y otros recursos, y las instituciones encargadas de defender la justicia, constituyen los desafíos centrales dentro del ámbito de la justicia global. Cuando estas investigaciones se examinan en condiciones no ideales, caen dentro del ámbito de la "ética del proceso", un campo especializado de la ética política.
Alcance
¿Existen estándares éticos objetivos, como los postulan los universalistas morales, que sean aplicables a todos los individuos independientemente de su cultura, raza, género, religión, nacionalidad u otras características diferenciadoras? Alternativamente, ¿son las normas éticas exclusivamente relevantes dentro de contextos circunscritos como culturas, naciones, comunidades o asociaciones voluntarias específicas?
Una concepción moral de la justicia social se considera universalista sólo si:
- Exige que todos los individuos se adhieran a un marco idéntico de principios morales fundamentales.
- Estos principios asignan uniformemente beneficios y cargas morales fundamentales a todos los individuos.
- Esencialmente, estos beneficios y cargas fundamentales están diseñados para evitar privilegiar o perjudicar arbitrariamente a grupos específicos.
Igualdad Distributiva
Gillian Brock examina críticamente el alcance de la responsabilidad global, cuestionando si la atención debería centrarse en garantizar las necesidades básicas y una vida "decente" o en lograr una igualdad socioeconómica global más amplia. Esta investigación es particularmente pertinente dado que 1.100 millones de personas (18% de la humanidad) viven por debajo del umbral de pobreza de 2 dólares al día fijado por el Banco Mundial. Estas disparidades plantean preguntas fundamentales sobre la justicia de la distribución de la riqueza, las causas profundas de la pobreza y las posibles injusticias sistémicas dentro de la economía global. Diversas perspectivas filosóficas abordan estas cuestiones: John Rawls argumentó que las obligaciones internacionales existen principalmente entre estados que cumplen con una "condición mínima de decencia", mientras que Thomas Nagel sostuvo que las obligaciones hacia los demás son individuales y que no son necesarias razones morales para la moderación para que los individuos merezcan un trato internacional igual. Peter Singer, en 'Famine, Affluence, and Morality', afirma que los ricos tienen la obligación moral de contribuir con sus recursos a los necesitados.
Instituciones
Una cuestión central en la justicia global se refiere a qué instituciones (que incluyen estados, comunas, entidades federales, organismos financieros globales como el Banco Mundial, organizaciones no gubernamentales internacionales, corporaciones multinacionales, tribunales internacionales o incluso un estado mundial) son las más adecuadas para hacer realidad el ideal de la justicia global. Otras consideraciones involucran cómo estas instituciones podrían asegurar el apoyo público, quién tiene la responsabilidad de su establecimiento y mantenimiento, y el grado apropiado de libertad de movimiento a través de las jurisdicciones de diversas entidades territoriales.
Thomas Pogge afirma que los estados por sí solos son insuficientes para lograr la justicia global, afirmando: "Nunca ha sido plausible que los intereses de los estados, es decir, los intereses de los gobiernos, proporcionen las únicas consideraciones que son moralmente relevantes en las relaciones internacionales". Pogge y Moellendorf destacan además que organizaciones como la Organización Mundial del Comercio, a pesar de defender el libre comercio, históricamente han permitido políticas proteccionistas en las naciones desarrolladas ricas.
Las encuestas de opinión pública demuestran el apoyo a la Corte Penal Internacional (CPI). En particular, 130 grupos de la sociedad civil en África, si bien reconocen las inconsistencias operativas de la CPI, continúan respaldándola como vital para lograr la justicia global. De manera similar, las Salas Extraordinarias de los Tribunales de Camboya (ECCC) han generado reacciones encontradas; algunos observadores sostienen que "el tribunal no será realmente eficaz a menos que pueda abordar adecuadamente la cuestión crucial de cómo se darán reparaciones a las víctimas del régimen", mientras que otros, como Youk Chhang, director del Centro de Documentación de Camboya, lo han elogiado como "el juicio más importante en la historia de Camboya". Otro organismo global, el Panel Intergubernamental sobre Cambio Climático (IPCC), responsable de los acuerdos sobre el cambio climático, ha sido criticado por su velocidad insuficiente. Además, Anne Petermann y Orin Langelle del Global Justice Ecology Project informaron que en 2007, los expertos de la industria recibieron un trato preferencial sobre "observadores de la sociedad civil y delegados de países más pobres cuyas visas se retrasaron" durante los eventos del IPCC.
Criterios mínimos
Thomas Pogge sostiene que un "orden institucional no puede ser justo si no cumple con el estándar mínimo de derechos humanos", un punto de referencia arraigado en la Declaración Universal de Derechos Humanos. En cambio, Mathias Risse argumenta contra la presencia de injusticia, señalando que "si bien en 1998 1.200 millones de personas vivían por debajo del umbral de pobreza de 1,08 dólares PPA al día en 1993, también es cierto que ahora hay menos miseria que nunca". El estándar de justicia de Risse es "Menos miseria" y proclamó en 2005 que "el progreso logrado en los últimos 200 años es milagroso".
Posiciones principales
Los contribuyentes al discurso de la justicia global han adoptado cinco posturas teóricas principales: realismo, particularismo, nacionalismo, tradición de sociedad de estados y cosmopolitismo (que se manifiesta en dos formas distintas).
Realismo
Los académicos realistas, incluidos Charles Yeo y Hashim Tilab, sostienen que los estándares éticos globales son inexistentes y afirman que su presunta existencia constituye un engaño peligroso. Dentro de un sistema anárquico internacional, los Estados funcionan como actores primarios, esforzándose invariablemente por actuar racionalmente en su propio interés. En consecuencia, en lo que respecta a las cuestiones éticas fundamentales, el universalismo moral se considera falaz o simplemente indicativo de que ningún Estado tiene prohibido perseguir sus intereses. Las obligaciones de ayudar a los empobrecidos no existen a menos que dichas acciones se alineen con los objetivos estratégicos del Estado. Por tanto, el sistema estatal se considera el marco institucional global fundacional e inmutable. Esta perspectiva realista traza su linaje teórico desde Maquiavelo hasta el desafío de Glaucón a Sócrates. En este marco, las relaciones interestatales se caracterizan por lo que Charles Beitz denomina un estado de naturaleza hobbesiano, que refleja un compromiso realista de observar a los estados "como realmente son", en lugar de hacerlo a través de una lente idealista o basándose en sus ideales profesos.
Particularismo
Los particularistas, como Michael Walzer y James Tully, postulan que las normas éticas surgen de significados y prácticas compartidos, que son cultivados y mantenidos por distintas culturas o sociedades. La crítica moral y social es factible dentro de los límites de esos grupos, pero no a través de ellos. Por ejemplo, en una sociedad igualitaria, los ciudadanos pueden ser considerados moralmente culpables y pueden criticarse legítimamente unos a otros si no defienden sus propios principios igualitarios; sin embargo, no pueden criticar válidamente una sociedad basada en castas utilizando esos mismos ideales. Como se expresa, "Una sociedad determinada es justa si su vida sustantiva se vive de cierta manera, es decir, de una manera fiel a los entendimientos compartidos de [sus] miembros". Por el contrario, es injusto que no se cumpla esta condición. Cada sociedad posee estándares únicos, que vinculan sólo a sus miembros, quienes son los únicos que pueden realizar una autocrítica apropiada. Por lo tanto, se rechaza el universalismo moral porque es evidente que las normas éticas objetivas varían entre culturas y sociedades. Los criterios de justicia distributiva aplicados a los extraños no deberían ser idénticos a los aplicados a los compatriotas. Los Estados-nación, al encarnar los entendimientos éticos distintivos y compartidos de sus pueblos, se consideran las instituciones apropiadas para facilitar formas de justicia localizadas y diversas.
Charles Blattberg, sin embargo, propone un enfoque particularista de la justicia global basado en lo que él llama "patriotismo global".
Nacionalismo
Los nacionalistas, incluidos David Miller y Yael Tamir, sostienen que las obligaciones mutuas exigentes se forjan mediante una forma de asociación específica y valiosa: la nación. Si bien pueden existir deberes humanitarios para ayudar a los más desfavorecidos en todo el mundo, son considerablemente menos estrictos y urgentes que las obligaciones que se deben a sus conciudadanos. Históricamente, el nacionalismo ha incorporado esta premisa de responsabilidades morales diferenciadas hacia quienes están dentro y fuera de la nación, ejemplificada por el hecho de que los beneficios del estado de bienestar generalmente no se extienden a los ciudadanos de otros países. En consecuencia, el universalismo moral se considera demasiado simplista, ya que los estándares éticos aplicables entre compatriotas difieren de aquellos relevantes para extraños (aunque algunos nacionalistas defienden el estándar ético universal de que las naciones deben poseer sus propios estados). La justicia distributiva es principalmente una preocupación intranacional, no necesariamente internacional. Por lo tanto, se considera que un sistema global que comprende Estados-nación es la estructura apropiada para organizar la justicia para todos, dentro de sus distintos grupos asociativos.
Sociedad de estados
Dentro de la tradición de la sociedad de estados, los estados individuales se conceptualizan como entidades capaces de acordar mutuamente intereses y reglas de interacción comunes, incluidos preceptos morales, de manera muy parecida a los individuos humanos. Este concepto de acuerdo entre pares frecuentemente se formaliza mediante un argumento de contrato social.
John Rawls es un defensor notable dentro de esta tradición. En su obra, El derecho de los pueblos, Rawls amplía la metodología establecida en Una teoría de la justicia para abordar las complejidades de la justicia global. Plantea que un régimen global puede justificarse si fuera elegido por representantes de varios Pueblos en una posición original hipotética, donde se oculta su conocimiento de su Pueblo específico. Este proceso de toma de decisiones, llevado a cabo bajo un velo de ignorancia, garantiza la imparcialidad al eliminar los sesgos egoístas. Cuando Rawls aplicó esta metodología a la justicia interna, con los partidos en la posición original representando a miembros individuales de una sociedad singular, sostuvo que abogaba por un marco político liberal redistributivo e igualitario. Por el contrario, Rawls afirma que aplicar su método a la justicia global produce una ética internacional kantiana más convencional, que enfatiza los deberes estatales de respetar los tratados y restricciones estrictas a la guerra, pero excluye la redistribución global de la propiedad privada. En consecuencia, distintos principios de justicia son aplicables a contextos nacionales e internacionales. Si bien la justicia puede requerir igualitarismo dentro de los estados, este requisito no se extiende a las relaciones entre ellos. Una estructura institucional global que comprenda Estados cooperantes pero independientes representa el acuerdo justo. Rawls caracteriza este ideal como una "utopía realista". Más allá de Rawls, Hedley Bull también es reconocido como un importante defensor de este punto de vista.
Cosmopolitanismo
Los defensores del cosmopolitismo sostienen que existe una forma de universalismo moral, afirmando así que todos los individuos, no sólo los compatriotas o conciudadanos, están comprendidos en el ámbito de la justicia. Sus argumentos comúnmente invocan principios de coherencia, articulados de la siguiente manera:
- El estatus moral de los individuos se deriva de ciertas características moralmente destacadas.
- Estos atributos son compartidos universalmente por todos los seres humanos y se extienden más allá de los límites de cualquier nación, cultura, sociedad o estado en particular.
- En consecuencia, todos los humanos poseen una posición moral, lo que hace que las distinciones entre naciones, culturas, sociedades y estados sean moralmente intrascendentes.
Sin embargo, los cosmopolitas divergen en cuanto a las características humanas compartidas específicas que tienen significado moral.
Los cosmopolitas consecuencialistas, incluido Peter Singer, afirman que el criterio apropiado para la evaluación moral de acciones, prácticas o instituciones reside en sus resultados, siendo el bienestar de los humanos (o de todos los seres sintientes) la medida para estas consecuencias. Por tanto, la capacidad de experimentar bienestar y sufrimiento constituye la base universal de la posición moral. Esta perspectiva implica que las graves privaciones de bienestar que experimentan algunos individuos debido a la pobreza generan un imperativo moral para que cualquier persona capaz de brindar asistencia lo haga. Ni la separación geográfica entre los ricos y los empobrecidos ni sus diferentes ciudadanías nacionales tienen significado moral alguno.
Los defensores de los derechos humanos dentro del cosmopolitismo, incluidos Thomas Pogge y Simon Caney, sostienen que todos los individuos poseen derechos fundamentales, potencialmente aquellos enumerados en la Declaración Universal de Derechos Humanos de la ONU. Una perspectiva sugiere que estos derechos imponen una obligación positiva a las naciones ricas de asegurar las provisiones que garantizan (por ejemplo, seguridad, sustento); alternativamente, se puede argumentar que los ricos actualmente están contraviniendo su deber negativo al perpetuar un sistema global que infringe sistemáticamente los derechos de los empobrecidos.
Algunos académicos abogan por una política exterior intervencionista neoconservadora, basada en una perspectiva cosmopolita, citando el potencial de tales intervenciones para mejorar los derechos humanos. Por ejemplo, algunos defendieron la invasión de Irak en 2003 sobre esta base, dadas las extensas violaciones de derechos humanos perpetradas por Saddam Hussein contra numerosos miembros de las comunidades kurda y chiíta.
Los cosmopolitas exhiben una diversidad significativa en sus interpretaciones de la justicia distributiva y la legitimidad de las estructuras de gobernanza global. Por ejemplo, algunos, como Kai Nielsen, abogan por un gobierno mundial, mientras que otros, como Simon Caney, rechazan esta idea. El grado en que los cosmopolitas apoyan la redistribución global de recursos también varía. Charles Beitz, por ejemplo, propone abordar las disparidades de recursos aplicando el principio de diferencia rawlsiano a nivel internacional para beneficiar a las poblaciones más desfavorecidas del mundo, aunque su atención se centra en los recursos naturales más que en una gama más amplia de activos sociales, incluidos los talentos. Sin embargo, un principio central compartido por todos los cosmopolitas es la convicción de que los individuos, más que los estados, las naciones u otras entidades colectivas, constituyen el lugar fundamental de los principios morales universales.
Demandas
Ninguna de las cinco perspectivas principales esbozadas anteriormente expresa satisfacción total con el orden global existente. Los realistas sostienen que los Estados que priorizan objetivos morales idealistas a través de la intervención y la asistencia humanitaria, en lugar de salvaguardar sus propios intereses estratégicos, en última instancia dañan a sus poblaciones y desestabilizan el sistema internacional. Los particularistas se oponen a la erosión de las culturas tradicionales por el colonialismo cultural, ya sea que se manifieste como liberalismo económico o como defensa de los derechos humanos. Los nacionalistas lamentan la prevalencia de individuos y poblaciones apátridas que viven bajo regímenes ineficaces u opresivos. Los defensores de la sociedad de estados expresan aprensión respecto de los estados rebeldes y las aspiraciones imperialistas de las naciones poderosas. Los cosmopolitas afirman que el panorama global contemporáneo no alcanza sus puntos de referencia éticos, lo que requiere reformas sustanciales en la conducta de los individuos y estados ricos.