Iluminacionismo (persa حكمت اشراق hekmat-e eshrāq, árabe: حكمة الإشراق ḥikmat al-ishrāq, ambos traduzidos como "Sabedoria da Luz Nascente"), também conhecido como Ishrāqiyyun ou simplesmente Ishrāqi (persa اشراق, árabe: الإشراق, literalmente "Ascendente", como em "Brilho do Sol Nascente"), representa uma escola de pensamento filosófica e mística. Esta tradição foi estabelecida no século XII por Shahab al-Din Suhrawardi, que possuía os títulos honoríficos Shaikh al-ʿIshraq ou Shaikh-i-Ishraq, ambos significando "Mestre da Iluminação". Sua fundação é marcada por seu trabalho seminal, Kitab Hikmat al-Ishraq (literalmente: "Livro da Sabedoria da Iluminação"), concluído em 1186. Embora influenciada pelo Avicenismo, Peripateticismo e Neoplatonismo, esta filosofia se destaca como uma contribuição única e abrangente para a história da filosofia islâmica.
Histórico
Embora o Cerco Ilcanato-Mongol a Bagdá e a destruição da Casa da Sabedoria (em árabe: بيت الحكمة, romanizado: Bayt al-Ḥikmah) em 1258 tenham marcado a conclusão da Idade de Ouro Islâmica, ele simultaneamente promoveu um ambiente propício a desenvolvimentos filosóficos inovadores. Um exemplo notável é a contribuição filosófica de Abu'l-Barakāt al-Baghdādī, particularmente seu Kitāb al-Muʿtabar ("O Livro do que foi estabelecido pela reflexão pessoal"). A crítica deste trabalho à ortodoxia aristotélica dentro da filosofia islâmica, juntamente com o foco de al-Baghdādī na "auto-reflexão evidente" e sua reintrodução da luz como uma metáfora platônica para conceitos como inspiração, moldaram coletivamente a estrutura filosófica de Suhrawardi. O filósofo e lógico Zayn al-Din Omar Savaji também influenciou Suhrawardi por meio de seus tratados matemáticos seminais e sua reconstrução inovadora do Organon. O sistema lógico bipartido de Savaji, compreendendo "proposições expositivas" (al-aqwāl al-šāreḥa) e "teoria da prova" (ḥojaj), funcionou como um precursor fundamental para As subsequentes "Regras de Pensamento" de Suhrawardi (al-Żawābeṭ al-fekr). Notavelmente, al-Baghdādī e Savaji são dois dos três filósofos islâmicos explicitamente referenciados nos escritos de Suhrawardi.
Em 1186, o filósofo persa Shahab al-Din Suhrawardi estabeleceu o Iluminacionismo após a conclusão de seu trabalho seminal, Kitab Hikmat al-Ishraq ("Livro da Sabedoria da Iluminação"). Esta tradição filosófica persa e islâmica integra antigos princípios filosóficos iranianos, o Avicennismo (a filosofia islâmica fundamental de Ibn Sina), conceitos neoplatônicos (conforme adaptados por Ibn Sina) e as contribuições originais distintas de Suhrawardi.
Conceitos-chave
Em sua Filosofia da Iluminação, Suhrawardi postulou que a luz permeia e funciona em todos os estratos e hierarquias da existência (PI, 97.7–98.11). Esta luz gera luminosidades incorpóreas e corporais, abrangendo intelectos imateriais (anjos), almas humanas e animais, e até mesmo 'substâncias obscuras' como corpos físicos.
A metafísica de Suhrawardi é fundamentalmente estruturada sobre dois princípios fundamentais. O princípio inicial constitui uma variante do princípio da razão suficiente. O princípio subsequente alinha-se com a afirmação de Aristóteles sobre a impossibilidade de um infinito real.
Ishraq
O significado fundamental de ishrāq (persa اشراق, árabe: الإشراق) denota 'nascer', particularmente em referência ao nascer do sol, embora 'iluminação' seja a tradução mais frequentemente adotada. Este termo tem sido empregado na literatura filosófica árabe e persa para denotar a relação entre o 'sujeito apreensível' (al-mawżuʿ al-modrek) e o 'objeto apreensível' (al-modrak). Além de sua aplicação filosófica, é também um termo predominante no discurso cotidiano. Suhrawardi aproveitou estrategicamente a semelhança deste termo para integrar dimensões místicas e várias formas de conhecimento, como elhām, que significa inspiração pessoal.
Legado
Suhrawardi introduziu novas perspectivas sobre questões fundamentais, como a natureza da existência. Suas contribuições não apenas desafiaram os filósofos peripatéticos com novas investigações, mas também revitalizaram o discurso filosófico pós-Avicena. John Walbridge postula que as críticas de Suhrawardi à filosofia peripatética marcaram um ponto de viragem significativo para pensadores subsequentes. Inicialmente um defensor da filosofia peripatética, Suhrawardi mais tarde adotou uma postura platônica após passar por uma experiência mística. Ele também é reconhecido por reintroduzir a antiga sabedoria persa através de sua filosofia de iluminação. Discípulos como Shahrzouri e Qutb al-Din al-Shirazi se esforçaram para perpetuar seus ensinamentos. Suhrawardi delineou duas metodologias distintas dentro da filosofia da iluminação: uma abordagem discursiva e uma intuitiva.
Safavid Irã
Dentro do Império Safávida, particularmente durante o reinado do Xá Abbas I (1588–1629), os estudiosos iluministas associados à Escola de Isfahan foram fundamentais para revigorar as atividades acadêmicas. Os princípios filosóficos de Avicena continuaram a influenciar o pensamento durante a era Safávida. O Iluminacionismo formou um componente central do currículo nas Madrasas (instituições educacionais) fundadas por governantes devotos safávidas.
Mulla Sadra
Mulla Sadra (Ṣadr ad-Dīn Muḥammad Shīrāzī), um proeminente filósofo iraniano do século XVII, alcançou reconhecimento como um mestre do iluminismo. Ele foi o autor de uma obra seminal intitulada al-Asfār al-Arbaʻah, que se traduz como 'as quatro jornadas', simbolizando a progressão da alma em direção ao divino. Este texto evoluiu para uma escola abrangente de pensamento, com o próprio Sadra caracterizando al-Asfār não como mera filosofia, mas como "sabedoria". Os ensinamentos de Sadra elucidaram o caminho para a iluminação espiritual e a obtenção da sagacidade. Al-Asfar continua a ser um componente vital da filosofia islâmica contemporânea, encapsulando a estrutura filosófica abrangente de Mulla Sadra. A sua compreensão pelo público ocidental é muitas vezes dificultada pela falta de traduções para o inglês, um desafio comum para trabalhos acadêmicos árabes significativos. Mulla Sadra acabou se tornando o principal instrutor da estimada instituição religiosa conhecida como Madrasa-yi Khan, e suas doutrinas filosóficas continuam a ser disseminadas por todo o Oriente Islâmico e Sul da Ásia.
A exposição do iluminismo de Mulla Sadra é articulada principalmente em sua obra, Al-Asfar. Sua metodologia para abordar questões filosóficas normalmente começa com um esboço peripatético, uma abordagem pedagógica que lembra Avicena, filósofo islâmico da Idade de Ouro. Mulla Sadra frequentemente integra referências ao Alcorão em suas discussões filosóficas, citando versículos do Alcorão para fundamentar suas explicações. Além disso, ele produziu exegeses do Alcorão, incluindo seu comentário sobre Āyat al-Kursī.
O termo "Asfār" significa viagens. Dentro de al-Asfar, denota uma jornada espiritual empreendida para adquirir sabedoria. Mulla Sadra conceituou a filosofia como uma série de disciplinas espirituais destinadas a cultivar maior sagacidade.
O tratado de Mulla Sadra, A Filosofia Transcendente das Quatro Jornadas do Intelecto, delineia quatro jornadas intelectuais distintas:
- Uma jornada do reino criado em direção à Verdade ou Criador supremo.
- Uma jornada da Verdade de volta à Verdade.
- Uma viagem semelhante à inicial, que vai da Verdade à criação, permanecendo imbuída da Verdade.
- Um caminho correspondente ao segundo, que se estende da Verdade à criação.
Índia Mughal
O discurso acadêmico contemporâneo explorou a integração da filosofia Iluminacionista de Suhrawardī no ambiente intelectual Mughal, principalmente através do exame da literatura comentada subsequente. Suheyl Umar, ex-diretor da Academia Iqbal do Paquistão, postula que a filosofia Iluminacionista (Ishrāqī) permeou amplamente a cultura intelectual da Índia Mughal, estabelecendo-se como um paradigma filosófico predominante em vários círculos acadêmicos. Uma investigação específica investiga as discussões sobre a ação voluntária humana, conforme apresentado no supercomentário de Mīr Zāhid (falecido em 1689) sobre Hayākil al-nūr de Suhrawardī, enfatizando interpretações divergentes da interação entre cognição, desejo e volição. Enquanto Suhrawardī e exegetas subsequentes como Jalāl al-Dīn Dawānī (falecido em 1502) geralmente interpretavam a volição como uma forma amplificada de desejo que governa a alma, Mīr Zāhid diferenciou o desejo, conceituado como uma orientação para o objetivo de uma ação, da volição, definida como o ímpeto para a execução da ação. Esta abordagem interpretativa posiciona as interações Mughal com a filosofia Iluminacionista como uma tendência mais ampla de assimilação crítica, em vez de mera conformidade com a estrutura filosófica original de Suhrawardī.
Mundo Ocidental
Os escritos de Suhrawardi não foram traduzidos para o latim, tornando-o consequentemente obscuro no mundo ocidental latino, apesar do estudo contínuo de sua obra no Oriente islâmico. Hosein Nasr afirma que o trabalho de Suhrawardi permaneceu não reconhecido no Ocidente até sua tradução para as línguas ocidentais por estudiosos modernos como Henry Corbin; além disso, a sua influência persiste em grande parte como desconhecida, mesmo dentro de certas nações islâmicas.
- Corpo de luz
- Luz divina
- Luz interna
- Perenialismo
- Notas
Notas
Razavi, Mehdi Amin (2015). Nasr, Seyyed Hossein (ed.). A tradição intelectual islâmica na Pérsia. Routledge. ISBN 978-1138883840.
- Razavi, Mehdi Amin (2015). Nasr, Seyyed Hossein (ed.). A tradição intelectual islâmica na Pérsia. Routledge. ISBN 978-1138883840.Tianyi, Zhang (22 de dezembro de 2022). Uma investigação filosófica sobre a natureza do iluminismo de Suhrawardi: luz na caverna. Brill. ISBN 978-9004523715.Fonte: Arquivo da TORIma Academia