Çilecilik, çoğunlukla ruhsal hedeflere ulaşmak amacıyla, öz disiplin, kendini empoze eden kemer sıkma ve minimalist yaşam yoluyla elde edilen, dünyevi zevklerden kasıtlı olarak feragat edilmesiyle tanımlanan bir yaşam tarzını ifade eder. Çileciler olarak bilinen uygulayıcılar ya toplumsal normlardan ayrılabilir ya da topluluklarıyla bütünleşmiş kalabilirler, ancak yine de tutarlı bir şekilde sade bir varoluşu benimserler. Bu yaşam tarzı, genellikle dini bağlılığa, duaya veya tefekkür meditasyonuna adanan oruç dönemlerini içeren, maddi mallardan ve bedensel tatminlerden feragat ile işaretlenir. Buna ek olarak, bazı kişiler alkol, tütün, yasadışı uyuşturucular, cinsel faaliyetler, pornografi, aşırı yiyecek tüketimi ve çeşitli eğlence türleri dahil olmak üzere madde ve davranışlara olan bağımlılığın üstesinden gelmenin bir yolu olarak münzevi uygulamaları benimserler.
Tarihsel olarak çilecilik, başta Epikurosçuluk, Jimnosofizm, Stoacılık ve Pisagorculuk gibi Antik Yunan okullarının yanı sıra aşağıdakiler de dahil olmak üzere Hint dinlerinde çok sayıda dini ve felsefi çerçevede kendini göstermiştir. Budizm, Hinduizm ve Jainizm ile Hıristiyanlık, Yahudilik ve İslam gibi İbrahimi dinler. Bu uygulamalara bağlılık bazı çağdaş takipçiler arasında devam etmektedir. Taraftarlar kasten bedensel zevklerden vazgeçerler ve kefaret, manevi kurtuluş veya derin iç huzur için çabalayarak uzak durmaya dayalı bir yaşamı benimserler. Çileciler arasındaki ortak kanaat, bedensel arınmanın hem bedenin hem de ruhun temizlenmesini kolaylaştırdığı, böylece İlahi Olanla daha derin bir birlikteliği teşvik ettiği veya derin sükunete ulaştığıdır. Bu tür arayışlar, tamamı manevi hedeflere ulaşmaya yönelik ritüel uygulamaları, maddi zenginlik ve duyusal tatminden feragat etmeyi ve hatta kendini küçük düşürmeyi içerebilir.
Tersine, çileciliğin savunucuları, kendi kendine empoze edilen bu sınırlamaların, artan bilişsel netlik ve potansiyel olarak zararlı ayartmalara direnme konusunda artırılmış kapasite dahil olmak üzere, birden fazla yaşam alanında gelişmiş özgürlük sağladığını iddia eder. Bazı antik teolojik çerçevelerde çilecilik, sadeliğin yeterli görüldüğü, içsel tatminin en önemli olduğu ve tutumluluğun bol olduğu, dönüştürücü bir manevi yolculuk olarak kavramsallaştırılır. Buna karşılık, Zerdüştlük, Eski Mısır dini, Dionysos Gizemleri ve vāmācāra (bir tür solak Hindu Tantrizmi) dahil olmak üzere birçok eski dini gelenek, kasıtlı olarak münzevi uygulamalardan kaçınır, bunun yerine dünyevi iyi işleri ve aile yaşamının merkeziliğini vurgular.
Etimolojik Kökenler ve Anlamsal Kapsam
"Çileci" terimi, eski Yunanca áskēsis kelimesinden gelir ve "eğitim" veya "egzersiz" anlamına gelir. Başlangıçta bu uygulama kendini feda etmeyle değil, özellikle atletik yarışmalar için gerekli olan fiziksel kondisyonla ilgiliydi. Daha sonra semantik kapsamı, kurtuluşa ve yüksek ruhani hallere ulaşmak amacıyla çeşitli ölçülerde önde gelen dini geleneklerde kullanılan katı disiplinleri kapsayacak şekilde genişledi.
Edward Cuthbert Butler çileciliği iki farklı biçime ayırdı: doğal ve doğal olmayan.
- "Doğal çilecilik", maddi varoluşu en temel ve basit biçimlerine indirgeyen bir yaşam biçimini anlatır. Bu, basit, süssüz kıyafetler giymeyi, yerde veya mağaralarda dinlenmeyi ve yalnızca basit, kısıtlı bir diyet tüketmeyi kapsayabilir. Wimbush ve Valantasis, doğal çileciliğin özellikle bedensel sakatlamayı veya fiziksel acı çekmeyi amaçlayan daha şiddetli kemer sıkma uygulamalarını hariç tuttuğunu açıklıyor.
- Buna karşılık, "doğal olmayan çilecilik", bedensel aşağılama, kasıtlı kendini cezalandırma ve çivili bir yatak üzerinde uyumak gibi alışkanlıklarla kendine acı çektirme gibi daha aşırı uygulamaları kapsar.
Dini Bağlamlar
Öz disiplin, perhiz ve maddi mallardan ve dünyevi meşguliyetlerden vazgeçme, çeşitli ruhani geleneklerdeki dini uygulamaların, değişen ölçülerde, ayrılmaz bileşenlerini oluşturur. Çileci yaşam tarzı özellikle İbrahimi dinlerdeki keşişler, rahibeler ve fakirlerle ve Hint dini geleneklerindeki bhikkhus, munis, sannyasis/vairagis, siddhalar, goswamiler ve yogilerle bağlantılıdır.
İbrahim Dini Gelenekleri
Bahai İnancı
Şevki Efendi tarafından ifade edildiği gibi, Bahai Dini'nde katı bir ahlaki davranış standardını desteklemek, aşırı çilecilikle veya aşırı, dogmatik püritenlikle birleştirilmemelidir. Baháʼí Dini'nin kurucusu Baháʼu'lláh tarafından oluşturulan dini ilkeler, Bahailerin her şeyi seven bir yaratıcı olarak saygı duyduğu Tanrı tarafından dünyaya zengin bir şekilde bahşedilen bol sevinçleri, estetik nitelikleri ve zevkleri tam olarak takdir etme ve bunlardan yararlanma konusunda bireylerin meşru hakkını ve ayrıcalığını açıkça teyit eder.
Hıristiyanlık
Origen, Jerome, John Chrysostom ve Hippo'lu Augustine gibi Geç Antik Çağ'ın önde gelen Hıristiyan yazarları, son derece münzevi bir dini bağlam içinde İncil yorumlarıyla meşgul oldular. Çileciliğin Kutsal Yazılardaki emsalleri, Vaftizci Yahya, İsa, on iki havari ve Havari Pavlus gibi şahsiyetlerin biyografilerinde açıkça görülmektedir. Ölü Deniz Parşömenleri, üyeleri kutsal bir çatışma beklentisiyle perhiz yemini eden eski Yahudi Essene mezhebinin münzevi geleneklerini açığa çıkardı. Çileci bir dinsel yaşam tarzının önemi, hem Philokalia gibi erken Hıristiyan metinlerinde hem de Hesychasm dahil manevi disiplinlerde fark edilebiliyordu. Aralarında Münzevi Paul, Simeon Stylites, Gallerli David, Şamlı John, Peter Waldo, Gürcistanlı Tamar ve Assisili Francis'in de bulunduğu çok sayıda Hıristiyan aziz de münzevi uygulamaları benimsedi.
İngiliz tarihçi ve Roma Katolik ilahiyatçısı Richard Finn, erken dönem Hıristiyan çileciliğinin önemli bir kısmının Antik Yunan münzevi geleneklerinden ziyade erken Yahudilikten kaynaklandığını öne sürüyor. Yine de Finn, Hıristiyan münzevi düşüncesinin bazı unsurlarının aslında Antik Yunan felsefesine dayandığını iddia ediyor. Erdemli bir varoluş, sıklıkla tutku ve arzuyla beslenen yoğun fiziksel zevk arzusuyla bağdaşmaz olarak algılanır. Antik teolojik çerçeveler içerisinde ahlak, genel olarak yalnızca doğru ve yanlışın ikiliği olarak değil, aynı zamanda ruhsal bir metamorfoz süreci olarak anlaşılmaktaydı. Bu bakış açısına göre, sadelik yeterli görülüyor, içsel tatmin son derece değerli ve tutumluluk bir bolluk biçimi olarak görülüyor.
Tarihsel olarak Orta Doğu çölleri, hem erkek hem de kadın binlerce Hıristiyan münzevi, münzevi ve münzeviye ev sahipliği yapıyordu. Büyük Anthony (a.k.a. Çölün Aziz Anthony'si), Mısırlı Meryem ve Simeon Stylites'in de aralarında bulunduğu bu kişilere topluca Çöl Babaları ve Çöl Anneleri adı verilir. Doğu Ortodoks geleneğine göre, MS 963'te Athos Dağı'nda Lavras olarak bilinen bir manastırlar derneği kuruldu. Bu kuruluş daha sonra birkaç yüzyıl boyunca Ortodoks Hıristiyan münzevi topluluklarının önde gelen merkezi haline geldi. Çağdaş zamanlarda Athos Dağı ve Meteora önemli manevi merkezler olarak hizmet vermeye devam ediyor.
Hıristiyanlıktaki Encratit mezhebinin uygulamalarında örneklenen cinsel perhiz, münzevi feragatin yalnızca bir yönünü temsil ediyordu; Çileciliğin hem doğal hem de aşırı biçimleri tarihsel olarak Hıristiyan çileciliğini karakterize etmiştir. Ek münzevi disiplinler, tevazu, şefkat, meditasyon, sabır ve dua gibi ahlaki erdemlerin yanı sıra basit yaşam, dilencilik ve orucu da kapsıyordu. Hıristiyanlık içindeki aşırı çileciliğin tezahürleri, ikinci yüzyıl metinlerinde ve hem Doğu hem de Batı Hıristiyan geleneklerinden gelen sonraki kayıtlarda belgelenmiştir. Bu uygulamalar arasında kendini fiziksel olarak kayalara zincirlemek, yalnızca çimenlerin üzerinde yaşamak, doğa şartlarına maruz kalan bir sütunun tepesine tüneyerek dua etmek (keşiş Simeon Stylites'in örneklediği gibi), hücre hapsine katlanmak, hayvani bir yaşam tarzı benimsemek için kişisel hijyenden vazgeçmek, bedeni aşağılamak ve gönüllü acı çekmek yer alıyordu. Bununla birlikte, bu tür aşırı uygulamalar, Gazzeli Barsanuphius ve Peygamber Yahya da dahil olmak üzere diğer münzevi kişiler tarafından sıklıkla kabul edilemez görülüyordu. Çileci disiplinler, doğası gereği Hıristiyan teolojik günah ve kefaret kavramlarıyla bağlantılıydı.
İlk Hıristiyan münzevi edebiyatı, pagan Yunan felsefi geleneklerinden, özellikle de ideal bir ruhsal varoluşu tanımlamayı amaçlayan Platon ve Aristoteles'in geleneklerinden önemli ölçüde etkilenmişti. İskenderiyeli Clement, felsefe ve kutsal metinlerin "tek bir bilgi modelinin çifte ifadesi" olarak görülebileceğini öne sürdü. Evagrius, "beden ve ruhun zekayı engellemek için değil, ona yardım etmek için orada olduklarını" ileri sürdü. Yüksek eğitimli bir manastır eğitmeni olan Evagrius Ponticus (MS 345-399), ağırlıklı olarak münzevi nitelikte çok sayıda teolojik eser yazmıştır. Bunlar arasında Gnostikos (Eski Yunanca: γνωστικός, gnōstikos, "öğrenilmiş" anlamına gelir ve γνῶσις, gnōsis veya "bilgi"), aynı zamanda Gnostik: Layık Olana Gnosis. Gnostikos, Praktikos ile başlayan üçlemenin ikinci cildini oluşturur. İkincisi, zekalarını arındırmayı ve onu geçilmez kılmayı, böylece tüm varoluşun doğasında var olan gerçeği açığa çıkarmayı amaçlayan bir durum olan aptheia'ye ("sevgi ve bilginin ön koşulu olan sakinlik durumu" olarak tanımlanır) ulaşmayı amaçlayan acemi keşişler için tasarlandı. Üçüncü cilt, Kephalaia Gnostika, ileri düzey keşişlerin derinlemesine incelenmesi için yazılmıştır. Bu yazılar onu İskenderiyeli Clement ve Origen gibi isimlerin yanı sıra çağının en saygın münzevi öğretmenlerinden ve kutsal metin yorumcularından biri haline getirdi.
Orta Çağ'dan Protestan Reformasyonu'na geçiş döneminde, Hıristiyan çileciliği, vurgusunu İncil incelemesi ve tercümesi, dua, evanjelik vaaz ve diğer çeşitli ruhani disiplinlere yönelik toplumsal katılıma doğru kaydırdı. Lollard'lar ve Valdocu'lar gibi Proto-Protestan gruplar, Orta Çağ Batı Hıristiyanlığı içinde, Roma Katolik Kilisesi'nin yüzyıllarca süren zulmüne katlanan, münzevi din dışı hareketler olarak ortaya çıktılar. Protestan çileciliğinin önde gelen örnekleri arasında Anabaptist Kiliseler (Amişler, Hutteritler, Mennonitler ve Schwarzenau Kardeşler'den oluşur), Quaker'lar ve Shaker'lar yer alır. Bu mezhepler, pasifist etiği ve mütevazı kıyafetler ve eski teknolojileri tercih etmeyle karakterize edilen basit yaşama bağlılığı yoluyla dünyevi etkilerden ayrılmayı savunur.
Alsike Manastırı'ndaki Kutsal Ruh'un Evanjelik-Lutheran Rahibeleri de dahil olmak üzere bazı Hıristiyan manastır kurumları, bireylere genellikle yaz ayları gibi belirli süreler için geçici münzevi inzivalarına katılma fırsatı sunar. Bu yalnız yaşam dönemlerinde katılımcılar, akan su gibi modern olanaklardan yoksun, gözlerden uzak kulübelerde yaşıyorlar ve zamanlarını öncelikle duaya, özellikle de İlahi Makama ayırıyorlar. Ortodoks, Katolik, Lüteriyen ve Anglikan Hıristiyan geleneklerinde bazı kişiler, yaşam boyu bir keşiş veya yalnızlık mesleğini benimser.
İslam
Arapça'da zühd kelimesi zuhd'dur. İslam peygamberi Muhammed ve onun ilk takipçileri münzevi uygulamalarla meşgul oldular. Bununla birlikte, çağdaş ana akım İslam genel olarak bir çilecilik geleneğini desteklemezken, Sufi gruplar yüzyıllar boyunca farklı münzevi uygulamalarını sürdürdüler. İslam'a ait tarihi ve edebi kaynaklar, Orta Doğu ve Kuzey Afrika'daki ilk Müslüman fetihleri sırasında (7. – 10. yüzyıllar) bazı sınır savaşçılarının aynı zamanda münzevi olduğunu göstermektedir. Ayrıca çeşitli tarihi kayıtlar, dinden dönen, İslam'a geçen ve cihada katılan Hıristiyan keşişlerin yanı sıra İslam'ı reddeden, Hıristiyanlığa geçen ve Hıristiyan keşiş haline gelen Müslüman savaşçıları da anlatır. Manastırcılığın kendisi İslam'da yasaklanmıştır. İslami araştırmalar akademisyenleri, zühdün (zuhd), Sufizm'in daha sonraki doktrinsel gelişmeleri için temel bir unsur olarak işlev gördüğünü öne sürüyorlar; bu, onuncu yüzyılda el-Cüneyd, el-Kuşeyrî, el-Serrāc ve el-Hujwīrī gibi isimlerin katkılarıyla birleşmeye başladı.
Eric Hanson ve Karen Armstrong'a göre Sufizm, bir bakıma mistik bir din olarak gelişti. Ana akım Sünni ve Şii İslam'daki ezoterik gelenek, muhtemelen Emevi ve Abbasi toplumlarının artan laikliğine bir yanıt olarak ortaya çıktı. Nile Green, zühdün Sufizm'e entegrasyonunun kademeli olduğunu, bunun başlıca nedeninin sünnetten ayrılması olduğunu, bunun da ilk Sufilerin bu tür uygulamaları samimiyetsiz dindarlığın gereksiz halk gösterileri olarak kınamasına yol açtığını belirtiyor. Birkaç yüzyıl boyunca münzevi Sufiler hem Sünni hem de Şii yöneticilerin zulmüne maruz kaldı. 10. ve 19. yüzyıllar arasında Sufiler, İslam'ı, özellikle Orta Doğu, Kuzey Afrika, Balkanlar, Kafkaslar, Hint yarımadası ve son olarak Orta, Doğu ve Güneydoğu Asya dahil olmak üzere Müslüman dünyasının uzak bölgelerine yayma konusunda önemli bir etki göstermiş ve önemli başarılar elde etmiştir. Bazı akademisyenler, Sufi Müslüman münzevi ve mistiklerin, 10. ila 12. yüzyıllar arasında Türk halklarının ve 13. ve 14. yüzyıllarda İran'daki Moğol istilacıların İslam'a geçişinde etkili olduğunu iddia ediyor. Bu etki büyük ölçüde Sufi fakirleri ve dervişlerinin katı çileciliği ile geleneksel Türk-Moğol dinindeki Şamanların uygulamaları arasında algılanan benzerliklere atfedilir.
Sufizm, fakirlerin ve dervişlerin münzevi uygulamalarının zaten Hinduizm, Budizm ve ortaçağ Hıristiyanlığının manastır geleneklerine aşina olan nüfusta yankı bulduğu İslam devletlerinin sınır bölgelerinde ilgi kazandı ve önemli ölçüde genişledi. Sufi fakirlerinin gözlemlediği münzevi disiplinler, bekarlığı, orucu ve nefsi küçük düşürmeyi kapsıyordu. Buna ek olarak Sufi zühdleri, Müslüman savaşçıları kutsal savaşlar için seferber etmede, gezginlere yardım etmede, algılanan doğaüstü yetenekleri aracılığıyla nimetler bahşetmede ve çatışmalara aracılık etmede rol oynadılar. Şii Müslümanlar arasında, kendini kırbaçlama (Tatbir) gibi münzevi ritüel uygulamalar her yıl Muharrem Yası sırasında görülür.
Yahudilik
Yahudilikte baskın bir tema olmasa da, çilecilik Yahudi maneviyatında bazen önemsiz de olsa dikkate değer bir unsur oluşturmuştur. Yahudi çileciliğinin tarihsel gidişatı, M.Ö. 1. binyıla kadar izlenebilmektedir; bu, öngörülen uygulamaları Sayılar Kitabı 6:1-21'de ayrıntılı olarak açıklanan Nezirlere yapılan atıflarla kanıtlanmaktadır. Bu münzevi disiplinler, saç kesmemek, et, üzüm ve şaraptan uzak durmak, oruç tutmak veya belirli süreler boyunca münzevi yaşam koşullarını benimsemek gibi konuları kapsıyordu. Edebi kaynaklar, bu geleneğin milattan önce de devam ettiğini gösteriyor; hem Yahudi erkekler hem de kadınlar münzevi yolları benimsiyorlar; on dört yıl boyunca çilecilik uygulayan Adiabene Kraliçesi Helena ve Tadmor'lu Miriam buna örnektir. Yahudilerin Babil sürgününden dönüşü ve Musa kurumunun sona ermesinin ardından, Antiochus IV Epiphanes'in MÖ 167'de Yahudi dinine yönelik tehdidine yanıt olarak farklı bir çilecilik biçimi ortaya çıktı. İkinci Tapınak döneminin Essene geleneği, MÖ 2. yüzyıl ile MS 1. yüzyıl arasında gelişen, tarihi Yahudi çileciliği içinde önemli bir hareket olarak kabul edilmektedir.
Aşkenazi Hasidim (Chassidei Ashkenaz), ortaçağ Fransa'sında ve Almanya'nın Ren Bölgesi'nde yaygın olan bir Yahudi mistik ve münzevi hareketi oluşturuyordu ve uygulamaları 12. ve 13. yüzyıllardan kalma Yahudi dini metinlerinde kapsamlı bir şekilde belgeleniyordu. Peter Meister, Yahudi çileciliğinin bu biçiminin 10. yüzyılda ortaya çıktığını, ardından daha geniş Yahudi dindarlık hareketi aracılığıyla Güney Avrupa ve Orta Doğu'daki etkisini genişlettiğini öne sürüyor. Tersine, Şimon Shokek Aşkenazi Hasidizmi içindeki bu münzevi uygulamaların ortaçağ Hıristiyanlığından etkilendiğini öne sürüyor. Bu Hasidik geleneğin taraftarları, kendi kendini aç bırakmak, açık havada dondurucu karlara katlanmak veya pirelerin arasında yaz güneşine maruz kalmak gibi şiddetli bedensel çilelere girişti; bunların tümü ruhun arınmasını ve odağı fiziksel bedenden ruhsal öze yeniden yönlendirmeyi amaçlıyordu.
Çileci Yahudi mezhepleri hem antik hem de orta çağ dönemlerinde mevcuttu; Esseneler özellikle öne çıkan bir örnekti. Drew Üniversitesi'nde Dini Araştırmalar Fahri Profesörü ve Yahudi Çalışmaları Programı eski Direktörü Allan Nadler, Aşkenazi Hasidim ve Havoth ha-Levavoth'u ortaçağ Yahudi çileciliğinin en önemli örneklerinden ikisi olarak tanımlıyor. Bu münzevi gruplar içinde dindar bir şekilde kendini mahrum bırakmak, onların dualistik ve mistik çerçevelerinin ayrılmaz bir parçasıydı. Dünyevi kaygılardan kasıtlı olarak uzaklaşmaya, geç ortaçağ döneminde Yahudi toplumunda yaygın kabul gören bir gelenek olan Perishuth adı verildi. Bununla birlikte, münzevi uygulamaların aşırı tezahürleri, daha geniş Hasidik hareket içinde muhalefetle karşılaştı veya tartışmalara yol açtı.
16. yüzyılda Safed merkezli, farklı ve etkili bir Yahudi çileciliği okulu ortaya çıktı. Bu mistikler, bu tür disiplinlerin, yaratılmış maddi alemin aşkınlığını kolaylaştırdığı, mistik bir manevi alana erişim ve bu alanda var olmayı mümkün kıldığı inancından hareketle, katı bir maddi çekimserlik ve kendini aşağılama uyguladılar. Hayyim ben Joseph Vital bu gruptan dikkate değer bir örnek teşkil ediyor ve onların münzevi bir yaşam tarzına (Hanhagoth) ilişkin özel kuralları iyice belgelenmiştir.
Hint Dinleri
Çilecilik, Hint dinlerindeki hem teistik olmayan hem de teistik geleneklerde yaygın bir unsurdur. Uygulama eski kökenlere sahiptir ve üç ana Hint dini arasında ortak bir mirası temsil eder: Budizm, Hinduizm ve Jainizm. Çileciliğin uygulayıcıları Sadhu, Pravrajita, Bhikshu ve Yati gibi çeşitli isimlerle tanınır.
Hint dinlerindeki çilecilik, hafif öz disiplin, gönüllü yoksulluk ve Budizm, Hinduizm ve Jainizm'in basit yaşam karakteristiklerinden Jain rahipleri ve artık nesli tükenmiş olan Ajivikalar arasında kurtuluş arayışlarında gözlemlenen daha katı kemer sıkma ve kendini aşağılama uygulamalarına kadar çok çeşitli uygulamaları kapsar. Bazı münzeviler, orman erzaklarıyla geçinerek ve mağaralarda meditasyon yaparak münzevi bir yaşam tarzını benimserken, diğerleri kutsal alanlar arasında seyahat ederek geçimlerini sadaka yoluyla sağlarlar. Bazıları da manastırlarda keşiş veya rahibe olarak ikamet ediyor. Bazı zahitler rahip ve vaiz olarak görev yaparken, Orta Çağ'da Müslümanların Hindistan'ı istila etmesinden sonra, zulme direnmek için kendilerini silahlandıran militan bir grup ortaya çıktı. Kendine işkence nispeten nadir bir uygulama olmasına rağmen, kamuoyunun dikkatini çekme eğilimindedir. Budizm ve Hinduizm gibi Hint geleneklerinde kendini aşağılama genellikle eleştiriliyor. Bununla birlikte, Hint mitolojileri sıklıkla onlarca yıl ya da yüzyıllar boyunca şiddetli kemer sıkma uygulamalarına girişen ve bu sayede olağanüstü güçler elde eden çok sayıda münzevi tanrı ya da iblis tasvir eder.
Budizm
Budizm temel olarak uyanışa veya aydınlanmaya (bodhi), Nirvāṇa ("üfleme") ve saṃsāra (döngüsel süreç) içindeki duyarlı varlıkların varlığından kaynaklanan her türlü acıdan (duḥkha) kurtuluşa (vimokṣa) ulaşmaya adanmıştır. zorunlu doğum, ölüm ve yeniden doğuş). Bu özgürlüğe üç aşamalı eğitim yoluyla ulaşılır: etik davranış, meditasyona yönelme ve bilgelik. Klasik Hint Budizmi, yeniden doğuş döngüsünü sürdüren kirliliklerden kendini kurtarma sürecinde, etik kurallara bağlı kalmak, Budist meditasyona katılmak ve ibadet etmek gibi çeşitli manevi disiplinler yoluyla elde edilen bireysel kendini geliştirmenin kritik rolünün altını çizdi. Yerleşik Budist skolastik bakış açısına göre kurtuluş, uygun unsurlar (dhārmata) geliştirildiğinde ve zihin, çeşitli şekillerde kirlilik, zehir veya akış olarak adlandırılan sağlıksız zihinsel faktörler üreten prangalardan ve engellerden arındırıldığında ortaya çıkar.
Tarihsel Buda (c. MÖ 5. yüzyıl) Aydınlanma arayışında başlangıçta aşırı münzevi bir varoluşu benimsedi. Ancak aydınlanmasının ardından şiddetli çilecilikten vazgeçti ve bunun yerine "Orta Yol" olarak bilinen daha ılımlı bir yaklaşımı savundu. Buda öğretisini "Orta Yol" (Pāli: majjhimāpaṭipadā) olarak nitelendirdi. Dharmacakraravartana Sūtra'da bu kavram, öğretilerinin aşırı çilecilik ve bedensel inkar (Jainler ve diğer Hintli münzevi gruplar tarafından uygulandığı gibi) ile şehvetli hazcılık veya hoşgörü arasında bir yol izlediğini belirtir. Buda ile çağdaş olan pek çok ramaṇa münzevi, zihni fiziksel formdan kurtarmak için oruç tutmak gibi uygulamaları kullanarak bedensel inkâra önemli ölçüde vurgu yaptı. Ancak Gautama Buddha, zihnin somutlaşmış doğasını ve onun bedene olan nedensel bağımlılığını tanıdı ve yetersiz beslenen bir bedenin, zihnin eğitim ve gelişme kapasitesini engellediği sonucuna vardı. Sonuç olarak, Budizm'in birincil odak noktası lüks veya yoksulluk değil, daha ziyade insanın mevcut koşullara verdiği tepkidir.
Tarihsel Buda tarafından ifade edilen ilgili bir doktrin, varoluş ile yokluk arasında olduğu kadar, ebediizm ile yok oluş arasında da metafizik bir orta yol öneren "ortadan geçen öğretidir" (majjhena dhammaṃ desana). Bu kavram daha sonra sonraki Budist metafiziğinin temelini oluşturdu ve tüm Budist felsefeleri metafiziksel bir orta yola bağlılığı öne sürdü.
Hajime Nakamura ve diğer bilim adamlarına göre, bazı erken dönem Budist metinleri çileciliğin başlangıç aşamalarında Budist pratiğinin bir bileşenini oluşturduğunu gösteriyor. Ayrıca, yaklaşık milattan sonra 19. yüzyıla kadar uzanan tarihsel kayıtlar, çileciliğin hem Theravada hem de Mahayana geleneklerinde Budizm'in bir unsuru olarak varlığını sürdürdüğünü gösteriyor.
Theravada
Metinsel kanıtlar, münzevi uygulamaların MÖ üçüncü yüzyılda Sri Lanka'daki Budist geleneğinin ayrılmaz bir parçası olduğunu ve bu geleneğin, sangha tarzı manastır geleneğiyle bir arada var olarak orta çağ boyunca varlığını sürdürdüğünü gösteriyor.
Tayland'daki Theravada geleneğinden kalma Orta Çağ metinleri, ormanlarda veya krematoryumlarda yalnız başına dolaşan ve ikamet eden, katı disiplinlerle uğraşan münzevi keşişleri belgeliyor. Bu uygulayıcılar Thudong olarak tanındı. Benzer şekilde, Myanmar'daki münzevi Budist rahipler, tarihsel olarak Budizm'e ilişkin kendi farklı yorumlarını takip etmiş ve sürdürmeye devam etmekte, genellikle manastır Budizminde yaygın olan hiyerarşik ve kurumsallaşmış sangha yapısına direnmektedir.
Mahayana
Mahayana geleneğinde, çoğunlukla ezoterik ve mistik önem taşıyan çilecilik, özellikle Tendai ve Shingon gibi Japon Budist okullarında kabul gördü. Bu Japon uygulamaları, kefaret, katı kemer sıkma uygulamaları, şelaleler altında yapılan ritüel abdestler ve çeşitli kişisel arınma törenlerini kapsıyordu. On ikinci yüzyıl Japon kronikleri, şiddetli çilecilikle uğraşan keşişlerin anlatımlarını detaylandırırken, on dokuzuncu yüzyıl kayıtları, Nichiren Budist rahiplerinin soğuk şelalelerin altında münzevi su arıtma ritüellerini gerçekleştirmek için rutin olarak gece yarısı veya sabah 2:00'de uyandıklarını gösteriyor. Diğer aşırı münzevi uygulamalar arasında yalnızca çam iğneleri, reçineler ve tohumlarla geçinmek yer alır ve Japonya'da Sokushinbutsu (miira) olarak bilinen hayattayken kendini mumyalama uygulamasıyla sonuçlanır.
Daha az yaygın olmasına rağmen, kendini mumyalamanın münzevi bir uygulama olarak Çin'deki Ch'an (Zen Budizmi) geleneğinde belgelenmiştir. Sokushinbutsu'ya biraz benzeyen diğer eski Çin Budist münzevi uygulamaları arasında, geçici fiziksel bedenden vazgeçmeyi amaçlayan, halkın önünde kendini yakma (aynı zamanda kendini yakma veya *shaoshen* 燒身 ve *zifen* 自焚 olarak da adlandırılır) yer alır. Bir münzevi Budist keşişin kaydedilen en eski biyografisi, MS 396'daki Fayu'nun (法羽) biyografisidir ve sonraki yüzyıllarda keşiş Daodu (道度) da dahil olmak üzere elliden fazla belgelenmiş örnek tarafından takip edilmiştir. Bu tür eylemler, feragat eden bir bodhisattvanın gösterileri olarak yorumlandı ve Buda'nın önceki varoluşlarında diğer duyarlı varlıklara yardım etmek için kendini feda ettiği Jataka masallarından veya Lotus Sutra'da bulunan Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja ile ilgili öğretilerden ilham almış olabilir. Tarihsel kayıtlar ayrıca Çin Budizmi'ndeki rahibelerin kendilerini kurban etme uygulamalarına giriştiklerini göstermektedir.
James Benn'e göre, Çin Budist münzevi uygulamaları, Hint münzevi geleneklerinin uyarlanması veya ithal edilmesinden kaynaklanmıyordu; daha ziyade Çinli Budistlerin Saddharmapuṇḍarīka veya Lotus Sūtra hakkındaki farklı yorumlarından kaynaklanan bağımsız bir gelişimi temsil ediyordu. Bu uygulamalar aynı zamanda eski Budist öncesi Çin geleneklerinden veya Taoizm'den unsurlar da içeriyor olabilir. Kendini yakmanın esas olarak Çin münzevi gelenekleriyle ne ölçüde sınırlı olduğu belirsizliğini koruyor ve bunun Çinli Budistler arasında yaygın, kapsamlı bir münzevi programa entegrasyonunu destekleyen önemli kanıtlar şu anda mevcut değil.
Hinduizm
İster bir manastır topluluğu içinde ister yalnız bir keşiş olarak olsun, manevi bir varoluş uğruna dünyevi hayattan feragat etmek, Hinduizm'de geçmişi antik çağlara kadar uzanan tarihi bir gelenek oluşturur. Bu feragat geleneğine, tipik olarak şiddetli kendini inkar ve kendini küçük düşürmeyi ima eden bir kavram olan çilecilikten farklı olan Sannyasa adı verilir. Sannyasa genellikle çok az maddi mülkiyete sahip olan veya hiç olmayan, adanmış çalışma, meditasyon ve etik ilkelere bağlılık ile karakterize edilen minimalist bir yaşam tarzını gerektiriyordu. Bu yaşam tarzını benimseyen bireyler Hindu metinlerinde Sannyasi, Sadhu, Yati, Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā ve Parivrajaka olarak anılırdı. Hindu *Tapas* terimi çilecilikle daha yakından bağlantılı bir anlam taşır, ancak yine de "içsel hararetten" kendini aşağılamaya, kemer sıkma yoluyla kefarete, meditasyona ve öz disipline kadar geniş bir anlamsal aralığı kapsar.
On birinci yüzyıl edebi eseri Yatidharmasamuccaya, Hinduizm'in Vaişnavizm geleneği içindeki münzevi uygulamalara kapsamlı bir genel bakış sağlayan bir Vaishnava metnidir. Hindu geleneklerinde, diğer Hint dinlerine benzer şekilde, hem erkekler hem de kadınlar tarihsel olarak çok çeşitli münzevi disiplinlerle meşgul olmuşlardır.
Vedalar ve Upanişadlar
Vedalarda çileciliğe benzer uygulamalardan söz edilir; ancak bu ilahiler, genellikle ilk Yogilere ve yalnız feragat edenlere gönderme olarak anlaşılan çeşitli yorumlara maruz kalmıştır. Keśins'i ("uzun saçlı" münzeviler) ve Munis'i ("sessiz olanlar") anlatan Rigveda'nın Kesin ilahisinde dikkate değer bir örnek görülür. Karel Werner, Vedik dönem Kesin'lerine ilişkin şu açıklamayı yapıyor:
Keśin, uzun saç ve sakallarla karakterize edilen geleneksel toplumsal normlardan sapar ve uzun süreli derin düşüncelere dalma ve meditasyonla meşgul olur ve sonuç olarak "bilge" (muni) unvanını kazanır. Giysileri sarı paçavralardan oluşuyor ya da çoğunlukla çıplak kalıyorlar ve yalnızca Hint manzarasının sarı tozuyla süsleniyorlar. İlahi mevcudiyetle dolu rüzgarın esrarengiz yolunu takip ettiklerine inanılan ruhani özleri, dünyevi kısıtlamaları aşar. Bu tür bireyler genellikle derinlemesine düşünen, yakın çevreden kopuk kişiler olarak algılanır.
Mariasusai Dhavamony'ye göre Hinduizm'in Vedik ve Upanişad metinleri, kişinin kendine verdiği acıyı ele almıyor, ancak kendini kısıtlamayı ve öz kontrolü vurguluyor. Hinduizm'in manastır geleneğinin, özellikle de Advaita Vedanta okulunun içindeki kanıtlar, MÖ 1. bin yıla kadar uzanıyor. Bu, tümü belirgin bir Advaita Vedanta perspektifi sergileyen en eski Sannyasa Upanishad'lar tarafından doğrulanmaktadır. Sannyasa Upanişad'ların çoğunluğu Yoga'yı ve ikili olmayan (Advaita) Vedanta'yı kapsayan felsefi bir çerçeveyi ifade eder. Dikkate değer bir istisna, nitelikli bir dualistik ve Vaishnavite (Vishishtadvaita Vedanta) felsefesini açıklayan 12. yüzyıl Shatyayaniya Upanishad'dır. Bu metinler basit, etik bir yaşam tarzını savunurken, kendine işkence etmeyi veya bedensel aşağılamayı tavsiye etmiyor.
Bunlar bir Sannyasi'nin tutması gereken yeminlerdir:
Temel yeminler arasında canlılara zarar vermemek, dürüstlük, başkalarının mallarına el koymamak, cinsel perhiz ve cömertlik (nezaket ve nezaketi kapsar) yer alır. Ek olarak, beş ikincil yemin yerine getirilir: öfkeden arınma, kişinin gurusuna itaat, sağduyu, fiziksel temizlik ve beslenme saflığı. Bir Sannyasi'nin rahatsızlık vermeden yiyecek istemesi, elde ettiği rızkın bir kısmını diğer canlılarla şefkatle paylaşması ve geri kalanını üzerine su serperek sanki tıbbi bir preparatmış gibi tüketmesi beklenir.
Benzer bir şekilde, Patrick Olivelle tarafından yorumlandığı şekliyle Nirvana Upanişad, Hindu münzevinin, kendini tanıma (veya ruh bilgisini) ve nihai özdeşleşme arayışının bir parçası olarak diğerlerinin yanı sıra "gökyüzü onun inancıdır, bilgisi mutlaktır, birlik onun başlangıcıdır, tek başına şefkat onun eğlencesidir, mutluluk onun çelengidir, yalnızlık mağarası onun dostluğudur" gibi ilkeleri benimsemesi gerektiğini öne sürer. Hindu metafizik Brahman kavramıyla. Sannyasi'den beklenen ek davranışsal özellikler şunları kapsar: ahimsa (şiddet içermeyen), akrodha (istismarlara maruz kaldığında bile soğukkanlılığı korumak), silahsızlanma (silahlardan uzak durma), iffet, bekarlık (evlilikten kaçınma), avyati (arzuların yokluğu), amati (yoksulluk), kendine hakim olma, dürüstlük, sarvabhutahita (tüm varlıklara karşı yardımseverlik), asteya (çalmama), aparigraha (hediyelerin reddedilmesi ve sahiplenmeme) ve shaucha (beden, konuşma ve zihinde saflık).
Bhagavad Gita
Bhagavad Gita'nın 17.5. ayeti, kutsal metinlerin direktiflerinden sapmayla karakterize edilen ve özgün ruhsal gelişim arayışından ziyade gurur, ego veya bağlılıkla motive edilen bir çilecilik biçimini eleştirir. Ayet 17.6, bu tür münzevi davranışların hem uygulayıcının fiziksel sağlığına hem de içkin ilahi öze zarar verdiğini ileri sürerek bu eleştiriyi daha da detaylandırmaktadır. Bu iki ayet aracılığıyla Krishna, gerçek münzevi uygulamaların kutsal metinlerin ilkelerine uyması ve yüksek manevi hedeflere yönelmesinin zorunluluğunun altını çiziyor.
Sert uygulamalara girişen bazı kişiler, kutsal metinler tarafından onaylanmayan aşırı eylemlere girişirler. Motivasyonları ikiyüzlülük ve bencillikten kaynaklanır ve arzu ve tutku güçlerinden derinden etkilenirler.
Jainizm
Jainizm, çileciliğin en katı tezahürlerinden birine örnektir. Çileci yaşam tarzı, oruç tutma, bedensel aşağılama, kefaret ve diğer ciddi kemer sıkma uygulamalarının yanı sıra, hiçbir şeye sahip olmamayı ifade eden çıplaklığı da kapsayabilir. Bu uygulamalar, birikmiş geçmiş karmayı yok etmek ve yeni karmanın oluşmasını önlemek için gerçekleştirilir; her ikisi de Jainizm'de siddha ve moksha'ye (yeniden doğuş döngüsünden kurtuluş veya kurtuluş) ulaşmak için çok önemli kabul edilir. Jainizm'de varoluşun en önemli amacı, ruhun, etik davranış ve münzevi disipline bağlı bir durum olan sürekli yeniden doğuş döngüsünden (samsara'dan moksha) özgürleşmesidir. Bu kemer sıkma uygulamalarının ve münzevi uygulamaların çoğunluğu, aydınlanmaya ulaşmadan önce 12 yıl boyunca çilecilikle uğraşan yirmi dördüncü Tirthankara olan Mahavira'ya atfedilir.
Tattvartha Sutra ve Uttaradhyayana Sutra gibi Jain metinleri münzevi kemer sıkma uygulamalarını kapsamlı bir şekilde detaylandırır ve sistemleştirir. Bu kutsal yazılar sıklıkla altı dış ve altı iç uygulamayı tasvir eder ve bunlar daha sonraki Jain literatüründe sıklıkla tekrarlanır. John Cort'un ifade ettiği gibi, dışsal kemer sıkma; tam oruç tutmayı, sınırlı miktarda tüketmeyi, belirli gıda maddelerini kısıtlamayı, lezzetli yiyeceklerden uzak durmayı, bedeni küçük düşürmeyi ve baştan çıkarıcı kaynaklardan kaçınarak bedeni korumayı kapsar. Tersine, iç çileler, kefaret, itiraf, dilencilere saygı ve yardım, bilimsel arayış, meditasyon ve maddi biçimi aşmak için fiziksel arzuların göz ardı edilmesini içerir.
Kalpa Sūtra'nin Jain metni, Mahavira'nın çileciliğinin ayrıntılı bir açıklamasını sağlar ve Jainizm içindeki birçok münzevi uygulama için temel bir rehber görevi görür:
Muhterem Çileci Mahavira bir yıl ve bir ay boyunca kıyafet giydi; Bundan sonra çıplak dolaşmaya başladı ve sadakaları avucunun içinde kabul etti. On iki yıldan fazla bir süre Muhterem Çileci Mahivira bedenini ihmal etti ve onunla ilgilenmeyi bıraktı; ilahi güçlerden, insanlardan veya hayvanlardan kaynaklanan tüm hoş veya nahoş olaylara soğukkanlılıkla katlandı, katlandı ve acı çekti.
Jain kutsal yazıları, hem Mahavira'yı hem de onun ilk yandaşlarını, hem insan hem de hayvan kaynaklarından gelen kötü muameleye maruz kalan ve bedene zarar veren kişiler olarak tasvir eder, ancak tutarlı bir şekilde duyarlı herhangi bir varlığa karşı misilleme yapmaktan veya zarar veya yaralanma (ahimsa) başlatmaktan kaçınırlar. Bu katı çileci uygulamalar sayesinde, geçmiş Karma'yı yok ettiğine, ruhsal aydınlanmaya ulaştığına ve Jina statüsüne ulaştığına inanılıyor. Bu tür katı disiplinler, Jain manastır yolunun ayrılmaz bir bileşenini oluşturur. Jainizm'de bedeni aşağılama uygulamasına kaya klesha adı verilir ve bu, en güvenilir ve mevcut en eski Jain felsefi incelemesi olarak kabul edilen Umaswati'nin Tattvartha Sutra'sının 9.19. ayetinde belgelenmiştir.
Manastır Törenleri
Jain manastırcılığında keşişler ve rahibeler, tüm aile bağlarından ve maddi mallardan feragat ettikten sonra münzevi yeminler ederler. Bu yeminler şiddetsizliğe (Ahimsa) mutlak bir bağlılığı kapsar. Gezici yaşam tarzları, şehirler arasında çıplak ayakla seyahat etmeyi, sıklıkla ormanları ve çölleri geçmeyi içerir. Belirli bir yere bağlanmanın gelişmesini engellemek için, Jain münzevileri genellikle iki aydan daha uzun süre tek bir yerde ikamet etmezler. Bununla birlikte, chaturmaas olarak adlandırılan dört aylık muson dönemi boyunca, yağmur mevsiminde çoğalan yaşam formlarının yanlışlıkla yok edilmesini önlemek için tek bir yerde kalırlar. Jain rahipleri mutlak bekarlığı gözlemler. Dahası, karşı cinsten bireylerle fiziksel temastan veya oturma platformunu paylaşmaktan kaçınırlar.
Jain çilecileri, kök sebzeleri içermeyen katı bir vejetaryen beslenmeye bağlı kalırlar. Profesör Pushpendra K. Jain tarafından açıklandığı üzere:
Açıkçası, bu tür sebze ve meyveleri elde etmek için bitkinin kökünden çıkarılması, böylece bitkinin tamamının ve bununla birlikte kök çevresindeki diğer tüm mikro organizmaların yok edilmesi gerekir. Taze meyve ve sebzeler yalnızca olgunlaştığında ve düşmeye hazır olduğunda veya ideal olarak bitkiden düştükten sonra toplanmalıdır. Bitkilerden toplanması durumunda sadece ihtiyaç duyulan kadarı temin edilmeli ve israf edilmeden tüketilmelidir.
Jainizm'in Śvetāmbara alt geleneğine mensup keşişler yemek pişirmekten kaçınır ve bunun yerine ev sahiplerinden sadaka isterler. Digambara rahipleri ise günde yalnızca bir öğün tüketir. Her iki manastır grubu da dilenmese de, bir Jain münzevi, bağışçının zihinsel ve fiziksel saflığına ve teklifin gönüllü olarak ve yerleşik protokollere uygun olarak yapılmasına bağlı olarak bir ev sahibinden yemek kabul edebilir. Bu etkileşimler sırasında keşiş ayakta durma duruşunu korur ve yalnızca önceden belirlenmiş miktarda yiyecek tüketir. Jain çileciliğinin karakteristik bir yönü, taraftarların 30 güne kadar uzanan süreler boyunca yalnızca gündüz saatlerinde yiyecekten ve ara sıra sudan uzak durduğu oruç dönemlerini içerir. Dahası, bazı keşişler kasıtlı olarak tıbbi tedaviden ve hastaneye kaldırılmaktan kaçınıyor veya kısıtlıyor; bu da fiziksel bedenin kasıtlı olarak göz ardı edildiğini gösteriyor.
Śvētāmbara Jain rahipleri ve rahibeleri katı bir rejime bağlı kalırlar; yalnızca dikişsiz beyaz giysiler giyerler (üst ve alt parçadan oluşur) ve yiyecek ve sadaka toplamak için tek bir kaseye sahiptirler. Bunun aksine, Digambara mezhebinin erkek çilecileri tüm kıyafetlerinden vazgeçerler ve yalnızca pinchi olarak bilinen, dökülen tavus kuşu tüylerinden yapılmış yumuşak bir süpürge taşırlar. Bu alet, şiddet içermeyen taahhütlerini yansıtacak şekilde, böcekleri veya canlı organizmaları yollarından veya yiyecek kaselerinden nazikçe temizlemek için kullanılır. Yiyeceklerini elleriyle tüketiyorlar, battaniye olmadan doğrudan yerde uyuyorlar ve oturmak için ahşap platformları kullanıyorlar. Ek münzevi uygulamalar, özellikle yoğun öğle güneşi sırasında, soğuk nehir kıyılarının yakınında veya tepelerin ve dağların üzerinde otururken veya ayakta dururken yapılan meditasyonu içerir. Bu sadeliklerin yoğunluğu, bireysel münzevinin fiziksel ve zihinsel kapasitelerine göre belirlenir.
İleri yaş veya ölümcül hastalık nedeniyle ölümle karşı karşıya kalan birçok Jain münzevi, Santhara veya Sallekhana'nın son yeminini eder. Bu uygulama, tüm ilaçların, yiyeceklerin ve suyun azaltılmasıyla başlayan ve nihayetinde tamamen durdurulan, barışçıl ve tarafsız bir ölüme yol açan kademeli bir orucu içerir. Akademisyenler bu münzevi uygulamayı intihardan ayırıyor ve bunun yerine tutkudan, kargaşadan veya anilikten yoksun ve aktif fiziksel şiddet olmadan gerçekleştirilen bir doğal ölüm biçimi olarak nitelendiriyor.
Sihizm
Sihizm şehveti bir ahlaksızlık olarak tanımlarken aynı zamanda bireylerin bir ev sahibinin hayatındaki sorumlulukları benimsemesinin ahlaki zorunluluğunu da vurgular. Sih felsefesinin merkezinde Tanrı merkezli olma ilkesi yer alır ve geleneksel çilecilik açıkça yanlış bir manevi yol olarak kabul edilir. Guru Nanak,
sırasındaÇilecilik manastır kıyafetlerinde, yürüyen asada veya küllerde bulunmaz. Küpelerde, tıraşlı bir kafada veya deniz kabuğunun üflenmesinde bulunmaz. Gerçek çilecilik, dünyevi kirliliklerin ortasında saflığı korumakta yatmaktadır. Bu sadece kelimelerle ilgili bir mesele değil; Bir münzevi, tüm bireylere eşit davranan kişidir. Zühd, mezarlıkları ziyaret etmek, amaçsızca dolaşmak veya hac yerlerinde yıkanmak değildir. Daha doğrusu, saf olmayan bir ortamda saf kalma durumudur.
Diğer dinler
İnka dini
Ortaçağ Güney Amerika'sındaki İnka dininde münzevi uygulamalar gözlemlendi. İnka uygarlığının yüksek rahipleri oruç, iffet ve basit yiyeceklerin tüketimi ile karakterize edilen münzevi bir yaşam sürdüler. Cizvit kayıtlarındaki tarihi kayıtlar, Hıristiyan misyonerlerin And dağlarında yaşayan münzevi İnka keşişleriyle karşılaştıklarını belgeliyor.
Taoizm
Tarihsel kanıtlar, Taoizm içindeki manastır geleneğinin, oruç tutma, cinsel perhizden tamamen uzak durma, kendi kendine uyguladığı yoksulluk, uyku yoksunluğu ve vahşi ortamlarda yalnız inziva gibi yaygın uygulamalarla birlikte çileciliği içerdiğini göstermektedir. Daha aşırı ve alışılmadık Taocu münzevi uygulamaların, halkın kendini boğmasını ve kendini yakmayı içerdiği bildirildi. Diğer dini geleneklerle tutarlı olan bu çeşitli uygulamaların genel amacı, ilahi bir duruma ulaşmak ve ölümlü bedeni aşmaktı. Stephen Eskildsen, çileciliğin çağdaş Taoizm'in ayrılmaz bir parçası olmaya devam ettiğini belirtiyor.
Zerdüştlük
Zerdüştlükte, erdemli düşünceler, sözler ve eylemler yoluyla hayata aktif katılım, mutluluğa ulaşmak ve kaosu hafifletmek için temel kabul edilir. Bu aktif katılım, Zerdüşt'ün özgür irade doktrininin temel bir yönünü oluşturur. Zerdüştlüğün kutsal yazıları olan Avesta'da hem oruç tutmak hem de azap çekmek açıkça yasaktır.
Akademik görünümler
Sosyolojik ve psikolojik görüşler
20. yüzyılın başlarında Alman sosyolog Max Weber, genel olarak sırasıyla "dünyanın içi" ve "dünyanın dışı" anlamına gelen innerweltliche ve ausserweltliche çileciliği arasında ayrım yaptı. Talcott Parsons bunları "dünyevi" ve "uhrevi" olarak tanımladı; ancak bazı çevirmenler, çoğunlukla çilecilikle ilişkilendirilen mistik keşiflerle daha yakından eşleşen "dünyanın iç dünyasını" tercih ediyor. "İçsel veya Öteki dünyaya ait" çilecilik, hem manastırlarda topluluk halinde yaşayan keşişleri hem de yalnızlık içinde yaşayan münzevileri kapsayan, münzevi bir yaşam tarzı sürdürmek için toplumdan çekilen bireyler tarafından uygulanır. Bunun tersine, "dünyevi" çilecilik, laik dünyayla meşgul olurken münzevi uygulamaları sürdüren bireyleri tanımlar.
Etik açıdan zenginlik, yalnızca aylaklığa ve günahkar hoşgörüye teşvik olarak hizmet ettiğinde sorunlu kabul edilir ve servetin elde edilmesi, yalnızca amacının gelecekte tasasız bir neşe dolu bir yaşamı kolaylaştırmak olması durumunda uygunsuz kabul edilir.
Weber, bu farklılaşmanın Protestan Reformu'ndan kaynaklandığını, daha sonra sekülerleşmeye uğradığını ve böylece kavramın çileciliğin hem dini hem de seküler uygulayıcıları için geçerli hale geldiğini öne sürdü.
20. yüzyılın önde gelen Amerikalı psikolojik teorisyenlerinden David McClelland, dünyevi çileciliğin özellikle bireyleri mesleki uğraşlarından "dikkatini dağıtan" olarak algılanan dünyevi zevkleri hafifletmeyi amaçladığını, odaklanmayı engellemeyenlere ise potansiyel olarak hoşgörü gösterdiğini öne sürdü. Quaker'ların tarihsel olarak parlak renkli kıyafetlerden kaçındığını belirterek bunu örnekledi; ancak varlıklı Quaker'lar, hafif giysilerini sıklıkla pahalı kumaşlardan şekillendiriyordu. Bu bağlamda renk dikkat dağıtıcı olarak kabul edilirken malzeme kalitesi dikkate alınmadı. Amiş toplulukları, çağdaş teknolojilerin benimsenmesi veya bunlardan kaçınılmasının belirlenmesinde benzer kriterleri kullanır.
Nietzsche ve Epikuros'un perspektifleri
Friedrich Nietzsche, 1887 tarihli Ahlakın Soykütüğü Üzerine adlı incelemesindeki "Çileci İdealler Ne Anlama Geliyor?" başlıklı üçüncü makalesinde, kendi "çileci ideal" kavramını ve onun ahlakın gelişimindeki temel işlevini, iradenin tarihsel yörüngesinin yanı sıra titizlikle inceliyor. Bu makalede Nietzsche, görünüşte paradoksal olan çilecilik pratiğinin aslında yaşamın çıkarlarını nasıl ilerletebileceğini açıklıyor: Bir birey çileciliği benimseyerek acıya ve umutsuzluğa yenik düşme dürtüsünü aşabilir, böylece kendi kendine hakim olmayı başarabilir. Bu süreç hem hıncın hem de güç arzusunun tezahür etmesine olanak tanır. Nietzsche, Hıristiyanlığın örneklediği çileci rahibin ahlakını, acı ya da umutsuzluk ve yok olma dürtüsüyle karşı karşıya kalan, doğuştan gelen yaşama arzusunun bireyi maddi dünyadan çekilme ve feragat durumuna zorladığı bir durum olarak nitelendirir. Bu, acıyı hafifletmeye ve dolayısıyla yaşamı sürdürmeye hizmet eder; Nietzsche'nin hem laik bilimsel araştırmanın hem de dini doktrinin temeli olarak tanımladığı bir metodoloji. Açıkça "çileci ideali" Hıristiyanlığın çöküşüyle ilişkilendirdi.
Çilecilik her zaman yaşamın veya zevkin inkarıyla karakterize edilmez. Aslında bazı münzevi uygulamalar zevk odaklı disiplin biçimleri olarak üstlenilmiştir. Epikuros, zevk merkezli bir felsefeyi savunmasına rağmen oruç tutmak gibi çileci davranışlarda da bulunmuştur. Bu etkileşim doğanın, arzuların, zevklerin ve kendi fiziksel varlığının sınırlarını keşfetmeye hizmet etmiş olabilir. Epikuros, Temel Öğretilerinin sekizincisinde, bireylerin ara sıra daha büyük zevklere yol açıyorsa acıyı seçtiklerini veya daha ciddi acılarla sonuçlanıyorsa zevkten kaçındıklarını ifade eder. Dahası, Menoeceus'a Mektup'un "otarşi" bölümünde tutumlu bir yaşam tarzının, lüksler mevcut olduğunda onlara olan takdiri artırabileceğini öne sürüyor.
Notlar
Notlar
Referanslar
Alıntılar
Kaynaklar
Valantasis, Richard. Benliğin Oluşumu: Antik ve Modern Çilecilik. James Clarke & Co (2008) ISBN 978-0-227-17281-0.
- Valantasis, Richard. Benliğin Oluşumu: Antik ve Modern Çilecilik. James Clarke & Co (2008) ISBN 978-0-227-17281-0.
- von Glasenapp, Helmuth (1925), Jainizm: Bir Hint Kurtuluş Dini, Delhi, Hindistan: Motilal Banarsidass (Yeniden basıldı 1999), ISBN 81-208-1376-6{{citation}}: ISBN / Tarih uyumsuzluğu (yardım).
- Asketikos – çilecilik üzerine makaleler, araştırmalar ve söylemler.