Anarşizm, devleti ve kapitalizmi ortadan kaldırmaya odaklanan, otoriteyi, baskıyı veya hiyerarşiyi sürdüren tüm kurumların ortadan kaldırılmasına adanmış bir politik felsefeyi ve toplumsal bir hareketi temsil eder. Devlet yönetimine alternatif olarak vatansız toplumların ve gönüllü özgür birliklerin kurulmasını savunur. Tarihsel olarak solda yer alan anarşizm, çoğunlukla özgürlükçü sosyalizm olarak adlandırılan, daha geniş sosyalist hareket içindeki özgürlükçü grup olarak nitelendirilir.
Anarşizm, öncelikle devleti ve kapitalizmi hedef alarak otoriteyi, baskıyı veya hiyerarşiyi sürdüren tüm kurumları ortadan kaldırmayı amaçlayan bir politik felsefe ve harekettir. Anarşizm, devletin yerine devletsiz toplumların ve gönüllü özgür birliklerin geçmesini savunur. Tarihsel olarak sol bir hareket olan anarşizm, bazen sosyalist hareketin (özgürlükçü sosyalizm) özgürlükçü kanadı olarak tanımlanır.
Anarşist düşüncenin öncüleri tarihsel çağlarda tanımlanabilirken, modern anarşizm Aydınlanma döneminde ortaya çıkmıştır. 19. yüzyılın ikinci yarısı ve 20. yüzyılın ilk onyılları boyunca, anarşist hareket küresel çapta yaygın bir büyüme yaşadı ve işçilerin kurtuluş mücadelelerinde önemli bir rol oynadı. Bu çağ aynı zamanda çeşitli anarşist düşünce okullarının ortaya çıkışına da tanık oldu. Anarşistler, özellikle Paris Komünü, Rus İç Savaşı ve doruk noktası anarşizmin klasik döneminin kapanışı anlamına gelen İspanya İç Savaşı dahil olmak üzere çok sayıda devrimci etkinliğe katıldılar. 20. yüzyılın son onyılları boyunca ve 21. yüzyıla doğru uzanan anarşist hareket, anti-kapitalist, savaş karşıtı ve küreselleşme karşıtı hareketler içindeki popülaritesini ve etkisini artırarak bir yeniden diriliş yaşadı.
Anarşistler toplumsal dönüşümü gerçekleştirmek için genellikle devrimci veya evrimsel olarak sınıflandırılan bir dizi metodoloji kullanır; ancak bu kategoriler sıklıkla kesişir ve çeşitli taktiksel uygulamalar aracılığıyla kendini gösterir. Evrimsel stratejiler tipik olarak artan ve sıklıkla şiddet içermeyen değişiklikleri savunurken, devrimci stratejiler baskıcı devletleri ve kurumları ortadan kaldırmayı amaçlar. Anarşist teori, eleştiri ve uygulama, insan uygarlığının birçok yönünü önemli ölçüde etkilemiştir.
Etimoloji, Terminoloji ve Tanım
Anarşizm terimi etimolojik olarak Antik Yunanca "hükümdarsız" anlamına gelen anarkhia (ἀναρχία) kelimesinden türemiştir. Bu Yunanca terim, "olmayan" anlamına gelen an- ön ekinden ve "lider" veya "yönetici" anlamına gelen arkhos kök sözcüğünden oluşur. -ism eki anarşiyi savunan ideolojik bir akımı belirtir. İngilizce Anarşizm terimi ilk olarak 1642'de anarşizm olarak kaydedildi, anarşi ise daha önce 1539'da ortaya çıktı. Bu terimlerin ilk İngilizce uygulamaları öncelikle bir düzensizlik duygusunu ifade ediyordu. Fransız Devrimi sırasında, çeşitli gruplar düşmanlarını aşağılayıcı bir şekilde anarşistler olarak etiketlediler, ancak bu şekilde suçlananlardan çok azı daha sonraki anarşist düşünürlerle büyük ölçüde uyumlu görüşlere sahipti. William Godwin (1756–1836) ve Wilhelm Weitling (1808–1871) de dahil olmak üzere çok sayıda 19. yüzyıl devrimcisi, kendilerini veya felsefelerini tanımlamak için anarşist veya anarşizm terimlerini kullanmamalarına rağmen, sonraki nesiller için anarşist doktrinlerin geliştirilmesine önemli ölçüde katkıda bulundular.
Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865), 19. yüzyılın ortalarında anarşizmi resmi olarak kuran bir isim olan anarşist (Fransızca: anarchiste) olarak tanımlayan ilk siyaset filozofuydu. 1890'larda Fransa'da kullanılmaya başlanan özgürlükçülük terimi sıklıkla anarşizm ile eşanlamlı olarak hizmet etmiştir ve bu kullanım Amerika Birleşik Devletleri dışında da yaygınlığını sürdürmektedir. Bununla birlikte, liberteryenizmin bazı uygulamaları bireyci serbest piyasa felsefeleriyle sınırlıdır; serbest piyasa anarşizmi özellikle özgürlükçü anarşizm olarak tanımlanır.
Özgürlükçü terimi tarihsel olarak büyük ölçüde anarşizmle eşanlamlı olsa da, ideolojik olarak farklı gruplar tarafından benimsenmesi nedeniyle anlamsal kapsamı son zamanlarda genişledi. Bunlar arasında, otoriter sosyalistlerle veya öncü partilerle ilişkileri reddeden Yeni Sol ve özgürlükçü Marksistlerin unsurlarının yanı sıra, birincil odak noktası sivil özgürlükler olan aşırı kültürel liberaller de yer alıyor. Dahası, bazı anarşistler genellikle anarşizmle ilişkilendirilen olumsuz çağrışımları atlatmak ve onun sosyalizmle olan içsel bağlarını vurgulamak için özgürlükçü sosyalist adını kullanırlar. Genel olarak Anarşizm, sosyalist hareket içindeki anti-otoriter grubu karakterize eder. Devlet odaklı veya yukarıdan aşağıya sosyalizm biçimlerinin tam tersidir. Anarşizm uzmanları tipik olarak onun sosyalist temellerini vurgular ve anarşizm ile sosyalizm arasında bir ikilem kurma çabalarını eleştirir. Bazı akademisyenler, anarşizmin liberalizmden önemli etkiler aldığını, onu hem liberal hem de sosyalist olarak konumlandırdığını, ancak ikincisine daha güçlü bir vurgu yaptığını iddia ediyor. Önemli sayıda bilim insanı, anarko-kapitalizmi, onu temel anarşist ilkelerin yanlış yorumlanması olarak görerek reddediyor.
Devlet muhalefeti anarşist felsefenin temelini oluştursa da, anarşizmi tam olarak tanımlamak akademisyenler için önemli bir zorluk teşkil ediyor. Bu zorluk, konuyla ilgili kapsamlı bilimsel ve anarşist söylemden ve farklı ideolojik akımların incelikli yorumlar sunmasından kaynaklanmaktadır. Temel tanımsal bileşenler tipik olarak zorlayıcı olmayan bir toplumsal yapı arzusunu, devlet mekanizmalarının açıkça reddedilmesini, insan doğasının böyle bir toplumla uyumlu olduğu veya böyle bir topluma doğru gelişebileceği inancını ve anarşist ideale ulaşmak için önerilen metodolojileri kapsar.
Geçmiş
Modern Öncesi Dönem
Anarşist düşüncenin antik çağdaki önemli öncüleri Çin ve Yunanistan'da ortaya çıktı. Çin'de devletin meşruiyetini inceleyen felsefi anarşizm kavramı Taocu filozoflar Zhuang Zhou ve Laozi tarafından dile getirildi. Taoizm, Stoacılığın yanı sıra anarşist ilkelere ilişkin "önemli öngörüler" içermesiyle tanınır.
Yunanistan'da anarşik bakış açıları trajedi yazarları ve filozoflar tarafından da ifade edildi. Örneğin Aeschylus ve Sophocles, devletin dayattığı yasalar ile bireysel özerklik arasındaki doğal gerilimi tasvir etmek için Antigone mitini kullandılar. Sokrates, bireysel vicdan özgürlüğü hakkını savunarak sürekli olarak Atinalı yetkililere meydan okudu. Sinikler insan yasasını (nomos) reddettiler ve otoriteleri kurdular, bunun yerine doğaya (physis) uygun yaşamaya çabaladılar. Stoacılar ise tersine, halkı arasındaki resmi olmayan ve dostane ilişkiler üzerine kurulu devletsiz bir toplumu savundu.
Ortaçağ Avrupa'sında, belirli münzevi dini hareketler dışında açık anarşist faaliyet büyük ölçüde yoktu. Bunlar, çeşitli Müslüman hareketlerle birlikte, daha sonra dini anarşizmin ortaya çıkmasına katkıda bulundu. Mazdak, Sasani İmparatorluğu'nda eşitlikçi bir toplumu ve monarşinin yıkılmasını savundu; bu da onun İmparator I. Kavad tarafından hızla idam edilmesine yol açtı. Aynı zamanda, Basra'daki dini mezhepler devlet karşıtı doktrinleri dile getirdi. Avrupa çapında çeşitli dini gruplar devlet karşıtı ve özgürlükçü eğilimler besledi.
Rönesans'ın antik çağlara olan ilgisinin yeniden canlanması ve Reformasyon'un özel yargıya yaptığı vurgu, Avrupa genelinde, özellikle de Fransa'da anti-otoriter laikliğin yönlerini yeniden canlandırdı. Dahası, Aydınlanma'nın hem laik hem de dini entelektüel otoriteyi sorgulaması, 1790'lar ve 1848'deki devrimci ayaklanmalarla birleşince, klasik anarşizm çağında doruğa ulaşan ideolojik evrimi topluca teşvik etti.
Modern Çağ
Fransız Devrimi, özellikle Enragé'ler ve sans-culottes gibi partizan gruplar arasında devlet karşıtı ve federalist duyguların ortaya çıkması açısından çok önemli bir an oldu. 19. yüzyıl, ilk anarşist akımların gelişimine tanık oldu: William Godwin, İngiltere'de felsefi anarşizmi geliştirerek devletin meşruiyetini ahlaki açıdan baltaladı; Max Stirner'in felsefesi bireyciliğin temelini attı; ve Pierre-Joseph Proudhon'un karşılıklılık teorisi Fransa'da ilgi gördü. 1870'lerin sonlarına gelindiğinde, 1880'den 1914'e kadar eşi benzeri görülmemiş bir küreselleşme dalgasıyla aynı zamana denk gelen farklı anarşist düşünce okulları iyice kurulmuştu. Klasik anarşizm çağı olarak bilinen bu dönem, İspanya İç Savaşı'nın sonuna kadar devam etti ve yaygın olarak anarşizmin altın çağı olarak kabul ediliyor.
Mikhail Bakunin, karşılıklılık ilkelerini temel alarak, kolektivist anarşizmi kurdu ve 1864'te çeşitli devrimci hareketleri pekiştirmek için kurulan ve daha sonra Birinci Enternasyonal olarak bilinen bir işçi sendikası olan Uluslararası İşçi Birliği'ne katıldı. Bu Enternasyonal, Karl Marx'ın önde gelen bir lider ve Genel Konseyinin üyesi olarak hizmet ettiği, müthiş bir siyasi varlığa dönüştü. Bakunin'in grubu Jura Federasyonu, Proudhon'un yandaşları olan karşılıklıcılarla birlikte devlet sosyalizmine karşı çıktılar, siyasi çekimserliği ve küçük mülklerin elde tutulmasını savundular. Yoğun anlaşmazlıkların ardından Bakuninistler, 1872 Lahey Kongresi'nde Marksistler tarafından Enternasyonal'den ihraç edildiler. Anarşistler İkinci Enternasyonal'de de benzer bir kaderle karşı karşıya kaldılar ve sonunda 1896'da ihraç edildiler. Bakunin ileri görüşlülükle, Marksist ilkeler altında iktidarı ele geçiren devrimcilerin eninde sonunda işçi sınıfının yeni baskıcıları haline geleceği konusunda uyardı. Anarşistler Birinci Enternasyonal'den ihraç edilmelerine yanıt olarak daha sonra St. Imier Enternasyonal'i kurdular. Rus filozof ve bilim adamı Peter Kropotkin'den etkilenen anarko-komünizm, kolektivizmle yakınlaşmaya başladı. 1871 Paris Komünü'nden ilham alan anarko-komünistler, özgür federasyonu ve kaynakların bireysel ihtiyaçlara göre dağıtılmasını savundular.
Bu dönemde anarşistlerin bir azınlığı, "eylem propagandası" olarak adlandırılan devrimci siyasi şiddeti benimsedi. Fransız sosyalist hareketinin çok sayıda hiziplere bölünmesi, Paris Komünü'nün bastırılmasının ardından birçok Komüncünün idam edilmesi ve cezai sürgüne gönderilmesiyle birleştiğinde, bireyci siyasi ifadeyi ve eylemleri teşvik etti. Pek çok anarşistin bu şiddet eylemlerini reddetmesine rağmen, hareket kötü bir üne kavuştu ve özellikle Anarşist Dışlama Yasası olarak da bilinen 1903 Göç Yasası aracılığıyla ABD'ye anarşist göçünü kısıtlama çabalarına yol açtı. Yasadışılık bu dönemde bazı anarşistler tarafından benimsenen başka bir stratejiyi oluşturdu.
20. yüzyıl başlarken terörist hareketin yaygınlığı azaldı ve yerini anarşist komünizmin ve sendikalizmin yükselişine, eş zamanlı olarak anarşizmin küresel yayılmasına bıraktı. Çin'de küçük öğrenci grupları, anarko-komünizmin hümanist, bilim yanlısı bir versiyonunu tanıttı. Tokyo, eğitim amacıyla Japonya'nın başkentine taşınan Doğu Asya ülkelerinden asi gençler için önemli bir merkez olarak ortaya çıktı. Arjantin, Latin Amerika'da anarko-sendikalizmin kalesi olarak hizmet etti ve kendisini önde gelen sol ideoloji olarak kabul ettirdi. Anarşistler, her ikisi de 1903 Ilinden-Preobrazhenie Ayaklanması sırasında Makedonya'da kurulan Istranca Komünü'ne ve Krusevo Cumhuriyeti'ne ve 1910 Meksika Devrimi'ne katıldılar. 1917-23'ü kapsayan devrim dönemi, farklı düzeylerde anarşist katılımlara tanık oldu.
Çekincelere rağmen anarşistler Rus Devrimi'ne aktif olarak katıldılar ve özellikle Mahnovşçina içindeki Beyaz harekete karşı çıktılar. Ekim Devrimi'ndeki ve ardından gelen Rus İç Savaşı'ndaki Bolşevik zaferlerine tanık olan çok sayıda işçi ve aktivist, anarşizm ve diğer sosyalist hareketlerin zararına genişleyen Komünist partilere yöneldi. Fransa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde, Genel Emek Konfederasyonu ve Dünya Sanayi İşçileri de dahil olmak üzere önde gelen sendikalist örgütlerin taraftarları, Komünist Enternasyonal'e üye olmak için kendi gruplarından ayrıldılar. Bununla birlikte, Bolşevik hükümetinin iktidara gelmesinin ardından, özellikle de Kronstadt isyanı sırasında, anarşistler ciddi baskılarla karşı karşıya kaldılar. Bolşeviklerin bölgedeki anarşist hareketi bastırmasından önce, Petrograd ve Moskova'dan çok sayıda anarşist Ukrayna'ya sığındı. Rusya'da anarşistlere yönelik baskının ardından iki ayrı ve birbirine zıt akım ortaya çıktı: platformizm ve sentez anarşizmi. Platformizm tutarlı bir devrimci örgüt kurmayı hedeflerken sentez anarşizmi siyasi partiye benzeyen her türlü yapıya karşı çıktı.
İspanya İç Savaşı sırasında (1936-39), anarşistler ve sendikalistler (özellikle CNT ve FAI) çeşitli sol gruplarla yeniden ittifaklar kurdular. İspanyol anarşizminin süregelen geleneği, özellikle 1936 İspanyol Devrimi'nde olmak üzere, çatışmada anarşistlerin çok önemli bir rol oynamasını sağladı. Askeri isyanın ardından, köylüler ve işçilerden oluşan, silahlı milisler tarafından desteklenen anarşistlerden etkilenen bir hareket, Barselona'nın ve İspanya'nın geniş kırsal bölgelerinin kontrolünü ele geçirdi ve ardından toprakları kolektifleştirdi. Başlangıçta Sovyetler Birliği sınırlı yardım teklif etti; ancak bu, 1 Mayıs olarak bilinen olaylar sırasında komünistler ve diğer sol gruplar arasında şiddetli bir çatışmaya yol açtı; Joseph Stalin, Sovyet nüfuzunu Cumhuriyetçi hükümet üzerinde sağlamlaştırdı ve anarşistlerin komünist güçler tarafından başka bir yenilgisiyle sonuçlandı.
İkinci Dünya Savaşı Sonrası
Anarşist hareket, İkinci Dünya Savaşı'nın sona ermesiyle birlikte önemli bir düşüş yaşadı. 1960'larda, potansiyel olarak Marksizm-Leninizm'in algılanan yetersizliklerine ve Soğuk Savaş'ın jeopolitik baskılarına atfedilebilecek bir anarşizm yeniden dirilişi ortaya çıktı. Aynı zamanda anarşizm, nükleer karşıtı, çevreci ve barış hareketleri, 1960'ların karşı kültürü ve Yeni Sol dahil olmak üzere hem kapitalist yapılara hem de devlet otoritesine meydan okuyan çeşitli hareketlerle bütünleşti. Dahası, önceki devrimci karakterinden daha provokatif, anti-kapitalist reformist bir duruşa doğru evrildi. Anarşizm daha sonra özellikle Crass ve Sex Pistols gibi gruplar aracılığıyla punk alt kültürüyle ilişkilendirildi. Yerleşik bir feminist akım olan anarka-feminizm, feminizmin ikinci dalgası sırasında yeni bir yükseliş yaşadı. Siyah anarşizm de bu dönemde gelişti ve anarşizmin demografik odağının Avrupamerkezcilikten uzaklaşmasına katkıda bulundu. Bu gelişme, anarşizmin Kuzey Avrupa'daki etkisinin azalması ve Latin Amerika'daki benzersiz büyümesiyle aynı zamana denk geldi.
21. yüzyılın şafağında anarşizmin, anti-kapitalist, savaş karşıtı ve küreselleşme karşıtı hareketler içinde önemi ve etkisinde bir artış yaşandı. Anarşist hareket, küreselleşme karşıtı hareketin yükselişiyle eş zamanlı olarak daha büyük ilgi topladı; bunların çoğu ana aktivist ağları anarşist yönelimi benimsedi. Anarşistler, Dünya Ticaret Örgütü'nü (DTÖ), Sekizler Grubu'nu ve Dünya Ekonomik Forumu'nu hedef alan gösterilere katılımlarıyla tanındılar. Bu protestolar kapsamında, kara bloklar olarak tanımlanan ad hoc, lidersiz ve anonim gruplar isyan eylemlerine, mal hasarına ve kolluk kuvvetleriyle şiddetli çatışmalara girişti. Bu dönemde geliştirilen ek organizasyonel stratejiler ilgi gruplarını, güvenlik kültürünü ve İnternet gibi merkezi olmayan teknolojilerin kullanımını kapsıyordu. Bu döneme ait dikkate değer bir olay, 1999 Seattle DTÖ konferansındaki bir dizi çatışmaydı. Hareketin 21. yüzyıl radikalizmi üzerindeki etkisi, anarşist ilkelerin daha geniş çapta kabul edilmesiyle birleştiğinde, akademik ve kamusal ilginin yenilendiğini gösterdi. Kara blok gösterileriyle ilgili modern medya raporları sıklıkla anarşistlere atfedilen şiddet örneklerini vurguluyor.
Devrimci özlemleri barındırmasına rağmen, anarşizmin pek çok çağdaş tezahürü doğası gereği çatışmacı değildir. Bunun yerine, bu formlar, Bomba Değil Yiyecek gibi gruplar ve kendi kendini yöneten çeşitli sosyal merkezler tarafından örneklendiği gibi, genellikle karşılıklı karşılıklı bağımlılığı ve gönüllü işbirliğini önceleyen ikili güç teorilerine bağlı kalarak alternatif toplumsal örgütlenme modelleri inşa etmeye çalışır.
Çağdaş anarşist uygulama çoğu zaman teorik akademik söylem yerine doğrudan eylemi önceliklendirse de, anarşizmin artan görünürlüğü, antropoloji ve tarih gibi disiplinlerden daha fazla bilimsel katılımı teşvik etti. Anarşist ilkeler, Meksika'daki Zapatistaların ve yaygın olarak Rojava olarak tanınan, kuzey Suriye'de fiili özerk bir bölge olarak işlev gören Kuzey Suriye Demokratik Federasyonu'nun evrimini önemli ölçüde etkiledi.
Anarşist Düşünce Okulları
Anarşist düşünce genel olarak iki temel tarihsel gelenek halinde kategorize edilir: farklı kökenleri, temel değerleri ve gelişimsel yörüngeleri ile ayırt edilen toplumsal anarşizm ve bireyci anarşizm. Bireyci gelenek, özerk birey üzerindeki dış kısıtlamaların yokluğuna odaklanarak negatif özgürlüğün altını çizerken, sosyal gelenek, eşitlik ve sosyal sahiplenme ilkeleri aracılığıyla toplumun kolektif potansiyelini gerçekleştirmeye çalışarak pozitif özgürlüğü savunur. Kronolojik olarak anarşizm, 19. yüzyılın sonlarından itibaren klasik akımlar ve anarka-feminizm, yeşil anarşizm ve anarşizm sonrası gibi sonraki klasik sonrası akımlar olarak tanımlanabilir.
Anarşizmin temel ilkeleri, özellikle de anti-kapitalizme, eşitlikçiliğe ve hem topluluk hem de bireysel özerkliğin genişletilmesine olan bağlılığı, onu anarko-kapitalizmden ve diğer ekonomik özgürlükçülük biçimlerinden ayırır. Tipik olarak siyasi yelpazenin en solunda yer almasına rağmen, anarko-kapitalizm gibi bazı ideolojilerin de muhafazakar bir felsefi temele dayansa da devlet otoritesini reddetmesi dikkat çekicidir. Ekonomi ve hukuk felsefeleri büyük ölçüde, diğer özgürlükçü sosyalist ekonomik çerçevelerin yanı sıra kolektivizm, komünizm, bireycilik, karşılıklılık ve sendikalizm gibi kavramları kapsayan, solcu ve sosyalist siyasi düşünceden türetilen anti-otoriter, anti-devletçi, özgürlükçü ve radikal yorumları içerir.
Anarşizm, tekil, sabit bir doktrinsel çerçeveden yoksun, farklı türleri ve gelenekleri kapsar. İç mezhepçiliğe bir yanıt, 1889'da Fernando Tarrida del Mármol tarafından çekişmeli teorik tartışmalar ortasında hoşgörü ve birliği teşvik etmek için savunulan "sıfatsız anarşizm" kavramıydı. Farklılıklarına rağmen bu anarşist okullar, özerklik, karşılıklı yardımlaşma, anti-otoriterlik ve ademi merkeziyetçilik gibi temel ilkelerle birleştirilmiş, birbirine bağlı eğilimler olarak anlaşılıyor.
Belirli hareketleri içeren politik anarşizmden farklı olarak felsefi anarşizm, devletin doğası gereği ahlaki meşruiyetten yoksun olduğunu öne sürer, ancak mutlaka devrimci bir yıkımı savunmaz. Bireyci anarşizmde özellikle öne çıkan bu bakış açısı, minimal bir devlete izin verebilir ancak vatandaşların, bireysel özerkliği ihlal eden hükümet otoritesine ahlaki açıdan itaat etmek zorunda olmadığını ileri sürer. Objektivizm ve Kantçılık gibi çeşitli felsefi gelenekler, felsefi anarşizmi destekleyen argümanlara, özellikle de Wolff'un resmi devlet meşruiyetine yönelik eleştirisine katkıda bulunmuştur. Anarşist felsefede etiğin merkezi rolü göz önüne alındığında, ahlaki argümanlar büyük ilgi görmektedir. Bazı anarşistler aynı zamanda siyasi nihilizmi de benimsedi.
Klasik Anarşist Akımlar
Karşılıkçılık ve bireycilik, klasik anarşizm içinde temel akımlar olarak ortaya çıktı ve daha sonra toplumsal anarşizmin öne çıkan biçimleri (kolektivist, komünist ve sendikalist) onlara katıldı. Bu farklı okullar, ideal bir toplum için önerdikleri örgütsel ve ekonomik yapılarda öncelikle farklılık gösterir.
18. yüzyıldan kalma bir ekonomi teorisi olan karşılıklılık, daha sonra Pierre-Joseph Proudhon tarafından anarşist bir çerçeveye dönüştürüldü. Hedefleri arasında devletin ortadan kaldırılması, karşılıklılık, özgür birlik, gönüllü sözleşmeler, federasyon ve bir "halk bankası" tarafından düzenlenen kredi ve para birimini içeren parasal reform yer alıyor. Geçmişe bakıldığında, karşılıklılık ideolojik olarak bireyci ve kolektivist anarşizm arasında konumlandırılmıştır. Proudhon, 1840 tarihli Mülkiyet Nedir? adlı çalışmasında başlangıçta vizyonunu "toplumun üçüncü biçimi, komünizm ve mülkiyetin sentezi" olarak tanımladı. Çoğunlukla Mikhail Bakunin ile ilişkilendirilen devrimci bir sosyalist varyant olan kolektivist anarşizm, şiddete dayalı devrim yoluyla elde edilmesi teorik olarak düşünülen üretim araçlarının kolektif mülkiyetini savunur. Taraftarlar, komünistlerin ihtiyaca göre dağıtım ilkesinin aksine, işçilerin emek zamanına göre ücretlendirilmesi gerektiğini öne sürüyorlar. Kolektivist anarşizm, Marksizm ile eş zamanlı olarak ortaya çıkarken, Marksizmin kolektivist, devletsiz bir toplum yönündeki beyan ettiği amacına rağmen proletarya diktatörlüğünü reddetti.
Anarko-komünizm, üretim araçlarının ortak mülkiyeti ile karakterize edilen, gönüllü birliklerden oluşan federal bir ağ tarafından yönetilen, üretim ve tüketimin "Herkesten yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre" ilkesine bağlı kaldığı komünist bir toplum önerir. Bu teori, Fransız Devrimi'ni takip eden radikal sosyalist hareketlerden gelişti ve Birinci Enternasyonal'in İtalya şubesinde resmen dile getirildi. Peter Kropotkin'in teorik katkıları anarko-komünizmi önemli ölçüde genişletti ve onun özel yaklaşımı 19. yüzyılın sonlarında baskın anarşist perspektif haline geldi. Bir başka anarşist dal olan anarko-sendikalizm, işçi sendikalarını, demokratik olarak kendi kendini yöneten bir işçi toplumuyla kapitalizmin ve devletin yerine geçmeyi amaçlayan devrimci toplumsal dönüşüm için potansiyel bir katalizör olarak tanımlar. Temel ilkeleri arasında doğrudan eylem, işçi dayanışması ve işçilerin öz yönetimi yer alıyor.
Bireyci anarşizm, daha geniş anarşist hareket içindeki farklı bir entelektüel geleneği temsil eder ve bireysel özerkliğe ve iradeye dış sınırlamaların üzerinde öncelik verir. Bireyci anarşizmin ilk önemli savunucuları arasında William Godwin, Max Stirner ve Henry David Thoreau yer alıyor. Dünya çapında bireyci anarşizm, yasadışılık ve bireysel ıslah olarak adlandırılan uygulamalarla uğraşan Bohemyalı sanatçıları, entelektüelleri ve genç anarşist kanun kaçaklarını kapsayan mütevazı ama çeşitli bir taraftar topladı.
Klasik Sonrası ve Çağdaş
Anarşizm, sıklıkla eklektizmle karakterize edilen, farklı kaynakları bütünleştiren ve yeni felsefi çerçeveler oluşturmak için farklı kavramları sentezleyen çok sayıda felsefeyi ve hareketi sürekli olarak teşvik etmiştir. Klasik anarşizmin anti-kapitalist ilkeleri, çağdaş tezahürlerde önemli bir özellik olarak varlığını sürdürüyor.
Çağdaş anarşist hareket, kapsamlı tanımını zorlaştıran çok sayıda grup, eğilim ve düşünce ekolleriyle karakterize edilir. Akademisyenler ve uygulayıcılar "nispeten istikrarlı anarşist ilkeler takımyıldızı" tanımlamış olsalar da, bunların temel ilkeleri üzerinde kesin bir fikir birliğine varmak hala zor. Sonuç olarak, yorumcular genellikle tek bir anarşizm yerine çoklu anarşizmlere atıfta bulunurlar; farklı okullar arasında paylaşılan ilkeleri kabul ederken, bu ilkelerin bireysel gruplar tarafından farklı şekilde önceliklendirildiğini kabul ederler. Örneğin, toplumsal cinsiyet eşitliği ortak bir ilke oluşturabilir, ancak buna öncelik verilmesi anarko-komünistlere kıyasla anarka-feministler arasında belirgin şekilde daha yüksektir.
Anarşistler evrensel olarak tüm tezahürlerinde zorlayıcı otoriteye karşı çıkarlar ve özellikle "tüm merkezi ve hiyerarşik hükümet biçimlerini (örneğin monarşi, temsili demokrasi, devlet sosyalizmi), ekonomik sınıf sistemlerini (örneğin kapitalizm, Bolşevizm, feodalizm, kölelik), otokratik dinler (örneğin kökten dinci İslam, Roma Katolikliği), ataerkillik, heteroseksizm, beyaz üstünlüğü ve emperyalizm." Ancak çeşitli anarşist okullar, bu baskıcı yapılara direnmeye yönelik uygun metodolojiler konusunda ayrılıyor.
Taktikler
Anarşist taktikler farklı biçimlerde ortaya çıkar, ancak temelde iki temel hedefi takip ederler: birincisi, yerleşik güç yapılarına direnmek ve ikincisi, anarşist etiği geliştirmek ve anarşist bir toplumsal vizyonu somutlaştırmak, böylece araç ve amaçların doğasında olan birliğini göstermek. Geniş bir sınıflandırma, baskıcı devletleri ve kurumları devrimci eylem yoluyla ortadan kaldırmayı amaçlayan stratejiler ile evrimsel süreçler yoluyla toplumsal dönüşüme odaklanan stratejiler arasında ayrım yapar. Evrimsel taktikler tipik olarak şiddetsizliği ve anarşist hedeflere ulaşmaya yönelik aşamalı bir yaklaşımı içerir, ancak bu iki stratejik yönelim arasında önemli ölçüde örtüşmeler mevcuttur.
Anarşist taktik yaklaşımlar geçtiğimiz yüzyılda önemli ölçüde gelişti. 20. yüzyılın başlarındaki anarşistler ağırlıklı olarak grevleri ve militan eylemleri vurgularken, çağdaş anarşistler daha çeşitli bir strateji repertuvarı kullanıyor.
Klasik Çağ
Klasik dönemde anarşistler sıklıkla militan eğilimler sergilediler. İspanya ve Ukrayna'da gözlemlendiği gibi, devletin silahlı kuvvetleriyle doğrudan çatışmaların ötesinde, bazı gruplar terörizmi bir eylem propagandası biçimi olarak da kullandı. Devlet başkanlarını hedef alan suikast girişimleri gerçekleştirildi ve bazılarının başarılı olduğu kanıtlandı. Anarşistler aynı zamanda devrimci hareketlerin aktif katılımcılarıydı. Çok sayıda anarşist, özellikle Galleanistler, bu tür eylemlerin kapitalizme ve devlete karşı bir devrimi katalize edeceğini öne sürdüler. Bu saldırılar sıklıkla bireysel saldırganlar tarafından gerçekleştirildi; çoğunluğu 1870'lerin sonlarında, 1880'lerin başlarında ve 1890'larda meydana geldi ve bazıları 1900'lerin başlarına kadar devam etti. Yaygınlıklarındaki düşüş, artan adli otoriteye ve devlet kurumlarının sistematik hedefleme ve kataloglamalarına bağlanabilir.
Şiddet konusundaki anarşist duruş sürekli olarak bir tartışma konusu olmuştur. Örneğin anarko-pasifistler, vatansız, şiddet içermeyen bir toplum hedeflerine ulaşmak için şiddet içermeyen yöntemleri savunurlar. Tersine, diğer anarşist gruplar, sabotaj veya terörizm eylemlerini kapsayabilecek bir strateji olan doğrudan eylemi desteklemektedir. Bu ikinci bakış açısı, devletin sıklıkla zalim olarak algılandığı bir yüzyıl önce özellikle yaygındı ve bazı anarşistlerin, devletin baskısına mevcut her türlü yolla direnmede haklı olduklarına inanmalarına yol açtı. Emma Goldman ve Errico Malatesta gibi önde gelen isimler, şiddetin sınırlı bir şekilde uygulanmasını savunurken, öncelikle devlet şiddetine karşı tepkisel bir önlem olarak bunun gerekli bir kötülük olduğunu ileri sürdü.
Anarşistler, reformist olarak gördükleri resmi sendikalizme genel olarak karşı çıkmalarına rağmen işçi grevlerine aktif olarak katıldılar. Bununla birlikte, bu tür eylemlerin hem devleti hem de kapitalizmi parçalamayı amaçlayan daha geniş hareketin ayrılmaz bir parçası olduğunu düşünüyorlardı. Anarşistler ideolojilerini sanatsal çabalar yoluyla da yaydı; bazı taraftarları natürizm ve çıplaklık uyguluyordu. Dahası, bu anarşistler dostluk ilkelerine dayanan ve haber medyasıyla aktif olarak ilişki kuran topluluklar kurdular.
Marksizmin başlıca kurucularından biri olan Karl Marx, anarşizmi "küçük burjuva"nın bir hareketi olarak eleştirdi ve onu özellikle kapitalist sanayileşme veya çatışma nedeniyle yerinden edilen ve daha sonra fabrikada çalışmaya zorlanan, eskiden serbest meslek sahibi olan zanaatkarlar ve zanaatkârlarla özdeşleştirdi. Buna rağmen Marx, bu bireylerin fabrika disiplinine, parti liderliğine ve devlet kontrolüne direndiklerini, hayal kırıklığına uğradıklarında şiddete eğilim sergilediklerini ileri sürdü ve sırf seri üretimi ortadan kaldırıp zanaat yöntemlerine geri dönmek için fabrikalara el konulmasını önerdi. Marksizmin diğer önemli kurucusu Friedrich Engels de benzer şekilde anarşizmin anti-otoriter duruşunu özünde karşı-devrimci olmakla eleştirdi ve devrimin kendisinin doğası gereği otoriter olduğunu ileri sürdü. John Molyneux'un Sosyalist İşçi Partisi için hazırladığı Anarşizm: Marksist Bir Eleştiri başlıklı broşür, teorik ilkelerini etkili bir şekilde uygulamaya koyacak pratik kapasiteye sahip olmadığını öne sürerek "anarşizmin kazanamayacağını" iddia ediyor. Bir başka Marksist eleştiri, tüm bireylerin doğal olarak anarşist bakış açılarını ve değerleri benimseyeceği varsayımına dayanan anarşizmin ütopik doğasını vurgular. Bu Marksist bakış açısından anarşizmin özü, doğrudan bu insan idealinden ve her bireyin özgür iradesinden türetilen toplumsal bir ideal olarak algılanıyordu. Marksistler, anarşistlerin değişimi etkileme konusundaki algılanan yetersizliklerinin nedeninin bu içsel çelişki olduğunu savundu. Tersine, anarşist vizyon, özgürlük ve eşitlik arasındaki çatışmanın, bunların karşılıklı bir arada var olması ve iç içe geçmesi yoluyla çözülebileceğini öne sürüyordu.
Devrimci ve isyancı
Çağdaş dönemde, İtalyan anarşisti ve isyancı anarşizmin savunucusu Alfredo Bonanno, 19. yüzyılın sonlarından bu yana Kropotkin ve diğer önde gelen anarşistlerin benimsediği şiddet içermeyen stratejileri reddederek şiddete ilişkin tartışmaları yeniden canlandırdı. Hem Bonanno hem de Görünmez Komite olarak bilinen Fransız kolektifi, küçük, gayri resmi ilgi gruplarının oluşumunu teşvik ediyor; burada bireysel üyeler, devlete, kapitalizme ve algılanan düşmanlara yönelik sabotaj ve diğer şiddet içeren taktikler yoluyla baskıcı yapıları ortadan kaldırmak için işbirliği yaparken, eylemlerinin sorumluluğunu üstleniyorlar. 2008 yılında Görünmez Komite üyeleri, terörizm de dahil olmak üzere çok sayıda suçlama nedeniyle tutuklanma tehlikesiyle karşı karşıya kaldı.
Genel olarak çağdaş anarşistler, ideolojik seleflerine kıyasla önemli ölçüde daha az şiddet ve militanlık sergiliyorlar. Faaliyetleri öncelikle, özellikle Kanada, Yunanistan ve Meksika gibi ülkelerde gözlemlenen protestolar ve sivil karışıklıklar sırasında kolluk kuvvetleriyle çatışmaları içeriyor. Militan kara blok protesto grupları polisle çatışmalarıyla tanınırken, anarşistler mücadelelerini devlet görevlilerinin ötesine taşıyarak faşistleri, ırkçıları ve diğer önyargılı bireyleri de kapsayacak şekilde genişletiyor, anti-faşist eylemler gerçekleştiriyor ve nefret mitinglerini engellemek için harekete geçiyor.
Evrimsel
Anarşistler sıklıkla doğrudan eylemi kullanırlar. Bu yaklaşım, ya algılanan adaletsiz hiyerarşilere karşı kesinti ve protesto olarak ya da komünler ve hiyerarşik olmayan kolektifler de dahil olmak üzere karşı kurumların kurulması yoluyla günlük yaşamın özyönetimi olarak ortaya çıkıyor. Karar alma süreçleri tipik olarak anti-otoriter bir metodolojiyi benimser ve yataylık olarak adlandırılan bir uygulama olan tüm katılımcılardan eşit girdi sağlar. Çağdaş çağdaki anarşistler, açıkça anarşist olmasalar da, büyük ölçüde yatay ilkelere bağlı kalan, kişisel özerkliği ve grevler ve gösteriler gibi kolektif aktivizme katılımı vurgulayan çeşitli taban hareketleriyle meşgul oldular. Klasik çağın "büyük-A Anarşizm" özelliğinden farklı olarak, yakın zamanda tanıtılan "küçük-a anarşizm" terimi, taraftarlar arasında fikir ve uygulamalarını klasik anarşist düşünceye dayandırmak veya kendi bakış açılarını doğrulamak için Peter Kropotkin ve Pierre-Joseph Proudhon gibi figürlere başvurmak yerine çağdaş deneyimlerden alma eğilimini ifade eder. Bu anarşistler, teorik ve pratik çerçevelerini, daha sonra resmileştirdikleri yaşanmış deneyimlerden geliştirmeye öncelik veriyorlar.
Yönlendirici politika kavramı, tahayyül ettikleri dönüştürülmüş toplumsal düzenin ilkelerini, örgütsel yapılarını ve taktiksel yaklaşımlarını hayata geçirmeye çabalayan çok sayıda çağdaş anarşist grupta kendini göstermektedir. Bu çerçevede, küçük anarşist ilgi gruplarının karar alma süreçleri hayati bir taktik önem taşıyor. Anarşistler tarihsel olarak grup üyeleri arasında genel bir konsensüs geliştirmek için çeşitli metodolojiler kullanmışlar ve atanmış bir lidere veya hiyerarşik bir liderlik organına olan ihtiyacı ortadan kaldırmışlardır. Ortak bir yaklaşım, gruptan bir kişinin kolaylaştırıcı rolünü üstlenmesini, tartışmaya aktif olarak katılmadan veya belirli bir bakış açısını savunmadan fikir birliği oluşturma sürecine rehberlik etmesini içerir. Azınlığın bakış açıları, önerilen eylemin temel anarşist etiğe, hedeflere veya değerlere aykırı olduğu algılanmadıkça, genellikle genel bir fikir birliğine razı olur. Anarşistler genellikle daha fazla özerkliği teşvik etmek ve üyeler arasındaki kişilerarası bağları güçlendirmek için genellikle 5 ila 20 kişiden oluşan küçük gruplar halinde örgütlenirler. Bu yerelleştirilmiş gruplar sıklıkla birbirine bağlanarak daha geniş ağlar oluşturur. Dahası, anarşistler, doğası gereği lidersiz doğaları ve merkezi sendikalist örgütlenmenin eksikliği göz önüne alındığında, işçi eylemlerini, özellikle de denetimsiz grevleri desteklemeye ve bunlara katılmaya devam ediyorlar.
Anarşistler, tarihsel uygulamaları tekrarlayarak gazete ve dergileri kullanmaya devam ederken, ideolojilerini yaymak için çevrimiçi platformlardan da yararlanıyorlar. Web sitelerinin geliştirilmesinin anarşistler için daha erişilebilir olduğu, geleneksel dağıtım zorluklarını aştığı ve elektronik kütüphanelerin ve çeşitli bilgi portallarının barındırılmasına olanak sağladığı kanıtlanmıştır. Dahası, anarşistler sayısız ücretsiz yazılım uygulamasının yaratılmasına katkıda bulundular. Bu hacktivistlerin özellikle yazılım geliştirme ve dağıtımındaki operasyonel metodolojileri, özellikle kullanıcı mahremiyetinin hükümet gözetiminden korunması konusunda anarşist ilkelerle uyumludur.
Anarşistler sıklıkla kamusal alanları işgal etmek ve geri almak için örgütlenirler. Protestolar veya işgaller gibi önemli olaylar sırasında, geri alınan bu alanlar genellikle Geçici Özerk Bölgeler (TAZ) olarak belirlenir; bunlar, sanatsal ifadenin, şiirin ve gerçeküstücülüğün anarşist idealleri tezahür ettirmek için birleştiği kavramsal alanlardır. Anarşist bir perspektiften bakıldığında gecekondulaşma, kentsel bölgeyi kapitalist piyasadan geri alma stratejisini temsil eder; pratik gereklilikleri yerine getirirken aynı zamanda bir doğrudan eylem modeli olarak hizmet eder. Fiziksel alanın edinilmesi, anarşistlerin felsefelerini deneyimlemelerini ve toplumsal dayanışmanın gelişmesini kolaylaştırır. Bu taktikler, evrensel olarak tüm anarşistler tarafından benimsenmemiş olsa da, sembolik açıdan önemli olaylardaki çeşitli protesto biçimleriyle birleşerek, çağdaş anarşist dinamizmi karakterize eden karnavalesk bir ortama katkıda bulunuyor.
Öne Çıkan Sorunlar
Anarşizmin çok sayıda farklı tutumu, eğilimi ve entelektüel geleneği kapsadığı göz önüne alındığında, değerler, ideolojik ilkeler ve taktiksel yaklaşımlarla ilgili iç anlaşmazlıklar yaygındır. Bu içsel çeşitlilik, çeşitli anarşist gelenekler arasında aynı terminolojinin farklı yorumlanmasına yol açtı ve böylece anarşist teori içinde önemli tanımsal karmaşıklıklar yarattı. Kapitalizmin, milliyetçiliğin ve dinin anarşist ilkelerle uyumu kapsamlı bir tartışma konusu olmaya devam ediyor ve anarşizm, komünizm, kolektivizm, Marksizm ve sendikacılık da dahil olmak üzere diğer ideolojilerle karmaşık ilişkiler sürdürüyor. Anarşist motivasyonlar hümanizmden, ilahi otoriteden, aydınlanmış kişisel çıkarlardan, veganlıktan veya geniş yelpazedeki alternatif etik çerçevelerden kaynaklanabilir. Sonuç olarak, uygarlık, teknoloji (anarko-ilkelcilikte örneklendiği gibi) ve demokratik süreç gibi kavramlar, bazı anarşist akımlar tarafından ciddi eleştirilere maruz kalırken aynı zamanda diğerlerinde övgüyle karşılanabilir.
Devlet
Anarşizmin temel ilkelerinden biri, felsefenin olmazsa olmazını oluşturan, devlete ve onunla ilişkili kurumlara içkin muhalefetidir. En ilkel anarşist eleştiri, devletsiz bir toplumsal yapıda siyasi ve toplumsal varoluşun üstün olacağını öne sürer. Bununla birlikte, önemli sayıda anarşist, devleti bir tahakküm aracı olarak görerek bu eleştiriyi daha da genişletiyor; devleti, siyasi yönelimi ne olursa olsun, yalnızca yetersiz değil aynı zamanda temelde gayri meşru olarak görüyorlar. Örneğin anarşistler sıklıkla devletlerin, karar alma gücünü sınırlı bir seçkinler arasında merkezileştirerek bireysel özerkliği gasp ettiğini iddia ederler. Devlet yapılarına karşı bir başka anarşist argüman, bir hükümeti oluşturan bireylerin, hatta en fedakar niyetlere sahip olanların bile, kaçınılmaz olarak artan gücün peşine düşeceğini ve dolayısıyla yolsuzluğu teşvik edeceğini ileri sürer. Anarşistler, egemen sınıf ile daha geniş toplum arasındaki doğasında var olan ayrım göz önüne alındığında, halkın kolektif iradesini temsil eden devlet kavramını ulaşılamaz bir kurgu olarak reddederler.
Anarşizmin temel eleştirisi, onun insanın doğasında olan otorite eğilimini göz ardı ettiğini veya yanlış yorumladığını öne sürer. Örneğin Joseph Raz, otoriteyi kabul etmenin, onun direktiflerine bağlı kalmanın daha büyük başarı sağlayacağı inancından kaynaklandığını savunuyor. Raz, bu iddiayı yetkili kişilerin hem doğru hem de hatalı talimatlarını kapsayacak şekilde genişletiyor. Anarşistler buna, otoriteyi sorgulamanın veya ona karşı gelmenin, özellikle doktorlar veya hukukçular gibi uzmanların güvenilirliğini kabul ederken otoritenin faydalarını ortadan kaldırmadığını veya bireysel muhakeme yeteneğinin tamamen terk edilmesini gerektirmediğini ileri sürerek karşı çıkarlar. Akademisyenler insan doğasına ilişkin anarşist bakış açılarını, devleti reddetmelerini ve toplumsal devrime bağlılıklarını sırasıyla naif, aşırı basit ve gerçekçi olmayan olarak nitelendirdiler. Dahası, klasik anarşizm, devletin ortadan kaldırılmasının doğası gereği insan işbirliğini teşvik edeceği önermesine aşırı derecede bel bağlaması nedeniyle eleştirilere maruz kaldı.
Devlete ilişkin anarşist perspektifler hatırı sayılır bir çeşitlilik sergiliyor. Robert Paul Wolff, otorite ile bireysel özerklik arasındaki doğal çatışmanın devleti sürekli olarak gayri meşru hale getirdiğini ileri sürdü. Mikhail Bakunin, devleti "zorlama, baskı yoluyla tahakküm, mümkünse kamufle edilmiş, ancak gerekirse belirsiz ve açık" olarak nitelendirdi. Buna karşılık, felsefi anarşizmin savunucuları A. John Simmons ve Leslie Green, devletin meşruiyetinin fikir birliğine dayalı yönetim yoluyla elde edilebileceğini teorileştirdiler, ancak bu sonucun son derece olasılık dışı olduğunu düşünüyorlardı. Sonuç olarak, devletin kaldırılmasına yönelik yaklaşımlar da anarşistler arasında önemli ölçüde farklılık gösteriyor.
Anarşizme karşı öne çıkan bir karşı argüman, insanların kendi kendini yönetme yeteneğinden yoksun olduğunu, dolayısıyla toplumsal hayatta kalabilmek için bir devlete ihtiyaç duyulduğunu ileri sürer. Filozof Bertrand Russell, "barış ve savaş, tarifeler, sağlık koşulları düzenlemeleri ve zararlı uyuşturucuların satışı, adil bir dağıtım sisteminin korunması gibi işlevlerin, diğerlerinin yanı sıra, merkezi hükümetin bulunmadığı bir toplumda pek gerçekleştirilemeyecek işlevler olduğunu" gözlemleyerek bu eleştiriyi onayladı. Sıklıkla yapılan bir başka eleştiri, anarşizmin yalnızca yeterince küçük birimlerin kendi kendini yönetmeyi başarabildiği yalıtılmış bağlamlarda geçerli olabileceğini öne sürüyor; ancak ortak bir anarşist yanıtı, etkili anarşist teorisyenlerin anarşist federalizmi savunduklarını vurguluyor.
Filozof Robert Nozick *Anarşi, Devlet ve Ütopya* adlı çalışmasında, bir "gece bekçisi devleti"nin veya minarşinin, görünmez bir el süreci yoluyla anarşiden kendiliğinden ortaya çıkacağını, burada bireylerin özgürlüklerini kullanarak koruma hizmetleri satın alacağını ve böylece minimal bir devlete yol açacağını öne sürdü. Anarşistler, doğal durumdaki insanların doğası gereği sürekli bir çatışma halinde var olmayacağını ileri sürerek bu eleştirileri çürütürler. Anarko-ilkelciler, özellikle insanlığın küçük, toprakla bağlantılı kabileler içinde doğa durumunda daha etkili bir şekilde geliştiğini iddia ederken, anarşistler genel olarak devlet örgütlenmesinin hiyerarşiler, tekeller ve eşitsizlik gibi zararlı yönlerinin algılanan tüm faydaları aştığını iddia eder. Felsefe okutmanı Andrew G. Fiala, anarşizmin yalnızca protestolar gibi pratik bağlamlarda değil, aynı zamanda etik çerçevelerde de doğası gereği şiddet ve yıkımla bağlantılı olduğu eleştirisi de dahil olmak üzere, anarşizme karşı bir dizi ortak argüman derledi. İkinci bir argüman, devletin üstesinden gelmenin pratikteki imkansızlığı göz önüne alındığında, anarşizmin gerçekleştirilemez veya ütopik olduğunu düşünüyor. Bu akıl yürütme tarzı, genellikle ortadan kaldırmaktan ziyade sistemik siyasi reformu savunur. Üçüncü eleştiri, anarşizmin kendi kendisiyle çelişkili olduğunu, doğası gereği bir yönetim yapısından yoksun bir yönetim teorisi önerdiğini ve aynı zamanda görünüşte bu tür kolektif çabaları engelleyen bireysel özerkliği savunurken aynı zamanda kolektif eylemi savunduğunu öne sürüyor. Son olarak Fiala, felsefi anarşizmin, kapitalizmin ve burjuva sınıfının egemenliklerini sürdürmesine izin veren etkisizliği (tamamen teorik olması) nedeniyle eleştirisini vurguluyor.
Cinsiyet, Cinsellik ve Özgür Aşk
Cinsiyet ve cinselliğin doğası gereği hiyerarşik dinamikleri içerdiğini kabul eden çok sayıda anarşist, analize katılıyor ve toplumsal cinsiyet rolleri tarafından sürdürülen bireysel özerkliğin bastırılmasına aktif olarak karşı çıkıyor.
Klasik anarşistler cinselliğe nadiren değinirken, bunu yapanlar onun anarşist bir toplumdaki doğal evrimini öngördüler. Cinsel şiddet, reşit olma yaşı yasalarına karşı çıkan ve bu tür yasaların kasıtsız olarak yağmacı bireylere fayda sağlayabileceğini öne süren Benjamin Tucker gibi kişiler için kayda değer bir endişe kaynağıydı. Anarşizm içinde 1890 ile 1920 arasında gelişen önemli bir tarihsel hareket özgür aşktı. Bu akım, çok eşlilik, ilişki anarşisi ve queer anarşizm için destek olarak tezahür ederek çağdaş anarşizmde varlığını sürdürüyor. Özgür aşkın savunucuları, evliliğe, özellikle evlilik yasalarının orantısız bir şekilde erkekleri tercih etmesi nedeniyle, kadınlar üzerinde erkek egemenliğinin bir mekanizması olarak algılayarak meydan okudu. Özgür aşk kavramı, kadınların cinsel özerkliğini ve tatminini kısıtlayan toplumsal yapıların daha geniş bir eleştirisini kapsıyordu. Bu özgür aşk hareketleri, çeşitli gezgin gruplarının, anarşistlerin ve aktivistlerin bir arada yaşadığı ortak konutların yaratılmasını kolaylaştırdı. Hem Avrupa'da hem de Amerika Birleşik Devletleri'nde ortaya çıkan özgür aşk, yine de bunun doğurabileceği kıskançlıkla boğuşan bazı anarşistler için zorluklar yarattı. Anarşist feministler özgür aşkı savundular, evliliğe karşı çıktılar ve benzer bir ideolojik çerçeveyi paylaşarak üreme haklarını (çağdaş bir tanım) savundular. Oy hakkı konusunda farklı görüşlere sahip olmalarına rağmen anarşist ve anarşist olmayan feministler karşılıklı desteği sürdürdüler.
20. yüzyılın ikinci yarısında anarşizm ikinci dalga feminizmle birleşti ve hem belirli feminist akımları radikalleştirdi hem de karşılıklı etkiye maruz kaldı. 20. yüzyılın son onyıllarına gelindiğinde, anarşistler ve feministler kolektif olarak kadınların, LGBT bireylerin ve diğer dışlanmış toplulukların haklarını ve özerkliğini savundular ve bu da bazı feminist teorisyenlerin iki ideolojinin bir sentezini önermesine yol açtı. Üçüncü dalga feminizmin ortaya çıkışı, cinsel kimliği ve zorunlu heteroseksüelliği anarşist incelemenin konuları haline getirdi ve bu da normatif cinselliğin post-yapısalcı eleştirisine yol açtı. Ancak bazı anarşistler bu bakış açısının toplumsal kurtuluş gibi daha geniş bir hedefi göz ardı eden bir bireyciliğe doğru saptığını ileri sürerek bu perspektiften ayrıldılar.
Eğitim
Anarşistlerin eğitime olan ilgisi klasik anarşizmin başlangıcına kadar uzanır. Taraftarlar, bireysel ve toplumsal özerkliğin temelini oluşturan uygun eğitimi karşılıklı yardımlaşmanın bir örneği olarak görüyorlar. William Godwin (Siyasi Adalet) ve Max Stirner ("Eğitimimizin Yanlış İlkesi") dahil olmak üzere anarşist düşünürler, hem devlet hem de özel eğitimi eleştirdiler ve bunları yönetici sınıfın avantajlarını sürdürdüğü araçlar olarak algıladılar.
1901'de Katalan anarşist ve özgür düşünceli Francisco Ferrer, Barselona'da Escuela Moderna'yı kurdu ve bunu büyük ölçüde eğitim sistemi tarafından kontrol edilen mevcut eğitim sistemine bir alternatif olarak tasarladı. Katolik Kilisesi. Ferrer'in metodolojisi laikti; hem devletin hem de dininin pedagojiye katılımını reddederken öğrencilere çalışmalarını ve devamlarını yapılandırma konusunda önemli bir özerklik veriyordu. Amacı işçi sınıfını eğitmek ve öğrenciler arasında sınıf bilincini açıkça geliştirmekti. Okul, ısrarlı devlet tacizinin ardından sonunda kapatıldı ve ardından Ferrer tutuklandı. Bununla birlikte, onun pedagojik kavramları dünya çapında çok sayıda modern okulun kurulmasına ilham kaynağı olmuştur. Benzer şekilde, Eğitim ve Kültür adlı makalenin yazarı Hıristiyan anarşist Leo Tolstoy, "eğitimin etkili olabilmesi için ücretsiz olması gerektiği" ilkesine dayanan bir okul kurdu. Benzer bir şekilde, A. S. Neill 1921'de Summerhill Okulu'nu kurdu ve aynı zamanda zorlamadan kurtulmayı da vurguladı.
Anarşist eğitim felsefesi öncelikle çocuğun doğuştan gelen, manipülasyondan uzak, engelsiz gelişim hakkına saygı gösterilmesi gerektiğini ve rasyonel düşüncenin çocukları etik açıdan sağlam sonuçlara doğru yönlendireceğini öne sürer. Bununla birlikte, anarşist düşünürler arasında manipülasyonun kesin tanımına ilişkin kesin bir fikir birliğine varmak hala zor. Örneğin Ferrer, hükümet yapılarına ve milliyetçiliğe yönelik diğer eleştirilerin yanı sıra öğrencilere eşitliğin, özgürlüğün ve sosyal adaletin kapitalizm altında ulaşılamaz olduğunu açıkça öğreterek ahlaki beyin yıkamanın gerekli olduğunu düşündü.
20. yüzyılın sonlarında ve aralarında Paul Goodman, Herbert Read ve Colin Ward'un da bulunduğu çağdaş anarşist akademisyenler, devlet kontrolündeki eğitime yönelik anarşist eleştiriyi önemli ölçüde geliştirdiler ve genişlettiler. Onların argümanları öncelikli olarak, çocukların yaratıcı gelişimlerini, kariyer kazanımlarına veya tüketim toplumuna entegrasyonlarına hazırlıktan önce önceliklendiren bir eğitim çerçevesinin gerekliliğini vurguladı. Ward gibi modern anarşistler, devlet eğitiminin sosyoekonomik eşitsizlikleri sürdürme ve şiddetlendirme işlevi gördüğünü iddia ediyor.
Çağdaş çağda çok az anarşist eğitim kurumu varlığını sürdürse de, çocuk özerkliğini teşvik etmek ve öğretimsel bir yaklaşım olarak beyin yıkama yerine akıl yürütmeyi kullanmak gibi anarşist pedagojiden türetilen temel ilkeler, ana akım eğitim sistemlerinde daha yaygın hale geldi. Judith Suissa, üç kurumu açıkça anarşist okullar olarak tanımlıyor: Amerika Birleşik Devletleri'ndeki daha geniş bir Amerikan-Kanada ağına ait olan Free Skool Santa Cruz; Brighton, İngiltere'deki Kendi Kendini Yöneten Öğrenme Koleji; ve İspanya'daki Paideia Okulu.
Sanat
Anarşizmin klasik döneminde, anarşizm ile Fütürizm ve Sürrealizm de dahil olmak üzere o dönemde ortaya çıkan çeşitli sanatsal hareketler arasında önemli bir ilişki vardı. Literatürde anarşizm öncelikle Yeni Kıyametçiler ve neo-romantizm hareketiyle bağlantılıydı. Müzik alanında anarşizm punk gibi türlerle ilişkilendirilmiştir. Leo Tolstoy ve Herbert Read gibi önde gelen anarşistler, sanatçı ile sanatçı olmayan arasındaki veya sanat ile gündelik etkinlik arasındaki ayrımın, kapitalist yabancılaşmadan kaynaklanan yapay bir yapı olduğunu ve dolayısıyla bireylerin tatmin edici bir yaşam deneyimlemelerini engellediğini öne sürdüler.
Tersine, diğer anarşistler de sanatı anarşist hedefleri ilerletecek bir mekanizma olarak savundu veya kullandılar. Chris Robé, Breaking the Spell: A History of Anarchist Filmmakers, Videotape Guerillas ve Digital Ninjas adlı çalışmasında, "anarşistlerden etkilenen pratiklerin hareket temelli video aktivizmini giderek daha fazla yapılandırdığını" iddia ediyor. 20. yüzyıl boyunca, aralarında Peter Kropotkin, Emma Goldman, Gustav Landauer ve Camillo Berneri'nin de bulunduğu çok sayıda etkili anarşist, Anarchy gibi süreli yayınların yanı sıra sanatla ilgili konuları kapsamlı bir şekilde ele aldı.
Sanat, birbiriyle bağlantılı üç özelliği nedeniyle anarşistler için faydalı oldu: mevcut toplumsal yapıları ve hiyerarşileri eleştirme kapasitesi, ideal bir anarşisti tasavvur etmek için şekillendirici bir araç olarak işlevi. toplum ve onun özellikle protestolarda doğrudan eylem biçimi olarak hizmet etme potansiyeli. Sanat, hem duyguyu hem de mantığı bir araya getirerek bireylerde derin bir yankı uyandırabilir ve önemli bir etki yaratabilir. 19. yüzyılın Neo-Empresyonist hareketi, ekolojik estetiğiyle, sosyalizme giden yolda anarşist bir perspektifin örneğiydi. Örneğin, Camille Pissarro'nun anarşist tablosu Les chataigniers a Osny'de, estetik ve toplumsal uyumun birleşimi idealize edilmiş anarşist bir tarım topluluğunun habercisidir.
- Anarşizmin ana hatları
- Anarşist siyasi ideolojilerin listesi
- Anarşizmle ilgili filmlerin listesi
Anarşist topluluklar
- Kasıtlı toplulukların listesi
- Referanslar