Deism

Deizm (DEE-iz-əm  veya DAY-iz-əm; Latince "tanrı" anlamına gelen deus teriminden gelir) felsefi bir konumu ve rasyonalist bir teolojik çerçeveyi temsil eder. Kehanetleri, vahiyleri ve dini metinleri ilahi bilginin meşru veya güvenilir kaynakları olarak reddeder; bunun yerine ampirik aklın ve doğal dünyanın gözlemlenmesinin, evrenin yaratıcısı olarak Yüce Bir Varlığın varlığını tespit etmek için tek mantıksal, güvenilir ve yeterli araç olduğunu ileri sürer.

Deizm (DEE-iz-əm  veya DAY-iz-əm; Latince "tanrı" anlamına gelen deus teriminden türetilmiştir) kehanetleri, vahiyleri ve dini metinleri meşru veya güvenilir olarak reddeden felsefi konum ve rasyonalist teolojidir. Bunun yerine ampirik aklın ve doğal dünyanın gözlemlenmesinin yalnızca mantıksal, güvenilir ve evrenin yaratıcısı olarak Yüce bir Varlığın varlığını belirlemek için yeterli olduğunu ileri sürer.

Klasik teizmin aksine Deizm, evrenin yaratılışını takip ederek artık müdahale etmeyen yaratıcı bir Tanrı'nın varlığını öne sürer; bu inanç, vahiy dinlerinden veya dini otoritelerden bağımsız olarak, yalnızca rasyonel düşünceye dayanmaktadır. Sonuç olarak Deizm, ilahi varlığın doğanın kendisi yoluyla fark edilebileceğini ileri sürerek doğal teoloji kavramının altını çizer. Deistik düşüncenin uzun bir tarihi vardır; kökenleri sıklıkla Stoacılık gibi çeşitli eski Doğu ve Yunan felsefi gelenekleriyle bağlantılıdır ve ayrıca diğer rasyonel teolojik perspektifler tarafından şekillendirilmiştir.

17. yüzyıldan Aydınlanma Çağı'na kadar, özellikle 18. yüzyıl İngiltere, Fransa ve Kuzey Amerika'da, çok sayıda Batılı filozof ve teolog, organize dinlerle ilişkilendirilen çeşitli dini metinleri eleştirel bir şekilde reddetti. Bunun yerine, ilahi bilginin ayrıcalıklı temeli olarak, yalnızca akıl yoluyla tespit edilebilecek gerçekleri aradılar. Bu düşünürlere "Deistler" adı verildi ve felsefi-teolojik duruşları "Deizm" olarak anılmaya başlandı. Özellikle, aralarında Benjamin Franklin, Thomas Jefferson ve James Madison'ın da bulunduğu ABD'nin Kurucu Babalarının birçoğu Deistik ilkelerden etkilenmişti.

Ayrı bir felsefi ve entelektüel akım olarak Deizm, 19. yüzyılın başlarında yeniden canlanma yaşadı. Temel ilkelerinin birçoğu, evrenin yaratıcısı olarak tek bir evrensel Tanrı'yı ​​öne süren ve geleneksel Hıristiyan Teslis teolojisinin eleştirisinden ve rasyonel olmayan İncil mucizelerinin reddinden geliştirilen Üniteryanizm gibi diğer entelektüel ve manevi hareketlerde de varlığını sürdürdü. Deizm, Üniteryanizm, Evrenselcilik, Hıristiyan Deizmi, Stoacılık ve Pandeizm gibi çeşitli biçimleri kapsayan bugün de taraftarlarını koruyor.

İlk Gelişmeler

Antik Tarih

Deist düşünce, antik çağlardan beri varlığını sürdürüyor ve kökenleri Antik Yunan'ın felsefi geleneklerine kadar uzanıyor. 3. yüzyıldan kalma bir Hıristiyan ilahiyatçısı ve filozofu olan İskenderiyeli Clement, Tanrı'nın insan işlerine karışmadığına inanan ve onun ahlaksız bir varoluşa öncülük ettiğine inanan bireylere açıkça atıfta bulundu. Bununla birlikte Deizm, 16. yüzyılın ortalarında erken modern Avrupa'da başlayan Bilimsel Devrim'e kadar ayrı bir dini-felsefi hareket halinde bir araya gelemedi.

Erken Pandeizm ve Deizm

Çeşitli antik teolojik doktrinler, sıklıkla Pandeizm olarak adlandırılan panteist ve deist unsurların sentezi olarak kabul edilir. Klasik deizmden farklı olarak Pandeizm, ilahi varlığın evrenin kendisine dönüştüğünü ve dolayısıyla ayrı, ayrı bir varlık olarak varlığının sona erdiğini öne sürer. İlk Pandeistik kavramlar, Lao-Tze tarafından dile getirilen Taoizm ve Hindu Bhagavad Gita'da bulunan Hindistan'ın da aralarında bulunduğu eski Doğu kültürlerindeki tek tanrılı kavramlar ve ruhani geleneklerle uyumludur.

Bilim adamları, MÖ 6. yüzyıl Yunan filozofu Xenophanes'i, pandeistik ve deistik ilkeleri yansıtan tek tanrılı bir teolojiyi benimseyen biri olarak nitelendirdiler. Kendi uzayında ikamet eden, ancak "her şeyi gören, her şeyi düşünen ve her şeyi duyan" tekil, hareketsiz bir Tanrı'nın varlığını ileri sürdü. Stoacıların, özellikle de 'Platonik Pisagorcular' ve 'Pisagorcu Platoncular'ın daha sonraki taraftarlarının da pandeistik bir felsefeyi benimsedikleri kabul edilir. MÖ 3. yüzyılda yaşayan Yunan filozof Chrysippus'un meşhur beyanı şuydu: "Evrenin kendisi Tanrıdır ve onun ruhunun evrensel bir yansımasıdır."

Deizmi

Hem deizm hem de teizm "tanrı"yı ifade eden terimlerden kaynaklanır: sırasıyla Latince deus ve Antik Yunanca theós (θεός). Fransızca déiste terimi ilk kez 1563'te İsviçreli Kalvinist ilahiyatçı Pierre Viret'in teolojik bir incelemesinde ortaya çıktı. Ancak Deizm, Pierre Bayle'nin ünlü Dictionnaire Historique et Critique adlı eserinde Viret'i tartışan bir makaleye yer verdiği 1690'lara kadar Fransa Krallığı'nda büyük ölçüde tanınmamıştı.

Başlangıçta İngilizce deist ve teist terimleri eşanlamlıydı, ancak anlamları 17. yüzyıldan itibaren farklılaşmaya başladı. Deist'in çağdaş kullanımı ilk kez Robert Burton'ın 1621 tarihli The Anatomy of Melancholy adlı eserinde İngilizce olarak kaydedilmiştir.

İngiliz Deizminin Kökenleri: Cherbury'li Herbert

Cherbury'li Lord Herbert'in 1624 tarihli yayını De Veritate, İngiliz edebiyatında Deizm'in ilk önemli ifadesini temsil eder. Çağdaşı Descartes'a benzer şekilde Lord Herbert, bilginin temel ilkelerini oluşturmaya çalıştı. De Veritate'in ilk üçte ikisi, Vahiyden, Muhtemel, Olası ve Yanlıştan Ayırt Edilen Hakikat Üzerine alt başlıklı, Herbert'in epistemolojik çerçevesini titizlikle detaylandırıyor. Herbert, deneyimlerden elde edilen gerçekler ile deneyim hakkındaki akıl yürütmeler arasında ayrım yaptı ve bunları doğuştan gelen ve açığa çıkan gerçeklerle karşılaştırdı. Doğuştan gelen gerçeklerin, evrensel olarak kabul edilmesiyle kanıtlanan, insan zihninde doğası gereği mevcut olduğunu öne sürdü. Evrensel olarak kabul edilen bu gerçeklere notitiae communes-Ortak Kavramlar adı verilen Herbert, tüm dini doktrinleri birleştiren bu tür beş kavramı tanımladı.

1. Tek bir Yüce Tanrı'nın varlığı.
2. İlahi ibadet ahlaki bir zorunluluktur.
3. Erdem ve dindarlık, ilahi ibadetin temel unsurlarını oluşturur.
4. Günahlardan pişmanlık duymak ve sonrasında tövbe etmek gereklidir.
5. İlahi iyilik, hem şimdiki hayatta hem de sonraki hayatta ödülleri ve cezaları yönetir.

Herbert'in doğrudan takipçisi sınırlıydı; Önemli bir halef olan Charles Blount (1654–1693), ancak 1680'lerde ortaya çıktı.

Deizmin Zirvesi (1696–1801)

John Locke'un İnsan Anlayışı Üzerine Deneme adlı eserinin 1690'da yayımlanması, İngiliz Deizminin gidişatında çok önemli bir değişime ve yeni bir döneme işaret ediyordu. Lord Herbert'in epistemolojisi "ortak kavramlara" (doğuştan gelen fikirlere) dayanırken, Locke'un Deneme'si bu temel kavrama doğrudan meydan okuyordu. Sonuç olarak Deistler, Herbert'in yaptığı gibi, doğuştan gelen fikirlere başvurmayı bırakmak zorunda kaldılar ve bunun yerine ampirik deneyime ve doğal dünyaya dayanan argümanları benimsediler. Isaac Newton'dan etkilenerek daha sonra tasarım argümanını ilahi varoluşun birincil gerekçesi olarak benimsediler.

Peter Gay, John Toland'ın 1696 tarihli Hıristiyanlık Gizemli Değildir adlı çalışmasını ve bunun yarattığı yoğun tartışmayı Locke sonrası Deizm'in başlangıcı olarak adlandırıyor. Gay, Toland ve Matthew Tindal'ı önemli Deistler arasında en öne çıkan kişiler olarak tanımlıyor, ancak onları derin filozoflar veya akademisyenlerden ziyade yetenekli yayıncılar olarak nitelendiriyor. Thomas Chubb ve Thomas Woolston gibi ikincil yazarların aksine Gay, Conyers Middleton ve Anthony Collins'in devam eden söylemlere daha önemli katkılarda bulunduğunu belirtiyor.

Bu dönemin diğer etkili İngiliz Deistleri arasında William Wollaston, Charles Blount, Henry St John, 1st Viscount Bolingbroke ve daha sonra Peter Annet, Thomas Chubb ve Thomas Morgan yer alıyordu. Anthony Ashley-Cooper, Shaftesbury'nin 3. Kontu da önemli bir etkiye sahipti; Kendisini açıkça bir Deist olarak tanımlamamasına rağmen, Deistler tarafından paylaşılan çok sayıda temel öğretiyi benimsemiştir ve artık yaygın olarak bir Deist olarak sınıflandırılmaktadır.

Matthew Tindal'ın 1730 tarihli yayını Christianity as Old the Creation özel bir öneme sahiptir ve yayınlandıktan sonra hızla Deist tartışmasının merkez üssü haline gelmiştir. Onlarca yıldır tartışılan neredeyse her argümanı, alıntıyı ve tematik kaygıyı kapsadığı göz önüne alındığında, bu esere sıklıkla "Deist'in İncil'i" adı verilmektedir. Locke'un doğuştan gelen fikirlere yönelik etkili eleştirisinin ardından, Tindal'ın ufuk açıcı metni, Deizm'in ampirik deneyim ve insan aklı üzerine epistemolojik temelini yeniden kurdu. Bu yeniden tanımlama, geleneksel Hıristiyanlar ile Tindal'ın "Hıristiyan Deistler" olarak adlandırdığı kişiler arasındaki ayrımı önemli ölçüde genişletti; çünkü "açıklanmış" gerçeğin rasyonel araştırma yoluyla doğrulanmasını zorunlu kıldı.

Diğer Erken Dönem Rasyonel Teolojileri

Rasyonaliteye ve mantıksal teolojiye vurgu yapmasıyla karakterize edilen Stoacı gelenek, Citium'lu Zenon tarafından kurulan M.Ö. 4. yüzyılda ortaya çıktı. MÖ 3. yüzyılda Chrysippus, Tanrı ve Evrenle ilgili Stoacı mantıksal teolojiyi önemli ölçüde geliştirdi. Stoacılar, mantığı felsefenin temel bir bileşeni olarak görüyorlardı; ilahi olanla ve kozmosla uyum içinde, mutlu bir yaşama ulaşmak için çok önemliydi. Temel bir mantık anlayışı olmadan etiği anlamanın mümkün olmadığını ileri sürdüler.

MS 1250 dolaylarında, Katolik rahip ve filozof Thomas Aquinas "entelektüel rıza" ve akıl kavramlarını dile getirdi. Tanrı'nın hem doğal aklın hem de inancın kökenini oluşturduğunu ileri sürerek doğal teolojiyi savundu. Aquinas, ilk olarak Aristoteles tarafından önerilen Tanrı hakkındaki çeşitli rasyonel bakış açılarını birleştirerek Aristoteles felsefesini Hıristiyan ilkeleriyle sentezlemeye çalıştı.

İslami teolojinin ilk sistematik okulu olan Mu'tezile, MS 8. yüzyılın ortalarında ortaya çıktı. İlahiyatçıları, ilahi emirlerin rasyonel düşünce yoluyla kavranabileceğini ileri sürerek aklın ve rasyonel araştırmanın önemini vurguladılar. Ayrıca Kuran'ın Allah'la birlikte ebedi olmak yerine yaratıldığını (makhlūq) iddia ettiler; bu daha sonra İslam teoloji tarihinde en çok tartışılan konulardan biri haline gelen bir beyandı.

MS 9. ve 10. yüzyıllarda Eş'arî mezhep, 10. yüzyıl Müslüman alim ve ilahiyatçı Ebu el-Hasan tarafından kurulan Mu'tezile'ye karşı bir hareket olarak ortaya çıktı. el-Eş'arî. Eş'arîler, Kur'an'ın yorumlanmasında aklın uygulanmasını savunurken, aklın ahlaki gerçekleri çıkarma kapasitesini reddettiler. Bu duruş, kurucusu 10. yüzyıl Müslüman alim ve ilahiyatçısı Ebu Mansur el-Mâturîdî'nin, insan aklının, ilahi vahye dayanmaksızın, yalnızca rasyonel düşünce yoluyla, yaratıcı bir tanrının (bāriʾ) varlığını bağımsız olarak tespit edebileceğini öne süren Māturīdī okulunun duruşuyla çelişiyordu. El-Mâtürîdî bu inancı hocası ve selefi Ebû Hanîfe el-Nu'mân (MS 8. yüzyıl) ile paylaşmıştır; bu bakış açısı el-Eş'arî tarafından benimsenmemiştir. Afgan-Amerikalı filozof Sayed Hassan Hussaini, ilk dönem İslami teoloji okullarını ve klasik Müslüman filozofların inançlarını "teizme karşı hafif bir eğilimle birlikte Deizmin zengin bir rengini" sergileyenler olarak nitelendiriyor.

Aydınlanma Çağında Deizm

Aydınlanma Deizminin Felsefi Boyutları

Aydınlanma Deizmi iki temel felsefi ilkeye dayanıyordu: (1) doğal dünyanın gözlemleriyle birlikte akıl, dini bilgi için meşru bir temel görevi görür ve (2) ilahi vahiy, bu tür bilginin geçerli bir kaynağını oluşturmaz. Çeşitli Deist filozoflar bu iddiaları detaylandırdılar ve bu da Leslie Stephen'ın daha sonra Deizm'in "yapıcı" ve "eleştirel" boyutları olarak tanımladığı şeye yol açtı. Deist savunucularının rasyonel çağrılar ve doğal olaylar (veya sezgisel olarak açık ve yaygın olarak kabul edilen fikirler) aracılığıyla haklı sayılan "yapıcı" iddiaları şunları kapsıyordu:

• Tanrı'nın varlığı ve O'nun evrenin yaratıcısı olarak rolü.
• İnsanlığa akıl yeteneğinin Tanrı tarafından bahşedilmesi.

Tersine, dini anlayışın meşru bir kaynağı olarak vahyin reddedilmesinden kaynaklanan "eleştirel" iddialar çok daha kapsamlıydı ve şunları içeriyordu:

• Kuran ve İncil de dahil olmak üzere, ilahî vahyi aktardığı iddia edilen tüm metinlerin reddedilmesi.
• Teslis gibi esrarengiz kavramın ve diğer teolojik "gizemlerin" reddedilmesi.
• Mucizeler, kehanetler ve benzeri olaylarla ilgili açıklamaların reddedilmesi.

Dini İnançların Doğuşu

Deizm'in temel ilkesi, çağdaş organize dinlerin saflık, doğallık, basitlik ve rasyonellik ile karakterize edilen ilk, bozulmamış bir inancın bozulmuş bir biçimini temsil ettiğini öne sürüyordu. Deistler, bu orijinal dinin daha sonra onu kişisel zenginleşme ve sınıf çıkarlarını ilerletmek için kullanan, onu batıl inançlar ve "gizemler" (irrasyonel teolojik doktrinler için bir terim) ile kaplayan rahipler tarafından çarpıtıldığını savundu. Deistler dini dogmanın bu manipülasyonunu aşağılayıcı bir şekilde "rahiplik" olarak etiketlediler. Doğal dinin bu sapkınlığının, din adamlarını "gizemler" karşısında şaşkına çevirmeyi ve kurtuluş konusunda rehberlik için din adamlarına güvenmeyi amaçladığını, böylece Deistlerin din adamlarının aktif olarak korumaya ve artırmaya çalıştığına inandıkları rahipliğe önemli bir güç kazandırmayı amaçladığını ileri sürdüler. Sonuç olarak, Deistler amaçlarını "rahiplik" ve "gizemleri" ortadan kaldırmak olarak gördüler. Erken modern Avrupa'nın önde gelen Deist yazarlarından Matthew Tindal, bu onarıcı eylemin Hıristiyan Kilisesi'nin otantik, orijinal işleviyle uyumlu olduğunu öne sürdü.

Bu önermenin mantıksal sonucu, çağdaş ilkel toplumların veya antik çağdan gelen toplumların batıl inançlarla daha az lekelenmiş ve doğal teolojiyle daha uyumlu dini inançlar sergileyeceği beklentisiydi. Ancak David Hume'un da aralarında bulunduğu Aydınlanma filozofları dinin doğal tarihi üzerine araştırmalar başlattıkça, bu bakış açısı giderek güvenilirliğini yitirdi ve dinin kökenlerinin akıldan değil, bilinmeyenden duyulan korku gibi duygulardan kaynaklandığını öne sürdü.

Ruhun Ölümsüzlüğü

Deistler, ruhun ölümsüzlüğü, kötüler için Cehennem ve lanetin varlığı ve erdemli olanlar için Cennet'in varlığı konusunda farklı bakış açılarına sahipti. Anthony Collins, Bolingbroke, Thomas Chubb ve Peter Annet gibi materyalistler ruhun ölümsüzlüğünü ya reddetmiş ya da sorgulamışlardır. Benjamin Franklin ise tam tersine reenkarnasyon veya diriliş kavramını benimsedi. Lord Herbert of Cherbury ve William Wollaston, ruhların ölümden sonra da varlığını sürdürdüğünü ve dünyevi davranışlarına bağlı olarak öbür dünyada ilahi ödül veya ceza alacağını savundu. Özellikle Thomas Paine, ruhun ölümsüzlüğünün "olasılığını" doğruladı.

Mucizeler ve İlahi Takdir

Deistler genellikle tüm doğaüstü olayları reddeden, İncil'deki mucize anlatılarını kapsayan bir duruş benimsediler. Mucizeleri reddetmek, birçok Deistin kabul etme eğiliminde olduğu bir kavram olan ilahi takdirin (Tanrı'nın insan işlerine müdahalesi) reddedilmesini gerektiriyor gibi göründüğü için bir meydan okuma ortaya çıktı. "Saatçi Tanrı" teorisinin taraftarları, hem mucizelerin hem de ilahi takdirin olasılığını reddettiler ve Tanrı'nın doğa kanunları koyan ve kozmosu başlatan, daha sonra geri çekildiğini öne sürdüler. Tanrı'nın yaratılışı sürekli olarak ayarlamaya ihtiyacı olmadığını ve aksini öne sürmenin hakaret olarak kabul edildiğini savundular. Bunun tersine, diğer Deistler kararlı bir şekilde ilahi takdiri onayladılar ve bu nedenle isteksizce mucizelerin potansiyelini kabul ettiler ve her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın, doğa yasalarını geçici olarak askıya almak da dahil olmak üzere gerçekten de istendiği gibi hareket edebileceğini düşündüler.

Özgürlük ve Gereklilik

Newton biliminden etkilenen Aydınlanma filozofları, evreni sıklıkla, bir yaratıcı tarafından başlatılan ve ilahi bir müdahale olmadan sürekli olarak doğa kanunlarına göre çalışan muazzam bir makine olarak kavramsallaştırdılar. Bu perspektif, doğası gereği, insan eylemleri de dahil olmak üzere tüm evrensel fenomenlerin, önceki koşullar ve doğa yasaları tarafından tamamen ve nedensel olarak önceden belirlendiğini öne süren, artık "determinizm" olarak adlandırılan "zorunlulukçuluğu" destekledi. Özgürlük ve "zorunluluk" arasındaki tartışmalar sonuç olarak Aydınlanma'nın dini ve felsefi söyleminin önemli bir unsuru haline geldi. Bu entelektüel ortamı yansıtan Deistler, özgürlük ve determinizm konusunda farklı görüşler sergilediler; Anthony Collins gibi bazıları zorunlulukçuluğu benimsedi.

David Hume

David Hume'un dini bağlılığıyla ilgili farklı bakış açıları mevcut; akademisyenler onun Deist mi, ateist mi yoksa alternatif inançlara mı sahip olduğunu tartışıyor. Deist düşünceyle tutarlı olarak Hume, ilahi vahyi reddetti ve ünlü makalesi Mucizeler Üzerine, mucizevi olayların güvenilirliğine karşı ikna edici bir argüman sundu. Bunun tersine, akla başvurmanın dini inanç için herhangi bir meşru temel sağlayabileceğini iddia etmemiştir. Hume, 1757 tarihli Dinin Doğal Tarihi adlı makalesinde, tektanrıcılıktan ziyade çoktanrıcılığın "insanlığın ilk ve en eski dinini" oluşturduğunu ileri sürdü ve ayrıca dinin psikolojik temelinin akılda değil, bilinmeyenin anlaşılmasında yattığını ileri sürdü. Waring bu perspektifi şu sözlerle dile getirdi:

Hume'un "barbar, zorunlu bir hayvan" olarak nitelendirdiği ilkel insanlığın yarı-tarihsel bir incelemesiyle karşı karşıya kaldığında, doğal dinin algılanan rasyonelliği dağıldı. Böylece, medeniyetsiz toplumların gerçek dini ilkeleri ve uygulamaları olarak anlaşılan doğal dinin, bir batıl inanç yapısı olduğu ortaya çıktı. İlkel bireyler, doğası gereği tek bir Tanrı'nın hakikatini kavrayan saf filozoflar değildi. Üstelik dinin gidişatı Deistlerin öne sürdüğü gibi gerileme yönünde değildi; Batıl inancın yaygın varlığı din adamlarının kötü niyetinden çok, deneyimler karşısında insanın mantıksızlığından kaynaklanıyordu.

Amerika Birleşik Devletleri'nde Deizm

1776'daki Amerikan Devrimi'nin ardından daha sonra Amerika Birleşik Devletleri'ni oluşturan Kuzey Amerika'nın On Üç Kolonisi, Britanya İmparatorluğu'nun ayrılmaz bir parçasıydı. İngiliz tebaası olarak Amerikalılar, Büyük Britanya'nın entelektüel akımlarından hem etkilendiler hem de bu akımların aktif katılımcıları oldular. İngiliz Deizmi, Thomas Jefferson'un felsefi bakış açısını ve Amerika Birleşik Devletleri Anayasası'nın Birinci Değişikliği'nde yer alan din özgürlüğü ilkelerini önemli ölçüde şekillendirdi. Jefferson tipik olarak Deist yerine Üniteryen olarak tanımlansa da ilkeleri Deist düşünceyle uyumluydu. Artık yaygın olarak Jefferson İncili olarak tanınan kanonik müjdelerden alıntılar derlemesi, İsa'nın hayatına ilişkin anlatıdaki tüm doğaüstü ve dogmatik referansları sistematik olarak kaldırdı. Benjamin Franklin'e benzer şekilde Jefferson da Tanrı'nın insan işlerine sürekli müdahil olduğuna olan inancını sürdürdü.

Thomas Paine, Amerikan Devrimi'ne yaptığı önemli katkılar ve Deizm'i savunan ve sıklıkla İbrahimi dinlere yönelik eleştirilerin eşlik ettiği kapsamlı yazıları nedeniyle özel bir öneme sahiptir. Paine, Akıl Çağı (1793-1794) ve diğer eserlerinde Deizm'i savundu, rasyonel araştırmayı ve özgür düşünceyi destekledi ve genel olarak kurumsallaşmış dinlere ve özel olarak Hıristiyan öğretisine karşı argümanları dile getirdi. Kısalığı ve erişilebilirliğiyle karakterize edilen Akıl Çağı, tartışmasız, çağdaş zamanlarda geniş çapta okunmaya ve etkili olmaya devam eden tek Deistik eser olmaya devam ediyor. Tarihçi Mitch Horowitz şunu gözlemledi: "Sömürgeciler, en azından varlıklı olanlar, bireysel manevi arayışı yücelten ve koruyan bir kardeşlik düzenine katılma kapasitesine sahiptiler ve arayışın tek bir cemaate, doktrine veya dogmaya ait olmadığına inanıyorlardı."

Elihu Palmer (1764-1806), Amerikan Deizmine önemli katkıda bulunanlardan bir diğeriydi ve Principles of Nature'ı yazmıştı. 1801, sıklıkla "Amerikan Deizminin İncili" olarak anılan bir eser. Palmer, özellikle "New York Deistik Topluluğu"nun ve Maine'den Georgia'ya kadar uzanan diğer Deist toplulukların kurulması yoluyla Deizm için daha organize bir yapı oluşturma çabalarıyla tanınmaktadır.

Amerika Birleşik Devletleri'nin Deist Kurucu Babaları

Amerika Birleşik Devletleri'nin Kurucu Babalarının önemli bir kısmı, aralarında Thomas Jefferson, Ethan Allen, Benjamin Franklin, Cornelius Harnett, Gouverneur Morris, Hugh Williamson, James Madison, John Adams ve potansiyel olarak Alexander Hamilton gibi önde gelen isimlerin de bulunduğu, değişen derecelerde Deizm'den etkilenmişti. Kurucu Babaların çoğu Deist olarak sınıflandırılsa da Benjamin Franklin, Thomas Jefferson ve George Washington'un karmaşık ve gelişen inançları hakkında bilimsel tartışmalar devam ediyor; özellikle de John Adams ve Jefferson'un Hıristiyan üçlüsünü ve İncil'deki mucizeleri reddeden Üniteryen ilkeleri savunduğu göz önüne alındığında.

Franklin, Otobiyografisinde, hayatının erken dönemlerinde karşılaştığını şöyle anlattı: "Deizm karşıtı bazı kitaplar elime geçti; bunların Boyle'un derslerinde verilen vaazların özü olduğu söyleniyordu." Bu metinlerin amacına aykırı bir etki yarattığını, "Deistlerin çürütüldüğü iddia edilen argümanlarının bana çürütücülerden çok daha güçlü göründüğünü, kısacası kısa sürede tam bir Deist olduğumu" kaydetti. Diğer bazı Deistlerle tutarlı olarak Franklin, "İlahi bazen kendi özel İlahi Takdiri'ne müdahale eder ve aksi takdirde Doğanın Seyri veya İnsanın Özgür Ajansı tarafından üretilecek Olayları bir kenara bırakır." Bu inancını Anayasa Konvansiyonu'nda da doğruladı ve şunu belirtti: "Ne kadar uzun yaşarsam, bu gerçeğe, yani insanların işlerini Tanrı'nın yönettiğine dair o kadar ikna edici kanıtlar görüyorum."

John Adams karmaşık teolojik perspektiflere sahipti ve görünüşe göre Deizm ile Kalvinizm arasında bir orta yol buluyordu ve bu da onu en sonunda Üniteryenizm'e doğru yönlendiriyordu. Daha sonraki yıllarda Adams, rasyonel Aydınlanma ilkelerine giderek daha fazla uyum sağladı. 25 Aralık 1813 tarihli bir mektupta Adams, Hıristiyan Teslis'inin ilahi vahiyden ziyade Pisagor ve Platoncu felsefelere dayanan bir "uydurma" olduğunu öne sürdü. İlahiyatçı Joseph Priestley'in Hıristiyanlık öncesi düşünceyle olan bu bağlantıları gözden kaçırmasına şaşırdığını ifade etti. Adams'ın dini duruşu sıklıkla Hıristiyan Deizmi olarak nitelendirilir; bunun nedeni, özellikle onun dönemindeki Üniteryenizmin, teistik olmayan düşünce okullarını kapsayacak şekilde genişlemesidir. Bir bireyin kurtuluşunun inançlarından ziyade davranışlarına bağlı olduğunu ileri sürdü.

Fransa ve Kıta Avrupası'nda Deizm

Fransa, Montaigne, Pierre Bayle ve Montesquieu'nun eserlerinde açıkça görülen, kendi dini şüphecilik ve doğal teoloji geleneğine sahipti. En önde gelen Fransız Deist, İngiltere'deki iki yıllık sürgünü sırasında (1726-1728) Newton bilimi ve İngiliz Deizmiyle tanışan Voltaire'di. Fransa'ya döndükten sonra bu fikirlerini çok sayıda yayın aracılığıyla başta aristokrasi olmak üzere Fransız okur kitlesine yaydı.

Fransız Deistler arasında Maximilien Robespierre ve Jean-Jacques Rousseau da vardı. Fransız Devrimi sırasında (1789-1799), Robespierre'in teolojik görüşlerinin doğrudan bir tezahürü olan Deistik Yüce Varlık Kültü, kısa süreliğine (üç aydan kısa bir süre için) Fransa'nın yeni devlet dini olarak kuruldu ve görevden alınan Katolik Kilisesi ve rakip ateist Akıl Kültü'nün yerini aldı.

Deist olarak tanımlanan beş yüzden fazla Fransız Devrimci. Bu kişiler genellikle mucizelere inandıkları ve dua ettikleri için tipik deist stereotiplerden farklıydılar. Özellikle yetmişten fazlası, Fransız Devrimcilerinin düşmanlara karşı kazandığı zaferleri ilahi mucizevi müdahaleye bağladı. Ayrıca yüzden fazla Fransız Devrimci deisti Tanrı'ya adanmış dualar ve ilahiler yazmıştır. Diğer birçok Fransız Devrimci deistinin yanı sıra Yurttaş Devillere, Tanrı'nın mucizevi eylemlerine olan inancını doğrulayarak şöyle dedi: "Kaderimizi yöneten Tanrı, tehlikelerimizle ilgilenmeye tenezzül etti. Zafer ruhuna sadık Fransızların elini yönlendirmesini emretti ve birkaç saat içinde aristokratlar bizim hazırladığımız saldırıyı aldı, kötüler yok edildi ve özgürlüğün intikamı alındı."

Almanya'da deizm kapsamlı bir şekilde belgelenmemiştir. Voltaire ile yazışmalar Büyük Frederick'in Deist olduğunu gösteriyor. Immanuel Kant'ın Deizm ile özdeşleşmesi bilimsel bir tartışma konusu olmaya devam ediyor.

Aydınlanma Deizminin Gerileyişi

Peter Gay, Aydınlanma Deizminin 1730'larda başlayan tanınabilir bir hareket olarak kademeli bir düşüşe girdiğini anlatıyor. Bu düşüşü açıklamak için çeşitli faktörler öne sürülüyor:

• Natüralizm ve materyalizmin artan etkisi.
• Aklın metafizik araştırmaları ele alma kapasitesi hakkında temel soruları gündeme getiren David Hume ve Immanuel Kant'ın yazıları.
• Fransız Devrimi'nin şiddeti ve aşırılıkları.
• Tanrı ile kişisel bir ilişkiyi vurgulayan Pietizm ve Metodizm gibi Hıristiyan canlanma hareketlerinin ortaya çıkışı, Johann Georg Hamann gibi figürlerin örneklediği anti-rasyonalist ve karşı-Aydınlanma felsefelerinin yükselişi.

Popülerliğindeki tarihsel düşüşe rağmen, Deizm'in temel kavramları, çağdaş toplum üzerinde kalıcı bir etkiyi sürdürmek için bilim adamları tarafından geniş çapta değerlendirilmektedir. Deistler arasında önemli bir uygulama olan İncil eleştirisi daha sonra uzmanlaşmış bir akademik alana dönüştü. Dahası, Deistlerin vahiy dinini reddetmesi, 19. yüzyıl liberal İngiliz teolojisinin ortaya çıkmasında ve Üniteryenizmin büyümesinde çok önemli bir rol oynadı.

Çağdaş Deizm

Çağdaş Deizm, klasik Deist ilkelerini modern felsefi düşünce ve güncel bilimsel anlayışla sentezlemeye çalışır. Bu bütünleştirici çaba, tümü genel olarak "deizm" şemsiyesi altında kategorize edilen çok çeşitli bireysel inançlarla sonuçlandı.

Modern Deizm, monodeizm (geleneksel deizm anlayışını temsil eder), pandeizm, panendeizm, manevi deizm, süreç deizmi, Hıristiyan deizmi, polideizm, bilimsel deizm ve hümanist deizm gibi çeşitli alt kategorileri kapsar. Bu çerçevede bazı taraftarlar, doğadaki içkin tasarımı, evrende ve kişisel varoluşta fark edilebilir bir amaç algılamaktadırlar. Tersine, diğer deistler Tanrı'yı ​​ve evreni ortak yaratıcı bir dinamikle meşgul olarak kavramsallaştırırlar. Bazı deistler, Tanrı'nın insanlığın doğrudan müdahalesinden kaçınan bir gözlemcisi olduğu yönündeki klasik görüşe bağlı kalırken, diğerleri Tanrı'yı yaratılışı başlatan ve daha sonra onun gelişimini gözlemlemek için geri çekilen incelikli, ikna edici bir ruh olarak tasavvur ederler.

Deizmle İlgili Son Felsefi Tartışmalar

1960'larda ilahiyatçı Charles Hartshorne titizlikle analiz etti ve ardından hem deizmi hem de pandeizmi (panteizmle birlikte) reddetti. He instead advocated for a theological understanding of God characterized by "absolute perfection in some respects, relative perfection in all others," denoted as "AR." Hartshorne, bu teorinin "deizm veya pandeizmde olumlu olan her şeyi tutarlı bir şekilde kucaklayabildiğini" öne sürerek sonuçta "panenteist öğretinin keyfi olumsuzlamalar dışında tüm deizm ve pandeizmi içerdiği" sonucuna vardı.

2007 tarihli A Laik Çağ adlı yayınında Charles Taylor, Deizm'in tarihsel önemini açıklayarak, onun "münhasır hümanizm" olarak adlandırdığı şeye katkısını tanımladı. Bu hümanizm, aşkın unsurlara başvurmadan, tamamen insan varoluşuna dayanan ahlaki bir çerçeve ortaya koyar. Bu deizm destekli hümanizmin kayda değer bir başarısı, bireyleri karşılıklı yarar sağlayacak eylemlerde bulunmaya motive eden ve mümkün kılan yeni, insan merkezli ahlaki kaynakları açığa çıkarmasıdır. Bu perspektif, haysiyetin, özgürlüğün ve disiplinin temeli olarak hizmet eden ve insan potansiyelinin farkındalığıyla dolu olan "tamponlanmış, bağlantısız bir benlik" ile ilişkilidir. Taylor, 19. yüzyılın başlarında, Deizm'den etkilenen bu ayrıcalıklı hümanizmin, kişisel bir Tanrı'ya ve bir mucizeler ve ilahi gizem sistemine dair Hıristiyan inancına farklı bir alternatif olarak ortaya çıktığını savunuyor. Bununla birlikte Deizm'i eleştirenlerden bazıları, savunucularının istemeden de olsa nihilizmin yayılmasına katkıda bulunduğunu iddia etti.

Nazi Almanya'sında Deizm

Nazi Almanyası'nda Gottgläubig ("Tanrı'ya inanmak" anlamına gelir) Nazi döneminde mezhepsizliğin bir türü için kullanılan dini bir isim olarak işlev görüyordu. Bu uygulama, Hıristiyan kiliseleriyle resmi olarak bağlantısı olmayan ancak daha yüksek bir güce veya ilahi bir yaratıcıya olan inancını sürdüren Alman vatandaşları tarafından benimsendi. Bu duruşa bağlı kalan bireylere Gottgläubige ("Tanrı'ya inananlar") adı verildi ve daha geniş olan harekete ise Gottgläubigkeit ("Tanrı'ya inanç") adı verildi. Bu isimlendirme, kurumsal dini bağlılık olmaksızın Tanrı'ya olan inancı ifade ediyordu. Bu dönemin Nasyonal Sosyalistleri, çağdaş dini kurumlara karşı hoşnutsuzluklarını dile getirdiler ve üyeleri arasında ateizmin hiçbir türüne izin vermediler. 1943 Felsefi Sözlüğü resmi olarak Gottgläubig'i şu şekilde tanımladı: "belirli bir dindarlık ve ahlak anlayışını savunan, ancak bir kilise mezhebine bağlı olmayan, aynı zamanda dinsizliği ve tanrısızlığı da reddedenlere verilen resmi isim." Gottgläubigkeit olgusu, geniş ölçüde, kökleri yaratılışçı ve deist bakış açılarına dayanan deizmin bir tezahürü olarak kabul edilir.

Adolf Hitler, "Pozitif Hıristiyanlık" kavramını ilk olarak Nasyonal Sosyalist Alman İşçi Partisi'nin (NSDAP) 1920 Nasyonal Sosyalist Programı kapsamında ortaya attı. Nazi Partisi, kendisini belirli bir Hıristiyan mezhebinden ziyade genel olarak Hıristiyanlıkla aynı hizaya getirmeyi amaçladı ve "germen ırkının varlığını tehlikeye atmamak veya Germen ırkının ahlaki duygularına karşı çıkmamak" koşuluyla tüm mezheplerde din özgürlüğünü savundu (24. madde). 1933'te iktidara geldikten sonra Hitler ve NSDAP, dini kurumlar üzerinde devlet kontrolü kurmaya çalıştı. Bu, Roma Katolik Kilisesi ile Reichskonkordat ve Alman Evanjelist Kilise Konfederasyonunun Protestan Reich Kilisesi'ne zorunlu entegrasyonu yoluyla başarıldı. Bu strateji, Nazi Partisi ile kiliseler arasındaki "ilişkilerin kademeli olarak kötüleşmesinin" Kirchenaustritt'te (kilise ayrılmaları) artışa yol açtığı 1936 sonlarına kadar etkili göründü. Kilise üyeliğinin iptaline ilişkin resmi bir talimat bulunmamasına rağmen, bazı Nazi Partisi üyeleri gönüllü olarak üyeliklerinden vazgeçtiler ve diğerlerini de aynı yolu izlemeye teşvik ettiler. Kiliseleri terk eden kişiler, İçişleri Bakanı Wilhelm Frick tarafından 26 Kasım 1936'da resmen kabul edilen Gottgläubige ("Tanrı'ya inananlar") olarak tanımlandı. Frick, bu terimin, dini inancın reddi değil, dini kurumlardan siyasi kopuş anlamına geldiğini açıkladı. Kiliseyi terk eden bazı kişiler tarafından daha önce kullanılan "muhalif" terimi "inançsız" (glaubenslos) olmakla ilişkilendirilirken, bu kişilerin çoğu Tanrı'ya olan inançlarının devam ettiğini ileri sürerek alternatif bir tanımlayıcıyı gerekli kıldı.

Nazi rejiminin altı yılı olan ve ağırlıklı olarak Katolik Avusturya ile Alman işgali altındaki Çekoslovakya'nın Alman kontrolündeki Avrupa'ya dahil edilmesinin ardından Mayıs 1939'da yapılan bir nüfus sayımı, dini inançları ortaya çıkardı. Nüfusun bağlantıları. Veriler, katılımcıların %54'ünün kendisini Protestan, %41'inin Katolik, %3,5'inin Gottgläubig ve %1,5'inin "ateist" olarak tanımladığını gösterdi.

Türkiye'de Deizm

Türkiye Milli Eğitim Bakanlığı'nın Nisan 2018 başında yayınlanan Gençlik Deizme Kayıyor başlıklı raporu, İmam Hatip okullarındaki öğrenciler arasında İslam'ı reddedip, yaratıcı bir tanrıya olan din dışı inanç olarak tanımlanan Deizm lehine artan bir eğilimi belgeledi. Bu raporun yayınlanması Türk medyasında, toplumun genelinde, muhafazakar İslami gruplarda, Müslüman din adamlarında ve Türkiye genelindeki İslamcı siyasi partilerde önemli tartışmalara yol açtı.

İlerici bir Müslüman ilahiyatçı olan Mustafa Öztürk, bir yıl önce Türk halkında bu Deistik eğilimi gözlemlemişti. He contended that the "very archaic, dogmatic notion of religion" espoused by many who claimed to represent Islam was leading "the new generations [to become] indifferent, even distant, to the Islamic worldview." Sağlam istatistiksel veriler az olmaya devam ederken, çok sayıda anekdotsal açıklama ve bağımsız çalışma bu eğilimin yaygınlığını öne sürüyor. Her ne kadar bazı analistler Türkiye'nin sekülerleşmesini yalnızca Batı etkisine ve hatta iddia edilen bir "komploya" bağlasa da, bazı hükümet yanlısı sesler de dahil olmak üzere diğerleri "İslam'a olan inancın kaybının gerçek sebebinin Batı değil, Türkiye'nin kendisi olduğu" sonucuna vardı.

Amerika Birleşik Devletleri'nde Çağdaş Deizm

Aydınlanma'nın ardından Amerika Birleşik Devletleri'nde Deizm'in önemi azalmış olsa da, tamamen ortadan kaybolmadı. Örneğin Thomas Edison, Thomas Paine'in Akıl Çağı adlı çalışmasından önemli ölçüde etkilenmiştir. Edison, Paine'in "bilimsel deizmi"ni destekledi ve şunu öne sürdü: "Ona ateist denildi ama ateist değildi. Paine, diğer insanların sıklıkla tanrı adıyla ifade ettiği fikri temsil eden üstün bir zekaya inanıyordu." 1878'de Edison, New Jersey'deki Teosofi Cemiyeti'nin üyesi oldu; ancak kurucusu Helena Blavatsky katılımının sınırlı olduğunu belirtti. 2 Ekim 1910'da New York Times Magazine'de yayınlanan bir röportajda Edison görüşlerini şöyle ifade etti:

Doğa bildiğimiz şeydir. Dinlerin tanrılarını bilmiyoruz. Ve doğa nazik, merhametli veya sevgi dolu değildir. Eğer Tanrı beni -söz ettiğim üç özelliğin efsanevi Tanrısı: merhamet, nezaket, sevgi- yarattıysa, yakalayıp yediğim balığı da yarattı. Peki O'nun o balığa olan merhameti, nezaketi ve sevgisi nereden geliyor? HAYIR; doğa bizi dinlerin tanrıları değil, her şeyi doğa yaptı.

Edison'un açıklamaları onun ateist olarak tanımlanmasına yol açtı; ancak ortaya çıkan tartışmaya halkın katılımından kaçınırken, özel bir yazışmada açıklamalarda bulundu.

Makalenin tamamını Tanrı'nın varlığını çürüttüğü sonucuna vararak yanlış yorumladınız. Böyle bir yalanlama mevcut değil; Sizin Tanrı olarak adlandırdığınız şeye, ben Doğa adını veriyorum; maddeyi yöneten en üstün zeka. Makale yalnızca zekamızın, ruhumuzun ya da hangi sıfatla kullanılırsa kullanılsın, ölümden sonra bireysel bir varlık olarak devam edip etmediği ya da varlığımızı oluşturan hücreler arasında dağılmış olarak kökenine yeniden entegre olup olmadığı konusundaki şüphemi dile getiriyor.

Ayrıca şunu ileri sürdü: "İlahiyatçıların kavramsallaştırdığı Tanrı'ya katılmıyorum; ancak Yüce Zeka'nın varlığı konusunda hiçbir şüphem yok."

2001 American Religious Identification Survey (ARIS) raporuna göre, ABD'de kendini Deist olarak tanımlayanların nüfusu 1990 ile 2001 yılları arasında 6.000'den 49.000'e çıktı; Bu noktada ulusal nüfusun %0,02'si. Bireyleri dini bağlılık yerine belirtilen inançlara göre kategorize eden 2008 ARIS araştırması, Amerikalıların %70'inin kişisel bir Tanrı'ya olan inancını doğruladığını ortaya çıkardı. Bunun tersine, yaklaşık %12'si ateist veya agnostik olarak tanımlandı ve diğer %12'lik bir kesim, kişisel bir tanrıdan farklı olarak "daha yüksek bir güç olarak İlahi Olan'a dair deist veya paganist bir kavramı" onayladı.

"Törensel deizm" ifadesi, 1962'de, o zamanlar Yale Hukuk Fakültesi dekanı ve önde gelen Amerikalı hukuk bilgini Eugene V. Rostow tarafından kullanıldı. 1984'ten bu yana, Yüksek Mahkeme bu terimi, ABD Anayasası'nın Birinci Değişikliği'nin Kuruluş Maddesindeki muafiyetleri, özellikle bir tanrıya yapılan samimi çağrılardan ziyade kültürel geleneğin ifadesi olarak kabul edilen uygulamalar için değerlendirmek için kullanmıştır. Bununla birlikte, Amerikalı akademisyen ve felsefe profesörü Martha Nussbaum, bu terimin Deizm'in kendi içindeki herhangi bir entelektüel akımı tasvir etmediğini gözlemliyor.

Ünitarizm, evrenin yaratıcısı olarak tekil, evrensel bir Tanrı'yı ​​varsayan ve Deizm ile çeşitli ilkeleri paylaşan başka bir rasyonel teolojik geleneği temsil eder. Üniteryen teoloji, Tanrı'yı ​​üç farklı fakat birleşmiş varlık olarak tasavvur eden geleneksel Hıristiyan Teslis doktrininin eleştirel bir incelemesinden geliştirildi: aşkın Yaratıcı Tanrı, insanın Kurtarıcı Tanrısı (İsa Mesih) ve içkin Ruhsal Tanrı (Kutsal Ruh). Deistler gibi Üniteryenler de Tanrı'nın tekil, birleşik bir varlık olduğu perspektifini benimsediler ve rasyonel olmayan Kutsal Kitap mucizelerini reddettiler.

Ayrıca, rasyonel bir felsefi ve teolojik çerçeve olan Evrenselcilik giderek daha fazla kabul görmeye başladı. Temel ilkesi, evrensel değerlerle tutarlı, yaşayan bir gerçeğin, anlam açısından gerçeğin dini yorumlarını aştığını ileri sürer. Evrenselciliğin taraftarları, çok sayıda dinde insan hakları ve değerleriyle uyumlu ortak ilkelerin altını çizer.

Hıristiyan evrenselciliği, evrensel uzlaşma doktrinini benimseyen Hıristiyan teolojik perspektifini temsil eden Evrenselciliğin özel bir biçimini oluşturur. Bu doktrin, tüm insanlığın eninde sonunda kurtuluşa ulaşacağını ve Tanrı ile uyumlu bir ilişki içinde yeniden kurulacağını öne sürüyor. Örgütlü bir Hıristiyan mezhebi olarak Hıristiyan evrenselciliği, 18. yüzyılın sonlarında Amerika Evrenselci Kilisesi aracılığıyla ortaya çıktı. Üyeliği daha sonra 1961'de Amerikan Üniteryen Derneği ile birleşerek Üniteryen Evrenselci Derneği oluşturdu.

Referanslar

Alıntılar

Geçmişler

• Betts, C. J. Fransa'da Erken Deizm: Lyon'un sözde 'deistleri'nden (1564) Voltaire'in 'Felsefi Mektupları'na (1734) (Martinus Nijhoff, 1984).
• Craig, William Lane. Deist Tartışması Sırasında İsa'nın Dirilişiyle İlgili Tarihsel Argüman (Edwin Mellen, 1985).
• Hazard, Paul. Montesquieu'dan Lessing'e Onsekizinci Yüzyılda Avrupa Düşüncesi (1954), s. 393–434.
• Herrick, James A. (1997). İngiliz Deistlerinin Radikal Retoriği: Şüphecilik Söylemi, 1680–1750. Güney Karolina Üniversitesi Yayınları.Birincil kaynaklar
  • Paine, Thomas (1795). Akıl Çağı.Palmer, Elihu. Doğanın İlkeleri.Deizm: Dinde Bir Devrim, Sizde Bir Devrim.Tanrı Bize Din Değil, Akıl Verdi.C.S.'ye Bir YanıtLewis'in Salt Hıristiyanlığı.İkincil kaynaklar
    • Addante, Luca (2019). "Bölüm II: Avrupa ve İber Bağlantısı - On Altıncı Yüzyıl İtalya'sında İnançsızlık, Deizm ve Özgürlükçülük". García-Arenal, Mercedes'te; Pastore, Stefania (ed.). Şüpheden İnançsızlığa: İber Dünyasındaki Şüphecilik Biçimleri. İspanyol ve Lusophone Kültürleri Üzerine Çalışmalar. Cilt 42. Cambridge: Modern Beşeri Bilimler Araştırma Derneği. s. 107–122. doi:10.2307/j.ctv16km0hq.11. ISBN 978-1-781888-69-8. S2CID 242496485.Aldridge, A. Owen (Ekim 1997). "Ethan Allen ve Thomas Paine'den Önce Amerika'da Doğal Din ve Deizm". William ve Mary Quarterly. 54 (4: Erken Amerika'da Din). Williamsburg, Virginia: Omohundro Erken Amerikan Tarihi ve Kültürü Enstitüsü: 835–848. doi:10.2307/2953885. ISSN 1933-7698. JSTOR 2953885.Bobzien, Susanne (1996a), "Logic", Hornblower, Simon'da; Spawforth, Antony (eds.), The Oxford Classical Dictionary, Oxford University Press, ISBN 978-0-1986-6172-6Bonoan, Raoul J. (1992). "Aydınlanma, Deizm ve Rizal". Filipin Çalışmaları: Tarihsel ve Etnografik Bakış Açıları. 40 (1). Quezon City: Ateneo de Manila Üniversitesi: 53–67. ISSN 2244-1638. JSTOR 42633293.Şampiyon, Justin A. I. (1999). "Deizm". Popkin, Richard H. (ed.). The Columbia History of Western Philosophy.New York: Columbia Üniversitesi Yayınları. s. 437–445. ISBN 9780231500340. JSTOR 10.7312/popk10128.70.Ericksen, Robert P.; Heschel, Susannah (1999). İhanet: Alman Kiliseleri ve Holokost. Minneapolis: Augsburg Kalesi. ISBN 978-0-8006-2931-1.Hussaini, Sayed Hassan (2016). "Teizm ve Deizm Arasında İslam Felsefesi". Revista Portuguesa de Filosofia. 72 (1: Teísmos: Aportações Filosóficas do Leste e Oeste / Teizmler: Doğu'dan Batı'ya Felsefi Katkılar). Braga: Aletheia - Associação Científica e Culture: 65–83. doi:10.17990/RPF/2016_72_1_0065. ISSN 0870-5283. JSTOR 43816275.Lynch, John (2012). "Aydınlanma Çağında Din". Yeni Dünyalar: Latin Amerika'nın Dini Tarihi. New Haven ve Londra: Yale University Press. pp. 64–105. ISBN 9780300166804. JSTOR j.ctt1npmbn.8 LCCN 2011041757.Lyttle, Charles (Mart 1933). "Fransız Devrimi'nin Kültlerinde Deist Dindarlık." Kilise Tarihi, cilt. §34§, no. 1, Amerikan Kilise Tarihi Derneği adına Cambridge University Press, s. 22–40. doi:10.1017/S0009640700120049. ISSN 1755-2613. JSTOR3691955.S2CID 154689430.Perry, Seth (Nisan 2021). "Mississippi'de Paine Algılandı: Erken Cumhuriyet'te Kölelik, Basılı Kültür ve Deizm Tehdidi." The William and Mary Quarterly, cilt. 78, no. 2, Omohundro Erken Amerikan Tarihi ve Kültürü Enstitüsü, s. 313–338. doi:10.5309/willmaryquar.78.2.0313. ISSN 1933-7698.Phillips, III, Russell E., ve diğerleri. (Ağustos 2004). "Kendi Kendini Yöneten Dini Başa Çıkma: Deist Bir Tanrı mı, Tanrıyı Terk Etmek mi, Yoksa Hiç Tanrı Olmamak mı?" Din Bilimsel Araştırmaları Dergisi, cilt. 43, hayır. 3, Bilimsel Din Araştırmaları Derneği adına Wiley-Blackwell, s. 409–418. doi:10.1111/j.1468-5906.2004.00243.x. ISSN 1468-5906. JSTOR 1387634. S2CID 144102287.Piland, Tiffany (2011). Onsekizinci Yüzyıl Amerika'sında Deizmin Etkisi ve Mirası (MLS tezi). Rollins College.Prens, Michael B. (2020). "Defoe'nun Deist Başyapıtı: Robinson Crusoe'nun Hayatı ve Garip Şaşırtıcı Maceraları ve Robinson Crusoe'nun Daha Uzak Maceraları, 1719." Defoe ile En Kısa Yol: Robinson Crusoe, Deizm ve Roman'da. Virginia Üniversitesi Yayınları, s. 134–207. doi:10.2307/j.ctvzgb6pp.7. ISBN 9780813943664.S2CID 241840122.Sellars, John (2006). Antik Felsefeler: Stoacılık. Zeka. ISBN 978-1-84465-053-8Shenefelt, Michael ve Heidi White (2013). Eğer A ise, O halde B: Mantık Dünyayı Nasıl Şekillendirdi. Columbia Üniversitesi Yayınları. ISBN 978-0-231-53519-9Taussig, Harold E. (Temmuz 1970). "Franklin Çağında Philadelphia'da Deizm." Pennsylvania History: A Journal of Mid-Atlantic Studies, cilt 37, no. 3, Penn State University Press, s. 217–236. ISSN 2153-2109.JSTOR 27771874.Diller, Jeanine (Kış 2021). "Tanrı ve Diğer Nihai Değerler - 2.2 Tanrı Modelleri." Zalta'da, Edward N. (ed.), Stanford Felsefe Ansiklopedisi. Metafizik Araştırma Laboratuvarı, Dil ve Bilgi Çalışmaları Merkezi, Stanford Üniversitesi. ISSN 1095-5054. OCLC 643092515. 15 Mart 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 23 Mart 2022.
      • Diller, Jeanine (Kış 2021). "Tanrı ve Diğer Nihai Değerler - 2.2 Tanrı Modelleri". Zalta'da, Edward N. (ed.). Stanford Felsefe Ansiklopedisi. Metafizik Araştırma Laboratuvarı, Dil ve Bilgi Çalışmaları Merkezi, Stanford Üniversitesi. ISSN 1095-5054. OCLC 643092515. 15 Mart 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 23 Mart 2022.Draper, Paul, ed. (2008). "Tanrı veya Kör Doğa: Filozoflar Kanıtı Tartışıyor." infidels.org. Seküler Web. 17 Mart 2022'de orjinalinden arşivlendi.Erişim tarihi: 23 Mart 2022.Staloff, Darren (Ocak 2008). "Deism and the Founding of the United States." nationalhumanitiescenter.org. National Humanities Center. 15 Ekim 2008 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Ağustos 2021.
        • "Dünya Deistler Birliği". com. 1997–2021. 19 Ağustos 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2025."Modern Deist Kilisesi". moderndeist.org. 2012–2021. 14 Nisan 2021 tarihinde orjinalinden arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2025.Kaynak: TORİma Akademi Arşivi