Empiricism

Felsefede ampirizm, gerçek bilginin veya gerekçelendirmenin yalnızca veya ağırlıklı olarak duyusal deneyimden ve ampirik verilerden kaynaklandığını ileri süren epistemolojik bir perspektifi temsil eder. Bu bakış açısı, rasyonalizm ve şüpheciliğin yanı sıra epistemolojideki birkaç rakip teoriden biri olarak duruyor.

Felsefede deneycilik, gerçek bilginin veya gerekçelendirmenin yalnızca veya öncelikle duyusal deneyimlerden ve deneysel kanıtlardan geldiğini savunan epistemolojik bir görüştür. Bu, rasyonalizm ve şüphecilikle birlikte epistemoloji içindeki çeşitli rakip görüşlerden biridir.

Deneyciliğin savunucuları, insan bilişinin hatalı yargılarla sonuçlanabilecek önyargılara ve sınırlamalara duyarlı olduğu göz önüne alındığında, yalnızca mantıksal akıl yürütmeye dayanmakla karşılaştırıldığında gerçeği ayırt etme konusunda daha güvenilir bir yaklaşım sunduğunu iddia eder.

Deneycilik, ampirizmin kavramların geliştirilmesinde ampirik kanıtın temel işlevinin altını çizerek, ampirizmin güven ile çeliştiğini belirtir. doğuştan gelen fikirlere veya yerleşik geleneklere dayanmaktadır. Deneyciler geleneklerin veya geleneklerin önceki duyusal deneyimlerin birikiminden ortaya çıktığını öne sürebilirler.

Tarihsel olarak deneycilik, insan zihninin doğuştan içerikten yoksun olduğunu ve daha sonra fikirlerini yalnızca edinilmiş deneyim yoluyla oluşturduğunu öne süren 'boş sayfa' veya tabula rasa kavramıyla ilişkilendirilmiştir.

Bilim felsefesinde deneycilik, özellikle deney yoluyla elde edilen kanıtların önemini vurgular. Bu, bilimsel yöntemin temel ilkesini oluşturur ve tüm hipotezlerin ve teorilerin yalnızca a priori akıl yürütmeye, sezgiye veya ilahi vahiylere dayanmak yerine, doğal dünyanın gözlemlerine göre doğrulanmasını zorunlu kılar.

Doğa bilimcileri tarafından sıklıkla kullanılan deneycilik, bilginin temelde deneyimden türetildiğini ve doğası gereği geçici ve olasılıksal olduğunu, sürekli revizyon ve olası yanlışlamayı gerektirdiğini öne sürer. Deneyleri ve titizlikle doğrulanmış ölçüm araçlarını kapsayan ampirik araştırma, bilimsel metodolojiyi yönlendirir.

Etimoloji

İngilizce ampirik sıfatı, Latince experientia ile ortak bir dilsel kökü paylaşan ve ona tercüme edilen Antik Yunanca ἐμπειρία, empeiria teriminden kaynaklanır. Bu Latince kökten, deneyim ve deney terimleri daha sonra türetilmiştir.

Arka Plan

Bilim ve bilimsel yöntemdeki temel bir ilke, sonuçların duyusal kanıtlarla deneysel olarak doğrulanması gerektiğini belirtir. Hem doğa hem de sosyal bilimler, gözlem ve deney yoluyla test edilmeye uygun geçici hipotezler kullanır. Yarı ampirik tanımı bazen sistematik model oluşturmayı ve teorik araştırmayı kolaylaştırmak için temel aksiyomları, yerleşik bilimsel ilkeleri ve önceki deneysel bulguları bütünleştiren teorik metodolojileri karakterize eder.

Felsefi ampiristler, bir bireyin duyusal deneyiminden kaynaklanmadıkça hiçbir bilginin meşru bir şekilde çıkarsanamayacağını veya çıkarılamayacağını savunurlar. Bilgi teorisi olan epistemolojide ampirizm genellikle bilginin duyusal girdiye bakılmaksızın akıl yoluyla elde edilebileceğini öne süren rasyonalizm ile yan yana gelir. Zihin felsefesinde, belirli bilgi ve fikirlerin doğuştan itibaren zihne içkin olduğu inancı olan doğuştancılıkla sıklıkla karşılaştırılır. Bununla birlikte, çok sayıda Aydınlanma dönemi rasyonalisti ve ampiristi karşılıklı tavizler sergilediler. Örneğin deneyci John Locke, Tanrı'nın varlığı gibi belirli bilgilerin yalnızca sezgi ve akıl yürütme yoluyla elde edilebileceğini kabul etti. Benzer şekilde, deneysel yöntemin önemli bir savunucusu olan Robert Boyle, doğuştan gelen fikirlerin de var olduğunu ileri sürdü. Eş zamanlı olarak, Descartes, Spinoza ve Leibniz'in de aralarında bulunduğu başlıca kıtasal rasyonalistler de ampirik bilimsel yöntemi savundular.

Geçmiş

Erken Deneycilik

MÖ 600 ila 200 yıllarını kapsayan dönemde, eski Hintli filozof Kanada tarafından kurulan Hindu felsefesinin Vaisheshika okulu, algı ve çıkarımı bilginin tek güvenilir kaynakları olarak kabul etti. Bu doktrin, Vaiśeṣika Sūtra adlı incelemesinde ayrıntılı olarak açıklanmıştır. Charvaka okulu benzer ilkeleri benimseyerek algının tek güvenilir bilgi kaynağı olduğunu onaylarken, çıkarımdan elde edilen bilginin belirsiz olduğunu düşünüyordu.

İlk Batılı proto-deneyciler, MÖ 330'da kurulan antik Yunan tıp pratisyenlerinin ampirik okulunu oluşturuyordu. Bu okulun taraftarları dogmatik okulun ilkelerini reddettiler ve bunun yerine fenomenlere veya görünüşlere gönderme yapan phantasiai'nin gözlemine dayanmayı tercih ettiler. Ampirik okul, erken ampirik yaklaşımlarına felsefi gerekçe sağlayan Pyrrhonist felsefe okuluyla yakın bir ilişkiyi sürdürdü.

Tabula rasa ("temiz sayfa" veya "boş tablet") kavramı, zihni başlangıçta boş veya tanımlanmamış bir hazne olarak ortaya koyar ve bu hazne, deneyimin üzerine bilgi damgasını vurur (Locke'un ünlü "beyaz kağıt" ifadesini kullanması meşhurdur). Bu bakış açısı, insanın doğuştan gelen fikirlerinin varlığını reddeder. Bu kavramın kökenleri c.M.Ö. 350'deki Aristoteles'e kadar uzanır. Aristoteles şunları ifade etmiştir:

Zihnin (nous) düşündüğü şey, gerçek bir yazı (grammenon) taşımayan bir tabletteki (grammateion) harflerle aynı anlamda olmalıdır; zihin durumunda da olan budur.

(Aristoteles, Ruh Üzerine, 3.4.430^a1).

Aristoteles'in bu fenomene ilişkin açıklaması, modern ampirist ilkelerle tam olarak uyumlu değildi; bunun yerine, duyusal deneyimin hala aktif nous'un müdahalesini gerektirdiği potansiyel ve gerçeklik teorisinden kaynaklanıyordu. Bu kavramlar, insan zihnini Dünya'da bedenlenmeden önce göklerden kaynaklanan önceden var olan bir varlık olarak varsayan Platoncu bakış açılarından önemli ölçüde farklıydı. Aristoteles'in, Platon'a kıyasla duyu algısına daha fazla önem verdiği düşünülüyordu; sonuç olarak, ortaçağ yorumcuları onun ilkelerinden birini "nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu" (Latince "önce duyularda olmadan akılda hiçbir şey" anlamına gelir) şeklinde özetlediler.

Daha sonra bu kavram, antik felsefe içinde Stoacı okul tarafından MÖ 330 civarında başlayarak daha da geliştirildi. Stoacı epistemoloji tipik olarak zihnin tanımlanmamış bir yüzey olarak başladığını, dış dünyanın yarattığı izlenimler yoluyla giderek bilgi edindiğini öne sürer. Doksograf Aetius bu görüşü şöyle özetliyor: "Stoacılar, bir insan doğduğunda, ruhunun hakim kısmının üzerine yazmaya hazır bir kağıt parçası gibi olduğunu söyler."

İslami Altın Çağı ve Orta Çağ Çağı (MS 5. ila 15. Yüzyıllar)

Orta çağ boyunca (MS 5. ila 15. yüzyıllar), Aristoteles'in tabula rasa kavramı İslam filozofları tarafından önemli ölçüde geliştirildi. Bu gelişme Farabi (c. 872 – c. 951 CE) ile başladı ve İbn Sina'nın (c.  980 – 1037 CE) karmaşık teorik çerçevesi ve İbn Tufail'in bir düşünce deneyiyle doruğa ulaştı. Örneğin İbn Sina (İbn Sina), tabula rasa'yı eğitim yoluyla gerçekleştirilen saf bir potansiyellik olarak kavramlaştırdı; bilgi edinimi, "kişinin evrensel kavramları soyutladığı bu dünyadaki nesnelere ampirik aşinalık" yoluyla meydana geldi ve "gözlemlerin, birleştirildiğinde daha fazla soyut kavramlara yol açan önermesel ifadelere yol açtığı kıyaslı akıl yürütme yöntemi" yoluyla daha da geliştirildi. Aklın kendisi maddi bir akıldan (el-'aql el-hayulani) - bilgi edinme potansiyeli olan bir potansiyelden - insan aklının nihai bilgi kaynağıyla birliktelik içindeki durumunu temsil eden aktif akla (al-'aql al-fa'il) doğru ilerler. Dolayısıyla herhangi bir bireyden farklı olan maddi olmayan "aktif zeka", anlama süreci için vazgeçilmez olmaya devam ediyor.

MS 12. yüzyılda Endülüslü Müslüman filozof ve romancı Ebu Bekir İbn Tufeyl (Batı'da "Abubacer" veya "Ebu Tophail" olarak tanınır) tabula rasa teorisini Arapça felsefi romanı Hayy ibn Yaqdhan'a bir düşünce deneyi olarak dahil etti. Bu çalışma, ıssız bir adada toplumdan tamamen izole edilmiş, yalnızca ampirik deneyim yoluyla "tabula rasa'dan yetişkinliğe" ilerleyen vahşi bir çocuğun zihinsel evrimini tasvir ediyordu. Philosophus Autodidactus başlıklı ve Genç Edward Pococke tarafından 1671'de yayınlanan bu felsefi romanın Latince yorumu, John Locke'un ufuk açıcı eseri İnsan Anlayışı Üzerine Bir Deneme'deki tabula rasa ifadesini önemli ölçüde etkilemiştir.

13. yüzyılda Arap ilahiyatçı ve hekim İbn el-Nefis, karşılaştırılabilir İslami teolojik roman, Theologus Autodidactus. Bu çalışma aynı şekilde ıssız bir adadaki vahşi bir çocuğun anlatısı aracılığıyla ampirizm temasını araştırdı; ancak kahramanın zihinsel gelişimini tam bir izolasyon yerine toplumsal etkileşim yoluyla göstererek öncülünden ayrıldı.

13. yüzyılda Thomas Aquinas, duyuların zihinsel süreçlerdeki temel rolünü öne süren Aristotelesçi önermeyi skolastisizmle bütünleştirdi. Bunun tersine, Aquinas'ın önde gelen entelektüel muhaliflerinden biri olan Bonaventure (1221-1274), Platoncu zihin anlayışını destekleyen ikna edici argümanlar sundu.

İtalyan Rönesansı

Rönesans'ın sonlarında, birçok yazar bilgi edinmenin ortaçağ ve klasik paradigmalarını artan bir dikkatle eleştirel bir şekilde incelemeye başladı. Siyasi ve tarihi söylem alanlarında Niccolò Machiavelli ve ortağı Francesco Guicciardini yeni, gerçekçi bir yazı stiline öncülük etti. Özellikle Machiavelli, fenomenleri soyut ideallere karşı değerlendiren siyaset teorisyenlerini küçümsediğini ifade ederek, bunun yerine "etkili hakikat" çalışmasını savundu. Aynı zamanda Leonardo da Vinci (1452-1519), eğer kişisel deneyim yerleşik otoriteyle çelişen bir gerçeği ortaya çıkarırsa, kişinin otoriteyi göz ardı etmesi ve kendi bulgularına dayanarak muhakeme yapması gerektiğini öne sürdü.

İtalyan filozof Bernardino Telesio, öğrencileri Antonio Persio ve Sertorio Quattromani, çağdaşları Thomas Campanella ve Giordano Bruno da dahil olmak üzere sonraki İtalyan düşünürlerini derinden etkileyen ampirik bir metafizik sistem geliştirdi. ve daha sonra Telesio'yu "modernlerin ilki" olarak selamlayan Francis Bacon gibi İngiliz filozoflar. Telesio'nun entelektüel etkisi aynı zamanda Fransız filozoflar René Descartes ve Pierre Gassendi'ye de yayıldı.

Vincenzo Galilei (c. 1520 – 1591), kesinlikle Aristoteles karşıtı ve din karşıtı bir müzik teorisyeni, Galileo'nun babası ve monodinin mucidi, müzikal zorlukları çözmek için ampirik yöntemleri etkili bir şekilde uyguladı. Bunlar, yaylı çalgılarda ses perdesinin tel gerilimi ve kütleyle ilişkisi ve nefesli çalgılarda hava hacmi gibi akort sorunlarını içeriyordu. Ayrıca Dialogo della musica antica e moderna (Floransa, 1581) adlı eserinde bestecilere çeşitli kompozisyon önerileri sundu. "Deney" için kullandığı İtalyanca terim esperimento idi. Muhtemelen tarihin en etkili deneycilerinden biri olan en büyük oğlu genç Galileo üzerinde temel bir pedagojik etkisi olduğu kabul edilmektedir (çapraz başvuru Coelho, ed. Galileo Galilei Çağında Müzik ve Bilim). Vincenzo, akort araştırmaları yoluyla, yanlış anlaşılan "Pisagor çekiçleri" mitinin ardındaki temel prensibi ortaya çıkardı (bu, müzikal aralıkları sayıların değil, sayıların karesinin verdiğini ortaya çıkardı). Geleneksel otoritelerin yanılabilirliğini açığa çıkaran bu ve diğer keşifler, daha sonra Galileo'ya aktarılan, "deneyim ve kanıtlamayı" geçerli rasyonel araştırmanın olmazsa olmaz'i

İngiliz Deneyciliği

İngiliz deneyciliği, erken modern felsefe ve modern bilim içinde önemli bir yaklaşım olarak 17. yüzyılda ortaya çıktı. Her ikisi de bu daha geniş entelektüel değişimin ayrılmaz bir parçası olsa da, İngiltere'de Francis Bacon ilk kez 1620'de ampirizmi savunurken, Fransa'da René Descartes 1640 civarında rasyonalizmin temel ilkelerini oluşturdu. (Bacon'un doğa felsefesi İtalyan filozof Bernardino Telesio ve İsviçreli doktor Paracelsus'tan etkilendi.) Daha sonra 17. yüzyılda Thomas Hobbes ve Baruch Spinoza benzer şekilde geçmişe dönük olarak bir ampirist ve bilim adamı olarak tanımlandı. sırasıyla rasyonalist. 17. yüzyılın sonlarındaki Aydınlanma sırasında, İngiltere'de John Locke ve 18. yüzyılda İrlanda'da George Berkeley ve İskoçya'da David Hume, deneyciliğin önde gelen savunucuları haline geldiler ve böylece İngiliz felsefesindeki hakimiyetini sağlamlaştırdılar. Rasyonalizm ile ampirizm arasındaki resmi ayrım, 1780 dolaylarında Almanya'da iki bakış açısını sentezlemeye çalışan Immanuel Kant'a kadar açıkça ifade edilmemişti.

17. yüzyılın başlarından ortalarına kadar yaygın olan "kıtasal rasyonalizm"e yanıt olarak John Locke (1632-1704), İnsan Anlayışı Üzerine Bir Deneme (1689) adlı eserinde son derece etkili bir bakış açısı sundu. Bu görüş, insanlar tarafından elde edilebilen tek bilginin a posteriori olduğunu, yani deneyimlerden türetildiğini öne sürüyordu. Locke, insan zihninin bir tabula rasa veya "boş bir tablet" (Locke'un kendi deyimiyle "beyaz kağıt") olarak işlev gördüğü ve üzerine bireyin hayatı boyunca duyusal izlenimler yoluyla edinilen deneyimlerin yazıldığı önermeyle ilişkilendirilir.

Fikirler iki farklı kaynaktan kaynaklanır: duyum ve yansıma. Her iki kategoride de basit ve karmaşık fikirler arasında bir ayrım kurulur. Basit fikirler bölünemez ve ayrıca birincil ve ikincil niteliklere göre sınıflandırılır. Birincil nitelikler bir nesnenin doğal doğası açısından temeldir; belirli birincil nitelikler olmadan bir nesne temel kimliğini kaybeder. For instance, an apple's identity is determined by its atomic structure; farklı bir yapı onun elma olmasını engelleyecektir. İkincil nitelikler, bir nesnenin birincil niteliklerinden elde edilen duyusal verileri temsil eder. Örneğin bir elma, elma kimliğini korurken farklı renklerde, boyutlarda ve dokularda ortaya çıkabilir. Dolayısıyla birincil nitelikler bir nesnenin esas varlığını tanımlarken, ikincil nitelikler onun algılanabilir niteliklerini tanımlar. Karmaşık fikirler, basit fikirlerin birleşiminden oluşur ve maddeler, modlar ve ilişkiler olarak sınıflandırılır. Locke, insan bilgisinin fikirler arasındaki uyum veya uyumsuzluğa ilişkin bir algı oluşturduğunu öne sürdü; bu, Descartes'ın mutlak kesinlik arayışından oldukça farklı bir bakış açısıydı.

Daha sonra İrlandalı Anglikan piskoposu George Berkeley (1685–1753), Locke'un felsefi çerçevesinin doğası gereği ateizme yol açma riskini taşıdığını ileri sürdü. 1710 tarihli İnsan Bilgisinin İlkeleri Üzerine İnceleme adlı çalışmasında Berkeley, nesnelerin yalnızca algılanarak veya algılayan varlık olarak var olduklarını öne sürerek ampirizme karşı önemli bir karşı argüman sundu. Berkeley ayrıca, insan algısı olmadığında Tanrı'nın evrensel algılayıcı olarak hizmet ettiğini öne sürdü. Alciphron'da Berkeley, doğadaki fark edilebilir herhangi bir düzenin, Tanrı'nın ilahi dilini veya yazısını temsil ettiğini savundu. Bu özel ampirik metodoloji daha sonra öznel idealizm olarak bilinmeye başlandı.

İskoç filozof David Hume (1711–1776), Berkeley'in Locke'a yönelik eleştirilerinin yanı sıra erken modern dönem filozofları arasındaki diğer görüş ayrılıklarını da ele aldı ve böylece ampirizmi benzeri görülmemiş bir şüpheciliğe yükseltti. Hume, tüm bilgilerin duyusal deneyimlerden kaynaklandığı şeklindeki ampirist öğretiyi sürdürdü, ancak bu konumun diğer filozoflar tarafından tipik olarak kabul edilemez görülen sonuçlara yol açtığını da kabul etti. Örneğin şu gözlemde bulundu: "Locke tüm argümanları kanıtlayıcı ve olası olarak ikiye ayırıyor. Bu görüşe göre, yalnızca tüm insanların ölmesi gerektiğinin veya güneşin yarın doğmasının muhtemel olduğunu söylemeliyiz çünkü bunların hiçbiri kanıtlanamaz. Ancak dilimizi daha yaygın kullanıma uygun hale getirmek için, argümanları kanıtlara, kanıtlara ve olasılıklara bölmeliyiz - 'kanıtlar', şüpheye veya karşıtlığa yer bırakmayan deneyimden elde edilen argümanlar anlamına gelir."

Sanırım bu konunun en genel ve en popüler açıklaması, deneyimlerden yola çıkarak, maddede, örneğin bedenin hareketleri ve değişimleri gibi birçok yeni üretimin bulunduğunu bulmak ve bir yerlerde bunları üretebilecek bir gücün olması gerektiği sonucuna vararak, bu akıl yürütmeyle en sonunda güç ve etkililik fikrine vardığımızdır. Ancak bu açıklamanın felsefi olmaktan daha popüler olduğuna ikna olmak için çok açık iki ilke üzerinde düşünmemiz gerekiyor. Birincisi, bu akıl tek başına hiçbir zaman orijinal bir fikre yol açamaz ve ikincisi, bu akıl, deneyimden farklı olarak, bizi hiçbir zaman bir nedenin veya üretken niteliğin varoluşun her başlangıcı için mutlak olarak gerekli olduğu sonucuna varamaz. Bu hususların her ikisi de yeterince açıklanmıştır ve bu nedenle şu anda üzerinde daha fazla ısrar edilmeyecektir.

Hume, tüm insan bilgisini iki farklı türe ayırdı: fikir ilişkileri ve gerçek meseleler. "Hipotenüsün karesi iki kenarın karelerinin toplamına eşittir" gibi matematiksel ve mantıksal önermeler ilkine örnektir. Tersine, "güneş Doğu'dan doğar" gibi dünyanın olumsal gözlemlerine dayanan önermeler ikincisini temsil eder. Dahası, tüm insan "fikirleri" sonuçta "izlenimlerden" türetilir. Hume, bir "izlenimi" genel olarak duyum olarak adlandırılan şeye kabaca eşdeğer olarak tanımladı. Bu izlenimleri hatırlama veya hayal etme eylemi bir "fikir" oluşturur. Sonuç olarak fikirler, duyumların zayıflatılmış yeniden üretimleri olarak kabul edilir.

Hume, aklın, doğal dünya hakkındaki temel inançlar da dahil olmak üzere herhangi bir bilgiyi kesin olarak oluşturamayacağını ileri sürdü. Bunun yerine inançların, tekrarlanan duyusal deneyimlere yanıt olarak gelişen birikmiş alışkanlıklardan kaynaklandığını öne sürdü. Hume'un bilimsel metodoloji söylemine yaptığı önemli katkılardan biri tümevarım sorunuydu. Tümevarımsal akıl yürütme ilkesinin öncüllerini formüle etmek için tümevarımsal akıl yürütmenin gerekli olduğunu ileri sürdü ve bunun gerekçesini döngüsel bir argüman haline getirdi. Hume'un tümevarım analizinin önemli bir sonucu, gelecekteki olayların geçmişteki olayları yansıtacağına dair kesinliğin bulunmamasıdır. Örneğin Hume, tümevarımsal akıl yürütmenin güneşin Doğu'dan sürekli yükselişini garanti edemeyeceğini gösterdi; daha doğrusu, bu beklenti geçmişteki tutarlı olaylardan kaynaklanmaktadır.

Hume, dış dünyaya olan inançların ve benliğin varlığının rasyonel gerekçelerden yoksun olduğu sonucuna varmıştır. Ancak yine de bu inançların içgüdü ve geleneklere dayanan derin kökleri nedeniyle kabul edilmesi gerektiğini savundu. Ancak Hume'un kalıcı etkisi, tümevarımsal akıl yürütmenin geçerliliğine ilişkin argümanlarının getirdiği şüphecilikten kaynaklandı ve böylece sonraki şüphecileri benzer şüpheler ortaya atmaya yöneltti.

Olağancılık

Hume'un yandaşlarının çoğu, onun dış dünyaya olan inancın rasyonel olarak savunulamaz olduğu yönündeki sonucuyla farklı görüşteydi. Hume'un kendi felsefi ilkelerinin böyle bir inanç için üstü kapalı olarak rasyonel bir temel sağladığını ve onu yalnızca insan içgüdüsü, geleneği ve alışkanlığına dayandırmanın ötesine geçtiğini savundular. Hem Hume hem de George Berkeley'in argümanlarının öncülüğünü yaptığı aşırı ampirist bir teori olan Fenomenalizm, fiziksel bir nesnenin deneyimlerimizden türetilen bir yapı oluşturduğunu öne sürer.

Fenomenalizm, fiziksel nesnelerin, özelliklerin ve olayların zihinsel karşılıklarına indirgenebileceğini ileri sürer. Sonuç olarak, sonuçta yalnızca zihinsel nesneler, özellikler ve olaylar var olur ve bu da yakından ilişkili öznel idealizm kavramına yol açar. Fenomenalist bir perspektiften bakıldığında, gerçek bir fiziksel varlığı algılamak, belirli bir duyum konfigürasyonunu deneyimlemeyi içerir. Bu özel deneyimler koleksiyonu, örneğin halüsinasyonlarla ilişkili deneyimlerde bulunmayan bir tutarlılık ve tutarlılık sergiliyor. John Stuart Mill'in 19. yüzyılın ortalarında ifade ettiği gibi madde, "duyumun kalıcı olasılığını" temsil eder. Mill'in deneyciliği, tümevarımın matematik de dahil olmak üzere tüm önemli bilgiler için vazgeçilmez olduğunu ileri sürerek Hume'un deneyciliğini daha da ileri götürdü. D.W. Hamlin bu görüşü şöyle özetledi:

[Mill], matematiksel gerçeklerin deneyimlerden türetilen, oldukça doğrulanmış genellemeler olduğunu öne sürdü. Tipik olarak tümdengelimli [ve a priori] olarak anlaşılan matematiksel çıkarımın temelde tümevarıma dayandığını savundu. Sonuç olarak Mill'in felsefesi, fikirlerin ilişkilerine dayanan bilgiye gerçek bir rol sunmuyordu. Mantıksal ve matematiksel gerekliliği psikolojik olarak gördü ve insanların mantıksal ve matematiksel önermelerin doğruladığı şeylere alternatifler tasarlamaktan aciz olduğunu öne sürdü. Bu, sınırlı bir destek toplamış olsa da tartışmasız deneyciliğin en radikal biçimini temsil ediyor.

Mill'in ampirizmi bu nedenle tüm bilgilerin doğrudan deneyimin kendisinden değil, doğrudan deneyimden elde edilen tümevarımsal çıkarımlardan kaynaklandığını ileri sürdü. Mill'in tutumuna yönelik eleştiriler öncelikle birkaç konu etrafında dönüyor. İlk olarak onun çerçevesi, yalnızca gerçek ve olası duyumlar arasında ayrım yaparak doğrudan deneyimi tanımlamaya çabalıyor. Bu yaklaşım, bu tür "kalıcı duyum olasılıkları gruplarının" başlangıçta var olabileceği koşullara ilişkin önemli hususları gözden kaçırmaktadır. Berkeley bu açıklayıcı boşluğu kapatmak için Tanrı'ya başvururken, Mill'in de aralarında bulunduğu fenomenalistler bu temel soruyu büyük ölçüde çözümsüz bıraktı.

Sonuçta, salt "duyum olasılıklarının" ötesine geçen bir "gerçekliğin" kabul edilmemesi, bir tür öznel idealizmle sonuçlanır. Bu perspektif, zemin kirişlerinin gözlemlenmediğinde bir yapıyı nasıl ayakta tuttuğu veya ağaçların insan gözlemi veya müdahalesi olmadan büyümeye nasıl devam ettiği gibi soruları ele almakta başarısız olur ve potansiyel olarak çözemez. Dahası, Mill'in çerçevesi "boşluk dolduran varlıkların" gerçeklikten ziyade yalnızca olasılıklar olarak var olabileceği yönündeki rahatsız edici imayı ortaya koyuyor. Üçüncüsü, Mill'in matematiği tümevarımsal çıkarımın başka bir türü olarak nitelendirmesi, disiplini temelden yanlış anlamaktadır. Bu görüş, sonuçları dahili olarak tutarlı bir tümdengelim prosedürleri sistemi aracılığıyla elde edilen matematik biliminin içkin yapısını ve metodolojisini gözden kaçırmaktadır; bu sistem, hem şu anda hem de Mill'in döneminde, tümevarımın yerleşik tanımıyla uyumlu değildir.

Fiziksel nesnelerle ilgili önermelerin gerçek ve potansiyel duyu verileriyle ilgili ifadelere çevrilemediğinin açıkça ortaya çıkmasıyla, Hume sonrası ampirizmin fenomenalist dönemi 1940'larda sona erdi. Fiziksel bir nesne bildiriminin bir duyu-verisi bildirimine dönüştürülmesi için, ilkinin en azından ikincisinden çıkarsanabilir olması gerekir. Bununla birlikte, gerçek ve olası duyu verilerine ilişkin hiçbir sonlu ifadeler koleksiyonunun, tek bir fiziksel nesne bildiriminin bile çıkarımını sağlayamayacağı kabul edildi. Bu tür herhangi bir tercüme veya başka sözcüklerle ifade edilen ifadeler, standart gözlem koşulları altındaki normal gözlemciler açısından formülasyonu gerektirir.

Bununla birlikte, yalnızca duyusal terimlerle ifade edilen ve normal bir gözlemcinin mevcudiyet durumunu yeterince aktarabilecek sonlu bir dizi ifade mevcut değildir. Fenomenalist bir perspektiften bakıldığında, normal bir gözlemcinin varlığını iddia etmek varsayımsal bir iddiayı gerektirir: Eğer bir doktor gözlemciyi muayene ederse, gözlemci o hekime normal görünecektir. En önemlisi bu doktorun aynı zamanda normal bir gözlemci olması gerekir. Bu doktorun normalliğini duyusal terimlerle tanımlamak için, ilk doktorun duyu organlarını inceledikten sonra, normal bir deneğin duyu organlarını inceleyen normal bir gözlemcinin duyu verileri özelliğini deneyimleyecek ikinci bir hekime başvurmak gerekir. Bunu genişleterek, ikinci hekimin normalliğini duyusal açıdan tanımlamak, üçüncü bir hekime başvurmayı gerektirecektir vb.

Mantıksal deneycilik

Alternatif olarak mantıksal pozitivizm veya neopozitivizm olarak da bilinen mantıksal deneycilik, İngiliz deneyciliğinin temel ilkelerini (özellikle bilginin temeli olarak duyusal deneyime derin bir güven) Gottlob Frege ve Ludwig Wittgenstein'ın öncülüğünü yaptığı matematiksel mantıktaki belirli ilerlemelerle bütünleştirmeye yönelik 20. yüzyılın başlarındaki bir çabayı temsil ediyordu. Bu entelektüel akımla ilişkili önde gelen isimler arasında A. J. Ayer, Rudolf Carnap ve Hans Reichenbach'ın yanı sıra Otto Neurath, Moritz Schlick ve Viyana Çevresi'nin diğer üyeleri yer alıyordu.

Neopozitivistler, felsefeyi bilimsel metodolojilerin, içgörülerin ve keşiflerin kavramsal açıklaması olarak tanımlayan felsefi bir perspektifi benimsediler. Frege (1848-1925) ve Bertrand Russell (1872-1970) tarafından geliştirilen mantıksal sembolizmi, tüm bilimsel söylemi ideal, mantıksal açıdan kusursuz bir dile rasyonel olarak yeniden inşa edebilen, böylece doğal dilin doğasında olan belirsizlikleri ve çarpıklıkları ortadan kaldırabilen güçlü bir araç olarak tanımladılar. Bu yaklaşım metafizik sözde problemler ve diğer kavramsal belirsizlikler olarak algıladıkları şeyleri çözmeyi amaçlıyordu. Frege'nin tüm matematiksel doğruların mantıksal olduğu yönündeki iddiasını erken dönem Wittgenstein'ın tüm mantıksal doğruların yalnızca dilsel totolojiler olduğu yönündeki önermesiyle sentezleyerek, tüm önermeler için ikili bir sınıflandırma oluşturdular: "analitik" (a priori) ve "sentetik" (a posteriori). Bu ayrıma dayanarak, anlamlı cümleleri anlamsız olanlardan ayırmak için katı bir ilke ortaya koydular: "doğrulama ilkesi". Bu prensibe göre, tamamen mantıksal veya ampirik olarak doğrulanamayan herhangi bir cümle anlamdan yoksun kabul ediliyordu. Sonuç olarak, metafizik, etik ve estetik alanlarındakiler de dahil olmak üzere geleneksel felsefi araştırmaların önemli bir kısmı sahte problemler olarak yeniden sınıflandırıldı.

Neopozitivizmin aşırı deneycilik özelliğinde, özellikle 1930'lardan önce, gerçekten sentetik olan herhangi bir iddianın, doğrudan gözlemleri veya algıları ifade eden temel bir ifadeye veya ifadeler dizisine indirgenebilmesi gerekiyordu. Daha sonra Carnap ve Neurath fenomenalizmin bu biçimini terk ettiler ve bunun yerine nesnel bir uzay-zaman fiziği dilinde ifade edilen bilginin rasyonel bir şekilde yeniden inşasını tercih ettiler. Bu yaklaşım, fiziksel nesnelerle ilgili cümleleri duyu verilerine değil, 'X Y konumunda ve T şunu şunu gözlemlediği zaman' gibi protokol cümleleri olarak adlandırılan cümlelere çevirmeyi gerektiriyordu. İkinci Dünya Savaşı'nın ardından mantıksal pozitivizmin temel ilkeleri (doğrulamacılık, analitik-sentetik ayrım ve indirgemecilik dahil) Nelson Goodman, W. V. Quine, Hilary Putnam, Karl Popper ve Richard Rorty gibi düşünürlerin önemli meydan okumalarıyla karşılaştı. 1960'ların sonlarına gelindiğinde, hareketin aktif aşamasını büyük ölçüde tamamladığı çoğu filozof tarafından açıkça görüldü; ancak Michael Dummett ve diğer gerçekçilik karşıtları da dahil olmak üzere çağdaş analitik filozoflar arasındaki etkisi dikkate değer olmaya devam ediyor.

Pragmatizm

19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında, pragmatik felsefenin çeşitli biçimleri ortaya çıktı. Çeşitli tezahürleriyle pragmatizmin temel kavramları, esas olarak 1870'lerde Harvard'dayken Charles Sanders Peirce ve William James arasındaki diyaloglardan gelişti. James, Peirce'in kökenini kabul ederek 'pragmatizm' teriminin popülerleşmesine yardımcı olurken, Peirce daha sonra kendisini hareketin gelişen yönlerinden uzaklaştırdı. Daha sonra orijinal anlayışını 'pragmatizm' olarak yeniden adlandırdı. Bu felsefi bakış açısı, pragmatik hakikat teorisinin yanı sıra, hem ampirik (deneyime dayalı) hem de rasyonel (kavram temelli) düşünceden temel içgörüleri sentezler.

Charles Peirce (1839–1914), çağdaş ampirik bilimsel yöntemin temellerinin oluşturulmasına önemli ölçüde katkıda bulundu. Descartes'ın özel rasyonalizm biçiminin çeşitli yönlerine yönelik güçlü eleştirilerine rağmen Peirce, rasyonalizmi tamamen reddetmedi. Temel ilkelerini, özellikle de rasyonel kavramların anlam taşıdığı ve ampirik gözlem tarafından sağlanan verileri doğası gereği aştığı fikrini doğruladı. Daha sonraki çalışmasında Peirce, katı ampirizm ile katı rasyonalizm arasındaki hakim tartışmanın kavram odaklı boyutunun altını çizdi; bunu kısmen bazı çağdaşlarının pragmatizmi "veriye dayalı", katı ampirist bir yorum altında ittiği aşırı uçları hafifletmek için yaptı.

Peirce'in önemli bir katkısı, David'den bu yana akademisyenler arasında hakim olan rekabetçi dinamikten ziyade tümevarımsal ve tümdengelimli akıl yürütmeyi tamamlayıcı süreçler olarak yeniden çerçevelendirmeyi içeriyordu. Hume'un bir asır önceki yazıları. Peirce ayrıca kaçırıcı muhakeme kavramını tanıttı. Bu üç muhakeme biçimi kolektif olarak ampirik temelli çağdaş bilimsel yöntem için temel bir kavramsal temel oluşturur. Peirce'in metodolojisi "(1) bilgi nesnelerinin gerçek şeyler olduğunu, (2) gerçek şeylerin karakterlerinin (özelliklerinin) bizim onlara ilişkin algılarımıza bağlı olmadığını ve (3) gerçek şeylerle ilgili yeterli deneyime sahip olan herkesin onlar hakkındaki hakikat konusunda hemfikir olacağını varsayar." Dahası, Peirce'in yanılabilirlik doktrinine göre, bilimsel sonuçlar doğası gereği geçicidir. Bilimsel yöntemin rasyonelliği, sonuçlarının kesinliğinden değil, kendi kendini düzelten doğasından kaynaklanır: ısrarlı uygulama yoluyla bilim, hatalarını tespit edip düzeltebilir, böylece gerçeğin keşfine doğru giderek ilerleyebilir.

Charles Peirce, 1903 yılında Harvard'da yayınlanan "Pragmatizm Dersleri"nde, "pragmatizmin üç ortak önermesi" (Latince'den: cos, cotis, bileme taşı anlamına gelir) olarak adlandırdığı şeyi açıkça ifade ederek, bu önermelerin "pragmatizmin düsturunu keskinleştirdiğini" öne sürdü. Bunlardan en önemlisi, yukarıda bahsedilen Peripatetik-Thomist gözlemini yinelemiş, ancak ayrıca duyusal algı ile entelektüel kavrayış arasındaki bağlantının karşılıklı olarak işlediğini de öne sürmüştür. Bu, akılda mevcut olan herhangi bir içeriğin aynı zamanda duyularda da gizli olarak fark edilebildiği anlamına gelir. Sonuç olarak, eğer teoriler doğası gereği teori yüklüyse, o zaman duyuların da öyle olması gerekir; bu da algının kendisinin bir çıkarımsal çıkarım biçimi oluşturduğunu öne sürer. Ayırt edici özelliği, onu eleştiriye karşı dayanıklı, özünde düzeltilemez kılan kontrol edilemezliğidir. Bu bakış açısı, bilimsel kavramların doğasında olan yanılabilirlik ve revize edilebilirlik ile çelişmez; zira yalnızca Scholastic filozofların haecceity olarak adlandırdığı - tekil bireyselliği veya "buluğu" içindeki dolaysız algı, iradi kontrolün ve daha sonraki revizyonun dışında kalır. Tersine, bilimsel kavramlar doğası gereği geneldir ve geçici duyumlar, başka bir açıdan, bu kavramsal çerçeveler içerisinde incelenmeye tabidir. Algının kaçırılma olarak kavramsallaştırılması, yapay zeka ve bilişsel bilim alanındaki araştırmalarda periyodik olarak yeniden ortaya çıkmıştır; bunun en son örneği, Irvin Rock'ın dolaylı algı çalışmasına yaptığı katkılardır.

20. yüzyılın başlarında, William James (1842–1910), pragmatik felsefesinin farklı bir dalını karakterize etmek için "radikal ampirizm" terimini tanıttı. Yayınlanmış derslerinde kanıtlanabilir karşılıklı ilişkilerine rağmen, bu kavramın kendi genel pragmatizminden bağımsız olarak analiz edilebileceğini ileri sürdü. James ampirik olarak gözlemlenen, "doğrudan kavranan evrenin hiçbir dış ampirik ötesi bağlantı desteğine ihtiyaç duymadığını" öne sürerek doğaüstü açıklamaların doğal fenomenlerin anlaşılmasını geliştirebileceği fikrini göz ardı etti. Sonuç olarak, James'in "radikal ampirizmi", "ampirizm"in tarihsel bağlamı içinde düşünüldüğünde radikal değil; daha ziyade "ampirik"in çağdaş yorumlarıyla önemli ölçüde uyumludur. Bununla birlikte, bu perspektife ulaşmak için kullandığı tartışmacı metodoloji, günümüzde bile önemli felsefi tartışmaları kışkırtmaya devam ediyor.

John Dewey (1859–1952), James'in pragmatizmini uyarlayarak araçsalcılık olarak adlandırılan teorik bir çerçeve geliştirdi. Dewey'in teorisinde, duyusal deneyimin işlevi çok önemlidir, çünkü kendisi, deneyimi tüm öğelerin birbirine bağlı olduğu tutarlı bir bütünlük olarak kavramsallaştırmıştır. Deneyci ilkelerle tutarlı olarak Dewey'in temel önermesi, gerçekliğin önceki deneyimler tarafından şekillendirildiğiydi. Buna göre bireyler, deneyler yapmak ve bu deneyimlerin pragmatik faydasını değerlendirmek için birikmiş deneyimlerinden yararlanırlar. Bu deneyimlerin değeri hem deneysel hem de bilimsel metodolojiler aracılığıyla değerlendirilir; bu değerlendirmelerin sonuçları, sonraki deneyler için araç işlevi gören, fiziksel bilimler ve etik alanında uygulanabilir kavramlar ortaya çıkarır. Sonuç olarak, Dewey'in felsefi sistemindeki fikirler ampirist karakterlerini korurlar ve yalnızca a posteriori olarak tespit edilebilirler.

Notlar

Notlar

Referanslar

Fasko, Manuel; Batı, Peter. "İngiliz Deneyciliği." Fieser'de James; Dowden, Bradley (ed.). İnternet Felsefe Ansiklopedisi. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.

• Fasko, Manuel; Batı, Peter. "İngiliz Deneyciliği". Fieser'de James; Dowden, Bradley (ed.). İnternet Felsefe Ansiklopedisi. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Zalta, Edward N. (ed.). "Rasyonalizm ve Deneycilik." Stanford Felsefe Ansiklopedisi. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Kaynak: TORİma Akademi Arşivi