Cosmopolitanism

Kozmopolitizm, tüm insanların tek bir küresel topluluğun bileşenleri olduğu kavramını temsil eder. Bu felsefenin savunucuları kozmopolit veya kozmopolit olarak anılır. Kozmopolitizm hem kuralcı hem de istek uyandırıcıdır; bireylerin "evrensel bir topluluk" içinde "dünya vatandaşları" olarak hareket edebileceklerini ve etmeleri gerektiğini öne sürer. Bu kavram, evrensel etik ilkelerin savunulması, küresel yönetişim çerçevelerinin oluşturulması veya karşılıklı kültürel ifade ve kabul için bir alanın geliştirilmesi de dahil olmak üzere toplumsal katılımın çeşitli boyutlarını içerir.

Örneğin, Kwame Anthony Appiah, farklı coğrafi ve sosyoekonomik bağlamlardan gelen bireylerin, farklı dini veya siyasi inançlarına rağmen, karşılıklı saygı ile karakterize edilen ilişkilere girdiği kozmopolit bir topluluğu açıklıyor. Daha genel anlamda ve ilgili bir çağrışımla "kozmopolit" terimi aynı zamanda farklı etnik, kültürel veya dini kökenlerden bireylerin bir arada yaşadığı ve karşılıklı etkileşimde bulunduğu ortamları da karakterize eder.

Etimoloji

Terim, Antik Yunanca ifadeden kaynaklanır: κοσμοπολίτης veya kosmopolitês, "κόσμος," ifadesinden oluşur. kosmos, "dünya", "evren" veya "kozmos" anlamına gelir ve πολίτης, "politês", "vatandaş" veya "bir şehrin sakini" anlamına gelir. Modern söylemde bu terim genellikle "dünya vatandaşı" olarak anlaşılmaktadır.

Tanımlar

Kozmopolitizmle ilgili açıklamalar genellikle Yunanca "dünya vatandaşı" etimolojisiyle başlar. Bununla birlikte, Appiah'ın gözlemlediği gibi, "dünya", çağdaş kullanımda sıklıkla varsayıldığı gibi, başlangıçta karasal alan veya yerküre yerine "kozmos" veya "evren" anlamına geliyordu.

Kleingeld ve Brown, kozmopolitanizmin ahlaki, politik, kültürel ve ekonomik biçimleri arasında ayrım yapıyor. Amerika Birleşik Devletleri'nde kozmopolitanizmin iki farklı tezahürü ortaya çıktı. Biçimlerden biri, tarihsel olarak diğer ırk gruplarını tanımlayan ve kavramsallaştıran siyasi kozmopolit milliyetçiliktir. Tersine, çok kültürlülüğü benimsemesiyle karakterize edilen etno-kültürel kozmopolitizm, İkinci Dünya Savaşı'nın ardından Amerika Birleşik Devletleri'nde yeniden canlanma yaşadı. Bu ikilemi ele alan kozmopolitliğin bir tanımı, siyasi küreselleşmeyle ilgili yakın tarihli bir yayında (2014) sunulmaktadır:

Kozmopolitanizm, öncelikle dünya çapındaki tüm insanlar arasında ortak bir siyasi etkileşime dayalı bir toplumsallık yansıtan ve ikinci olarak bu toplumsallığın diğer toplumsallık biçimlerine göre etik veya örgütsel açıdan ayrıcalıklı olması gerektiğini öne süren küresel bir politika olarak tanımlanabilir.

Felsefi

Felsefi kökler

Kozmopolitanizmin kökenleri, Antik Yunan'da Sinizmin temel figürü olan Sinoplu Diogenes'e (c. 412 B.C.E) atfedilebilir. Söylendiğine göre, kökeniyle ilgili soru sorulduğunda Diogenes şöyle dedi: "Ben bir dünya vatandaşıyım (kosmopolitês)." Bu dönemde Yunanlılar arasında sosyal kimliğin temel temeli ya özerk şehir devletinde ya da kültürel ve dilsel olarak tek tip Helen kolektifinde bulunuyordu.

Yaklaşık bir yüzyıl sonra kurulan ek bir Yunan felsefi okulu olan Stoacılık, Diogenes'in kavramını daha da geliştirdi; çok sayıda savunucusu, her bireyin "iki topluluk içinde [...] ikamet ettiğini - kişinin kökeninin yerel topluluğu ve daha geniş insan söylemi ve hırs topluluğu." Stoacı kozmopolitanizm sıklıkla Hierokles'in eşmerkezli daire kimlik modeli aracılığıyla anlaşılır; bu model, bireylerin kendilerini genişleyen bir dizi daire içinde konumlanmış olarak algılamaları gerektiğini öne sürer: kendilerinden başlayıp daha sonra yakın aileyi, geniş aileyi, yerel topluluğu, yurttaşları, yurttaşları ve nihayetinde tüm insanlığı kapsar. Birbirini takip eden bu çevreler içinde bireyler, diğerlerine karşı "yakınlık" veya "sevgi" duygusu yaşarlar; bu, Stoacıların Oikeiôsis olarak adlandırdığı bir kavramdır. Bu nedenle küresel vatandaşlar için zorunluluk, "bir şekilde daireleri merkeze doğru çekmek, böylece tüm insanlarla, şehir sakinlerine benzer şekilde daha büyük bir akrabalık duygusunu geliştirmektir."

Antik Çin filozofu Mozi, mevcut metinlerinde, "evrensel sevgi ve karşılıklı yarar"ın "başka insanların ülkelerini kendi ülkeleri gibi kabul ederek" elde edilebileceğini ifade etti. Tarihsel olarak imparatorluk için bir metonim görevi gören Çince tianxia terimi ("her şey cennetin altında" anlamına gelir), çağdaş söylemde kozmopolitanizmin kavramsallaştırılması olarak yeniden yorumlandı. Aynı zamanda 1930'larda modernistler tarafından Şangay'da yayınlanan İngilizce küresel sanat ve edebiyat dergisi T'ien Hsia Monthly'nin başlığı olarak da benimsendi.

Stoacılık, Tianxia kavramı ve diğer kozmopolit felsefeler özellikle evrensel monarşiler içinde gelişti; bu fikirler daha sonra politikaya entegre edildi ve böylece tarih boyunca en kozmopolit toplumlardan bazılarını besledi.

Modern Kozmopolit Düşünürler

1795 tarihli "Sürekli Barış: Felsefi Bir Taslak" adlı makalesinde Immanuel Kant, ius Cosmopoliticum (kozmopolit hukuk/hak) kavramını kalıcı küresel barışa ulaşmanın temel ilkesi olarak tanıtıyor. Bu kozmopolit hak, tüm bireylerin evrensel bir topluluğun eşit bileşenleri olduğu önermesinden kaynaklanmaktadır. Sonuç olarak, kozmopolit hak, uluslararası siyasi haklarla ve insanlığa özgü kolektif, evrensel haklarla birlikte işler.

Kant'ın kozmopolit hakkı, doğası gereği evrensel konukseverlik ve başvuru hakkı ilkeleriyle bağlantılıdır. Evrensel konukseverlik, ziyaretçinin barışçıl bir şekilde gelmesi koşuluyla, yabancı topraklara girildiğinde alınacak hakkı ifade eder. Ayrıca Kant, tüm bireylerin, yabancı bir ülkede kendini tanıtma ayrıcalığı olan temel başvuru hakkına sahip olduğunu ileri sürer. Bu başvuru hakkı, Kant'ın Dünya yüzeyinin doğası gereği toplumsal olduğu yönündeki anlayışından kaynaklanır ve böylece tüm insanlar arasında eşit olarak paylaşılan evrensel haklar yönündeki argümanlarını güçlendirir.

Emmanuel Levinas'ın etikle ilgili ve Jacques Derrida'nın misafirperverlikle ilgili felsefi katkıları, günlük yaşamda kişilerarası ilişkileri, kanunlaşmış yasalardan bağımsız olarak anlamak için teorik bir çerçeve sunar. Levinas, etik temelin Öteki'ne yanıt verme zorunluluğunda yattığını öne sürüyor. *Öteki İçin Olmak* adlı eserinde hiçbir "evrensel ahlak yasasının" var olmadığını ileri sürer; daha ziyade etik, savunmasız Öteki'nin uyandırdığı sorumluluk duygusundan (iyiliği, merhameti ve hayırseverliği kapsayan) doğar. Levinas'ın konseptinin merkezinde Öteki'nin yakınlığı yer alır; burada Öteki'nin yüzü etik bir tepki için katalizör görevi görür.

Derrida ise tersine, misafirperverliği, Öteki'ni kişinin evine kabul etme isteği ve eğilimi olarak tanımlanan etik temel olarak tanımlar. Ahlakın *misafirperverlik* olduğunu ileri sürer. Saf, koşulsuz konukseverlik, insan etkileşimlerinde gerekli olan koşullu konukseverliği bildiren temel bir arzuyu temsil eder. Levinas ve Derrida'nın etik ve konukseverliğe ilişkin teorileri, kolektif olarak Öteki'ni farklı ama aynı zamanda eşit statüye sahip olarak kabul etme potansiyelini önermektedir. İzolasyonun geçerli bir küresel alternatif olmadığı göz önüne alındığında, bu etkileşimlere yönelik en uygun yaklaşımlar üzerinde düşünmek ve dayatılacak konukseverlik koşulları ve kişinin Öteki'nin çağrısına verdiği yanıtın yeterliliği de dahil olmak üzere hem kendisi hem de diğerleri için sonuçları tespit etmek hayati önem taşıyor.

Derrida, Bennington'la (1997) yaptığı bir röportajda "kozmopolitliğin" şu özetini sundu:

Bir kozmopolitanizm geleneği var ve eğer vaktimiz olsaydı, bir yandan Yunan düşüncesinden, bir yandan da 'dünya vatandaşı' anlayışına sahip Stoacılar'dan bize gelen bu geleneği inceleyebilirdik. Ayrıca Hıristiyan geleneğinde Aziz Paul vardır, aynı zamanda bir dünya vatandaşına tam anlamıyla bir kardeş olarak yönelik belirli bir çağrı da vardır. Aziz Paul, hepimizin kardeşiz, yani Tanrı'nın oğulları olduğumuzu, dolayısıyla yabancı olmadığımızı, dünya vatandaşları olarak dünyaya ait olduğumuzu söylüyor; ve örneğin kozmopolitanizm kavramında misafirperverliğin koşullarını bulduğumuz Kant'a kadar bu geleneği takip edebiliriz. Ancak Kant'ta kozmopolitlik kavramında bir takım koşullar vardır: Öncelikle yabancıyı, yabancıyı, başka bir ülkenin vatandaşı olduğu ölçüde, ona hak verdiğiniz ölçüde hoş karşılamalısınız (Derrida'dan alıntı, Bennington 1997).

Kozmopolitizmde daha sonraki bir gelişme İkinci Dünya Savaşı'nın ardından ortaya çıktı. Holokost ve diğer korkunç zulümlere tepki olarak, insanlığa karşı suçlar kavramı uluslararası hukukta bir kategori olarak yaygın bir şekilde kabul gördü. Bu gelişme, tüm insanlığa borçlu olduğumuz bireysel sorumluluk ilkesinin ortaya çıktığını ve kurumsallaştığını açıkça ortaya koymaktadır.

Felsefi kozmopolitanizm, ulusal veya sivil aidiyetlerine bakılmaksızın tüm bireylerin aynı ahlaki ilkelere tabi olduğunu varsayan ahlaki evrenselcilikle karakterize edilir. Sonuç olarak milliyet, devlet, kültür veya toplumsal gruplaşmaya dayalı ayrımların etik açıdan önemsiz olduğu kabul edilir. Kwame Anthony Appiah sıklıkla kozmopolit düşüncenin önde gelen çağdaş temsilcilerinden biri olarak anılır.

Filozoflardan ve akademisyenlerden oluşan bir grup, mevcut tarihsel çağın (uygarlığın ortaya çıkan gezegensel aşaması) karakteristik nesnel ve öznel koşullarının bir araya gelmesinin, küresel bir kozmopolit kimliğin gelişimi ve küresel bir yurttaş hareketinin potansiyel doğuşu için gizli bir kapasiteyi geliştirdiğini öne sürüyor. Bu gezegensel aşamaya katkıda bulunan temel faktörler arasında erişilebilir telekomünikasyondaki ilerlemeler yer alıyor; uzay araştırmalarının ortaya çıkışı ve Dünya'nın evrendeki kırılganlığının ilk görsel temsilleri; kolektif hayatta kalmaya yönelik artan küresel ısınma tehdidi ve diğer ekolojik tehlikeler; Birleşmiş Milletler, Dünya Ticaret Örgütü ve Uluslararası Ceza Mahkemesi gibi yeni uluslararası kuruluşların kurulması; sıklıkla ekonomik küreselleşme olarak adlandırılan ulusötesi şirketlerin çoğalması ve pazarların entegrasyonu; ve Dünya Sosyal Forumu'nun örneklediği küresel sivil toplum örgütlerinin ve ulusötesi sosyal hareketlerin yükselişi. "Küreselleşme" daha yaygın bir terim olsa da, geleneksel kullanımı genellikle kapsamını ekonomik ve ticari etkileşimlerle sınırlandırıyor ve dolayısıyla halihazırda sürmekte olan kapsamlı kültürel, sosyal, politik, çevresel, demografik, aksiyolojik ve epistemik dönüşümleri gözden kaçırıyor.

Çağdaş Kozmopolit Teorisyenleri

Thich Nhat Hanh, kozmopolitizmle önemli paralellikler taşıyan ilişkisel yaşama yönelik bir çerçeve olan "Ortaklık" kavramını tanıtıyor. Felsefi ilkeleri derin bir şekilde Budist ilkelere dayanmaktadır ve tüm duyarlı varlıklar ve doğal unsurlar arasında uyumlu bir arada yaşamayı teşvik etmek için şefkat ve anlayışı savunmaktadır. Kendisi, fanatizm, şefkati ve toplumsal uyumu engelleyen hoşgörüsüzlük, dar görüşlü ideolojilerin aşılanması, bakış açılarının zorlayıcı dayatılması, öfke ve iletişim kesintilerinden kaynaklanan, ancak bunlarla sınırlı olmamak üzere, acıya dair bir farkındalık geliştiren "Karşılıklılık Düzeninin Farkındalık Eğitimi" üzerinde ayrıntılı olarak durmaktadır. Başkalarına karşı anlayış ve şefkatin geliştirilmesi, onların acılarını ve bunun altında yatan etiyolojileri anlamaya bağlı gibi görünmektedir. Sonuç olarak sorumluluk üstlenmek, acının tanınmasını ve anlaşılmasını gerektirir, bu da şefkati doğurur. Bu yinelenen süreç, başkalarının doğasında var olan insanlığın kabul edilmesini kolaylaştırır.

Çeşitli teorisyenler, filozoflar ve aktivistler, acının kabul edilmesinin şiddetin sona ermesi için bir ön koşul olduğunu iddia ediyor. Velcrow Ripper, Scared Sacred adlı çalışmasında derin acıların yaşandığı çeşitli yerleri keşfetmeye başlıyor ve şefkatin gelişmesiyle sonuçlanan bir yolculuğa çıkıyor. Paul Gilroy, "Gezegen"de, algılanan farklılıkların yarattığı hiyerarşilerin yanı sıra ırksal kategorilerin sosyal inşası ve doğallaştırılmasının başkalarına karşı düşmanlığa katkıda bulunduğu mekanizmaları araştırıyor. Bu ideolojilerin parçalanmasının şefkatin geliştirilmesinde ve bireylerin insanileştirilmesinde etkili olduğunu öne sürüyor. Sonuç olarak bireysel sorumluluk, Judith Butler'ın hem kendisinde hem de başkalarında "hayatın güvencesizliği" olarak adlandırdığı şeyin farkındalığını gerektirir; bu da kozmopolitanizmin temelde sosyal ve etik bir taahhüt oluşturduğunu öne sürer.

Yeni ufuklar açan çalışması Kozmopolitanizm: Yabancıların Dünyasında Etik'te Kwame Anthony Appiah sosyal etikte ortak bir operasyonel ilkeyi gözlemliyor: başkalarına, özellikle de yabancı bireylere karşı yükümlülükler genellikle borçlu olunan görevleri geçersiz kılmaz. kişinin daha fazla aşinalık paylaştığı kişilere. Ancak Judith Butler bu duruşu eleştirel bir şekilde sorguluyor ve şu soruyu soruyor: "Başkalarını değerlendirmek için ne pahasına olursa olsun tanıdık olanı kriter olarak belirlemeliyim?" Ayrıca tanıdık olana yabancı olana öncelik vermenin sonuçlarını da araştırıyor. Paul Gilroy, aşinalığın bu şekilde önceliklendirilmesine alternatif bir bakış açısı önererek, "kişinin kendi kültürüne ve tarihine belli bir derecede yabancılaşmanın metodik olarak geliştirilmesinin ... kozmopolit bir bağlılık için gerekli olarak nitelendirilebileceğini" öne sürüyor. Kendisi, bu tür bir yabancılaşmanın, "aynılık içindeki çeşitliliğin indirgenemez değerine" yönelik takdiri geliştirmek için tasarlanmış bir "ötekiliğe maruz kalma sürecini" içerdiğini açıklıyor.

Paul Gilroy kozmopolitizmi hem sosyal-etik hem de kültürel boyutları kapsayan bir kavram olarak kavramsallaştırıyor. Gilroy, "Gezegen" adlı çalışmasında Tom Hurndall ve Rachel Corrie'yi kozmopolit idealin sembolik figürleri olarak sunuyor. Bu bireyler coğrafi olarak kendi yerel kültürlerinden uzaklaşmış, görünürde kökenlerinden ve tarihlerinden hem fiziksel hem de zihinsel olarak yabancılaşmışlardır. Hem Hurndall hem de Corrie, 2003'te ayrı olaylarda trajik bir şekilde öldüler. Bununla birlikte, Gilroy'un yabancılaşma çerçevesi, bu örnekler üzerinden incelendiğinde kendi kendini yenilgiye uğratabilir ve kişinin tanıdık bağlamlardan kopmasının doğasında var olan pratik zorlukları yeterince ele alma konusundaki teorisindeki bir eksikliği potansiyel olarak vurgulayabilir.

Jacque Fresco tarafından kurulan uluslararası ve çok disiplinli bir eğitim organizasyonu olan Venüs Projesi, kozmopolit idealleri aktif olarak desteklemektedir. Bunu, halihazırda insanlığı bölümlere ayıran yapay ayrımların aşılmasını savunarak ve bireyler ile doğa arasındaki temel karşılıklı bağımlılığın altını çizerek başarıyor.

Kozmopolitanizmin belirli yorumları, güçlü ulusların daha az güçlü olanlar üzerinde kontrol uyguladığı ekonomik sömürgeleştirme potansiyelini yeterince ele almadığı için eleştirildi. Yeryüzünün Lanetlileri'nde Frantz Fanon, Avrupa'nın sömürge yönetiminden yeni bağımsızlığını kazanan ulusların genellikle ekonomik geleceklerini güvence altına alacak altyapıya sahip olmadıklarına dikkat çekti. Kendisi, bu ulusların sık sık "Batılı girişimlerin yöneticileri" haline geldiklerini ve ülkelerini fiilen "Avrupa'nın genelevine" dönüştürdüklerini ileri sürdü. Gelişmekte olan ülkeler, görünüşte ulusal yaşam standartlarını iyileştirmek için küresel sermaye ile ekonomik ortaklıklara giriştiklerinde, faydalar genellikle ulusun tamamından ziyade öncelikli olarak nüfuz sahibi bireylere tahakkuk eder. Dahası, bazı akademisyenler Batılı liberal değerlerin aşılmasının gerekliliğini vurguluyor. Klasik gerçekçilikten yola çıkan bu bakış açıları, liberalizmin uluslar arasında eşitliği teşvik etmede veya devletler arasındaki doğal rekabet dinamiklerini bozmada yetersiz olduğunu ileri sürmekte, bunun yerine Bizans ve diğer modern öncesi kültürlerden gelen içgörüleri savunmaktadır. Benzer şekilde Mahmood Mamdani, İyi Müslüman, Kötü Müslüman kitabında demokrasi ve Hıristiyanlık da dahil olmak üzere Batılı kültürel normların tarihsel olarak dayatılmasının sıklıkla milliyetçi şiddeti kışkırttığını öne sürüyor. Buna karşılık Appiah, demokrasinin gelişmekte olan ülkelere kozmopolit müdahalenin temel bir önkoşulunu oluşturduğunu öne sürdü.

Geçtiğimiz iki yüzyıl boyunca, siyasi düşüncenin önemli bir kısmı milliyetçiliğin ve egemen ulus-devlet çerçevesinin varlığını varsaydı. Bununla birlikte, küreselleşmenin ilerlemesi ve seyahat ve iletişimin artan kolaylığıyla birlikte bazı teorisyenler, ulus devlet merkezli siyasi sistemin artık geçerliliğini yitirdiğini ve daha üstün ve daha etkili bir alternatifin geliştirilmesini gerektirdiğini iddia ediyor. Jesús Mosterín, hem bireysel özgürlüğü hem de fırsatları en üst düzeye çıkarmak için küresel bir siyasi sistemin en uygun organizasyonunu araştırıyor. Metafizik özgür irade kavramını muğlak olduğu gerekçesiyle reddediyor, bunun yerine kişisel tercihlerde zorlama veya dış müdahalenin olmaması olarak tanımlanan siyasi özgürlüğe odaklanıyor. İnsanın doğasında olan şiddet ve saldırganlık eğilimlerini kabul eden Mosterín, barışçıl ve üretken toplumsal etkileşimleri teşvik etmek için özgürlüklere ilişkin belirli sınırlamaların gerekli olduğunun bilincindedir.

Mosterín, ulusal, dini veya partizan çıkarlar kisvesi altında dil, din ve geleneklerle ilgili olanlar gibi kültürel özgürlüklerin kısıtlanmasına yönelik her türlü rasyonel gerekçeye özellikle karşı çıkıyor. Bu açıdan bakıldığında İnternet, ulus devletten çok daha çekici bir model olarak hizmet vermektedir. Ayrıca insanların, fikirlerin veya malların sınırsız hareketini engellemenin meşru bir dayanağının bulunmadığını ileri sürüyor. Mosterín, ulus-devletin, özgürlüğün tam olarak gerçekleşmesiyle temelden çeliştiğini ve bunun kozmopolit ilkeler doğrultusunda yeniden yapılandırılan küresel bir siyasi sistemi gerektirdiğine inandığını öne sürüyor. O, egemen ulus devletlerden yoksun, bunun yerine bölgesel olarak küçük, özerk, ancak egemen olmayan kantonal politikalar şeklinde organize edilmiş, güçlü uluslararası örgütler tarafından desteklenen bir dünya tasavvur ediyor.

Charles Blattberg, kozmopolitanizmin pek çok biçiminde yaygın olan soyut karakteri eleştiriyor ve herhangi bir etkili kozmopolit çerçevenin "köklü" olması gerektiğini ileri sürüyor. Bu "köklülüğü", "küresel vatanseverlik" kavramı üzerine kurulu olarak tanımlıyor.

Kozmopolitanizm ve çokkültürlülüğe ilişkin daha ileri felsefi incelemeler de mevcuttur. Örneğin Carol Nicholson, John Searle'ın çokkültürlülüğe karşı muhalefetiyle Charles Taylor'ın bunu onaylamasını karşılaştırıyor. Richard Rorty'yi bir üçgenleme noktası olarak kullanıyor ve onun çokkültürlülük konusundaki tarafsızlığına dikkat çekerken, onun hakikat ve uygulamaya dair felsefi analizlerinin Searle'ı eleştirmek ve Taylor'ı desteklemek için nasıl kullanılabileceğini gösteriyor. "Çok Kültürlü Bağlamda Felsefe" başlıklı bir konferansta Rasmus Winther, Bruno Latour'un filozofu bir kamu diplomatı olarak kavramsallaştırmasını genişleterek hem kozmopolitanizm hem de çok kültürlülükle ilişkili felsefi varsayımları ve uygulamaları araştırdı.

Siyasi ve Sosyolojik Perspektifler

Emile Durkheim (1858–1917), 'birey kültü' olarak adlandırdığı şeyin, insan onurunun kutsallığına odaklanan, gerileyen Hıristiyanlığın yerini alan yeni oluşan bir dinin ortaya çıkışını gözlemledi. Bu yeni dini çerçeve, doğası gereği insan haklarına ve bireysel ulusların anayasalarına bağlı olan Batı toplumunun temel ilkelerini oluşturmak için öne sürüldü. Durkheim, her ülkenin insan onuru ve insan haklarına ilişkin yorumundan türetilen ahlaki kodla birlikte toplumun kutsal nesnesinin bireysel insanlık onuru haline geleceğini savundu. Sonuç olarak toplumsal uyum, ulusal kültürden veya belirli geleneksel dini doktrinlerden değil, siyasi değerlere, özellikle bireysel haklara ve insan onurunun savunulmasına bağlılıktan kaynaklanacaktır. Durkheim'in 'birey kültü', yaklaşık bir yüzyıl sonra geliştirilen bir teori olan John Rawls'un politik liberalizmiyle kayda değer paralellikler paylaşıyor.

Ölümünden sonra yayınlanan (1957) çalışmasında Durkheim şunu açıkça ifade etti:

Eğer her Devletin temel amacı sınırlarını genişletmek ya da uzatmak değil, kendi evini düzene koymak ve üyelerine daha yüksek düzeyde bir ahlaki yaşam için en geniş çağrıyı yapmak olsaydı, o zaman ulusal ve insani ahlaklar arasındaki tüm farklılıklar ortadan kaldırılırdı. … Toplumlar enerjilerini içeriye, iç hayata yoğunlaştırdıkça, kozmopolitlik – yani dünya vatanseverliği ile vatanseverlik arasındaki çatışmayı doğuran tartışmalardan o kadar uzaklaşırlar… Toplumlar en büyük ya da en zengin olmakla değil, en adil, en iyi organize olmuş ve en iyi ahlaki yapıya sahip olmakla gurur duyabilirler.

Önde gelen sosyolog Ulrich Beck (15 Mayıs 1944 – 1 Ocak 2015), kozmopolit eleştirel teori kavramını geleneksel ulus devlet politikalarına doğrudan bir karşı nokta olarak tanıttı. Ulus-devlet teorisi öncelikle farklı devlet aktörleri arasındaki güç dinamiklerini analiz ederken, genellikle küresel ekonomiyi ulus-devlet paradigmasına göre marjinalleştirir veya ikinci plana atar; kozmopolitanizm ise küresel sermayeyi ulus-devlete yönelik potansiyel bir tehdit olarak görür. Küresel sermayeyi, küresel sermayenin, devletlerin ve sivil toplumun kilit katılımcılar olarak görev yaptığı bir meta-iktidar çerçevesi içine yerleştirir.

Beck'in kozmopolitanizmini dünya devleti kavramından ayırmak çok önemlidir. Beck, tekil bir dünya düzeninin dayatılmasının en iyi ihtimalle hegemonik, en kötü ihtimalle ise etnik merkezci olduğunu düşünüyordu. Bunun yerine onun siyasi ve sosyolojik kozmopolitanizmi şu temel ilkelere dayanıyor:

• Kültürel açıdan farklı bireylerin farklılıklarını kabul etmek.
• Geleceğin doğasında var olan farklılığın farkına varmak.
• Çevrenin kendine özgü doğasının takdir edilmesi.
• Nesnelerin farklılığını kabul etmek.
• Diğer rasyonelliklerin çeşitliliğini tanımak.

Emmanuel Levinas'ın da aralarında bulunduğu pek çok filozof "Öteki" kavramını geliştirdi. Levinas'a göre "Öteki", etik ve sorumluluk çerçevesinde bağlamsallaştırılır ve kendisinin dışındaki herkes olarak anlaşılır. Levinas'a göre "Öteki" ile ilk etkileşimler, seçim yapma kapasitesi olan bireysel iradenin oluşumundan önce gelir. "Öteki" bireylere hitap eder ve bir yanıt ortaya çıkarır; bir yanıtın yokluğu bile bir yanıt oluşturur. Sonuç olarak bireyler “Öteki”nin adresiyle koşullandırılır, kültür ve kimlik oluşumu başlatılır. İradenin gelişmesinin ardından bireyler başkalarının adreslerine uyum sağlayıp sağlamamayı seçerler ve böylece kimlik oluşumu süreci devam eder.

Bu süreç, başkalarıyla etkileşimler yoluyla kendini tanımayı kolaylaştırır. Asgari katılımlarda bile bireyler hem kendilerine hem de başkalarına kimlik atfederler. Dilin, kültürün ve kimliğin sürekli oluşumu, karşılıklı sorumluluğu tesis eden bu karşılıklı bağımlılığa dayanır. Bireysel iradenin gelişimi bu sosyal bağlılığın kabul edilmesini sağlar. Tanınma kapasitesi bir kez kazanıldığında, bunu kullanmak etik bir zorunluluk haline gelir ve böylece başkalarına karşı vicdani sorumluluk teşvik edilir.

Kozmopolitanizm, belirli evrensel ilkelerle, özellikle de küresel olarak kabul edilen ve uluslararası hukukta korunmayı ve kutsal sayılmayı gerektiren insan onuru kavramıyla uyumludur. Bununla birlikte teori, küresel kültürler arasındaki belirgin farklılıkları kabul ederek farklılık göstermektedir.

Ayrıca kozmopolitanizm, çevrenin adil bir şekilde korunmasını ve olumsuz teknolojik etkilerin azaltılmasını savunur. Bununla birlikte, insan onuru kavramı, başlangıçta kimin saygıyı hak ettiğinin belirlenmesini ve daha sonra hangi hakların savunulabilir olduğunun değerlendirilmesini gerektiren karmaşıklıklar sunmaktadır. Kozmopolitizm tüm insanların haklara sahip olduğunu öne sürerken, tarihsel kanıtlar bu hakların evrensel olarak tanınmasının belirsizliğini koruduğunu gösteriyor.

Judith Butler, Precaious Life: The Powers of Mourning and Violence adlı kitabında "insan" terimini çevreleyen Batı söylemini analiz ederek bunu örnekliyor. Butler, "insan" kavramının "hümanizmin çağdaş işleyişi tarafından kendi 'Batılı' kalıbında doğallaştırıldığını" ileri sürer (32). Bu bakış açısı, tüm insan yaşamlarının eşit destek almadığını, bazılarının diğerlerinden daha fazla korunmayı hak ettiğini öne sürüyor. Akademisyenler, hayvanların çeşitli küresel bağlamlarda farklı kimlikler sergileyen kozmopolit olarak nasıl yeniden kavramsallaştırılabileceğini keşfetmek için bu kavramı daha da genişletti.

Sunera Thobani, Müslüman bireyleri "iyi" ve "kötü" olarak iki ayrı kategoriye ayıran bir söylemi incelediği "Yüce Konular: Kanada'da Irk ve Ulus Oluşturma Çalışmaları"nda bu kavramı güçlendiriyor. "İyi bir Müslüman" Batı normlarını özümsemiş biri olarak tanımlanırken, "kötü bir Müslüman" Batı'nın kültürel etkilerini açıkça reddeden biri olarak tanımlanır. Thobani, medya temsillerinin bu ayrımların doğallaştırılmasında önemli bir rol oynadığını ileri sürüyor. Sonuç olarak, Batılı idealleri benimseyen bireyler genellikle tamamen "insan" olarak algılanır ve Batılı olmayan kültürel kimliklerini savunanlara kıyasla onur ve koruma alma olasılıkları daha yüksektir.

Beck'in çerçevesinin savunucuları, birden fazla devletten oluşan kozmopolit bir küresel düzen tasavvur ediyor. Bu devletler, düşmanlara karşı müzakere güçlerini artırmak için küresel ve bölgesel fikir birliğinden yararlanacaklardır. Dahası, sivil toplum kuruluşları (STK'lar) ve tüketiciler de dahil olmak üzere sivil toplum aktörlerinin etkisinden yararlanarak meşruiyetlerini güçlendirecekler ve kozmopolit bir gündemi ilerletmek için yatırımcı desteğini güvence altına alacaklar.

Tersine, diğer bilim adamları da çağdaş ulus devlet modelini aşan kozmopolit bir dünya kavramsallaştırıyorlar. Küresel vatandaşlıkla bütünleşen gerçek bir kozmopolit kimliğin ortaya çıkacağını, dolayısıyla ulusal kimliklerin öne çıkmasının azalacağını ileri sürüyorlar. Küresel yurttaş hareketinin ortaya çıkışı, dünya çapında siyasi söylem ve karar alma için bir platform geliştirerek demokratik küresel kurumların yaratılmasını kolaylaştırabilir ve bu da daha sonra küresel vatandaşlık kavramını güçlendirebilir. Dolayısıyla kozmopolit bir siyasi düzen, indirgenmezlik (küresel ısınma gibi belirli sorunların küresel çözümler gerektirdiği durumlarda) ve yetki devri (kararların ideal olarak mümkün olan en yerel düzeyde alındığı yer) ilkelerini dengeleyen iç içe geçmiş yönetim yapıları üzerine kurulacaktır.

Daniele Archibugi, küresel vatandaşlık için gözden geçirilmiş bir paradigma olarak kurumsal kozmopolitanizmi tanıtıyor. Bu model, dünya vatandaşlarının siyasi süreçlere doğrudan katılımını sağlamak için küresel yönetişimde reformları savunmaktadır. Bu amaca ulaşmak için çeşitli öneriler geliştirilmiştir. Örneğin kozmopolit demokrasi, Dünya Parlamenterler Meclisi'nin kurulması yoluyla Birleşmiş Milletler'in ve diğer uluslararası kuruluşların güçlendirilmesini öneriyor.

Batılı Olmayan Perspektifler

Vazha-Pshavela

1905 tarihli makalesi «კოსმოპოლიტიზმი და პატრიოტიზმი» (Kosmopolitizmi da Patriotizmi; "Kozmopolitizm ve Vatanseverlik) İlk olarak Tiflis'in edebiyat dergisi Droeba'da yayınlanan Vazha-Pshavela (Luka Razikashvili; 1861–1915) ulusal kimliği evrensel insan dayanışmasıyla uyumlu hale getirmeye çalışıyor. Kişinin kendi ülkesine duyduğu duygusal bağ ile genel olarak insanlığa rasyonel bağlılığı arasında ayrım yaptı ve bu iki kavramın çelişkili olmaktan ziyade birbirini güçlendirdiğini öne sürdü.

Vazha-Pshavela, "kozmopolitizm bir beyin meselesidir, vatanseverlik ise bir kalp meselesidir" diyerek, gerçek vatanseverliğin tüm bireyler için endişe gerektirdiğinin altını çizerek "komşunuzun sefaletinin sizin sefaletiniz olduğunu" vurguladı. Evrensellik bahanesiyle ulusal mirasını inkar edenleri kınadı ve "Kendisini kozmopolit olarak adlandırıp ülkesini inkar eden, illüzyonlarla sakatlanır" dedi. Dahası, bir ulusun kozmopolit ideallere bağlılığının, iç azınlıklara yönelik muamelesine de yansıdığını ileri sürerek, "kendi halkı arasındaki yabancıyı küçümseyen adam, insanlığa karşı at gözlüğü takar" uyarısında bulundu.

Uygulamaya yönelik çıkarımlara değinen Vazha-Pshavela, tek bir ulustan kaynaklanan icatların ve keşiflerin "tüm insanlığa fayda sağladığını" ve "doğum yeri ile sınırlı bir buluşun yarı doğmuş bir buluş olduğunu" ileri sürdü. Bu bakış açısı, teknolojik ve kültürel gelişmelerin uluslararası düzeyde sınırsız yayılmasını savundu. Ayrıca hiçbir edebi veya sanatsal yeteneğin tek başına gelişemeyeceğini ve dış etkilerin "kendi bahçemizde yeni çiçekler açtığını", dolayısıyla ulusal gelenekleri azaltmak yerine çoğalttığını gözlemleyerek kültürel alışverişi övdü.

Vazha-Pshavela ayrıca kültürel çeşitliliğin küresel ilerleme için gerekli olduğunu vurgulayarak "ulusların ayrı ayrı gelişmesinin tüm insanlığın gelişmesinin koşulu olduğu" sonucuna vardı. Makalesi, geç dönem Rus İmparatorluğu'nda ve sıklıkla farklı ulusal kimlikler yerine uluslararası sınıf dayanışmasını savunan Gürcü Marksistleri arasında yaygın olan entelektüel eğilimlere kısmen değiniyordu. Çağdaş akademisyenler onun yazılarını, küresel etik yükümlülükleri yerine getirirken aynı zamanda yerel kimliği de koruyan bir çerçeve olan köklü kozmopolitliğin erken bir ifadesi olarak görüyor.

Eleştiri

"Kozmopolitanizm" kavramı, milliyetçilerin yerleşik ortodoksluktan ayrılan "yabancı" ideolojilere karşı çıkmak için kullandıkları retorik bir araca dönüştü. Özellikle Avrupalı ​​Yahudiler sıklıkla "köksüz kozmopolit" olarak etiketlendi. 1946'da Moskova'da yaptığı bir konuşmada Joseph Stalin, "olumlu Sovyet kahramanının yabancı her şeyden önce alaya alındığı ve aşağılandığı ve Lenin'in zamanından bu yana karşı savaştığımız, siyasi kalıntıların özelliği olan kozmopolitanizmin defalarca alkışlandığı" metinleri kınadı.

Alman Demokratik Cumhuriyeti'nde kozmopolitanizm, ulusların bağımsızlık ve ulusal egemenlik haklarını reddeden burjuva-emperyalist bir ideoloji olarak tanımlandı. Kozmopolitizmin milli ve vatansever geleneklerin ve kültürel mirasın yok edilmesini teşvik ettiği ileri sürüldü. Bu ideolojinin, tekelci kapitalizmin hizmetinde küresel hegemonya (bir Dünya Hükümeti) kurmayı amaçlayan Anglo-Amerikan emperyalizmi tarafından savunulduğu iddia ediliyor. Bunun antitezi şovenist burjuva milliyetçiliği değil, daha ziyade vatanseverlikti: kişinin kendi topraklarına ve ülkesine olan sevgisi. Bu vatan sevgisi, çalışan halk arasında, fatihlere ve zalimlere karşı direnişle ortaya çıkan derin bir duygu olarak görülüyordu. Televizyon muhabiri Jeff Greenfield, 21. yüzyılda Vladimir Putin'in kozmopolitanizmi Rus milliyetçiliğine yönelik bir tehdit olarak algıladığını, Macaristan ve Polonya'daki milliyetçilerin de paylaştığı bir görüş olduğunu öne sürüyor. Daha yakın bir zamanda, Trump yönetiminin kıdemli politika danışmanı Stephen Miller, CNN muhabiri Jim Acosta'yı hükümetin gözden geçirilmiş göç politikasıyla ilgili bir tartışma sırasında "kozmopolit önyargı" sergilemekle açıkça suçladı.

Kozmopolitliği eleştirenler, çağdaş kozmopolit girişimlerin, küresel düzensizlik veya yetersiz ahlaki hırs nedeniyle değil, daha ziyade dönüştürücü hedeflerinin yerleşik sosyal ve politik çerçeveleri bozması ve dolayısıyla hiyerarşi ve kabulle ilgili derin tartışmaları kışkırtması nedeniyle sık sık aksadığını iddia ediyor. İnsan bağlılığını evrenselleştirme girişimleri sürekli olarak "hiyerarşi meşrulaştırma çatışmaları" ve "tanınma mücadeleleri" üretir; bunlar, özellikle istikrarsızlık dönemlerinde, devlet egemenliğini ve ayrıcalıklı ulusal kimlikleri aşmak yerine güçlendirme eğilimindedir. Modern güç yapılanmalarının, köklü siyasi bağlılık biçimlerinin ve yeni küresel otoriteleri meşrulaştırmanın zorlu kurumsal ve sosyal önkoşullarının bir araya gelmesi, kozmopolit bir düzeni kavramsal olarak mümkün ama pratikte ulaşılamaz kılmaktadır. Kantçı, Marksist, postkolonyal ve ekolojik perspektifler de dahil olmak üzere çeşitli yinelemeler boyunca kozmopolit idealler, uluslararası toplumu istemeden de olsa yeniden şekillendiren karşı seferberlikleri teşvik etti ve evrenselci çabaların sıklıkla jeopolitik rekabet, kimlik politikaları ve asimetrik güç dinamikleriyle nasıl çatıştığını gösterdi. Toplu olarak, bu eleştirel analizler kozmopolitanizmi, gerçek adalet özlemlerine dayanan, ancak çağdaş uluslararası yaşamın doğasında var olan toplumsal güçler ve siyasi gerçekler tarafından sürekli olarak alt üst edilen, yinelenen ancak istikrarsız bir yapı olarak tasvir ediyor.

Bibliyografik Alıntılar

Referanslar

Pauline Kleingeld ve Eric Brown tarafından yazılan ve Stanford Felsefe Ansiklopedisi'nde yer alan "Kozmopolitanizm" hakkındaki giriş.

• Stanford Felsefe Ansiklopedisi