Epicureanism

Epikurosçuluk olarak da bilinen Epikurosçuluk, ilkelerini antik Yunan filozofu Epikuros'un öğretilerinden alan, M.Ö. 307'de kurulmuş bir felsefi okuldur. Epikuros, Demokritos'un fikirlerinden yola çıkarak atomist ve materyalist bir bakış açısını benimsedi. Bu materyalist duruş onun dini şüpheciliğini besledi ve batıl inançlara ve ilahi müdahaleye yönelik geniş bir eleştiriye yol açtı. Başlangıçta Epikurosçuluk Platonizme karşı bir karşı görüş olarak ortaya çıktı, daha sonra temel felsefi rakibini Stoacılıkta buldu. Zevki tekil asıl amacı olarak öne sürerek hedonizmle aynı hizaya gelir. Nevertheless, its assertion that the ultimate pleasure derives from the absence of pain and fear, coupled with its promotion of a modest lifestyle, distinguishes it significantly from the common understanding of hedonism.

Epikürcülük, daha az yaygın olarak Epikürcülük, MÖ 307'de kurulmuş ve eski Yunan filozofu Epikuros'un öğretilerine dayanan bir felsefe okuludur. Epikuros, Demokritos'un adımlarını takip eden bir atomist ve materyalistti. Materyalizmi onu dini şüpheciliğe ve batıl inançlara ve ilahi müdahaleye karşı genel bir saldırıya yöneltti. Epikurosçuluk başlangıçta Platonculuğa bir meydan okumaydı ve onun ana rakibi daha sonra Stoacılık oldu. Hazzın tek asıl amacı olduğunu ilan ettiği ölçüde bir hedonizm biçimidir. Ancak acının ve korkunun yokluğunun en büyük hazzı oluşturduğu kavramı ve bunun basit bir yaşamı savunması, onu halk dilinde anlaşıldığı şekliyle hedonizmden çok farklı kılmaktadır.

Kirenalı filozof Aristippus'un fikirlerinden yola çıkan Epikuros, en yüksek iyinin ölçülü, kalıcı haz peşinde koşmak olduğunu ileri sürdü. Bu zevk, doğal dünyayı anlamak ve kişinin arzularını yumuşatmak yoluyla elde edilen bir ataraksi (huzur ve korkudan kurtuluş) ve aponia (fiziksel rahatsızlığın yokluğu) durumu olarak ortaya çıktı. Sonuç olarak, Epikuros ve yandaşları siyasi yaşamı erdem ve iç huzur arayışlarını engelleyebilecek bir hayal kırıklığı ve özlem kaynağı olarak algılayarak tipik olarak siyasi hayattan koptular.

Epikuros'un orijinal yazılarının yalnızca sınırlı bir kısmı varlığını sürdürdü. Diogenes Laertius, Epikuros'a atfedilen üç didaktik mektubun yanı sıra Epikurosçuluğun Temel Doktrinlerinin bir derlemesini de korudu. Herodot ve Menoeceus'a gönderilen mektuplar, yaygın olarak Epikuros'un bizzat yazdığı özgün kompozisyonlar olarak kabul edilir. Tersine, Pythocles'e yazılan mektup, öğrencilerinden biri tarafından sıklıkla bir derleme olarak kabul edilir ve muhtemelen Epikuros'un orijinal metinlerinden alınmıştır. Onun kavramlarına ilişkin diğer bağımsız kanıtlar, İskenderiyeli Clement, Plutarch ve Cicero gibi ilk eleştirmenlerin yanı sıra onun felsefesini savunan daha sonraki taraftarlardan gelmektedir. Örnekler arasında Lucius Manlius Torquatus'un Epikürcü etiği savunması ve Gaius Velleius'un, Plutarch'ın yazılarında hitap ettiği Colotes'e ek olarak Cicero'nun eserlerinde bulunan tanrıların Epikurosçu anlayışına ilişkin ifadeleri yer alır. Lucretius'un destansı şiiri De rerum natura ("Şeylerin Doğası Üzerine" anlamına gelen Latince), Epikurosçuluğun temel argümanlarını ve teorilerini kapsamlı bir şekilde sunar. Herculaneum'daki Papyri Villası'ndan kazılan parşömenler üzerinde çok sayıda Epikurosçu metin de keşfedildi. Bunlar büyük ölçüde Epikurosçu filozof Philodemus'un veya eğitmeni Sidonlu Zeno'nun eserlerinin yanı sıra Epikuros'un kendisine atfedilen parçalardan oluşuyor. MS 2. yüzyılda, varlıklı bir Epikurosçu olan Oenoandalı Diogenes, Likya'nın Oenoanda kentinde (günümüz Türkiye'si) felsefenin ilkelerinin yazılı olduğu bir revak duvarı yaptırdı.

Epikürcülük, Geç Helenistik ve Roma dönemlerinde bir refah dönemi yaşadı ve bu, Antakya, İskenderiye, Rodos ve Herculaneum gibi yerlerde çok sayıda Epikurosçu topluluğun kurulmasına yol açtı. MS 3. yüzyılın sonuna gelindiğinde felsefe büyük ölçüde solmuş, başta Neo-Platonculuk olmak üzere yükselen felsefi hareketlerin muhalefetiyle karşı karşıya kalmıştı. Ancak Epikurosçuluğa olan ilgi Aydınlanma Çağı'nda yeniden canlandı ve çağdaş dönemde de devam etti.

Geçmiş

M.Ö. 342/1'de Samos'ta doğan Epikuros, Epikürcü Okulunu kurdu. Gelişim yıllarında Samos'ta Platoncu bir filozof olan Pamphilus'un yanında çalıştı ve ardından Demokritos'un öğrencisi olan Teoslu Nausiphanes'ten eğitim aldı. Despite Epicurus' later tendency to minimize these early influences, Nausiphanes is widely recognized as having significantly shaped his philosophical development. Epikuros on sekiz yaşındayken askerlik hizmeti için Atina'ya gitti. Görevini tamamladıktan sonra Kolophon'da ikamet ederken kendini tamamen felsefeye adadı. Daha sonra Midilli'nin başkenti Midilli'de ve ardından Lampsacus'ta ders verdi ve yandaşlarını cezbetti. Epikuros, Atina'da kendi kurumu için, okulunun adını taşıyan "Bahçe" olarak bilinen bir mülk satın aldı. Önemli üyeleri arasında Hermarchus, Idomeneus, Colotes, Polyaenus ve Metrodorus vardı. Epikuros, arkadaşlığın mutluluğun çok önemli bir bileşeni olduğunun altını çizdi ve okul, Atina felsefesinin politik öne çıkma özelliğinden kaçınan, orta derecede münzevi bir topluluk olarak işlev görmüş gibi görünüyor. Atina normlarına göre topluluk oldukça kozmopolitti ve hem kadınları hem de köleleri kabul ediyordu. Toplumsal faaliyetler, özellikle de aylık bir sosyal toplantı olan Eikas'ın kutlanması büyük önem taşıyordu. Bazı üyeler vejetaryenliği uygularken ve Epikuros'un kendisinin etten uzak durduğunu gösteren çok az kanıt olsa da, et tüketimine karşı herhangi bir resmi yasak getirilmemişti.

Epikürcü okulun etkisi genişledi ve onu Helenistik felsefe içinde Stoacılık, Platonculuk, Peripatetikçilik ve Pironculuk ile birlikte önde gelen bir akım haline getirdi. Önemi daha sonraki Roma İmparatorluğu boyunca güçlü bir şekilde devam etti. Devam eden popülaritesinin kanıtı, Herculaneum'daki Villa of the Papyri kütüphanesinde bulunan, geç Helenistik Epikürcü Philodemus'un ve bizzat Epikuros'un çok sayıda eserini içeren, şifresi çözülmüş kömürleşmiş tomarlarda bulunur. Julius Caesar, Catilinarian komplosunun ortasında Catiline'in yargılanması sırasında, Stoacı Cato'ya alenen meydan okuduğu sırada ölüm cezasına karşı olduğunu bildiren bir duruş olan Epikurosçuluğu özellikle destekledi. Kayınpederi Lucius Calpurnius Piso Caesoninus da okulun müridiydi. MS 2. yüzyılda önde gelen Epikurosçular arasında komedyen Samosata'lı Lucian ve zengin bir felsefe hamisi olan Oenoanda'lı Diogenes vardı.

Epikuros'un ölümünün ardından okulun liderliği Midilli yerlisi Hermarchus'a geçti ve daha sonra yerine Polystratus geçti. Epikuros'un en yakın öğrencileri arasında Hermarchus, Polyaenus ve Lampsacus'lu Metrodorus vardı.

Amafinius, yazıları kalıcı olmasa da Epikurosçuluğu savunan ilk Romalı yazarlardan biri olarak duruyor. Romalı filozof Cicero daha sonra MÖ 90 civarında Atina okulunu yöneten ve ardından Roma'yı ziyaret eden Phaedrus'un derslerine katıldığını belgeledi. Cicero'nun çalışmaları aynı zamanda Romalı konsolos Lucius Manlius Torquatus ve Gaius Velleius'un, her ikisi de Epikürcü ilkeleri savunan argümanlarını da koruyor. Bununla birlikte Epikurosçuluğun en ünlü taraftarı Romalı şair Titus Lucretius Carus'tu (MÖ 91-51 civarı). Lucretius, Epikuros'un felsefi kavramlarını didaktik şiiri De Rerum Natura'da (Şeylerin Doğası Üzerine) dile getirdi. Bu şaheserin temel amacı, bireyleri tanrıların ve ölümlülüğün algısından kurtarmak, böylece onları iç huzur ve sükunete ulaşmaya yönlendirmekti. Daha önce 18. yüzyıla kadar yalnızca küçük bir şair olarak tanınan Epikurosçu filozof Gadaralı Philodemus, Papyri Villası'nda Sidonlu Zenon'un dersleri gibi diğer Epikürcü metinlerin yanı sıra çalışmalarının önemli bir kısmının keşfedilmesinin ardından önemli bir bilimsel ilgi kazandı. Bir başka antik Epikürcü figür, MS 2. yüzyılda Likya'daki Oenoanda'da anıtsal bir yazıt yaptıran Oenoandalı Diogenes'tir. Diogenes Laërtius ayrıca Epikuros'un muhalifleri tarafından yayılan iftira niteliğindeki anlatıları da kaydetmiştir.

MS üçüncü yüzyılın sonlarına gelindiğinde Epikurosçuluk büyük ölçüde zayıflamış ve varlığının devam ettiğine dair çok az kanıt kalmıştı. Onun gerilemesi, Yeni-Platonculuk ve Peripatetizmin artan yükselişi ve ardından Hıristiyanlığın yükselişiyle aynı zamana denk geldi.

Felsefe

Fizik

Epikuros, Herodot'a yazdığı mektubunda (tarihçiden farklı olarak) fiziksel dünyaya ilişkin üç temel prensibi dile getirmiştir: Varlık, yokluktan kaynaklanamaz; yıkım varlığın sona ermesi anlamına gelmez; ve mevcut varoluşun tümü her zaman olmuştur ve sonsuza kadar kalacaktır. Bu ilkeler, dünyanın tüm bileşenlerinin doğal kalıcılığını ve değişmezliğini sağlamayı amaçlıyordu. Epikurosçu fizik, evrenin iki temel unsurdan oluştuğunu öne sürüyordu: madde ve boşluk. Bu görüşe göre madde atomlardan oluşur; yalnızca şekil, boyut ve ağırlık gibi değişmez özelliklerle karakterize edilen çok küçük, bölünmez cisimler. Epikurosçular, dünya düzeninin değişim için belirli ve tutarlı kaynakları (örneğin, yalnızca kendi tohumundan kaynaklanan bir bitki türü) gerektirdiğini düşünerek atomların değişmezliğini savundular. Ayrıca evrenin kalıcılığının, nihai bileşenlerinin değiştirilemez kalmasına bağlı olduğunu, çünkü bu temel öğelerde yapılacak herhangi bir değişikliğin evrenin yok olmasına yol açacağını savundular.

Epikuros, sonsuz genişlikteki boşluğun yanı sıra, sınırlı sayıda atom türüyle de olsa sonsuz miktarda atomun var olduğunu ileri sürdü. Bu iddia Epikuros tarafından Herodot'la yazışmalarında detaylandırılmıştır:

Dahası, varoluşun bütünlüğü sınırsızdır; hem çok sayıda atomu hem de sonsuz bir boşluğu kapsar. Boşluk sonsuz ve cisimler sonlu olsaydı, bu cisimler herhangi bir sabit konuma sahip olmayacaklardı; bunun yerine, yukarı doğru yörüngelerini yeniden yönlendirecek herhangi bir destek veya karşı kuvvet olmadan sınırsız boşlukta dağılacaklardı. Tersine, eğer boşluk sonlu olsaydı, sonsuz sayıdaki cisimlerin kaplayacak alanı olmazdı.

Atomların sonsuz bolluğu, sonsuz sayıda dünyanın, yani kozmoinin varlığını ima eder. Bu dünyalar bizimkinden önemli ölçüde farklılık gösterebilir, bazıları önemli benzerlikler gösterebilir ve hepsi metakosmia olarak adlandırılan geniş boşluk bölgeleriyle ayrılmıştı.

Epikürcü felsefe, maddenin hareketi için boşluğun gerekliliğine dayanan bir ilke olarak atomların daha küçük bileşenlere bölünemeyeceğini ileri sürer. Hem boşluktan hem de maddeden oluşan herhangi bir varlık parçalanmaya karşı hassastır; boşluktan yoksun bir madde ise hiçbir kısmı daha küçük bir alt bölüme indirgenemeyeceğinden parçalanma mekanizmasına sahip değildir. Atomlar dört farklı yöntemle sürekli hareket sergilerler. Atomlar basitçe çarpışabilir ve ardından birbirlerinden geri dönebilirler. Daha büyük bir varlık oluşturacak şekilde bir araya geldiklerinde, atomlar karşılıklı çarpışma sonucu titreşebilir, ancak bileşik nesne makroskobik formunu korur.

Diğer atomların engellemesi olmadığında, tüm atomlar doğal olarak kendilerini çevreleyen dünyaya göre aynı hızda alçalır. Aşağıya doğru olan bu yörünge atomların doğasında var olmakla birlikte, dördüncü bir hareket tarzına sahiptirler: sapma olarak bilinen alışılagelmiş aşağı doğru gidişlerinden ara sıra, rastgele bir sapma. Artan atomik sapma ve ardından gelen çarpışmalar atomların fark edilebilir nesneler halinde toplanmasını kolaylaştırdığından, bu sapma hareketi evrenin oluşumunda etkili oldu. Sapma olmasaydı, atomlar etkileşimsiz kalacak, yalnızca aşağıya doğru tekdüze hareketlerini sürdüreceklerdi. Epikuros ayrıca sapmanın insanın özgür iradesinin temelini oluşturduğunu öne sürdü. Bu atomik sapma olmasaydı, insan eylemleri tamamen kesintisiz bir nedensellik zinciri tarafından önceden belirlenecekti. Bu özel yön, Epikurosçular tarafından Demokritos'un atom teorisine karşı sıklıkla bir eleştiri noktası olarak kullanıldı.

Epistemoloji

Epikürcü felsefe, temelde duyusal deneyime dayanan ampirik bir epistemolojik çerçeveyi benimser.

Duyu Algısı

Epikürcüler duyusal algının kendisinin atoma bağlı olduğunu savunuyorlardı. Her nesne sürekli olarak daha sonra bir gözlemciyle etkileşime giren parçacıklar yaydı. Görme, koku ve ses dahil tüm duyusal deneyimler yayılan bu parçacıklara atfedildi. Yayılan atomların kendisi duyular tarafından algılanan niteliklerden yoksun olsa da, onların spesifik emisyon modelleri gözlemcinin bu duyumlara ilişkin deneyimini tetikledi (örneğin, kırmızının algılanmasına neden olan parçacıklar doğası gereği kırmızı değildi ancak renk deneyimini ortaya çıkaracak şekilde yayıldılar). Hızlı hareketlerinden dolayı atomlar ayrı ayrı algılanmak yerine sürekli bir duyusal girdi olarak algılanır.

Epikürcüler, tüm duyusal algıların doğası gereği doğru olduğunu ve hataların bu algılara uygulanan yorumlardan veya yargılardan kaynaklandığını öne sürdüler. Bu tür yargılar (hupolepsis), ek duyusal veriler yoluyla doğrulamaya ve ardından düzeltmeye tabi tutuldu. Örneğin uzaktaki bir kuleyi gözlemleyen bir kişi, başlangıçta onu yuvarlak olarak algılayabilir; ancak daha yakından incelendiğinde kare şeklinin ortaya çıkması, başlangıçtaki hatalı kararın düzeltilmesine yol açacaktır.

Doğruluk Kriterleri

Epicurus hakikat için üç temel kriter önermekle tanınır: duyumlar (aisthêsis), önyargılar (prolepsis) ve duygular (pathê). Daha sonra, daha sonraki Epikurosçuların dördüncü bir kriteri ortaya koyduklarına inanılıyor: "zihnin sunumsal uygulamaları" (phantastikai epibolai tês dianoias). Toplu olarak bu kriterler, Epikurosçuların bilginin edinildiğine inandıkları epistemolojik çerçeveyi oluşturuyordu.

Duyumların yanılmaz olduğuna dair Epikurosçu inanç göz önüne alındığında, bunlar gerçeğin birincil ve en temel kriteri olarak hizmet ediyordu. Duyusal veriler aldatıcı görünse bile, girdinin kendisinin doğru olduğu düşünülüyordu; hatalar yalnızca bu girdi hakkında oluşturulan yargılardan kaynaklanıyordu. Örneğin suya batırılmış düz bir kürek bükülmüş gibi görünür. Epikurosçular küreğin görsel izleniminin - özellikle kürekten gözlemcinin gözlerine giden atomik atıkların - gerçek bir değişime uğradığını ve sonuç olarak gözlemcinin retinasına bükülmüş bir konfigürasyonda ulaştığını öne sürdüler. Gözlemcinin hatası, potansiyel bir bozulmayı kabul etmek yerine, alınan görüntünün küreğin gerçek durumunu doğru bir şekilde tasvir ettiğini varsaymasında yatmaktadır. Epikurosçular, algılanabilir fenomenlerle ilgili hatalı yargılardan kaçınmak ve kişinin değerlendirmelerini doğrulamak için, titiz bir inceleme yoluyla nesnenin "net görüşünü" (enargeia) elde etmeyi savundular. Bu 'açık görüş', algılanan varlıklara ilişkin yargıların epistemolojik gerekçesi olarak hizmet ediyordu. Enargeia, açık ve dolayımsız bir algıyı temsil eden, öznel yargılar veya görüşlerle lekelenmemiş bir nesnenin hissi olarak tanımlanır.

Önyargılar, bireyin birikimli duyusal deneyimler aracılığıyla zihinde aşamalı olarak oluşturulan temel varlık kavramlarını (örneğin, bir atın zihinsel imajı) temsil eder. Belirli bir önyargıyla ilgili bir terimin söylenmesi üzerine zihin, bu kavramı kendiliğinden bilinçli düşünceye geri getirir. Bu önyargılar algılanan olgulara ilişkin yargıların oluşmasını sağlar. Üstelik Epikurosçular, Platon'un Meno'da dile getirdiği öğrenme paradoksunu aşmak için önyargı kavramını kullandılar. Platon, öğrenmenin konu hakkında ön bilgi gerektirdiğini, bu olmadan yeni bilginin başarılı bir şekilde edinilmesinin mümkün olamayacağını ileri sürmüştür. Epikurosçular, önyargıların bireylere öğrenme süreci için gerekli olan ön bilgiyi sağladığını öne sürdü.

Duygular veya hisler (pathê), zevk ve acının algılandığı mekanizmayı oluşturur. Duyumlara benzer şekilde bir algılama biçimi olarak işlev görürler, ancak dış nesnelerden ziyade içsel durumları yakalarlar. Diogenes Laertius'un belgelediği gibi bu duygular insan eylemlerine yön verir. Zevk veren uyaranlar takip edilirken, acı veren uyaranlardan aktif olarak kaçınılır.

"Zihnin sunumsal uygulamaları" kavramı, doğrudan duyusal algıya uygun olmayan olguları tartışma ve araştırma kapasitesini aydınlatır. Bu tür varlıkların izlenimleri, geleneksel duyu kanallarını atlayarak doğrudan zihinde alınır. Bu kavram potansiyel olarak tanrılar gibi algılanamayan varlıklarla ilgili bilgi edinilmesini açıklamak için tanıtıldı.

Etik

Epikürcülük etik çerçevesini hazcı ilkelere dayandırır ve hazzı nihai iyilik, acıyı ise nihai kötülük olarak varsayar. Erdemi en yüce iyilik olarak yücelten Stoacılık gibi felsefi geleneklerin aksine, Epikür, erdemleri, zevkli bir varoluşa ulaşmak için araçsal ancak vazgeçilmez olarak görüyordu; bunların tümü, optimal yaşama ilişkin pratik bilgelikten kaynaklanıyordu. Sonuç olarak Epikuros, aşırı hoşgörünün yol açabileceği acıyı önlemek için ölçülü de olsa, kişinin yaşamı boyunca hazzı en üst düzeye çıkarmak için tasarlanmış bir yaşam tarzını savundu. Ilımlı arzu ve erdemleri geliştirmenin ötesinde, mutluluğa giden en önemli yol olarak gördüğü dostlukların oluşumunu keyifli bir yaşam için çok önemli buldu. Ayrıca mitolojik korkuları ortadan kaldırmak için doğal dünyanın incelenmesinin şart olduğunu vurguladı. Evlilik ve üremeye ilişkin Epikurosçu bakış açıları tartışmalı olmaya devam ediyor; Bazı akademisyenler onun duruşunu, koşullar gerektirmediği sürece güçlü bir şekilde evlilik karşıtı ve aile karşıtı olarak yorumluyor, diğerleri ise onun yalnızca koşullar elverişsiz olduğunda tedbirsiz evlilik ve çocuk yetiştirme kararlarına karşı uyarıda bulunduğunu öne sürüyor. Dahası, eğlence amaçlı cinsel aktiviteyi doğal ama gerekli olmayan bir arzu olarak nitelendirdi ve acıyı hafifletmediği için hiçbir fayda sağlamadığını ve kişinin zararsızlığıyla yetinmesi gerektiğini ileri sürdü. Siyasi katılımın, güç veya şöhret hırsı gibi erdemi ve iç huzuru bozan arzuları besleyebileceği göz önüne alındığında, siyasete katılım cesareti kırıldı. Üstelik Epikür, tanrılar ve ölüm korkusunu ortadan kaldırmaya çalıştı ve bu iki kaygıyı insanlığın sıkıntılarının temel kaynakları olarak tanımladı.

Zevk

Zevkin nihai hedefi oluşturduğunu iddia ettiğimizde, bazılarının cehalet, önyargı veya kasıtlı yanlış beyan nedeniyle yanlışlıkla yorumladığı gibi, müsriflik veya şehvetli zevklerden bahsetmiyoruz. Bunun yerine zevkle, fiziksel acının ve zihinsel rahatsızlığın yokluğunu ifade ediyoruz. Keyifli bir hayat, aralıksız bir dizi ziyafet ve eğlenceyle, cinsel zevkle ya da lüks bir sofrada gurme yiyeceklerin tadına varılarak elde edilmez; daha doğrusu, mantıklı akıl yürütmeyle, her kararın ve isteksizliğin temelini titizlikle inceleyerek ve ruhta en büyük kargaşayı kışkırtan inançları ortadan kaldırarak elde edilir.

Epikürcüler son derece kesin bir üstün zevk anlayışına sahiptiler; etik sistemleri, aktif olarak hazzın peşinde koşmaktan ziyade öncelikle acıdan kaçınmayı vurguluyordu. Fiziksel ya da psikolojik olsun tüm rahatsızlık kaynaklarının ortadan kaldırılmasıyla zevkin doruğa ulaştığını ileri sürdüler. Bununla birlikte, daha ciddi acıları önlemek veya daha derin tatminler elde etmek için acıya katlanmanın veya belirli zevklerden vazgeçmenin gerekli olduğu durumlar vardır. Bunu kanıtlamak için Epikurosçular, tüm canlıların içgüdüsel olarak rahatsızlığı en aza indirmeye çalıştıklarını gözlemleyerek, doğanın doğası gereği bireyleri acıdan kaçınmaya yönlendirdiğini öne sürdü. Epikurosçu felsefe zevki iki ana türe ayırdı: beden zevkleri ve zihnin zevkleri. Bedenin zevkleri, leziz yiyeceklerin tadını çıkarmak veya acıdan uzak bir rahatlık durumunu deneyimlemek gibi fiziksel duyumları kapsar ve yalnızca şu an ile sınırlıdır. Bu bedensel zevkler geçicidir ve yalnızca anlık deneyimler sırasında var olurlar. Buna karşılık, zihnin zevkleri bilişsel süreçler ve zihinsel durumlarla ilgilidir; örnekler arasında sevinç duyguları, endişenin olmaması ve hoş anılar yer alır. Bedensel zevklerden farklı olarak, zihinsel zevkler şimdiki zamanı aşar, geçmişe ve geleceğe uzanır; çünkü geçmişte keyifli bir olayın anılması veya potansiyel olarak tatmin edici bir geleceğin beklentisi, her ikisi de zevkli deneyimler oluşturabilir. Sonuç olarak zihinsel zevkler fiziksel zevklerden üstün görülüyor.

Epikürcü felsefe, fiziksel zevkten ziyade zihinsel tatmine öncelik verdi. Bu zevk biçimleri daha sonra Epikurosçular tarafından iki farklı türe kategorize edildi: kinetik zevk ve katastematik zevk. Katastematik zevkler arasında, fiziksel acının olmaması (aponia) ve zihinsel rahatsızlığın olmaması (ataraksi), Epikuros tarafından en önemli kabul edildi. Kinetik zevk, aktivite veya geçişten elde edilen fiziksel veya zihinsel tatminleri kapsar. Fiziksel kinetik hazzın örnekleri arasında lezzetli yiyeceklerin tüketilmesi, arzuların tatmin edilmesi ve doğası gereği zevkli olduğu düşünülen acıyı hafifletme eylemi yer alır. Epikuros sevinç duygularını zihinsel kinetik hazzın bir tezahürü olarak tanımladı. Tersine, katastematik zevk, acıdan yoksun bir durumda yaşanan memnuniyeti ifade eder. Kinetik zevklere benzer şekilde katastematik zevkler, susuzluğun olmaması gibi fiziksel olarak veya korkudan özgürleşmeyle örneklendirilen zihinsel olarak ortaya çıkabilir.

Zevkin peşinde koşmak Epikurosçu felsefenin temel ilkesini oluştursa da, bu çaba öncelikli olarak "statik zevklere", özellikle de acının, kaygının ve ıstırabın azaltılmasına odaklandı. Sonuç olarak Epikurosçular, insan zevkinin zirvesine, tüm fiziksel ve zihinsel rahatsızlıkların tamamen ortadan kaldırılmasıyla ulaşıldığını öne sürdüler. Bu nedenle Epikurosçu etiğin nihai hedefi, aponia (acının yokluğu) ve ataraksi (zihin huzuru) ile karakterize edilen bir duruma ulaşmaktı.

Arzu

Doğanın zorlanması değil ikna edilmesi gerekir. Ve gerekli arzuları yerine getirerek ve eğer zarar vermiyorlarsa doğal arzuları da yerine getirerek doğayı ikna edeceğiz, ancak zararlı arzuları keskin bir şekilde reddedeceğiz.

Bu durumları başarmak için Epikurosçular arzuların düzenlenmesini savundular ve arzunun kendisinin sıklıkla bir acı kaynağı olabileceğini kabul ettiler. Bu tür bir öz-düzenleme, yalnızca fiziksel tatminsizliği en aza indirerek aponia'yı teşvik etmekle kalmaz, aynı zamanda sınırlı sayıda kolayca tatmin edilebilen arzuların potansiyel rahatsızlıkla ilgili kaygıyı azaltması nedeniyle ataraksiye de katkıda bulunur. Epikurosçular arzuları üç ayrı sınıfa ayırdılar: doğal ve gerekli, doğal ama gerekli değil, doğal olmayan ve gereksiz.

• Doğal ve gerekli arzular insanlar arasında sınırlı ve evrenseldir; onların yokluğu acıya neden olduğundan refah için gereklidir. Bunların gerekliliği üç temel gereksinimden kaynaklanmaktadır: Mutluluğa ulaşmak, bedensel rahatsızlıklardan kurtulmak ve yaşamın korunması. Örnekler arasında ilk kategoriye giren dostluk ve bilimsel anlayış (mitleri ortadan kaldırmak için) yer alırken, geçim, giyim, ilaç ve barınma son ikisine aittir. Bu arzuları yerine getirmenin çok önemli olduğu düşünülüyor.
• Doğal ama gerekli olmayan arzular acıyı dindirmez, aksine haz çeşitliliğini artırır. Doğası gereği doğal ve genel olarak acıdan daha fazla zevk vererek refaha yardımcı olsalar da, ağrının dindirilmesi için gerekli değildirler ve aşırı takip edilirse sorun yaratabilirler. Sonuç olarak, bunların yerine getirilmesi mutluluk, fiziksel rahatsızlıktan kurtulmak veya hayatta kalmak için gerekli değildir. Örnekler arasında gurme yiyecek ve içecek arzusu, cinsel aktivite ve lüks konut yer almaktadır. Bu arzuların, zarar vermemeleri ve doğal ve gerekli arzuların tatmininden ödün vermemeleri koşuluyla, sürdürülmesi kabul edilebilir kabul edilir.
• Doğal olmayan ve gereksiz arzular, hem doğal olmayan hem de gereksiz olan, insanın iyi bir yaşama yönelik doğuştan gelen eğilimiyle çelişir; çünkü bunlar öncelikle memnuniyetten çok acıya neden olma eğilimindedir. Zararlı doğaları, onları elde etmek için gereken kayda değer çabadan, peşinde koşmaktan kaynaklanan endişeden, kaybetme korkusundan ve gerçek tatmini engelleyen doğası gereği sınırsız karakterlerinden kaynaklanır. Zenginlik, güç veya şöhret hırsları bu kategoriye örnektir ve bu nedenle bunlardan kaçınılmalıdır.

Yalnızca doğal ve gerekli arzulara bağlılık, Epikuros tarafından aponia ve ataraksia'ya ulaşmanın ve en yüksek mutluluk durumuna ulaşmanın yolu olarak öne sürülmüştü. Gereksiz arzular, sıkıntıyı önlemek için ihtiyatlı düşünmeyi gerektirirken, acıdan kaçınıldığı takdirde bunların yerine getirilmesine izin veriliyordu. Tersine, doğal olmayan ve gereksiz arzuların tamamen ortadan kaldırılması gerekiyordu.

Siyaset

Akıllıca, iyi ve adil bir şekilde yaşamadan hoş bir hayat yaşamak imkansızdır; hoş bir hayat yaşamadan da bilgece, iyi ve adil bir şekilde yaşamak imkansızdır.

Epikürcü felsefe, adaleti temelde kendi kendine hizmet eden bir kavram olarak kavramlaştırdı. İçsel değeri, hem zarar vermeyi hem de almayı önlemek için tasarlanmış karşılıklı bir anlaşma olarak algılanmasından kaynaklanıyordu. Adil olmayan bir eylem başlangıçta tespit edilmese bile, daha sonra yakalanma ve cezalandırılma potansiyeli nedeniyle bireyler bunu yapmaktan caydırıldı. Hem cezanın uygulanması hem de bunun sonuçlarının anlaşılmasının huzursuzluğa neden olduğu ve dolayısıyla bireyin mutluluğa ulaşmasını engellediği anlaşıldı.

Epikuros, Platon'un Devlet'inde dile getirilen toplumsal zorlukları ele almak için kısmen formüle edilmiş bir kavram olan bir toplumsal sözleşme olarak adaletin ilk savunucularından biri olarak kabul edilir. Epikurosçu toplum sözleşmesi teorisi, adaletin ilahi emirden ziyade karşılıklı fikir birliğinden kaynaklandığını öne sürer. Adaleti, bireyler arasında karşılıklı zarardan kaçınmak için yapılan kolektif bir anlaşma olarak nitelendirdi. Yasal çerçeveler ve cezai tedbirler de dahil olmak üzere toplumsal örgütlenmenin temel amacı, bireyleri yaralanmalardan korumak ve böylece onların engelsiz mutluluk arayışına olanak sağlamaktır. Sonuç olarak, insan mutluluğunu ilerletmeyen herhangi bir yasanın adaletsiz olduğu kabul edilir. Karşılıklılık etiğine ilişkin kendine özgü yorumu, hem kendisi hem de başkaları için zararın en aza indirilmesi ve mutluluğun en üst düzeye çıkarılmasına öncelik vererek alternatif formülasyonlardan ayrıldı.

Epikürcü siyaset felsefesi diğer önde gelen geleneklerden, özellikle de Stoacılık, Platonizm ve Aristotelesçilik'ten önemli ölçüde ayrılır. Epikurosçu bir bakış açısına göre, tüm sosyal etkileşimler karşılıklı algıya, yerleşik geleneklere ve hakim geleneklere bağlıdır. Hiçbir birey doğuştan üstün bir değere sahip değildir veya bir başkasına hükmetmeye mahkum değildir. Bu eşitlikçi duruş, bir insan tipinin diğerine üstünlüğüne dair herhangi bir metafizik temelin bulunmamasından kaynaklanmaktadır; çünkü tüm bireyler aynı atomik maddeden oluşmuştur ve dolayısıyla doğası gereği eşittir. Dahası, Epikurosçular genellikle doğrudan siyasi katılıma ve diğer sivil katılım biçimlerine karşı çıkıyorlardı. Yine de Epikurosçuluk bütünüyle apolitik değildir; Bazı siyasi dernekler bazı taraftarlar tarafından avantajlı olarak algılanabilir. Bu tür ilişkiler potansiyel olarak bireysel faydalar sağlayabilir, hazzın en üst düzeye çıkarılmasına ve fiziksel veya psikolojik acının azaltılmasına katkıda bulunabilir.

Arkadaşlık

Bilgeliğin tasarladığı ve mutlu bir hayata katkıda bulunan her şey arasında hiçbiri arkadaşlıktan daha önemli ve daha verimli değildir

Epikuros, dostlukların geliştirilmesinin tatmin edici bir varoluşun temeli olduğunu derinden vurguladı. Epikürcüler için en önemli ideal, zorluklardan ve endişelerden kurtulmaktı. Her ne kadar böyle bir özgürleşme teorik olarak siyasi katılım yoluyla sağlanabilecek olsa da Epikuros, siyasi katılımın korkuyu hafifletmeyeceğini savundu ve sonuç olarak siyasete adanmış bir hayata karşı çıktı. Geleneksel siyasi devletten farklı, erdemli dostlardan oluşan bir topluluğun kurulmasını şiddetle teşvik etti. Bu kardeşlik iç meseleleri ve adalet ilkelerini ön planda tutacaktı. Epikuros'un evlilik ve üreme konusundaki görüşleri bilimsel tartışma konusu olmaya devam ediyor. Epikuros'un kendisinin evli olmadığı bildirilirken, yakın arkadaşı Metrodorus evliydi, bir oğluna Epikuros'un adını verdi ve Epikuros'un vasiyeti, Metrodorus'un kızlarının evlenmesi için hükümler içeriyordu. Bu belirsizlik, Diogenes Laertius'un, Epikurosçu bir bilgenin evlenip çocuk sahibi olup olmayacağı, yoksa bunu yalnızca belirli koşullar altında mı yapacağı konusunda farklı bakış açıları sunan "bilge adam sözleri"nin çelişkili çevirilerinde de yansıtılmaktadır. Bununla birlikte, Epikurosçu felsefe, siyasi katılım konusundaki duruşu da dahil olmak üzere, değişen koşullara uyum sağlama yeteneği göstermektedir. Aynı stratejilerin acı ve korkuya karşı korunmada sürekli olarak etkili olduğu kanıtlanamayabilir. Bazı bağlamlarda aile kurmak daha avantajlı olabilirken bazı bağlamlarda siyasi katılım daha büyük faydalar sağlayabilir. Sonuçta Epikurosçu, kendi özel koşullarını analiz etmekten ve en uygun eylem tarzını benimsemekten sorumludur.

Ölüm

Epikürcü felsefe, beden gibi ruhun da hem ölümlü hem de maddi olduğunu öne sürerek ölümsüzlük kavramını temelden reddeder. Epikuros, ölümden sonraki yaşam fikrini açıkça reddetti, ancak ölümden korkulmaması gerektiğini ileri sürerek şunu ileri sürdü: "Ölüm bizim için hiçbir şey değildir; çünkü çözünmüş olan duyusızdır ve duyudan yoksun olan bizim için hiçbir şey değildir." Bu ilke, taraftarlarının mezar taşlarına sıklıkla yazılan ve antik Roma İmparatorluğu'nun çok sayıda mezar taşında görülen bir ifade olan Non fui, fui, non sum, non curo ("Ben değildim; öyleydim; değilim; umrumda değil") Epikuros Epitaphının ortaya çıkmasına neden oldu.

Tanrılar

Epikürcülük tanrıların varlığına itiraz etmez; bunun yerine onların dünyevi meselelere aktif katılımlarını reddeder. Bu felsefeye göre tanrılar, insan varoluşu veya daha geniş evren üzerinde hiçbir etkiye sahip değildir; dolayısıyla korkunç meteorolojik olayların ilahi cezanın tezahürleri olduğu gibi kavramları göz ardı ederler. Bir Epikurosçu için temel hedef, bu tanrıların eylemleriyle ilgili kaygılardan kurtulmaktır.

Epikürcü tanrıların kesin varoluş şekli bilimsel bir tartışma konusu olmaya devam ediyor. Bazı akademisyenler, Epikurosçuluğun, tanrıları insan zihninden bağımsız olarak var olan maddi varlıklar olarak öne sürdüğünü öne sürmektedir; bu, realist konum olarak bilinen bir duruştur. Tersine, diğerleri bu tanrıların yalnızca zihinsel yapılar veya idealler olarak var olduğunu ve idealist konumu temsil ettiğini iddia ediyor. Realist görüşün taraftarları, Epikurosçu tanrıları, gerçekliğin içinde yaşayan ama ondan tamamen farklı, atomlardan oluşan fiziksel, ölümsüz varlıklar olarak yorumluyorlar. Bu tanrılar bağlantısız, hiçbir aktif rol oynamayan, kozmos tarafından rahatsız edilmeyen, metakosmia'de veya intermundia'da yaşayan kişiler olarak tasvir edilir. Buna karşılık, idealist konum (bazen açıklık sağlamak için "gerçekçi olmayan konum" olarak da adlandırılır), tanrıların yalnızca ideal insan varoluşunun idealize edilmiş biçimlerini somutlaştırdığını ve istek uyandıran yaşam için örnek olarak hizmet ettiğini ileri sürer. Bu tartışma A. A. Long ve David Sedley tarafından, idealist yorumu savundukları 1987 tarihli yayınları The Hellenistic Philosophers'da yeniden canlandırıldı. Devam eden bilimsel tartışmalara rağmen realist görüş şu anda baskın bakış açısını oluşturuyor.

Eski

Geç antik dönem

İlk Hıristiyan yazar Lactantius, İlahi Enstitüler adlı eserinde Epikuros'u kapsamlı bir şekilde eleştirir ve özellikle Epikür Bilmecesi veya Kötülük Sorunu olarak bilinen şeyi korur. Bu ünlü argüman, her şeye gücü yeten ve yardımsever bir tanrının veya tanrıların varlığına meydan okuyor. Bu tür trilemma argümanları -eğer Tanrı her şeye gücü yetiyorsa ve iyiyse, kötülüğün var olmaması gerektiğini öne sürüyordu- eski Yunan şüphecileri tarafından destekleniyordu. Epikuros'u Hıristiyan bakış açısına göre ateist olarak gören Lactantius'un, bu argümanı yanlışlıkla ona atfetmesi akla yatkındır. Reinhold F. Glei, teodise ile ilgili argümanın kesin olarak sadece Epikürcü olmayan değil aynı zamanda aktif olarak Epikürcü karşıtı olan bir akademik kaynaktan kaynaklandığını ileri sürer. Bu üçlemenin hayatta kalan en eski yinelemesi, Pyrrhoncu filozof Sextus Empiricus'un metinlerinde bulunur.

Yahudi geleneğindeki "Epikoros" terimi, Mişna'da belirtildiği gibi, mecazi olarak "kafir"i ifade eder ve gelecek dünyanın bir kısmından feragat eden bir kişiyi ifade eder. Haham metinlerinde Yunan filozof Epikuros'tan açıkça bahsedilmese de bu terimin onun adından kaynaklandığı açıktır.

Orta Çağ ve Rönesans

Dante Alighieri'nin ufuk açıcı eseri İlahi Komedya'da Epikurosçular, cehennemin altıncı çemberinde acı çekmeye mahkum edilen kafirler olarak tasvir ediliyor. Gerçekten de Epikuros'un kendisi, sapkınlığın en temel örneği olarak sunuluyor.

Francis Bacon, Epikurosçulukla ilgili bir özlü söz besteledi:

Bir Epikurosçu, diğer okullardan çok sayıda filozofun daha sonra Epikurosçuluğa geçtiğini söyleyerek övünüyordu, ancak hiçbir Epikurosçu başka bir mezhebe geçiş yapmamıştı. Farklı bir ekolden bir filozof buna sert bir şekilde karşılık verdi: "Bunun nedeni açık, çünkü horozlar kapon yapılabilir, ancak kaponlar asla horoz yapılamaz."

Bu duygu, Akademik Şüpheci filozof Arcesilaus'un bir ifadesini yansıtıyor; o, neden diğer tüm felsefi okullardan öğrencilerin Epikurosçuluğa göç ettiği ve hiçbir Epikürcü'nün din değiştirmediği sorulduğunda şöyle yanıt verdi: "Çünkü erkekler hadım olabilir ama bir hadım asla erkek olamaz."

Modern canlanma

17. yüzyıl, Epikurosçuluğun önemli bir yeniden dirilişine tanık oldu; bu, öncelikle, felsefeyi hararetle savunan iki kitap yazan Fransız Fransisken rahip, bilim adamı ve filozof Pierre Gassendi'nin etkili yazıları aracılığıyla oldu. Daha sonra, Gassendi'den açıkça etkilendiği anlaşılan Walter Charleton, Epikurosçuluk üzerine İngilizce birçok eser yayınladı. Eş zamanlı olarak, Cambridge Platoncularından gelen özellikle güçlü eleştirilerle birlikte Hıristiyan muhalefeti de varlığını sürdürdü.

Modern çağda Thomas Jefferson, kendisini Epikurosçu felsefenin bir taraftarı olarak tanımladı ve şunu belirtti:

Zamanım olsaydı, Yunanca, Latince ve Fransızca metinleri paralel sütunlar halinde sunulan kısa yayınıma dahil ederdim. Ayrıca, Stoacılar tarafından yapılan aşağılamalara ve Cicero'nun yanlış beyanlarına rağmen, ahlaksız aşırılığa karşı çok fazla kısıtlama gösteren ve rakip okulların abartılı iddiaları kadar erdemi teşvik eden, antik felsefeler arasında en mantıklı kalıcı sistemi temsil eden, Epikuros'un öğretileriyle ilgili Gassendi'nin Sintagma'sının bir çevirisini eklemek istiyorum.

Modern dönemdeki diğer önemli Epikurosçular da dahil edilmiştir. Gassendi, Walter Charleton, François Bernier, Saint-Évremond, Ninon de l'Enclos, Denis Diderot, Frances Wright ve Jeremy Bentham.

Fransa'da Michel Onfray şu anda parfümcü ve restoran işletmecisi Gérald Ghislain tarafından da benimsenen bir felsefe olan Epikurosçuluğun postmodern bir yorumunu formüle ediyor. Stephen Greenblatt, 2011'de The Swerve başlıklı yayınında Epikurosçuluğa ve Lucretius'un çalışmalarına önemli bir yakınlık duyduğunu ifade etti. Dahası, Hümanist Yahudilik de ayrı bir dini hareket olarak Epikurosçu tanımlamaya uymaktadır.

Doğu Felsefi Gelenekleriyle Paralellikler

Akademik araştırmacılar, Epikurosçuluk ile Jainizm, Charvaka ve Budizm dahil olmak üzere belirli Doğu felsefeleri arasında, benzer şekilde atomizm veya ilahi müdahalenin yokluğu gibi ilkelerin altını çizen benzerlikler tespit ettiler. Üstelik Epikurosçuluk, aşırı hoşgörünün eninde sonunda derin bir tatminsizliğe yol açacağı ilkesi nedeniyle Budizm'le benzerlik taşır.

Genel Yanlış Yorumlamalar

Çağdaş popüler söylemde "Epikürcü" terimi, yaşamın daha ince yönlerini ve incelikli duyusal deneyimleri takdir eden bir bireyi ifade eder; sonuç olarak, Epikürcülük sıklıkla, özellikle mükemmel mutfak ve içeceklere yönelik derin bir takdir veya bunlardan ustaca zevk alınması anlamına gelir.

Epikürcülüğün hazzı nihai iyilik (telos) olarak öne sürdüğü göz önüne alındığında, tarihsel olarak, antik çağlardan bu yana, rastgele cinsel ilişki ve cömert yemek gibi geçici tatminlerin peşinde koşmayı destekleyen bir felsefe olarak yanlış yorumlanmıştır. Ancak bu yorum doğru değildir. Epikuros, ataraksi'nin (huzur ve korkudan kurtulma) ve aponia'nin (fiziksel acının yokluğu) insan mutluluğunun zirvesini temsil ettiğini düşünüyordu. Ayrıca sağduyunun çok önemli bir erdem olduğunu vurguladı ve aşırılık ve aşırı hoşgörüyü ataraksi ve aponiye ulaşmanın zıttı olarak gördü. Bununla birlikte, Epikuros "iyiyi" ve hatta "bilgelik ve kültürü" "mide zevkine" atfetti.

Epikür beslenme alışkanlıklarında ölçülü olmayı savunsa da, ara sıra hoşgörüye veya "ölçülü olmada ölçülü olmaya" tamamen karşı değildi. Muhtemelen bir mutfak bahçesi olan bir yerde kurulması nedeniyle "Bahçe" olarak bilinen felsefi topluluğu, aynı zamanda Eikas'ıyla da tanındı (Yunanca εἰκάς'dan, εἴκοσῐ eíkosi'den türetilmiş, "yirmi" anlamına geliyor). Bunlar, Yunan ayının yirminci gününde düzenlenen ziyafetlerdi; bu gün tanrı Apollon'a adanırdı ve Demeter gizemlerine ilişkin inisiyasyon ayinlerinin bitiş gününe denk gelirdi.

Epicurea Koleksiyonu

Epikür, Epikuros'a atfedilen metinlerin, parçaların ve tanıklıkların 1887'de Hermann Usener tarafından titizlikle bir araya getirilmiş bir derlemesini temsil eder. Bu bilimsel çalışma, Antik Epikürcü felsefenin temel değerlerini ve ilkelerini açıklayan Epikuros'un yazılarının kapsamlı bir koleksiyonunu sunar.

Notlar

Referanslar

Birincil Kaynaklar

•  Laërtius, Diogenes. "Epicurus". Önemli Filozofların Yaşamları. Cilt 2:10. Çeviren: Hicks, Robert Drew (İki ciltlik baskı). Loeb Klasik Kitaplığı.İkincil Kaynaklar
  • Annas, Julia (1995), Mutluluğun Ahlakı, Oxford University PressFurley, David J. (1999), Routledge History of Philosophy, Cilt II: Aristoteles'ten Augustine'e, RoutledgeO'Keefe, Tim (2010). Epikürcülük. University of California Press.Reale, Giovanni (1985), Antik Felsefe Tarihi: Helenistik Çağın Sistemleri, SUNY PressWilson, Catherine (2015). Epikürcülük: Çok Kısa Bir Giriş. Oxford, Birleşik Krallık: Oxford University Press. ISBN 9780199688326. OCLC 917374685.
    • PhilPapers'ta Epikurosçular
    • Hermann Usener'in Epicurea (1887) adlı eserinin hem Yunanca hem de Latince olarak tam metni İnternet Arşivinde bulunabilir.
    • User'ın Epicurea eserinden parçaların İngilizce çevirisine attalus.org adresinden erişilebilir.