Alman idealizmi, 18. yüzyılın sonlarında ve 19. yüzyılın başlarında Almanya'da ortaya çıkan felsefi bir harekettir. Immanuel Kant'ın 1780'ler ve 1790'lardaki felsefi katkılarından doğmuştu ve hem Romantizm hem de Aydınlanma döneminin devrimci siyasi düşüncesiyle karmaşık bir şekilde bağlantılıydı. Alman idealizminin bu Kant sonrası aşamasına ayrıca Kant sonrası idealizm veya kısaca Kantçılık sonrası adı verilir. Ortak bir sınıflandırma, Alman idealistlerini Kant ve Fichte'nin örneklediği aşkın idealistler ile Schelling ve Hegel ile özdeşleştirilen mutlak idealistler olarak birbirinden ayırıyor.
İdealizm Kavramı
Felsefi olarak idealizm, bilginin temel nesnelerinin "ideal" olduğunu ve bunların maddi varoluşun aksine zihne bağımlılıklarını ifade ettiğini öne sürer. Bu terminoloji, Platon'un, "Fikirler"in (zihin tarafından belirli varlıkların ampirik deneyimlerinden soyutlanan kategoriler veya kavramlar), bu İdealar'a bağlı olan tikellerin kendilerinden daha büyük bir gerçekliğe sahip olduğu iddiasından kaynaklanır; bunun tersi de geçerlidir. Bununla birlikte, Alman idealizmi çerçevesinde bu terim, Kant ve onun sonraki düşünürleri, özellikle de Fichte, Schelling ve Hegel tarafından çeşitli uygulamaları nedeniyle belirsizlik taşır.
Kant'a göre, insanın dış gerçekliğe ilişkin bilişi, bilgi veya uyaranların (ör. duyusal veriler) alınması sırasında kendi zihinlerimiz tarafından bu gerçekliğe ilişkin deneyimimize empoze edilen yapı ile uyumlu olmalıdır. Belirli örneklerden soyutlama yaparken (örneğin, tutarlı konuşma ve düşünce için gerekli olan altta yatan fiziksel güçleri veya mantıksal ilkeleri tanımlamak için), yalnızca kendi zihnimizin tüm deneyimlerimize doğal olarak katkıda bulunduğu kategorik veya kavramsal çerçeveyi "ortaya çıkarıyoruz". Platon'un iddiasının aksine dış gerçekliğin içsel yapısını doğrudan kavrayamayız; sürekli olarak kavrayışımızın ötesinde kalır.
Sonuç olarak Kant'ın idealizmi, potansiyel bilginin kategorik (aşkın) mimarisini araştırdığı ve böylece tüm epistemik iddiaların öznenin içkin kategorik çerçevesi içindeki kökenlerine kadar izini sürdüğü için "aşkın" veya "eleştirel" olarak nitelendirilir. Örneğin Kant, organizmalardaki homeostaz ve otopoez gibi fenomenlerin teleolojik yorumlarının, gözlemlenebilir ve dolayısıyla ampirik olarak doğrulanabilir (veya en azından muhtemel) görünmesine rağmen, belirli kavramları organize maddeye yansıtan öznel yapımızdan kaynaklandığını ileri sürer. Tersine, Kant aynı eleştirel argümanı materyalist indirgemeciliğe de uygular ve onun da belirli "düzenleyici" ideallerin (örneğin, dışsal çoğulluk ve çokluk algımızı minimal bir dizi temel yasa, güç ve varlık olarak basitleştirme dürtüsü) bir sonucu olarak işlev gördüğünü ileri sürer. Eleştirel idealistin bakış açısından, canlı organizmaların nihai olarak teleolojik mi, mekanik mi olduğunu yoksa tamamen farklı bir doğaya mı sahip olduğunu bilmek temelde imkansızdır.
Kant'ın entelektüel ardılları, onun olağan durumunda öznenin (naif gerçekçiliğin öne sürdüğü gibi) dış gerçekliği doğrudan kavramaktan yoksun olduğu ve duyusal verilerden türetilen ampirik bilginin sonuçta yalnızca öznenin kendi kategorik doğasını ortaya çıkardığı iddiasıyla aynı fikirdeydi. Bu bilgilerin yapılandırılması. Ancak, onlar sıklıkla sıradan biliş üzerindeki bu Kantçı kısıtlamayı, daha kapsamlı bir epistemolojik çerçevenin geliştirilmesini gerektiren entelektüel bir meydan okuma olarak yorumladılar. Böyle bir teori oluşturma çabaları sıklıkla, Kant'ın ya imkansız olarak nitelendirdiği ya da kesin ve sistematik anlamda bilgi için uygun temeller olarak reddettiği farklı sezgi biçimlerine odaklanıyordu; bu, örneğin gözleme, toplumsal doğrulamaya ve güvenilir, tekrarlanabilir testlere direnen ve dolayısıyla bunların doğal düzenliliklerle ilgili soyut yasaların temeli olarak kullanılmasını engelleyen "ruhsal" içgörüleri içerir.
Bu iddiaları genişleten Fichte, Schelling ve Hegel gibi filozoflar, akla gelebilecek tüm deneyimlerin zihne bağımlılığının, Platonculuğa benzer şekilde, gerçekliğin temel özünün ideal veya zihinsel olduğunu öne süren felsefi duruş olan mutlak idealizmin bir biçimini gerektirdiğini öne sürdüler. Kant'ın aşkın ya da eleştirel idealizmini felsefi "dogmatizm"in gerekli ve övgüye değer bir eleştirisi olarak sıklıkla kabul ederken, aynı zamanda onu epistemolojik eleştiriyi eksik bırakan ve kabul edilemez bir düalizm, agnostisizm ve hatta nihilizm durumuna yol açan bir şey olarak algıladılar. Sonuç olarak, Kant sonrası Alman idealistleri sıklıkla monistler, yayılmacılar ve dualist olmayanlar olarak nitelendirilir.
Tarihsel Bağlam
Immanuel Kant'ın felsefi çabaları, 18. yüzyılın iki baskın düşünce okulunu uzlaştırmayı amaçlıyordu: Bilginin yalnızca a priori (deneyimden bağımsız) akıl yoluyla elde edilebileceğini öne süren rasyonalizm ve bilginin yalnızca a posteriori (deneyimden sonra) duyusal algı yoluyla elde edildiğini ileri süren deneycilik. Bu ikinci görüş, özellikle Kant'ın şüpheci argümanlarını çürütmeye çalıştığı David Hume tarafından özellikle dile getirildi.
Kant'ın önerdiği çözüm, insan anlayışının dünya hakkında bilgi edinmek için ampirik nesnelere dayanmasına rağmen, düşüncenin yapısal çerçevesini a priori incelemenin ve dolayısıyla potansiyel deneyimin sınırlarını çizmenin mümkün olduğunu öne sürüyordu. Kant, bu metodolojiyi "eleştirel felsefe" olarak adlandırdı ve öncelikle olumlayıcı doktrinler oluşturmak yerine teorik yapıların sınırlarını incelemeye odaklandığını vurguladı.
Bununla birlikte, pozitif bir doktrin ortaya çıkıyor: hem klasik hem de öznel idealizmden ayrılan "aşkın idealizm". Bu perspektif, fenomenal dünyanın aynı anda "ampirik olarak gerçek ve aşkınsal olarak ideal" olduğunu öne sürüyor. Sonuç olarak, fenomenler, anlayışın doğasında olan kategoriler tarafından yönetilen zaman ve mekan çerçeveleri içinde kavrandığından zihin, dünyevi deneyimimizi yapılandırmada çok önemli bir rol üstlenir.
Kuramcılar
Kant'tan sonra Alman idealizminin en öne çıkan isimleri arasında J. G. Fichte, F. W. J. Schelling ve G. W. F. Hegel yer alır. Hareketin, özellikle de Kant'tan sonraki düşünürlerin felsefelerindeki gidişatı, önemli ölçüde F. H. Jacobi, Salomon Maimon ve Gottlob Ernst Schulze gibi onun eserlerini eleştirenler tarafından şekillendirildi.
Kant
Immanuel Kant, Saf Aklın Eleştirisi (1781) adlı eserinde, insan zihninin dış dünyayı bağımsız olarak var olduğu şekliyle doğrudan algılama yeteneğinden yoksun olduğunu savundu. Bunun yerine, gerçeklik deneyimimiz, insan zekasının doğasında var olan a priori kategoriler ve kavramlar tarafından dolayımlanır. Kant bu kategorileri ve kavramları "aşkın" olarak adlandırdı çünkü bunlar herhangi bir dünya deneyimini yapılandırmak ve düzenlemek için gereklidir, ancak nihai gerçekliği oluşturan "kendinde şeye" doğrudan erişim sağlamazlar.
Kant'ın aşkın idealizmi iki temel ilkeden oluşur. Birincisi, insan zihninin yalnızca duyusal veriler için pasif bir alıcı olmadığını, aynı zamanda dünya deneyimimizi yapılandırmaya aktif olarak katıldığını ileri sürer. İkinci olarak, dünya algımızın doğası gereği kendi zihnimizin yapıları tarafından süzüldüğü göz önüne alındığında, gerçekliğin içkin doğasının bizim için nihai olarak erişilemez kaldığını savunur.
Kant bilginin kapsamını olası deneyimlere tabi nesnelerle sınırlandırırken, onun en önde gelen üç halefi daha sonra bu katı sınırlamalara meydan okudu.
Yeniden Tut
1786 ile 1789 yılları arasında Alman Merkürü'nde yazan Karl Leonhard Reinhold, daha sonra 1790 ve 1792'de iki cilt halinde yayımlanan Kantçı Felsefe Üzerine Mektuplar adlı eserini yayımladı. Reinhold, Kant'ın, insanların ve diğer duyarlı varlıkların yalnızca fenomeni kavrayabileceği, yalnızca fenomeni kavrayabileceği yönündeki iddiasını doğrulamaya çalıştı. "kendi içinde şeyler." Reinhold, argümanını oluşturmak için, bilince ilişkin tüm bilgilerin türetilebileceği şüphe götürmez bir aksiyom öne sürdü. Bu aksiyom şöyle diyordu: "Temsil bilinçte özne tarafından özne ve nesneden ayrılır ve her ikisine de gönderme yapılır."
Sonuç olarak Reinhold, felsefi araştırmasını tanımlarla değil, bilinçli zihindeki temsillere ilişkin bir prensiple başlattı. Bu yöntemle bilgiyi üç kurucu öğeye ayırdı: (1) bilen özne veya gözlemci; (2) nesnenin biliniyor olması; ve (3) deneğin zihninde yer alan zihinsel görüntü veya temsil.
Jacobi
Friedrich Heinrich Jacobi, 1787 tarihli David Hume on Faith, or İdealism and Realism adlı çalışmasında Kant'ın "kendinde şey" kavramıyla ilgileniyordu. Jacobi, nesnel "kendinde şeyin" doğrudan bilinemeyeceği konusunda hemfikir olsa da, onun varlığının inanç yoluyla kabul edilmesi gerektiğini ileri sürdü. Bir öznenin, öznel temsiline karşılık gelen gerçek bir dış nesnenin varlığına inanması gerektiğini savundu. Jacobi'ye göre bu inanç, vahiyden veya mantıksal olarak kanıtlanmamış olsa da hemen kavranan bir hakikatten kaynaklanır. Bir "kendinde şeyin" fiili varlığı böylece gözlemleyen özneye ifşa edilir veya ifşa edilir. Bu çerçeve aracılığıyla özne, zihindeki ideal, öznel temsilleri doğrudan kavrar ve aynı zamanda dışarıda var olan gerçek, nesnel "kendinde şey"e dair güçlü bir inanca sahip olur. Jacobi, dış dünyayı bir inanç nesnesi olarak çerçeveleyerek inancı (veya inancı) daha geniş anlamda doğrulamaya çalıştı.
Maimon
Salomon Maimon, Kant'ın ikiliklerini eleştirerek Alman idealizmini önemli ölçüde etkiledi ve Kant'ın duyarlılık ve anlayış gibi görünüşte birbirine karşıt kavramlar arasındaki ilişkiyi açıklamakta başarısız olduğunu ileri sürdü (Aşkın Felsefe Üzerine Deneme, 1789/90). Maimon bunu Kant'ın felsefi çerçevesine yönelik derin bir şüpheci meydan okuma olarak kabul etti.
Maimon ve diğer neo-Humecu eleştirmenler, bu içkin düalizmleri vurgulayarak Kant'ın felsefi sistemi içinde şüpheciliğe yönelik önemli bir yol açtılar. Entelektüel ve duyusal olmak üzere iki farklı alanın nasıl tekabül ettiğinin anlaşılabileceğine ilişkin kritik bir soru ortaya çıktı. Temel konu, temsiller ile kendinde şeyler arasındaki uygunluktan, a priori kavramların a posteriori sezgilere uygulanabilirliğine doğru kaydı.
Maimon bu ikilemi "sonsuz akıl" kavramını tanıtarak çözmeye çalıştı. Sonuç olarak onun yaklaşımı genellikle Kant öncesi aşkın spekülasyona bir geri dönüş olarak nitelendirilir. Frederick C. Beiser, "metafizik fikirleri eleştirel felsefe sorunsalının içinden yeniden canlandırarak, onlara yeni bir meşruiyet kazandırdı ve metafiziğin eleştirel bir dirilişi olasılığının önünü açtı" diye belirtiyor.
Schulze
Gottlob Ernst Schulze, 1792 tarihli Aenesidemus adlı çalışmasında Kant'ın eleştirel felsefesinin iç çelişkiler içerdiğini savundu. Schulze, Kant'ın neden-sonuç yasasının fenomenler ve kendinde şeyler arasında değil, yalnızca fenomenler için geçerli olduğunu öne sürerken, Kant'ın aynı zamanda kendinde şeyin fenomenlere neden olduğunu iddia ettiğini belirtti.
Fichte
Schulze'nin kendinde şey kavramına yönelik önemli eleştirisinin ardından Johann Gottlieb Fichte, 1794/1795 Wissenschaftslehre'sinde Kant'ınkine benzeyen ancak kendinde şey kavramını ortadan kaldıran bir felsefe geliştirdi. Fichte, insan temsillerinin "aşkın ego"dan veya bilen özneden kaynaklandığını ileri sürdü. Ona göre hiçbir dışsal kendinde şey yoktur; bunun yerine öznenin kendisi dış nesnelerin veya ego olmayanın kaynağını oluşturur.
Fichte bu gerçeğin entelektüel sezgi yoluyla fark edilebileceğini ileri sürerek rasyonel içgörüyle anında kavranabileceğini ima etti.
Schelling
1800 tarihli çalışması Aşkın İdealizmin Sistemi ve 1801 tarihli "Felsefe Sistemimin Sunumu"nda Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Fichte'nin "Ben"inin "Ben Değil"i gerektirdiğini öne sürerek bir öznenin nesne olmadan var olamayacağını ve bunun tersinin de geçerli olduğunu öne sürdü. Sonuç olarak, öznel temsiller zihnin dışındaki genişletilmiş nesnelerle aynı kabul edilir. Schelling'in kimlik felsefesi öznel ve nesnel olanın temel birliğini ileri sürerek ideali gerçekle eşitler.
Hegel
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Kant'ın saf akıl çatışkılarında tanımladığı çözülemez çelişkilerin gerçekliğin kendisine uzandığını öne sürerek Kant'ın felsefesine değindi. Soyut düşüncenin sınırlarının farkında olan Hegel, tarihsel gelişmelerin farklı felsefeleri ve bilgi tarzlarını nasıl şekillendirdiğini araştırdı. 1807 tarihli Tinin Fenomenolojisi adlı çalışmasında, özbilincin tarih boyunca evrimini titizlikle ortaya koydu ve onun ortaya çıkışında öznelerarasılığın hayati rolünü vurguladı. Bu içgörüler aracılığıyla Hegel, metafizik ve felsefeye iki temel kavramı tanıttı: tarihin içsel önemi ve öznelerarasılık.
Hegel ayrıca kendi mutlak ruh kavramıyla geleneksel Tanrı kavramını ortadan kaldırmayı da amaçladı. Antropomorfik Tanrı anlayışını temel bir maddeye dönüştüren Baruch Spinoza'yı övdü ve kendi mutlak bilme kavramının benzer bir amaca hizmet ettiğini belirtti.
Schleiermacher
İlahiyatçı Friedrich Schleiermacher, ideal ile gerçeğin Tanrı'da birleştiğini öne sürdü (Diyalektik veya Felsefe Yapma Sanatı: 1811 Notlarının Çalışma Sürümü). İdeali, düşünceyi, aklı ve mantığı kapsayan öznel zihinsel süreçler olarak tanımladı; gerçek ise doğanın ve fiziksel varoluşun nesnel alanını temsil ediyordu. Schleiermacher, ideal ile gerçeğin bu birliğinin doğası gereği Tanrı'da tezahür ettiğini ilan etti. Bu iki yönün birbirleri üzerinde üretken veya nedensel bir etki yaratmadığını, bunun yerine Tanrı'nın mutlak aşkınsal varlığında eşit şekilde bir arada var olduğunu savundu.
Yanıtlar
Yeni-Kantçılık
Neo-Kantçılık, Alman İdealizminin aşırıya kaçtığı düşünülen şeylerle çelişerek, Kantçı felsefenin eleştirel yönlerinin altını çizdi. Bu felsefi hareket, 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarında Almanya'da baskın bir konuma sahipti. Destekçileri arasındaki önemli iç anlaşmazlıklara rağmen Yeni Kantçılar, "aşkınsal yöntemin" bir biçimine hep birlikte bağlı kaldılar.
İngiliz İdealizmi
On dokuzuncu yüzyılda İngiltere'de filozof Thomas Hill Green, etik ilkelerin temeli olarak Hıristiyan tektanrıcılığını desteklemek için Alman İdealizmini benimsedi. Felsefi çerçevesi, Berkeley'in Tanrı anlayışıyla paralellikler kurarak ebedi bir bilinci veya zihni açıklamaya çalıştı. John Rodman, Thomas Hill Green'in siyaset teorisi üzerine çalışmasının girişinde Green'i "Hıristiyanlığın itibarsızlaştırılmasının ortaya çıkardığı ikileme bir yanıt olarak Alman idealizminin bir temsilcisi olarak görülen en iyi kişi olarak görülüyor."
olarak nitelendirdi.Amerika Birleşik Devletleri
Alman İdealizmi ilk kez Vermont'lu bir entelektüel olan James Marsh aracılığıyla daha geniş Amerikan edebiyatçılarına ulaştı. Marsh, 1820'lerin başlarında Andover İlahiyat Okulu'nda Moses Stuart'ın gözetiminde teoloji okurken, 'kalbi kafanın içinde canlı tutacak' bir Hıristiyan teolojisi geliştirmeyi hedefledi. Bazı Amerikalı teologlar ve din adamları, Alman İdealizminin sonsuz Mutlak İdeal veya Geist [Ruh] teolojik kavramını takdir ettiler ve onu geleneksel Hıristiyan İlahiyat anlayışına dini bir alternatif olarak algıladılar. Amerikalı bakanlar "İngiliz pozitivizmi ve ampirizmine karşı rahatlık bulma umuduyla Alman idealizmine dönerken" Mutlak İdeal Weltgeist'e [Dünya Ruhu] başvurdular. İç Savaşın ardından, Alman İdealizmi dini bir ikame olarak hizmet etti; "Amerikalılar, 'geleneksel kozmik açıklamalara olan inanç kaybı' nedeniyle Alman idealizmine çekildiler." " 1870'lerin başlarında, Alman İdealizminin etkisi o kadar önemliydi ki Walt Whitman kişisel yazılarında şöyle diyordu: 'Yalnızca Hegel Amerika'ya uygundur; yeterince büyük ve yeterince özgürdür.' "
Geisteswissenschaft
- Geisteswissenschaft
- Doğa Felsefesi
- Spekülatif Materyalizm
- Teleolojik İdealizm
Referanslar
Kaynakça
- Ameriks, Karl (ed.). Alman İdealizminin Cambridge Arkadaşı. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. ISBN 978-0-521-65695-5.
- Beiser, Frederick C. Alman İdealizmi: Öznelciliğe Karşı Mücadele, 1781-1801. Cambridge: Harvard University Press, 2002.
- Pinkard, Terry (2002). Alman Felsefesi 1760–1860: İdealizmin Mirası. Cambridge Üniversitesi Yayınları. ISBN 9780521663816.
- 23.09.2009 tarihinde Wayback Machine'de Arşivlenen Londra Felsefe Çalışma Kılavuzu, öğrencinin konuya olan aşinalığına bağlı olarak ne okunması gerektiğine dair birçok öneri sunar: Ondokuzuncu Yüzyıl Alman Felsefesi 2007-11-20 tarihinde Wayback Machine'de Arşivlendi
- Fichte
- Jacobi
- Maimon
- Zamanlama
- İnternet Felsefe Ansiklopedisi'nden Alman İdealizmi