Küresel adalet, eşitsizlik düşüncelerinden kaynaklanan siyaset felsefesinin merkezi bir kaygısını oluşturur. Bazen enternasyonalizmin bir tezahürü olarak kavramsallaştırılır. Küresel adalet ile uluslararası adalet arasında bir ayrım yapılabilir: İkincisi öncelikle uluslar veya devletler arasındaki eşitliği ele alırken, birincisi "bu tür aktörler için geçerli olan adalet ilkelerini ifade etmeyi" amaçlayarak bireysel insana öncelik verir.
Küresel adalet siyaset felsefesinde adaletsizlik endişesinden doğan bir konudur. Bazen enternasyonalizmin bir biçimi olarak anlaşılır. Küresel adalet ve uluslararası adalet, ikincisinin uluslar veya devletler arasındaki adaletle ilgilenmesi, birincisinin ise bireysel insanları ana endişesi olarak görmesi ve "bu tür aktörler arasındaki adaletin neleri içerdiğinin bir açıklamasını vermeye" çalışmasıyla ayırt edilebilir.
Tarih
Norveçli filozof Henrik Syse, küresel etiğin ve uluslararası adaletin Batı'nın doğal hukuk geleneğinin ayrılmaz bir parçası olduğunu ileri sürüyor. Bu konunun, Latin antik çağında Orta Stoa ve Cicero döneminden bu yana Batı entelektüel gelenekleri içinde sistematik olarak yapılandırıldığını ve yayıldığını, Ambrose ve Augustine gibi erken Hıristiyan filozofların katkılarına kadar uzandığını belirtiyor. Syse şöyle açıklıyor:
Bu erken dönem doğal hukuk teorik çerçevesi, ius naturale kavramına, özellikle de evrensel olarak tüm bireylere uygulanabilen ve insanlığa ahlaki muhakeme için normatif bir standart olarak hizmet eden doğuştan gelen haklar sistemine odaklanıyordu.
Bağlam
Amerikalı siyaset bilimci Iris Marion Young'a göre, yaygın bir felsefi bakış açısı, adil yükümlülüklerin kapsamının, ortak bir siyasi topluluğa bağlılıkla sınırlandığını ileri sürüyor. Bu çerçevede bireyler, yalnızca birleşik bir anayasa altında bir arada yaşadıkları veya yurttaş olarak kabul ettikleri kişilere karşı adalet görevi üstlenirler. İngiliz filozof David Miller da bu tür yükümlülüklerin yalnızca birlikte yaşayan veya ulusal kimliği paylaşan bireyleri kapsadığını öne sürerek aynı fikirde.
Küresel adalet kavramı, karşılıklı yükümlülükler sorununu küresel bir çerçeve içinde ele almaya çalışır. Bu, bazen bireysel ahlaki ilkelerle çatışabilecek hem olumlu hem de olumsuz görevleri içerir. Başta antik Yunan filozofu Sinoplu Diogenes olmak üzere kozmopolitanizmin savunucuları kendilerini dünya vatandaşları olarak tanımladılar. Tanınmış bir faydacı ve anarşist düşünür olan William Godwin, herhangi bir kişiye imtiyazlı muamele olmaksızın, tüm bireylerin faydayı en üst düzeye çıkarma yönünde tarafsız bir yükümlülüğe sahip olduğunu ileri sürdü.
Bu söylemin daha geniş siyasi arka planı, kabileler ile devletler, köyler ile şehirler, yerel topluluklar ile imparatorluklar veya ulus devletler ile Birleşmiş Milletler gibi çatışmalarla örneklendirilen yerel kurumlar arasındaki kalıcı gerilimdir. Tarihsel olarak, yerel kuruluşların küresel kuruluşlara göre karşılaştırmalı etkisi azalmıştır. Erken modern çağ ile yirminci yüzyıl arasında devlet, egemenliği, bölgeselliği, kendi sınırları içinde meşru güç kullanımı konusunda ileri sürdüğü tekel ve diğer egemen devletlerden oluşan uluslararası bir sistem içindeki varlığıyla karakterize edilen en üstün siyasi kurum olarak ortaya çıktı. Bu dönemde siyaset felsefecileri ağırlıklı olarak adaletin iç yönlerine odaklandılar; devletlerin tebaaya uygun muamelesi ve vatandaşlar arasındaki karşılıklı yükümlülükler gibi soruları incelediler. Sonuç olarak, devletlerarası ilişkiler ve sınır ötesi bireysel etkileşimlerle ilgili adalet, büyük ölçüde ikincil bir ilgi konusu haline getirildi veya uluslararası ilişkiler akademisyenleri tarafından ele alındı.
Bununla birlikte, Birinci Dünya Savaşı'ndan bu yana, küreselleşme ve Milletler Cemiyeti, Birleşmiş Milletler ve Dünya Bankası dahil olmak üzere uluslarüstü siyasi ve ekonomik kuruluşların kurulması nedeniyle devlet sistemi önemli bir dönüşüm geçirdi. Eş zamanlı olarak ve özellikle 1970'lerden bu yana, küresel adalet siyaset felsefesinde giderek artan bir önem kazanmıştır. Küresel adaletle ilgili çağdaş söylemde, tarafsızlık teması öncelikle ulusal sınırların etik sonuçları ve paylaşılan vatandaşlık kavramı etrafında dönüyor.
Temel sorular
Adaletin kapsamı, servetin ve diğer kaynakların adil dağılımı ve adaleti desteklemekle görevli kurumlarla ilgili birbiriyle bağlantılı üç araştırma, küresel adalet alanındaki temel zorlukları oluşturuyor. Bu araştırmalar ideal olmayan koşullar altında incelendiğinde, siyasal etiğin özel bir alanı olan "süreç etiği" kapsamına girmektedir.
Kapsam
Ahlak evrenselcilerinin ortaya koyduğu gibi, kültürleri, ırkları, cinsiyetleri, dinleri, milliyetleri veya diğer ayırt edici özellikleri ne olursa olsun tüm bireyler için geçerli olan nesnel etik standartlar mevcut mu? Alternatif olarak, etik normlar yalnızca belirli kültürler, uluslar, topluluklar veya gönüllü kuruluşlar gibi sınırlı bağlamlarla mı alakalıdır?
Ahlaki bir sosyal adalet anlayışı yalnızca aşağıdaki durumlarda evrensel olarak kabul edilir:
- Tüm bireylerin aynı temel ahlaki ilkeler çerçevesine uymasını zorunlu kılar.
- Bu ilkeler, temel ahlaki faydaları ve külfetleri tüm bireylere eşit şekilde dağıtır.
- En önemlisi, bu temel faydalar ve yükler, belirli gruplara keyfi ayrıcalık tanınmasını veya dezavantajlı duruma düşürülmesini önlemek için tasarlanmıştır.
Dağıtım Eşitliği
Gillian Brock küresel sorumluluğun kapsamını eleştirel bir şekilde inceliyor ve odak noktasının temel ihtiyaçların ve 'düzgün' yaşamların sağlanması mı yoksa daha geniş küresel sosyo-ekonomik eşitliğin sağlanması mı olması gerektiğini sorguluyor. 1,1 milyar insanın (insanlığın %18'i) Dünya Bankası'nın günlük 2 dolarlık yoksulluk sınırının altında yaşadığı göz önüne alındığında, bu araştırma özellikle önemlidir. Bu tür eşitsizlikler, servet dağılımının adaleti, yoksulluğun temel nedenleri ve küresel ekonomideki potansiyel sistemik adaletsizlikler hakkında temel soruları gündeme getiriyor. Farklı felsefi bakış açıları bu konuları ele alıyor: John Rawls, uluslararası yükümlülüklerin öncelikle 'minimum nezaket koşulunu' karşılayan devletler arasında mevcut olduğunu savunurken, Thomas Nagel başkalarına karşı yükümlülüklerin bireysel olduğunu ve bireylerin eşit uluslararası muameleyi hak etmesi için kısıtlamaya yönelik ahlaki nedenlerin gerekli olmadığını ileri sürdü. Peter Singer, 'Kıtlık, Zenginlik ve Ahlak' adlı kitabında varlıklıların, kaynaklarını ihtiyacı olanlara aktarma konusunda ahlaki bir yükümlülüğe sahip olduğunu ileri sürüyor.
Kurumlar
Küresel adaletle ilgili temel bir soru, hangi kurumların (eyaletler, komünler, federal kuruluşlar, Dünya Bankası gibi küresel mali kuruluşlar, uluslararası sivil toplum kuruluşları, çok uluslu şirketler, uluslararası mahkemeler ve hatta bir dünya devletini kapsayan) küresel adalet idealini gerçekleştirmeye en uygun olduğuyla ilgilidir. Diğer hususlar arasında, bu kurumların kuruluş ve bakım sorumluluğunu üstlenen kamu desteğini nasıl güvence altına alabileceği ve çeşitli bölgesel birimlerin yetki alanları arasında uygun düzeyde hareket serbestliği olabileceği yer alıyor.
Thomas Pogge, devletlerin tek başına küresel adaleti sağlamak için yetersiz olduğunu ileri sürüyor: "Devletlerin çıkarlarının, yani hükümetlerin çıkarlarının, uluslararası ilişkilerde ahlaki açıdan geçerli olan tek hususu sağlaması hiçbir zaman makul olmamıştır." Pogge ve Moellendorf ayrıca Dünya Ticaret Örgütü gibi kuruluşların, serbest ticareti savunmalarına rağmen tarihsel olarak varlıklı gelişmiş ülkelerde korumacı politikalara izin verdiklerini vurguluyor.
Kamuoyu anketleri Uluslararası Ceza Mahkemesi'ne (ICC) destek olduğunu gösteriyor. Özellikle, Afrika'daki 130 sivil toplum grubu, ICC'nin operasyonel tutarsızlıklarını kabul ederken, bunun küresel adaletin sağlanması için hayati önem taşıdığını onaylamaya devam ediyor. Benzer şekilde, Kamboçya Mahkemelerinin Olağanüstü Daireleri (ECCC) karışık tepkilere yol açtı; Bazı gözlemciler "mahkemenin, rejimin mağdurlarına tazminatların nasıl verileceği konusundaki hayati meseleyi doğru bir şekilde ele almadıkça gerçek anlamda etkili olmayacağını" iddia ederken, Kamboçya Dokümantasyon Merkezi müdürü Youk Chhang gibi diğerleri ise bunu "Kamboçya tarihindeki en önemli dava" olarak övdü. İklim değişikliği anlaşmalarından sorumlu bir diğer küresel kurum olan Hükümetlerarası İklim Değişikliği Paneli (IPCC), yetersiz hız nedeniyle eleştirildi. Ayrıca, Küresel Adalet Ekoloji Projesi'nden Anne Petermann ve Orin Langelle, 2007 yılında IPCC etkinlikleri sırasında sektördeki kişilerin "sivil toplum gözlemcileri ve vizeleri geciken yoksul ülkelerden gelen delegeler" karşısında ayrıcalıklı muamele gördüklerini bildirdi.
Minimum Kriter
Thomas Pogge, kökleri İnsan Hakları Evrensel Bildirgesi'ne dayanan bir ölçüt olan "bir kurumsal düzenin asgari insan hakları standardını karşılayamaması durumunda adil olamayacağını" ileri sürüyor. Buna karşılık, Mathias Risse adaletsizliğin varlığına karşı çıkıyor ve şunları belirtiyor: "1998'de 1,2 milyar insan, 1993'te SAGP'ye göre günde 1,08 dolar olan yoksulluk sınırının altında yaşarken, artık her zamankinden daha az sefaletin olduğu da doğru." Risse'nin adalet standardı "Daha Az Sefalet"tir ve 2005'te "son 200 yılda kaydedilen ilerlemenin mucizevi olduğunu" ilan etmişti.
Ana Konumlar
Küresel adalet söylemine katkıda bulunanlar beş temel teorik duruşu benimsemişlerdir: gerçekçilik, ayrıntıcılık, milliyetçilik, devletler topluluğu geleneği ve kozmopolitanizm (iki farklı biçimde kendini gösterir).
Gerçekçilik
Charles Yeo ve Hashim Tilab'ın da aralarında bulunduğu realist akademisyenler, küresel etik standartların var olmadığını iddia ediyor ve bu standartların varsayılan varlığının tehlikeli bir yanılsama olduğunu iddia ediyor. Uluslararası anarşik bir sistem içinde devletler, her zaman kendi çıkarları doğrultusunda rasyonel hareket etmeye çabalayan birincil aktörler olarak işlev görürler. Sonuç olarak, temel etik araştırmalarla ilgili olarak, ahlaki evrenselcilik ya yanıltıcı kabul edilir ya da yalnızca hiçbir devletin kendi çıkarlarını takip etmesinin yasaklanmadığının göstergesi olarak kabul edilir. Yoksullara yardım etme yükümlülüğü, bu tür eylemler devletin stratejik hedefleriyle uyumlu olmadığı sürece mevcut değildir. Devlet sistemi bu nedenle temel ve değişmez küresel kurumsal çerçeve olarak kabul edilir. Bu realist bakış açısının teorik kökeni Machiavelli'den Glaucon'un Sokrates'e meydan okumasına kadar uzanır. Bu çerçevede, devletlerarası ilişkiler, Charles Beitz'in Hobbesçu doğa durumu olarak adlandırdığı şeyle karakterize edilir; bu, devletleri idealist bir bakış açısıyla ya da iddia edilen ideallere dayalı olmaktan ziyade "gerçekte oldukları gibi" gözlemlemeye yönelik gerçekçi bir bağlılığı yansıtır.
Özellik
Michael Walzer ve James Tully gibi ayrıntılar, etik standartların, farklı kültürler veya toplumlar tarafından geliştirilip sürdürülen ortak anlamlardan ve uygulamalardan ortaya çıktığını öne sürüyor. Ahlaki ve toplumsal eleştiri bu tür grupların sınırları dahilinde yapılabilir ancak bunların dışında mümkün değildir. Örneğin eşitlikçi bir toplumda vatandaşlar ahlaki açıdan suçlu görülebilir ve eğer kendi eşitlikçi ilkelerini desteklemezlerse birbirlerini meşru bir şekilde eleştirebilirler; ancak aynı idealleri kullanarak kast temelli bir toplumu geçerli bir şekilde eleştiremezler. Belirtildiği gibi, "Belirli bir toplum, eğer onun asli hayatı belirli bir şekilde, yani üyelerinin ortak anlayışlarına sadık bir şekilde yaşanıyorsa adildir." Tam tersine, bu koşulun sağlanmaması haksızlıktır. Her toplumun kendine özgü standartları vardır ve yalnızca özeleştiri yapma yetkisine sahip olan üyelerini bağlar. Bu nedenle ahlaki evrenselcilik reddedilir çünkü nesnel etik standartlar kültürler ve toplumlar arasında açıkça farklılık gösterir. Yabancılara uygulanan dağıtım adaleti kriterleri yurttaşlara uygulananlarla aynı olmamalıdır. Ulus devletler, halklarının ortak ve farklı etik anlayışlarını somutlaştırarak, yerelleştirilmiş ve çeşitli adalet biçimlerini kolaylaştıracak uygun kurumlar olarak kabul edilir.
Ancak Charles Blattberg, "küresel vatanseverlik" olarak adlandırdığı şeye dayalı olarak küresel adalete yönelik partikülerci bir yaklaşım önermektedir.
Milliyetçilik
David Miller ve Yael Tamir'in de aralarında bulunduğu milliyetçiler, karşılıklı yükümlülükler talep etmenin belirli ve değerli bir birlik biçimi tarafından oluşturulduğunu savunuyor: ulus. Küresel ölçekte ciddi dezavantajlı kişilere yardım etmeye yönelik insani görevler mevcut olsa da, bunlar yurttaşlara karşı borçlu olduğumuz yükümlülüklerden çok daha az katı ve acildir. Milliyetçilik, tarihsel olarak, ulus içindeki ve dışındakilere karşı farklılaştırılmış ahlaki sorumluluklar öncülünü bünyesine katmıştır; bu, refah devletinin yardımlarının tipik olarak diğer ülkelerin vatandaşlarına dağıtılmaması gerçeğiyle örneklenmiştir. Sonuç olarak, yurttaşlar arasında geçerli olan etik standartlar yabancılarla ilgili olanlardan farklı olduğundan ahlaki evrenselcilik aşırı derecede basit kabul edilir (her ne kadar bazı milliyetçiler ulusların kendi devletlerine sahip olması gerektiği yönündeki evrensel etik standardı savunsa da). Dağıtıcı adalet öncelikle uluslararası bir meseledir, mutlaka uluslararası bir mesele değildir. Dolayısıyla ulus devletlerden oluşan küresel bir sistemin, kendi farklı dernek grupları içinde herkes için adaleti organize etmek için uygun yapı olduğu kabul ediliyor.
Eyaletler topluluğu
Devletler toplumu geleneğinde bireysel devletler, tıpkı insan bireyler gibi, ahlaki kurallar da dahil olmak üzere ortak çıkarlar ve etkileşim kuralları üzerinde karşılıklı olarak anlaşmaya varabilen varlıklar olarak kavramsallaştırılır. Akranlar arasındaki bu anlaşma kavramı sıklıkla bir sosyal sözleşme argümanı aracılığıyla resmileştirilir.
John Rawls bu geleneğin dikkate değer bir savunucusu olarak duruyor. Rawls, Halkların Hukuku adlı çalışmasında, küresel adaletin karmaşıklıklarını ele almak için Bir Adalet Teorisi'nde oluşturulan metodolojiyi genişletiyor. Küresel bir rejimin, çeşitli Halkların temsilcileri tarafından varsayımsal bir orijinal konumda seçilmesi ve kendi Halklarına ilişkin bilgilerinin saklanması durumunda haklı gösterilebileceğini öne sürüyor. Cehalet perdesi altında yürütülen bu karar alma süreci, kendi çıkarlarına hizmet eden önyargıları ortadan kaldırarak tarafsızlığı sağlar. Rawls, orijinal konumdaki partilerin tekil bir toplumun bireysel üyelerini temsil ettiği bu metodolojiyi yerel adalete uyguladığında, bunun yeniden dağıtımcı, eşitlikçi bir liberal siyasi çerçeveyi savunduğunu ileri sürdü. Tersine, Rawls, yöntemini küresel adalete uygulamanın daha geleneksel, Kantçı bir uluslararası etik ortaya çıkardığını, devletin antlaşmaları sürdürme görevlerini ve savaşa ilişkin katı kısıtlamaları vurguladığını, ancak özel mülkiyetin küresel olarak yeniden dağıtımını engellediğini ileri sürüyor. Sonuç olarak, farklı adalet ilkeleri ulusal ve uluslararası bağlamlara uygulanabilir. Adalet, devletler içinde eşitlikçiliği gerektirebilirken, bu gereklilik devletler arasındaki ilişkileri kapsamaz. İşbirliği yapan ancak bağımsız devletlerden oluşan küresel bir kurumsal yapı, adil düzenlemeyi temsil etmektedir. Rawls bu ideali 'gerçekçi bir ütopya' olarak nitelendiriyor. Rawls'un ötesinde Hedley Bull da bu bakış açısının önemli bir savunucusu olarak kabul ediliyor.
Kozmopolitanizm
Kozmopolitanizmin savunucuları, bir tür ahlaki evrenselciliğin geçerli olduğunu ileri sürerek, adaletin kapsamının yalnızca yurttaşlar veya yurttaşlar değil, tüm bireyleri kapsadığını öne sürerler. Their arguments commonly invoke principles of consistency, articulated as follows:
- Bireylerin ahlaki statüsü, ahlaki açıdan belirgin bazı özelliklerden kaynaklanır.
- Bu nitelikler evrensel olarak tüm insanlar tarafından paylaşılır ve herhangi bir ulusun, kültürün, toplumun veya devletin sınırlarının ötesine uzanır.
- Sonuç olarak, tüm insanlar ahlaki bir duruşa sahiptir, bu da uluslar, kültürler, toplumlar ve devletler arasındaki ayrımları ahlaki açıdan önemsiz kılmaktadır.
Bununla birlikte kozmopolitler, ahlaki öneme sahip belirli ortak insan özellikleri konusunda farklılık gösterir.
Başta Peter Singer olmak üzere sonuççu kozmopolitler, eylemlerin, uygulamaların veya kurumların ahlaki değerlendirmesi için uygun kriterin bunların sonuçlarında yattığını ve insanların (veya aslında tüm duyarlı varlıkların) refahının bu sonuçların ölçüsü olarak hizmet ettiğini iddia eder. Dolayısıyla refah ve acıyı deneyimleme kapasitesi, ahlaki duruşun evrensel temelini oluşturur. Bu perspektif, bazı bireylerin yoksulluk nedeniyle yaşadığı ciddi refah yoksunluklarının, yardım sağlayabilecek herkes için ahlaki bir zorunluluk oluşturduğunu ima etmektedir. Ne varlıklılarla yoksullar arasındaki coğrafi ayrım, ne de bunların farklı ulusal vatandaşlıkları herhangi bir ahlaki önem taşımaz.
Thomas Pogge ve Simon Caney de dahil olmak üzere kozmopolitanizm içindeki insan haklarını savunanlar, tüm bireylerin potansiyel olarak BM'nin Evrensel İnsan Hakları Bildirgesi'nde sıralanan temel haklara sahip olduğunu iddia eder. Bir bakış açısı, bu hakların zengin uluslara garanti ettikleri hükümleri (örneğin, güvenlik, geçim) sağlama konusunda pozitif bir yükümlülük yüklediğini öne sürüyor; alternatif olarak, zenginlerin şu anda yoksulların haklarını sistematik olarak ihlal eden küresel bir sistemi devam ettirerek olumsuz görevlerini ihlal ettikleri iddia edilebilir.
Bazı akademisyenler, kozmopolit bir perspektife dayanan yeni muhafazakar müdahaleci bir dış politikayı savunuyor ve bu tür müdahalelerin insan haklarını iyileştirme potansiyeline işaret ediyor. Örneğin, Saddam Hüseyin'in Kürt ve Şii topluluklarının çok sayıda üyesine karşı gerçekleştirdiği kapsamlı insan hakları ihlalleri göz önüne alındığında, 2003'teki Irak işgali bazıları tarafından bu temelde savunuldu.
Kozmopolitler, dağıtımcı adalet ve küresel yönetişim yapılarının meşruluğuna ilişkin yorumlarında önemli bir çeşitlilik sergiliyor. Örneğin Kai Nielsen gibi bazıları bir dünya hükümetini savunurken Simon Caney gibi diğerleri bu fikri reddediyor. Kozmopolitlerin kaynakların küresel olarak yeniden dağıtımını destekleme derecesi de farklılık gösteriyor. Örneğin Charles Beitz, yetenekler de dahil olmak üzere daha geniş bir toplumsal varlıklar yelpazesinden ziyade doğal kaynaklara odaklanmasına rağmen, dünyanın en dezavantajlı nüfuslarına fayda sağlamak için Rawls'un farklılık ilkesini uluslararası düzeyde uygulayarak kaynak eşitsizliklerini ele almayı öneriyor. Bununla birlikte, tüm kozmopolitlerin paylaştığı temel ilke, evrensel ahlaki ilkelerin temel odağını devletler, uluslar veya diğer kolektif varlıklardan ziyade bireylerin oluşturduğu inancıdır.
Talepler
Daha önce özetlenen beş temel bakış açısının hiçbiri mevcut küresel düzenden tam anlamıyla memnun olmayı ifade etmiyor. Realistler, devletlerin kendi stratejik çıkarlarını korumak yerine müdahale ve insani yardım yoluyla idealist ahlaki hedeflere öncelik vermesinin sonuçta kendi halklarına zarar verdiğini ve uluslararası sistemi istikrarsızlaştırdığını iddia ediyor. Özelciler, ister ekonomik liberalizm olarak isterse insan haklarının savunulması olarak ortaya çıksın, geleneksel kültürlerin kültürel sömürgecilik tarafından aşınmasına karşı çıkarlar. Milliyetçiler, etkisiz veya baskıcı rejimler altında yaşayan vatansız bireylerin ve toplumların yaygınlığından yakınıyor. Devletler toplumunun savunucuları, haydut devletlere ve güçlü ulusların emperyalist emellerine ilişkin endişelerini dile getiriyorlar. Kozmopolitler, çağdaş küresel ortamın kendi etik kriterlerini karşılamadığını, bu durumun varlıklı bireyler ve devletlerin davranışlarında önemli reformlar gerektirdiğini öne sürüyor.