Gnosticism

Gnostisizm, Antik Yunanca γνωστικός (gnōstikós) teriminden türetilmiştir ve 'bilgi sahibi olmak' anlamına gelir (Koine Yunancası: [ɣnostiˈkos]), çeşitli erken Hıristiyan mezhepleri ve diğer inanç sistemleri içinde 2. yüzyılın ortalarında tamamen ortaya çıkan çok çeşitli dini ve felsefi sistemleri kapsar. Bu terim, tekil, tek tip bir geleneği veya dini temsil etmekten ziyade, ortak nitelikleri paylaşan farklı gruplar ve doktrinler için bilimsel bir şemsiye tanımlama işlevi görür. Bu çeşitli Gnostik gruplar, tipik olarak kurumsallaşmış dini kurumların yerleşik otoritesi, gelenekleri ve proto-ortodoks doktrinleri yerine kişisel manevi bilgiye (gnosis) öncelik veriyordu. Gnostik kozmolojik bakış açısı genellikle gizli, bozulmamış yüce bir varlık ile maddi evrenin yaratılışından sorumlu kabul edilen kusurlu bir yaratıcı arasında bir ayrım öne sürüyordu. Gnostisizmin taraftarları, bu maddi varlığın doğası gereği kötü olduğunu düşünüyorlardı ve kurtuluşun temel bileşeninin, mistik veya ezoterik vahiy yoluyla elde edilen, yüce tanrısallığın doğrudan anlaşılmasında yattığını ileri sürüyorlardı. Sonuç olarak, çok sayıda Gnostik metin günah ve tövbe yerine yanılsama ve aydınlanma temalarını ele alır.

Gnostisizmin kesin kökenleri belirsizliğini korurken, Gnostik literatür ikinci yüzyılda Akdeniz bölgesindeki belirli Hıristiyan toplulukları arasında hızla çoğaldı. Gnostik Hıristiyan çerçevesinde Mesih, insanlığı kendi doğasındaki ilahi özünün farkındalığına doğru yönlendirmek için insan formuna bürünen ilahi bir varlık olarak algılanıyordu. Mandaeanlar ve Elkesaites gibi gruplar tarafından örneklendirilen Yahudi-İsrail Gnostisizmi, Yahudi-Hıristiyan kavramlarını vaftiz ve parlaklık ile belirsizlik arasındaki kozmik çatışmaya odaklanan Gnostik ilkelerle bütünleştirdi. Sethianizm ve Valentinianizm de dahil olmak üzere Süryani-Mısır gelenekleri, maddi dünyayı kusurlu ancak tamamen kötü niyetli olmayan bir şey olarak görerek Platoncu felsefeyi Hıristiyan motifleriyle sentezledi. Ek gelenekler Basilidean'ları, Markionite'leri ve Thomasines'i kapsıyordu. Kozmik düalizm gibi Gnostik ilkeleri birleştiren Maniheizm, üçüncü yüzyılda Hıristiyanlıkla kısa süreliğine mücadele eden önemli bir dini hareket olarak ortaya çıktı.

Valentinus gibi önde gelen erken Gnostik öğretmenlerin kendilerini Hıristiyan olarak görmelerine rağmen, İlk Kilise Babaları Gnostik doktrinleri sapkın olarak kınadılar. Gnostik metinleri ortadan kaldırmaya yönelik kapsamlı çabalar büyük ölçüde etkili oldu ve Gnostik entelektüellerin ve ilahiyatçıların yalnızca sınırlı bir yazı külliyatının korunmasına yol açtı. Gnostisizm, Batı Akdeniz'deki zayıflamasının ardından Yakın Doğu'da en azından altıncı yüzyıla kadar varlığını sürdürmüş, dokuzuncu yüzyılın sonlarına kadar Çin'e kadar etkisini sürdürmüştür. Gnostik kavramlar ortaçağ Avrupa'sında Paulikanlar, Bogomiller ve Katharlar gibi hareketler aracılığıyla periyodik olarak yeniden ortaya çıktı. Dahası, İslam ve ortaçağ Kabalistik düşüncesinde belirli Gnostik fikirler fark edilebilirken, çağdaş canlanmalar ve Gnostik metinlerin keşfi günümüze kadar çok sayıda bilim adamını ve dini topluluğu etkilemiştir. Gnostisizm, zaman zaman Gnostik bir mezhep veya gelenek olarak nitelendirilen eski bir Orta Doğu dini olan Mandaeizm aracılığıyla varlığını sürdürmektedir. Başlangıçta Kuzey Mezopotamya'da, özellikle Musul, Sincar Dağı ve Mardin arasında uygulanan Yezidilik, antik Gnostisizmin, özellikle Sethianizm ve Ofitizm'in devamı sayılabilecek başka bir çağdaş dini temsil ediyor.

Yüzyıllar boyunca, Gnostisizmin akademik anlayışı, öncelikle Lyons'lu Irenaeus ve Romalı Hippolytus gibi ilk Hıristiyan figürlerin önyargılı ve çoğunlukla eksik sapkınlık karşıtı yazılarıyla sınırlıydı. Nadir erken Hıristiyan ve Gnostik metinlerden oluşan bir koleksiyon olan Mısır'ın Nag Hammadi kütüphanesinin 1945'te keşfedilmesinin ardından Gnostisizme olan ilgide önemli bir yeniden canlanma meydana geldi. Thomas'ın İncili ve Yuhanna'nın Apokrifonu da dahil olmak üzere hayatta kalan bu Gnostik yazılar, oldukça çeşitli ve karmaşık bir erken Hıristiyan ortamını ortaya koyuyor. Bazı akademisyenler Gnostisizmin Gnostik bir perspektiften İsa'ya dair tarihsel bilgiler sunabileceğini öne sürerken, hakim akademik fikir birliği, Gnostik bağlılıklarına bakılmaksızın kıyamet kaynaklarının, kanonik kaynakların daha sonraki tarihlere ait olduğunu veya Sinoptik İncillerden yararlanmış olabileceğini öne sürüyor. Elaine Pagels, Helenistik Yahudilik, Zerdüştlük ve Orta Platonculuğun Nag Hammadi metinleri üzerindeki etkisini vurguladı. 1990'lardan bu yana bilimsel söylem, "Gnostisizmin" erken Hıristiyanlığın bir biçimi mi, erken dönem Ortodoks Hıristiyanlar tarafından sapkınlıkları etiketlemek için tasarlanmış yapay bir kategori mi, yoksa kendi başına ayrı bir dini gelenek mi olduğu üzerinde yoğunlaştı. Gnostisizm ile ilgili akademik çalışmalar, onu yalnızca bir Hıristiyan sapkınlığı veya Yunan etkisindeki bir sapma olarak algılamaktan, onu karmaşık Yahudi, Fars ve felsefi kökenlere sahip çok yönlü bir hareketler dizisi olarak kabul etmeye doğru ilerledi. Sonuç olarak çağdaş akademisyenler, belirli metinlere, geleneklere ve sosyo-dini bağlamlara dayanan daha kesin sınıflandırmaları tercih ederek "Gnostisizm"in birleşik bir kategori olarak faydasını sorguluyorlar.

Etimoloji

Gnosis, Yunanca dişil bir isimdir ve "bilgi" veya "farkındalık" anlamına gelir. Bu terim ve onunla ilişkili fiil, Yunanca εἴδειν eídein fiiliyle temsil edilen entelektüel bilgiyle çelişen kişisel bilgiye atıfta bulunur. İlgili bir sıfat olan gnostikos, "bilgi için veya bilgi için" anlamına gelir ve Klasik Yunanca'da oldukça yaygın bir terimdi.

Helenistik döneme gelindiğinde bu terim aynı zamanda Greko-Romen gizemleriyle de ilişkilendirilmeye başlandı ve Yunanca gizem. Sonuç olarak, Gnosis genellikle kişisel deneyim veya algıdan elde edilen bilgiyi ifade eder. Dini bir çerçevede gnosis, ilahi olanla doğrudan etkileşim yoluyla elde edilen mistik veya ezoterik bilgiyi temsil eder. Çoğu Gnostik sistemde, ilahi olana ilişkin bu "bilgi" veya "tanıma", kurtuluşun yeterli nedeni olarak kabul edilir. Bu, Plotinus'un Neoplatonizm'de desteklediği kavramla karşılaştırılabilecek içsel bir "bilmeyi" oluşturur ve proto-ortodoks Hıristiyan bakış açılarından ayrılır. Gnostikler, "özel bir yaşam tarzı olarak bilgi ve anlayışa - veya algı ve öğrenmeye - yönelenler" olarak nitelendirilir. Klasik Yunanca metinlerde, gnostikos'un tipik anlamı, Platon'un "pratik" (praktikos) ve "entelektüel" (gnostikos) uğraşlar. Platon'un "öğrenilmiş" kelimesini kullanımı oldukça Klasik metinleri temsil etmektedir.

İbranice İncil'in Septuagint tercümesinde ara sıra kullanılsa da bu sıfat Yeni Ahit'te kullanılmaz. Ancak İskenderiyeli Clement, "bilgili" Hıristiyanlardan bahsederken sıklıkla gnostikos'u iltifat niteliğinde kullanır. Gnostikos'un sapkınlıkla ilişkilendirilmesi Irenaeus yorumcularından kaynaklanmaktadır. Bazı akademisyenler, Irenaeus'un bazen gnostikos'u yalnızca "entelektüel" anlamında kullandığını, oysa onun "entelektüel mezhep"e yaptığı göndermenin özel bir tanım oluşturduğunu ileri sürmektedir. "Gnostisizm" teriminin kendisi antik kaynaklarda yoktur; ilk kez 17. yüzyılda Henry More tarafından icat edildi. More, Tiyatira'daki sapkınlığı tanımlamak için Vahiy Kitabı'nın yedi harfine ilişkin bir yorumda "Gnostisizm" terimini kullandı. Gnostisizm adı, Aziz Irenaeus'un (MS 185 civarı), Valentinus okulunu he legomene gnostike haeresis olarak karakterize etmek için Yunanca gnostikos sıfatını (Yunanca γνωστικός, "öğrenilmiş", "entelektüel") uygulamasından türetilmiştir. "Bilgili (gnostik) denilen sapkınlık".

Kökenler

Gnostisizmin kökenleri belirsizliğini koruyor ve hâlâ akademik tartışmalara konu oluyor. İskenderiye, Orta Platonculuk ve onun form teorisinden önemli ölçüde etkilenen Gnostisizmin ortaya çıkışında çok önemli bir rol oynadı. Elaine Pagels, Helenistik Yahudilik, Zerdüştlük ve Orta Platonculuğun Nag Hammadi metinleri üzerindeki etkisini vurguladı. Hem cemaati hem de kiliseyi kapsayan Hıristiyan ecclesia, Yahudi-Hıristiyan köklerinden doğmuştu ama aynı zamanda Yahudi kıyametçiliği, ilahi bilgelik üzerine spekülasyonlar, Yunan felsefesi ve Helenistik gizem dinleri gibi çeşitli entelektüel akımları birleştirerek Yunan taraftarlarını da cezbetmişti. Proto-ortodoks Hıristiyan gruplar, Gnostisizmi bir Hıristiyan sapkınlığı olarak nitelendirdi.

Simone Pétrement ve David Brakke gibi bilim adamları, Gnostisizm ve diğer "sapkınlıkların" ayrıldığı "orijinal" ve "gerçek" biçimi proto-ortodoks Hıristiyanlığın temsil ettiği önermesini reddederken, Gnostisizmin Hıristiyanlık içi bir hareket olarak ortaya çıktığını iddia ediyorlar. Bunu, İsa'nın yaşamına, ölümüne ve varsayılan dirilişine verilen çeşitli yanıtlardan biri olarak görüyorlar; Pétrement, köklerini özellikle Pavlus'un mektupları ve Yuhanna İncili'ndeki eğilimlere kadar takip ediyor. Erken Hıristiyanlık döneminde, Havari Pavlus ve Evangelist Yahya'nın öğretileri, beden ve ruh arasındaki ikiliğe, karizmanın önemine ve Yahudi hukukunun reddine giderek daha fazla vurgu yapılmasını teşvik ederek Gnostik kavramlar için temel bir nokta olarak hizmet etmiş olabilir. Ölümlü beden, aşağı düzeydeki dünyevi güçlerin (arşinler) aleminin bir parçası olarak kabul ediliyordu ve kurtuluş yalnızca ruh veya ruh için ulaşılabilirdi. Bu bağlamda, gnostikos terimi daha derin bir anlam kazanmış olabilir.

Tersine, diğer çağdaş bilim adamları Gnostisizmin Yahudilik içerisinde ortaya çıktığını ve daha sonra İsa hakkındaki anlatıları kozmik bir Kurtarıcı ile ilgili önceden var olan spekülasyonlara ve Philo'nun Orta Platoncu demiurge ve logos kavramlarına ilişkin Yahudi yorumuna entegre ettiğini öne sürüyorlar. Küçük bir akademisyen grubu da inançlardaki benzerliklere atıfta bulunarak Gnostisizmin Budist kökenlerini araştırıyor.

Bazı bilim adamları, daha sonra Gnostisizme dönüşen birinci yüzyıl fikirlerine atıfta bulunurken "gnosis" terimini kullanmayı tercih ediyor ve "Gnostisizm"i bu fikirlerin ikinci yüzyılda tutarlı bir hareket halinde sistematik sentezi için saklıyorlar. James M. Robinson, hiçbir Gnostik metnin Hıristiyanlık öncesine ait olduğu açıkça kanıtlanamayacağını ve "Hıristiyanlık öncesi Gnostisizmin, tartışmayı kesin olarak çözüme kavuşturacak şekilde pek kanıtlanmadığını" iddia ediyor.

Yahudi-Hıristiyan Kökenleri

Son zamanlarda yapılan araştırmalar, Gnostisizmin İran'dan ziyade Yahudilikteki kökenlerini giderek daha fazla vurguluyor. Ethel S. Drower şunu gözlemliyor: "Celile ve Samiriye'deki heterodoks Yahudilik, şu anda Gnostik dediğimiz biçimde şekillenmiş gibi görünüyor ve Hıristiyanlık döneminden bir süre önce de var olmuş olabilir."

Kilise Babaları, Gnostik okulların çok sayıda liderini Yahudi Hıristiyanlar olarak tanımladı ve İbranice terimler ve ilahi isimler, belirli Gnostik sistemlere dahil edildi. Hıristiyan Gnostikler arasındaki kozmogonik spekülasyonlar kısmen Maaseh Breshit ve Maaseh Merkabah'tan kaynaklanıyordu. Bu hipotez, Gershom Scholem (1897–1982) ve Gilles Quispel (1916–2006) tarafından belirgin bir şekilde geliştirilmiştir. Scholem, Yahudi gnozisini Merkabah mistisizminin ikonografisi içinde tanımladı; bunun unsurları belirli Gnostik belgelerde de fark edilebilir. Quispel, Gnostisizmi bağımsız bir Yahudi gelişimi olarak görüyor ve kökenlerini, Valentinus'un da ilişkili olduğu bir grup olan İskenderiye Yahudilerine kadar takip ediyor.

Birçok Nag Hammadi metni, İbranice İncil'deki anlatılara ve figürlere gönderme yapıyor ve zaman zaman Yahudi Tanrısının şiddetli bir şekilde reddedildiğini gösteriyor. Gershom Scholem, Gnostisizmi "metafiziksel Yahudi karşıtlığının en büyük örneği" olarak nitelendirdi, ancak Profesör Steven Bayme, Gnostisizmin daha doğru bir şekilde Yahudi karşıtlığı olarak tanımlanabileceğini öne sürdü. Bununla birlikte, Gnostisizmin kökenleri üzerine yapılan son araştırmalar, özellikle Hekhalot literatüründen gelen önemli Yahudi etkisini ortaya koyuyor.

Melek Kristolojisi

Darrell Hannah, bazı ilk Hıristiyanlar arasında bulunan melek Kristolojisi ile ilgili olarak şunları belirtiyor:

Bazı ilk Hıristiyanlar ontolojik olarak İsa'nın beden almadan önce bir melek olduğunu düşünüyorlardı. Bu spesifik "melek Kristolojisi", çeşitli biçimlerde tezahür etmiş ve potansiyel olarak Birinci Yüzyılın sonlarında ortaya çıkmıştır, özellikle de İbranilere Mektup'un ilk bölümlerinde tartışılan perspektifi temsil ediyorsa. Elchasalılar ya da en azından onların doktrinlerinden etkilenen Hıristiyanlar, Mesih'i ve Kutsal Ruh'u iki devasa melek olarak kavramlaştırdılar ve erkek Mesih'i dişi Kutsal Ruh ile ilişkilendirdiler. Bazı Valentinianus Gnostikleri, Mesih'in meleksi bir doğaya sahip olduğunu ve potansiyel olarak meleklerin kurtarıcısı olarak hizmet edebileceğini öne sürdü. Süleyman'ın Ahitinin yazarı, Mesih'i, iblislerin kovulmasında etkili olan olağanüstü derecede güçlü "engelleyici" bir melek olarak nitelendirdi. Dahası, De Centesima ve Epiphanius'un "Ebionites" kitabının yazarı, Mesih'in ilkel başmelekler arasında en üstün ve en önemli olduğunu savundu; bu, Hermas'ın Mesih'i Mikail ile özdeşleştirmesiyle büyük ölçüde uyumlu bir bakış açısıydı. Son olarak, muhtemelen İşaya'nın Göğe Yükselişinin altında yatan ve Origen'in İbranice eğitmeni tarafından da desteklenen bir tefsir geleneği, melek Pnömatolojinin yanı sıra başka bir melek Kristoloji biçiminin varlığına işaret ediyor olabilir.

Sözde epigrafik Hıristiyan metni, İşaya'nın Yükselişi, İsa'yı açıkça melek Kristolojisiyle ilişkilendirir.

Metin şöyle diyor:

'Ve RABBİM'in babası Yüceler Yücesi'nin, İsa olarak anılacak olan Rabbim Mesih'e, 'Dışarı çık ve bütün göklere in' dediğini duydum...'

Bir Hıristiyan edebi eseri olan Hermas'ın Çobanı, Irenaeus da dahil olmak üzere ilk dönem Kilise Babaları tarafından kanonik kutsal metin olarak kabul edildi. 5. Mesel'de metin, İsa'yı melek Kristolojiyle ilişkilendirir ve Tanrı'nın Oğlu'nu "önceden var olan kutsal ruh"la aşılanmış erdemli bir birey olarak tasvir eder.

Platonik Etkiler

Gnostisizm ile Platonizm arasındaki bağlantılara ilişkin öneriler 1880'lerde ortaya çıktı. Gnostisizmin kökenleri üzerine 1966 Messina Kongresi'nin organizatörü Ugo Bianchi, ayrıca hareketin Orfik ve Platonik kökenlerini öne sürdü. Gnostikler, hipostaz (gerçeklik, varoluş), ousia (öz, töz, varlık) ve demiurge (yaratıcı Tanrı) gibi kavramları kapsayan, Platonizm'den gelen Yunan felsefi kavramlarını ve terminolojisini yazılarına kapsamlı bir şekilde entegre ettiler. Hem Sethian hem de Valentinianusçu Gnostikler Platon'dan, Orta Platonculuk'tan ve Neopisagorcu akademilerden veya düşünce okullarından etkilenmiş gibi görünüyor. Bu iki Gnostik gelenek, geç antik felsefeyle "uzlaşmaya, hatta bağlılığa yönelik bir çaba" arıyordu.

Plotinus ve sonraki Yeni-Platonistler, Gnostiklere şiddetle karşı çıktılar ve onların radikal ikiciliklerini ve yaratılışa ilişkin karamsar yorumlarını reddettiler. Plotinus, Gnostiklere Karşı (Enneads II.9) adlı incelemesinde, maddi dünyanın doğası gereği kötü olmadığını, bunun yerine Bir'in bir dizi ilahi yayılım yoluyla tezahürü olduğunu ileri sürerek Gnostik kozmolojiyi eleştirdi. Porphyry ve Proclus'un da aralarında bulunduğu daha sonraki Yeni-Platonistler, Demiurge'yi hayırsever bir varlık olarak savunarak ve yalnızca ezoterik bilgiye (gnosis) dayanmak yerine ruhun entelektüel ve tefekkürsel arınma yoluyla ilahi olana doğru ilerleyişini vurgulayarak bu eleştiriyi sürdürdüler. Her ne kadar Yeni-Platonculuk, Gnostik fikirlerle rezonansa giren belirli mistik ve hiyerarşik bileşenleri bünyesinde barındırsa da, sonuçta kendisini Gnostik vahiyden ziyade klasik Yunan rasyonalizmine dayanan, aşkınlığa giden ayrı bir felsefi rota olarak kabul ettirdi.

Fars Kökenleri veya Etkileri

Gnostisizmin doğuşuna ilişkin ilk bilimsel araştırmalar, daha sonra Avrupa'ya yayılan ve Yahudi bileşenleriyle bütünleşen Pers kökenlerini veya etkilerini öne sürdü. Wilhelm Bousset (1865–1920), Gnostisizmi İran ve Mezopotamya senkretizminin bir tezahürü olarak nitelendirdi. Aynı zamanda, Richard August Reitzenstein (1861–1931) Gnostisizmin kökenlerinin İran'da olduğunu öne sürdü.

Carsten Colpe (d. 1929), Reitzenstein'ın İran hipotezinin bir analizini ve eleştirisini yürüterek, onun birçok önermesinin savunulamazlığını ortaya koydu. Buna rağmen Geo Widengren (1907–1996), Manden Gnostisizminin Mazdean (Zerdüşt) Zurvanizminden kaynaklandığını ve Aramice Mezopotamya kültürel alanından türetilen kavramlarla birleştiğini iddia etti.

Tersine, Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower, James F. McGrath, Charles G. Häberl, Jorunn Jacobsen Buckley ve Şinasi Gündüz gibi Mandaizm konusunda uzmanlaşmış akademisyenler Yahudi-İsrail kökenini savunuyorlar. Bu akademisyenler arasındaki hakim görüş, Mandaean'ların muhtemelen Vaftizci Yahya'nın müritlerinin yakın çevresi ile tarihsel bir bağlantıyı paylaştıkları yönündedir. Manda dili konusunda uzman bir dilbilimci olan Charles Häberl, Manda dili üzerinde Filistin ve Samiriye Aramice etkilerini tespit etti ve Mandaean'ların "Yahudilerle ortak bir Filistin tarihi"ne sahip olduğu konusunda hemfikir.

Budist Analojileri

1966 Median Kongresi'nde Budolog Edward Conze, Isaac Jacob Schmidt'in daha önceki bir önerisini temel alarak Budizm ve Gnosis adlı makalesinde Mahayana Budizmi ile Gnostisizm arasındaki fenomenolojik ortaklıkları belirledi. Bununla birlikte, modern bilim, ne Gnostikos Valentinus (c.170) ne de Nag Hammadi metinleri (3. yüzyıl) üzerinde Budist etkisinin herhangi bir biçimini desteklememektedir; ancak Elaine Pagels bunu bir "olasılık" olarak nitelendirmiştir.

Özellikleri Tanımlama

Kozmolojik Çerçeve

Suriye-Mısır gelenekleri, Monad olarak adlandırılan uzak, yüce bir Tanrılığı varsayar. Bu nihai tanrısallıktan, Aeons olarak bilinen ikincil ilahi varlıklar ortaya çıkar. Demiurge bu Aeon'ların arasından ortaya çıkar ve fiziksel dünyanın yaratılmasından sorumludur. İlahi unsurların, insanoğlunun içinde gizli kaldıkları maddi aleme "düştüğüne" inanılır. Bu düşmüş durumdan kurtuluş, bireyler ilahi olanın ezoterik veya sezgisel bilgisi olarak tanımlanan Gnosis'i edindiklerinde elde edilir.

Dualizm ve Monizm

Gnostik sistemler, Tanrı ile dünya arasında ikili bir ilişki olduğunu varsayar; bu, Maniheizm'in "radikal düalist" çerçevelerinden klasik Gnostik hareketlerde bulunan "hafifletilmiş düalizme" kadar uzanan bir yelpazedir. Mutlak düalizm olarak da bilinen radikal düalizm, iki eşit ilahi gücün varlığını ileri sürer. Tersine, hafifletilmiş düalizmde, iki ilkeden birinin diğerine bağlı olduğu kabul edilir. Nitelikli monizmde ikincil varlık ilahi ya da yarı ilahi olabilir. Özellikle Valentinianus Gnostisizmi, daha önce dualistik bir bağlamda kullanılan kavramlar aracılığıyla ifade edilen bir monizm biçimini oluşturur.

Ahlaki ve Ritüel Uygulamalar

Gnostikler genel olarak, özellikle cinsel ve beslenme uygulamalarında belirgin olan, çileciliğe yönelik bir eğilim sergilediler. Bununla birlikte, diğer ahlaki alanlarda Gnostikler, uygun davranış konusunda daha ılımlı bir duruşu tercih ederek daha az katı bir münzevi yaklaşımı benimsediler. Normatif erken Hıristiyanlık, Kilise'nin taraftarlarına doğru davranışı uyguladığını ve önerdiğini görürken, Gnostisizm içselleştirilmiş motivasyona öncelik verdi. Batlamyus'un Flora'ya Mektubu sınırlı oruç tutmayı tanımlıyordu ancak gerçek "manevi" orucun tüm olumsuz eylemlerden kaçınmayı gerektirdiğini ileri sürüyordu. Dolayısıyla ritüelistik davranış, kişisel ve içsel bir motivasyondan kaynaklanmadığı sürece diğer uygulamalar kadar önemli görülmüyordu.

Kadınların Temsili

Gnostisizm'de kadınların rolü bilimsel bir araştırma konusu olmaya devam ediyor. Çoğu Gnostik literatürde az sayıdaki kadın figürü genellikle kaotik, itaatsiz ve esrarengiz olarak nitelendirilir. Ancak Nag Hammadi metinleri kadınları özellikle liderlik ve kahramanlık rollerinde tasvir ediyor.

Temel Kavramlar

Monad

Birçok Gnostik sistemde Tanrı, Monad veya Tek olarak tanımlanır. Bu ilahi varlık, bir ışık bölgesi olan pleromanın yüce kaynağını temsil eder. Tanrı'dan kaynaklanan çeşitli yayılımlara æons denir. Hippolytus'a göre bu bakış açısı, ortaya çıkan ilk varlığa Monad adını veren Pisagorculardan ilham aldı; bu varlık daha sonra diğer şeylerin yanı sıra ikiliyi, ardından sayıları, ardından noktayı ve son olarak da çizgileri oluşturdu.

Pleroma

Pleroma terimi (Yunanca πλήρωμα'dan gelir, "doluluk" anlamına gelir) Tanrı'nın güçlerinin bütünlüğünü ifade eder. Bu göksel pleroma, dünyamızın "yukarısında" (mekansal olmayan bir tanım) yer alan, aeonlar (ebedi varlıklar) ve bazen de arkonlar gibi ruhsal varlıklar tarafından doldurulan, ilahi yaşamın merkez üssü olarak hizmet eder. İsa, yardımı ile insanlığın ilahi kökenlerine dair kaybolan bilgiyi geri kazanmasını sağlayan, pleromadan gönderilen bir ara çağ olarak yorumlanır. Sonuç olarak, bu terim Gnostik kozmolojinin temel unsurlarından birini temsil eder.

'Pleroma' terimi aynı zamanda genel Yunanca dilinde de kullanılmaktadır ve Koloselilere Mektup'ta yer alması nedeniyle Yunan Ortodoks Kilisesi tarafından bu daha geniş bağlamda kullanılmaktadır. Ancak Pavlus'un aslında bir Gnostik olduğu görüşünü savunan Elaine Pagels, Koloseliler'deki göndermeyi Gnostik anlayışı gerektiren bir terim olarak yorumluyor.

Yayılma

Genellikle Yüce Işık veya Bilinç olarak adlandırılan nihai ilahi öz, giderek daha fazla maddi ve somutlaşmış formlarla sonuçlanan bir dizi aşama, aşama, dünya veya hipostaz yoluyla ilerleyici bir inişe uğrar. Sonuçta, bu özün kaderi, manevi bilgi ve tefekkür uygulamaları yoluyla yeniden yükselerek, ilksel Bir'e (bir epistrop) dönüşü başararak yörüngesini tersine çevirmeye mahkumdur.

Aeon

Çok sayıda Gnostik çerçevede, çağlar aşkın Tanrı veya Monad'dan kaynaklanan çeşitli yayılımları temsil eder. Bazı Gnostik metinler ilk yayılımı hermafroditik aeon Barbelo olarak tanımlar; Monad ile daha sonraki etkileşimler, sıklıkla syzygies olarak adlandırılan erkek-dişi birleşmeleri olarak sunulan ardışık aeon çiftlerinin oluşumuna yol açar. Bu eşleştirmelerin kesin sayısı metinler arasında farklılık gösterse de bazı geleneklerde otuz tane belirtilir. Bu çağlar toplu olarak "ışık bölgesi" olarak kavramsallaştırılan pleroma'yı oluşturur. Pleroma'nın en alt katmanları, maddi dünyaya karşılık gelen karanlık alemine yakın konumdadır.

En sık eşlenen çağlar arasında İsa ve Sophia (Yunanca 'Bilgelik' anlamına gelir) yer alır; Valentinianus Sergisi'nde Sophia, İsa'yı "eşi" olarak tanımlar.

Sophia

Gnostik geleneklerde, Sophia (Σοφία, Yunanca 'bilgelik' anlamına gelir), genellikle anima mundi veya dünya ruhuyla eşitlenen nihai ilahi yayılımı belirtir. Ayrıca bazen İbranice eşdeğeri Achamoth olarak da bilinir, özellikle de Ptolemy'nin Valentinianus Gnostik mitini yorumlamasında. Sophia'yı vurgulayan Yahudi Gnostisizmi MS 90'da kuruldu. Neredeyse tüm Gnostik mitolojilerde Sophia, daha sonra maddi alemin yaratılışını başlatan demiurge'yi doğururken tasvir edilir. Olumlu ya da olumsuz önemliliğin tasviri, Sophia'nın eylemleriyle ilgili spesifik anlatıya bağlıdır. Sophia sıklıkla asi ve itaatsiz olarak tanımlanır; bu onun kaotik yaratılışı kozmosa sokmasına atfedilen bir özelliktir. Demiurge'u yaratması, ilahi muadilinin rızası olmadan gerçekleşti. Yerleşik hiyerarşiyi ihlal eden bu hareket, onun asi ve itaatsiz olduğu algısını güçlendirdi.

Sophia'nin ilahi eşinden bağımsız olarak izinsiz yayılması, aynı zamanda Yaldabaoth olarak da tanımlanan bir figür olan Demiurge'in (Yunanca: kelimenin tam anlamıyla 'kamu inşaatçısı') ve bazı Gnostik kutsal metinlerde benzer adların oluşmasına yol açtı. Pleroma'nın ötesinde gizlenen bu varlık, yanlışlıkla kendisinin var olan tek güç olduğuna inanarak izole bir şekilde faaliyet gösterir ve arkonlar olarak bilinen çok sayıda ortak aktörle birlikte maddi dünyayı yaratmaya devam eder. Demiurge, Sophia'dan yasadışı bir şekilde alınan pleromanın parçalarını insan bedensel formlarının içine hapsederek insanlığın yaratılışıyla tanınır. Sonuç olarak, Tanrılık iki kurtarıcı dönemi yansıtır: Mesih ve Kutsal Ruh. Mesih daha sonra insanlığa irfanı elde etme konusunda talimat vermek ve böylece pleromaya dönüşlerini kolaylaştırmak için ilahi bir enkarnasyon eylemi olan İsa gibi maddi bir form üstlenir.

Demiurge

Demiurge unvanı, kelimenin tam anlamıyla 'kamu' veya 'vasıflı işçi' anlamına gelen Yunanca dēmiourgos (δημιουργός) teriminin Latince tercümesinden kaynaklanmaktadır. Bu varlık aynı zamanda 'Yaldabaoth', 'Saklas' (Süryanice: sækla, 'aptal olan' anlamına gelir) veya 'Samael' (Aramice: sæmʻa-ʼel, 'kör tanrı' anlamına gelir) olarak da adlandırılır. Demiurge, çeşitli şekillerde ya üstün tanrının farkında olmayan ya da ona karşı aktif bir şekilde düşman olarak tasvir edilir; ikinci senaryoda doğası dolayısıyla kötü niyetlidir. Ek isimler veya tanımlamalar arasında Ahriman, El, Şeytan ve Yahweh yer alır.

Yaratıcı, fiziksel kozmosun ve insan varoluşunun bedensel boyutunun yaratılmasından sorumludur. Tipik olarak, yaratıcı, maddi alanı yöneten ve belirli bağlamlarda ruhun ruhsal yükselişe doğru yolculuğunu engelleyen, arkonlar olarak bilinen bir yardımcı aktörler grubu oluşturur. Yaratıcının yaratımının doğası gereği aşağı düzeyde olması, sanatsal bir temsilin (örneğin bir resim veya heykel) tasvir etmeye çalıştığı gerçekliğe kıyasla teknik sınırlamalarına benzetilebilir. Tersine, bazı Gnostik bakış açıları daha münzevi bir duruş benimser ve maddi varoluşa olumsuz bakar; Bu görüş, insan bedenini kapsayan maddiyat, doğası gereği kötü ve kısıtlayıcı olarak görüldüğünde ve içinde bulunanlar için kasıtlı bir hapishane işlevi gördüğünde daha da güçlenir.

Yaratıcının ahlaki değerlendirmeleri, maddiliğin doğası gereği kötü olarak algılanmasından onun yalnızca kusurlu, pasif kurucu maddesinin doğasında olan niteliklerle sınırlı olarak tanımlanmasına kadar uzanan farklı Gnostik gruplar arasında önemli farklılıklar sergiler.

Archon

Geç antik çağda, bazı Gnostik gelenekler, yaratıcının çeşitli itaatkar varlıklarını belirtmek için "archon" terimini kullanıyordu. Origen'in Contra Celsum'u, belirli bir Gnostik mezhep olan Ophites'in yedi arkonun varlığını öne sürdüğünü kaydeder. Bu hiyerarşi, sonraki altı kişinin yaratılmasından sorumlu olan Iadabaoth (Ialdabaoth olarak da bilinir) ile başladı: Iao, Sabaoth, Adonaios, Elaios, Astaphanos ve Horaios. Ialdabaoth aslan başlı olarak tasvir edilmiştir.

Ek Gnostik Kavramlar

Aşağıdaki terimler diğer önemli Gnostik kavramları temsil etmektedir:

• Sarkiç: Dünyevi, kısıtlı, cahil veya başlatılmamış bir durumu ifade eder. Bu terim, insan bilişinin en ilkel, bedensel ve içgüdüsel katmanını ifade eder.
• Hylic: Üç insan arketipi arasında en düşük sınıflandırmayı temsil eder. Hylic olarak kategorize edilen bireyler kurtuluşun ötesinde kabul edilir, çünkü onların düşünce süreçleri tamamen maddidir ve doğası gereği irfanı kavramaktan acizdir.
• Psişik: "Duygulu" olarak nitelendirilir ve kısmen inisiye olur. Bu kategori maddi formlarda yaşayan ruhları kapsar.
• Pnömatik: "Ruhsal" olarak tanımlanır ve tamamen inisiye olur. Bunlar, irfan edinerek maddi dünyanın kaderini aşmaya mahkum olan maddi olmayan ruhlardır.
• Kenoma: Pleroma'dan "aşağı" olduğu düşünülen görünür veya görünür kozmosu ifade eder.
• Karizma: Pnömatik tarafından sözlü talimat ve doğrudan kişisel etkileşim yoluyla verilen ilahi bir hediye veya manevi enerji.
• Logolar: Kozmik düzenden sorumlu olan ve genellikle Mesih olarak kişileştirilen ilahi prensip.
• Hipostasis: Kelimenin tam anlamıyla "aşağıda duran" anlamına gelen bu terim, medyumların erişebileceği iç gerçekliğe veya Tanrı'nın yayılımına (görünüşüne) işaret eder.
• Ousia: Pnömatikle anlaşılabilen, Tanrı'nın temel özü. Aynı zamanda belirli bireysel varlıklara veya varoluş durumlarına da atıfta bulunur.

İsa'nın Kurtarıcı Olarak Gnostik Anlayışı

Bazı Gnostik bakış açıları, İsa'yı, gnosis'i yaymak için Dünya'ya inen yüce varlığın enkarnasyonu olarak tanımlar. Tersine, diğer Gnostik gruplar, yüce varlığın fiziksel olarak tezahür ettiği fikrini şiddetle reddettiler; bunun yerine İsa'nın yalnızca irfan yoluyla aydınlanmaya ulaşan ve daha sonra takipçilerine benzer bir yol izlemeleri talimatını veren bir insan olduğunu ileri sürdüler. Üçüncü bir bakış açısı İsa'nın tanrısallığını savunuyordu ama onun bedensel varlığını inkar ediyordu; bu inanç daha sonra Doketist harekette de yankılandı. Ancak Mandenler İsa'yı, Vaftizci Yahya tarafından kendisine emanet edilen öğretileri bozan bir mšiha kdaba veya "sahte mesih" olarak görüyorlardı. Dahası, diğer gelenekler Maniheizm'in kurucusu Mani'yi ve Adem ile Havva'nın üçüncü oğlu Seth'i kurtuluş figürleri olarak gösterir.

Tarihsel Gelişim

Perkins, Gnostisizmin tarihsel evrimi için üçlü bir dönemlendirme önermektedir. Perkins, Gnostik kavramların birinci yüzyılın sonları ile ikinci yüzyılın başları arasında, Yeni Ahit'le eşzamanlı olarak ortaya çıktığını öne sürüyor. Bununla birlikte, Yuhanna İncili'ndeki Gnostik eğilimlere dair bazı bilimsel iddialara rağmen, tartışmasız en eski Gnostik metin olan Yuhanna Apokrifonu'nun ikinci yüzyılın ortalarına tarihlendiği göz önüne alındığında, bu çerçeve sorunlu görünmektedir. Hıristiyan Gnostisizmi tam gelişimine ancak ikinci yüzyılın ortalarında ulaştı; bu dönem, dönemin proto-ortodoks Hıristiyanlarının onun ilkelerini incelemek ve çürütmek için önemli çabalar harcadığı bir dönemdi. Klasik Gnostik öğretmenlerin ve onların "İsa'nın açığa çıkardığı içsel gerçeği" ilettiğini iddia eden karmaşık sistemlerinin zirvesi, ikinci yüzyılın ortalarından üçüncü yüzyılın başlarına kadar meydana geldi. Daha sonra, ikinci yüzyılın sonlarından dördüncü yüzyıla kadar proto-ortodoks kilisenin tepkisi ve Gnostisizmi sapkınlık olarak kınaması onun nihai düşüşünü hızlandırdı.

Bu ilk dönemde üç farklı gelenek ortaya çıktı:

• Yaratılış Kitabı, Yahveh'yi insanlığa boyun eğdiren kıskanç bir tanrı olarak tasvir ederek Yahudi bağlamlarında yeniden yorumlandı. Bu baskıcı ilahi figürden kurtuluş aranıyordu.
• İsa'nın aforizmalarının ezoterik bir bilgeliğin göstergeleri olarak yorumlandığı ve bu bilgelikle özdeşleşerek ruhun tanrılaştırılmasını mümkün kılan bir bilgelik geleneği gelişti. İsa'ya atfedilen bazı sözler, bu gelişen gelişmeyi sınırlamak için İncillere entegre edilmiş olabilir. 1. Korintliler'de belgelenen anlaşmazlıklar potansiyel olarak bu bilgelik geleneği ile Pavlus'un çarmıha gerilme ve diriliş konusundaki teolojik vurgusu arasındaki bir çatışmadan kaynaklanabilir.
• Amacı, insanlığın gerçek kökeni olarak İlahi alemi ifşa etmek olan göksel bir varlığın inişiyle ilgili efsanevi bir anlatı ortaya çıktı. Yahudi Hıristiyanlığı, Mesih'i veya Mesih'i "Tanrı'nın gizli doğasının, kutsal tarih boyunca tezahür eden 'ruhu'nun ve 'gerçeğinin' ebedi bir yönü" olarak algıladı.

Gnostik hareket, Pers İmparatorluğu'nun yanı sıra Roma İmparatorluğu ve Arian Gotları tarafından kontrol edilen bölgelere yayıldı. 2. ve 3. yüzyıllarda Akdeniz ve Orta Doğu'da gelişmeye devam etti, ancak üçüncü yüzyılda proto-ortodoksluğun ortaya çıkışına ve Roma İmparatorluğu'nun sosyo-ekonomik ve kültürel bozulmasına atfedilen bir gerileme başladı. İslam'a geçiş ve Albigensian Haçlı Seferi (1209-1229), Orta Çağ boyunca Gnostik nüfusu önemli ölçüde azalttı. Bununla birlikte, Mandaean toplulukları Irak, İran ve çeşitli diaspora bölgelerinde varlığını sürdürüyor. Gnostik ve sözde Gnostik kavramlar, 19. ve 20. yüzyıl Avrupa ve Kuzey Amerika'daki çeşitli ezoterik mistik hareketlerin felsefi temelleri üzerinde etkili oldu; bunlardan bazıları kendilerini açıkça daha önceki Gnostik grupların yeniden canlandırılması veya doğrudan devamı olarak tanımlıyor.

Erken Hıristiyanlıkla İlişki

Dillon, Gnostisizmin erken Hıristiyanlığın evrimsel gidişatına ilişkin araştırmaları teşvik ettiğini gözlemliyor.

Ortodoksluk ve Heterodoksluk

Hıristiyan sapkın bilimciler, özellikle de Irenaeus, Gnostisizmi bir Hıristiyan sapkınlığı olarak sınıflandırdılar. Çağdaş akademik söylem, Hıristiyan ortodoksluğunun yalnızca 4. yüzyılda, Roma İmparatorluğu'nun gerilemesi ve Gnostik etkinin azalmasıyla aynı zamana denk gelecek şekilde sağlam bir şekilde yerleştiğine dikkat çekerek, erken Hıristiyanlığın doğasında var olan çeşitliliğe dikkat çekiyor. Gnostikler ve ilk ortodoks Hıristiyanlar ortak bir sözlük kullandılar ve bu da bu gruplar arasında başlangıçtaki farklılaşmayı zorlaştırdı.

Walter Bauer'e göre "sapkınlıklar", birçok bölgede potansiyel olarak Hıristiyanlığın temel ifadesini temsil ediyordu. Elaine Pagels, "proto-ortodoks kilisenin kendisini Gnostik Hıristiyanlarla, onların kendi inançlarını istikrara kavuşturmalarına yardımcı olan tartışmalarda bulduğunu" ileri sürerek bu kavramı genişletti. Gilles Quispel, Katolikliğin Gnostisizme bir tepki olarak ortaya çıktığını ve monarşik piskoposluk, inanç ve kutsal metinler gibi koruyucu önlemler aldığını öne sürüyor. Tersine, Larry Hurtado, proto-ortodoks Hıristiyanlığın MS 1. yüzyılda ortaya çıktığını öne sürüyor:

İkinci yüzyılın başlarında İsa'ya olan proto-ortodoks bağlılık, büyük ölçüde, Hıristiyan hareketinin ilk aşamalarından kaynaklanan, o zamana kadar geleneksel inanç ve hürmet ifadeleri haline gelen şeyleri korumaya, saygı duymaya, teşvik etmeye ve geliştirmeye yönelik bir bağlılığı ortaya koydu. Bu nedenle, proto-ortodoks inanç, adanmışlık ve günah çıkarma geleneklerini onaylama ve detaylandırma eğilimindeydi. Arland Hultgren ayrıca, bu inanç geleneklerine duyulan temel takdirin birinci yüzyıl Hıristiyanlığına kadar derin ve geniş bir şekilde uzandığını da gösterdi.

Tarihsel İsa

Bazı metinlerde kanonik ifadelerle paralellik gösteren aforizmalar bulunduğundan, Gnostik hareketler potansiyel olarak tarihsel İsa'ya dair içgörüler sunar. Özellikle Thomas İncili, benzer sözlerin önemli bir koleksiyonunu içerir. Bununla birlikte, dikkate değer bir farklılık mevcuttur: Kanonik sözler yaklaşan bir eskatolojik olaya odaklanırken, Thomasine aforizmaları gelecekteki bir olaydan ziyade şimdiki, içkin cennet krallığını vurgular. Helmut Koester, Thomasine'in sözlerinin daha eski olduğunu öne sürerek, en eski Hıristiyan geleneklerinde İsa'nın bir bilgelik öğretmeni olarak algılandığını öne sürüyor. Tersine, April DeConick, Thomasine geleneğinin ikinci yüzyılda "yeni bir mistisizm teolojisine" ve hakim eskatolojik kaygılara yanıt olarak "kiliselerinin Düşüşten önce Adem ve Havva'nın ilahi statüsünü elde ettiği, burada ve şimdi tamamen mevcut bir cennet krallığına teolojik bir bağlılığa" doğru geliştiğini iddia eder. Akademisyen-rahip John P. Meier, hakim bilimsel fikir birliğinin, Thomas İncili'nin Sinoptik İncillere dayandığını veya onlarla paralellikler sergilediğini öne sürdüğünü belirtiyor. Meier, Thomas İncili'nin tarihselliğine sürekli olarak karşı çıkmış, tarihsel İsa araştırmasının kaynağı olarak onun güvenilmezliğini ileri sürmüş ve onu Gnostik bir metin olarak sınıflandırmıştır. Ayrıca Thomas İncili'ne özgü benzetmelerin gerçekliğine de itiraz etmiştir. James Dunn, Gnostiklerin beden ve ruh arasındaki içsel ikilemi vurgulamasının, Tarihsel İsa ve onun ilk yandaşları tarafından benimsenen doktrinlerden önemli bir sapma oluşturduğunu iddia ediyor.

Johannine Edebiyatı

Yuhanna İncili'nin önsözü, İsa'nın kişiliğinde vücut bulan, dünyaya gelen ışık olan enkarne Logos'u anlatır. Yuhanna Apokrifonu göksel alemden gelen üç soyundan oluşan bir şema sunar; üçüncüsü İsa'dır ve Yuhanna İncili'ndeki anlatıyı yansıtır. Dillon, Gnostik kavramlar ile Johannine topluluğu arasında bir bağlantı olduğunu öne sürüyor; bu, diğer bilim adamlarının giderek daha fazla itiraz ettiği bir bakış açısı. Raymond Brown'a göre, Yuhanna İncili "belirli gnostik fikirlerin gelişimini, özellikle de göksel vahiy olarak Mesih'i, ışığa karşı karanlığa vurguyu ve Yahudi karşıtı düşmanlığı" göstermektedir. Johannine külliyatı, kurtarıcı mitiyle ilgili devam eden tartışmaları gösteriyor. Johannine mektupları, müjde anlatımının farklı yorumlarını göstermektedir ve bu metinlerdeki görüntüler, İsa'nın göksel bir kurtarıcı olarak ikinci yüzyıl Gnostik anlayışlarını etkilemiş olabilir. DeConick, Yuhanna İncili'nin "erken Hıristiyanlıktan, dünyamızı aşan bir Tanrı'ya dair gnostik inançlara kadar bir geçiş sistemi" sergilediğini öne sürüyor. DeConick ayrıca, Yuhanna'nın, İsa'nın Cennetteki Babasını, "Şeytan'ın Babası" (genellikle "[sizin] babanız Şeytan" olarak çevrilir) olarak tanımlanan Yahudilerin babasından ayırarak, Yahudi Tanrısı anlayışındaki farklılığı gösterebileceğini ileri sürer. Bu kavramsal bölünme daha sonra Monad ve Demiurge'nin Gnostik öğretilerine evrilmiş olabilir.

Pavlus ve Gnostisizm

Tertullian, Pavlus'u ünlü bir şekilde "kafirlerin havarisi" olarak etiketledi ve Gnostiklerin, Pavlus'un yazılarını çekici bulduğunu ve bunları Gnostik bir bakış açısıyla yorumladığını, Yahudi Hıristiyanların ise Pavlus'u Hıristiyanlığın Yahudi temellerinden sapan biri olarak algıladıklarını belirtti. 1 Korintliler 8:10'da Pavlus, bazı kilise üyelerinin "bilgi sahibi" olduğunu belirtir (Yunanca: τὸν ἔχοντα γνῶσιν, ton ekonta gnosin). James Dunn, Pavlus'un bazı durumlarda proto-ortodoks Hıristiyan düşüncesi yerine Gnostisizm ile daha uyumlu perspektifler ifade ettiğini gözlemliyor.

İskenderiyeli Clement, Valentinus'un müritlerinin Valentinus'un Theudas'ın öğrencisi olduğunu, onun da Pavlus'un öğrencisi olduğunu iddia ettiğini kaydeder. Elaine Pagels ayrıca Valentinus'un Pavlus'un mektuplarını Gnostik bir çerçeve aracılığıyla yorumladığını vurgulayarak, Pavlus'un hem proto-Gnostik hem de proto-Katolik bir figür olarak görülebileceğini öne sürüyor. Pavlus'un Duası ve Kıpti Pavlus'un Kıyameti gibi çok sayıda Nag Hammadi metni, Pavlus'a "büyük havari" olarak saygı gösterir. Onun müjdesini doğrudan ilahi vahiy yoluyla aldığı iddiası, benzer şekilde dirilen Mesih'ten gnosis arayan Gnostikler arasında yankı uyandırdı. Naassenes, Cainites ve Valentinianusçular gibi gruplar Pavlus'un mektuplarından alıntı yaptı; yine de onun vahiy biçimi tipik Gnostik vahiylerden farklıydı.

Önemli hareketler

Yahudi-İsrailli Gnostisizm

Elkesaitler ve Mandaean'lar MS ilk yüzyıllarda esas olarak Mezopotamya'da yerleşik olsalar da kökenlerinin Yahudiye-İsraillilere, özellikle de Ürdün Vadisi'ne dayandığına inanılıyor.

Elkesaites

Elkesaitler, Transürdün bölgesinde ortaya çıkan, yaklaşık MS 100 ila 400 yılları arasında faaliyet gösteren bir Yahudi-Hıristiyan vaftiz mezhebiydi. Bu mezhebin taraftarları sık sık arınma vaftizlerine katılıyorlardı ve Gnostik bir eğilim sergiliyorlardı. Tarikat, adını lideri Elkesai'den alıyor.

Joseph Lightfoot, 4. yüzyıl Kilise Babası Epiphanius'un Esseneler arasında iki ana grup arasında ayrım yaptığını belirtiyor ve şunu belirtiyor: "Onun [Ossalı bir peygamber olan Elxai (Elkesai)] döneminden önce gelenler ve o dönemde gelenler arasında Ossalılar ve Nasaralılar var."

Mandaizm

Mandaeizm etnik, tek tanrılı ve Gnostik bir dindir. Onun taraftarları olan Mandaeanlar, Doğu Aramice'nin bir lehçesi olan Mandaic konuşan etnik-dinsel bir grup oluşturur. Antik çağlardan beri hayatta kalan tek Gnostik topluluğu temsil ediyorlar. Tarihsel olarak, dini uygulamaları aşağı Karun, Fırat ve Dicle nehirlerinin yanı sıra güney Irak'ın bazı kısımlarını ve İran'ın Huzistan eyaletini kapsayan Şattülarap'ı çevreleyen su yolları çevresinde yoğunlaşmıştır. Şu anda Mandaeizm, Güney Irak'ta ve İran'ın Huzistan eyaletindeki sınırlı topluluklarda varlığını sürdürüyor ve tahmini küresel nüfusu 60.000 ila 70.000 Mandaean'dır.

'Mandaean' terimi, bilgi anlamına gelen Aramice manda kelimesinden türemiştir. Vaftizin güçlü bir şekilde vurgulanmasının inançlarının temel bir ilkesini oluşturduğu göz önüne alındığında, Vaftizci Yahya din içinde çok önemli bir konuma sahiptir. Nathaniel Deutsch, "Mandaean antropolojisinin hem haham hem de gnostik anlatımları yansıttığını" gözlemliyor. Mandaeanlar, Vaftizci Yahya'ya özel bir saygıyla, Adem, Habil, Şit, Enos, Nuh, Şem, Aram da dahil olmak üzere birçok figüre saygı duyarlar. Mandaean Aramice'de yazılmış önemli bir orijinal Mandaean kutsal yazıları topluluğu, çağdaş döneme kadar varlığını sürdürüyor. Ginza Rabba olarak bilinen en önemli kutsal metin, bazı bilim adamlarının 2.-3. yüzyıllara kadar tarihlendirdiği bölümler içerirken, S. F. Dunlap gibi diğerleri, kökenini 1. yüzyıla atfederler. Ek kutsal yazılar arasında Mandaean dua kitabı olarak hizmet veren Qulasta ve Mandaean Yuhanna Kitabı (Sidra ḏ'Yahia) yer alır.

Mandaean teolojisi, iyinin ve kötünün güçleri arasında aralıksız bir mücadele olduğunu varsayar. İyi niyetli güçler Nhura (Işık) ve Maia Hayyi (Yaşayan Su) ile sembolize edilirken kötü niyetli güçler Hshuka (Karanlık) ve Maia Tahmi (ölü veya kokuşmuş su) tarafından somutlaştırılır. Bu iki tür suyun dengeyi korumak için tüm olaylarda birbirine karıştığı düşünülmektedir. Dahası, Mandaean'lar Alma d-Nhura (Işık Dünyası)

Mandaeizmde Işık Dünyası, Hayyi Haham olarak tanımlanan, 'Büyük Hayat' veya 'Yüce Yaşayan Tanrı' anlamına gelen Yüce bir Tanrı tarafından yönetilir. Bu tanrı o kadar muazzam, geniş ve anlaşılmaz kabul edilir ki, insan dili ilahi büyüklüğü yeterince aktaramaz. Melekler veya koruyucular olarak yorumlanan sayısız Uthras ordusunun bu ışıktan yayıldığına, etrafını sardığına ve Tanrı'yı ​​yüceltmek ve ona saygı göstermek için ibadetle meşgul olduğuna inanılıyor. Bu varlıklar ışık dünyasından farklı alemlerde bulunur; bazıları sıklıkla yayılmalar olarak adlandırılır ve 'İlk Yaşam' olarak da bilinen Yüce Tanrı'ya bağlı varlıklar olarak işlev görür. Bunların arasında dikkate değer olanlar İkinci, Üçüncü ve Dördüncü Hayat, özellikle Yōšamin, Abathur ve Ptahil'dir.

Kaotik karanlık sulardan doğan Karanlığın Dünyası, Karanlığın Lordu Krun tarafından yönetilir. Bu karanlık bölge öncelikle devasa bir canavar veya ejderha olan Ur tarafından savunulmaktadır ve aynı zamanda Ruha adında kötü niyetli bir kadın hükümdarın da yaşadığı yerdir. Mandaeanlar, bu hain yöneticilerin, yedi gezegen ve on iki zodyak takımyıldızı üzerinde egemenlik iddia eden şeytani nesiller doğurduğunu iddia ediyor.

Mandaean doktrini, Ruha, Yedi ve Oniki gibi karanlık varlıkların yardımıyla bir demiurgos olarak işlev gören Ptahil tarafından var edilen maddi dünyanın, ışık ve karanlığın bir sentezini temsil ettiğini öne sürüyor. İbrahimi dinlerde geleneksel olarak Tanrı'nın yarattığı ilk insan olarak kabul edilen Adem'in fiziksel formu bu karanlık varlıklar tarafından şekillendirilirken, onun ruhu veya zihni doğrudan Işık'tan kaynaklanmıştır. Sonuç olarak Mandaeanlar, Işık Dünyasındaki kökeninden dolayı insan ruhunun kurtuluş kapasitesine sahip olduğunu savunurlar. Zaman zaman 'içsel Adem' veya Adam kasia olarak da adlandırılan bu ruh, Işık Dünyasının göksel alanına yükselişini kolaylaştırmak için karanlıktan kurtuluşa ihtiyaç duyar.

Vaftizler, Mandaeizm'de ruhun kurtuluşu için vazgeçilmez kabul edilen temel bir uygulamayı oluşturur. Tipik olarak tek bir vaftiz gerçekleştiren Hıristiyanlık gibi dinlerin aksine, Mandaeanlar vaftizleri, ruhu kurtuluşa doğru ilerletmek için tasarlanmış yinelenen bir ritüel eylem olarak algılarlar. Buna göre, Mandaeanlar yaşamları boyunca birden fazla vaftize maruz kalırlar. Vaftizci Yahya'yı Nasoralı bir Mandaean olarak görüyorlar ve ona en üstün ve nihai öğretmenleri olarak saygı duyuyorlar.

Jorunn J. Buckley ve diğer Mandaeizm uzmanları, Mandaean'ların yaklaşık iki bin yıl önce Yahudiye bölgesinde ortaya çıktığını, ardından zulüm nedeniyle doğuya doğru göç ettiklerini öne sürüyorlar. Tersine, bazı bilim adamları güneybatı Mezopotamya oluşumunu öne sürüyorlar. Farklı bir akademik bakış açısı, Mandaeizmin daha eski olduğunu ve Hıristiyanlık döneminden önce geldiğini öne sürüyor. Mandaean'lar tek tanrılı inançlarının Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'dan önce geldiğini doğruluyorlar. Ayrıca kendilerinin Nuh'un oğlu Sam'in ve ayrıca Vaftizci Yahya'nın ilk öğrencilerinin doğrudan torunları olduklarına inanıyorlar.

Thomas'ın Mezmurları'ndaki Mandaean metinlerinin başka sözcüklerle ifade edilmesinden ve doğrudan çevirilerinden elde edilen kanıtlar, Mandaean dininin Maniheizm öncesi bir varoluşa sahip olduğunu kuvvetle önerir. MS 2. yüzyılda Valentinianuslular, Mandaean vaftiz formülünü tören uygulamalarına dahil ettiler. Birger A. Pearson, beşli suya batırma ritüeli olarak yorumladığı Seth Beş Mührü ile Manda masbuta'sı arasında bir paralellik kuruyor. Ayrıca Jorunn J. Buckley, "Seth Gnostik edebiyatının... belki de küçük bir kardeş olarak Mandaean vaftiz ideolojisiyle ilişkili olduğunu" ileri sürüyor.

Mandaeizmin İsrail veya Yahudiye kökenlerini kabul etmenin ötesinde Buckley ayrıca şunu ileri sürüyor:

[T]Mandaeanlar pekâlâ Gnostisizmin mucidi - ya da en azından onun gelişimine katkıda bulunanlar - olmuş olabilirler... ve bildiğimiz en hacimli Gnostik literatürü tek bir dilde ürettiler... geç antik çağda Gnostik ve diğer dini grupların gelişimini etkileyerek [ör. Maniheizm, Valentianizm].

Samaritan Baptist Mezhepleri

Magris, Samiriyeli Baptist mezheplerinin Vaftizci Yahya'nın öğretilerinden kaynaklandığını belirtiyor. Bu mezheplerin daha sonraki bir kolu sırasıyla Dositheus, Simon Magus ve Menander tarafından yönetildi. Bu ortamda maddi dünyanın cahil melekler tarafından yaratıldığı düşüncesi ortaya çıktı. Vaftiz ayinlerinin günahın etkilerini ortadan kaldırdığına ve aynı meleklere atfedilen doğal ölümü aşan bir yenilenmeyi kolaylaştırdığına inanılıyordu. Bu Samiriyeli grupların liderleri, "Tanrı'nın gücünün, ruhunun veya bilgeliğinin vücut bulmuş hali ve 'gerçek bilginin' kurtarıcısı ve açıklayıcısı" olarak algılanıyordu.

Simoncular, öğretileri, Philip tarafından vaftiz edilen ve daha sonra Elçilerin İşleri 8'de Petrus tarafından azarlanan ve erken Hıristiyan geleneğinde mükemmel bir sahte öğretmen haline gelen büyücü Simon Magus'un etrafında dönen bir gruptu. Justin Martyr, Irenaeus ve diğer ilk dönem yazarlarının, çağdaş okulları Elçilerin İşleri 8'de anlatılan kişiyle ilişkilendiren atıfları, kanonik olmayan çeşitli metinlerde onunla ilişkilendirilen anlatılar kadar uydurma olabilir. Justin Martyr, özellikle Antakyalı Menander'ı Simon Magus'un öğrencisi olarak tanımlar. Ayrıca Hippolytus, Simonianizm'i Valentinianus doktrininin öncüsü olarak nitelendiriyor.

Kukitler, MS 2. yüzyılda Erbil'de ve günümüzün Kuzey Irak'ını çevreleyen bölgede faaliyet gösteren Samiriye-İran Gnostisizm biçimine bağlı bir grup oluşturuyordu. Bu mezhep adını kurucusu "çömlekçi" olarak bilinen Quq'tan almıştır. Quqite ideolojisi 2. yüzyılda Suriye'nin Edessa kentinde ortaya çıktı. Taraftarlar İbranice İncil'i vurguladılar, Yeni Ahit'te değişiklikler yaptılar, on iki peygamberi on iki havariyle ilişkilendirdiler ve bu havarilerin eşdeğer sayıda müjdeye karşılık geldiğini ileri sürdüler. Teolojik çerçevelerinin senkretik olduğu ve Yahudilik, Hıristiyanlık, paganizm, astroloji ve Gnostisizm'den unsurları bünyesinde barındırdığı görülüyor.

Süryanice–Mısır Gnostisizmi

Süryani-Mısır Gnostisizmi Sethianizm'i, Valentinianizm'i, Basilide'cileri, Thomasine geleneklerini, Yılan Gnostiklerini ve diğer çeşitli daha küçük grup ve yazarları kapsar. Hermetizm aynı zamanda Batılı bir Gnostik gelenek olmasına rağmen yukarıda adı geçen gruplardan bazı farklılıklar gösterir. Süryani-Mısır okulu felsefi perspektifini büyük ölçüde Platoncu etkilerden alıyor. Yaradılışı, ilksel monadik bir kaynaktan kaynaklanan ve maddi kozmosun oluşumuyla sonuçlanan bir dizi yayılım olarak kavramsallaştırır. Bu okullar tipik olarak kötülüğü, eşdeğer bir karşıt güç olarak değil, manevi içgörü ve doğuştan gelen erdem eksikliğiyle karakterize edilen, iyilikten önemli ölçüde daha aşağı olan maddenin bir tezahürü olarak yorumluyor.

Çok sayıda Gnostik hareket, Ortodoks veya Roma Katolik ifadelerinden farklı olsa da, kendilerini Hıristiyan olarak tanımlayan bazı gruplarla birlikte, Hıristiyanlıkla ilişkili metinleri içeriyordu. Thomasine Gnostisizminin kurucusu olarak öne sürülen Havari Thomas da dahil olmak üzere İsa ve onun birkaç havarisi, birçok Gnostik yazıda belirgin bir şekilde yer alır. Mary Magdalene, bir Gnostik lider olarak saygı görür ve Meryem İncili gibi bazı Gnostik metinler, ona on iki havariden daha üstün bir statü verir. Dahası, bazı Gnostik yorumcular Evangelist John'un ve hatta Aziz Paul'un Gnostik olduğunu ileri sürerler. Bu kategoriyle ilgili literatürün çoğuna Nag Hammadi Kütüphanesi aracılığıyla erişilebilir.

Setit-Barbeloit

Sethianizm, 2. yüzyıldan 3. yüzyıla kadar Gnostisizmin ana dalını oluşturdu ve Irenaeus tarafından kınanan Gnostisizmin arketipik biçimi olarak hizmet etti. Bu hareket kendi gnosis'ini Adem ile Havva'nın üçüncü oğlu Seth'e ve Mandaizm ve Maniheizm'de de önemli bir figür olan Nuh'un karısı Norea'ya atfediyordu. Sethianizmin temel metni, iki eski mitolojik anlatıyı birleştiren Yuhanna Apokrifonu'dur. Adem'in Kıyameti de dahil olmak üzere önceki yazılar Hıristiyanlık öncesi özellikler sergiliyor ve Şit'e odaklanıyor. Daha sonraki Sethian metinleri Platonizm ile devam eden bir etkileşimi göstermektedir. Zostrianos ve Allogenes gibi eserler, daha önceki Seth edebiyatından motifler kullanırken, "herhangi bir Hristiyan unsurdan yoksun çağdaş Platonculuktan (özellikle geç Orta Platonculuk) kaynaklanan önemli bir felsefi kavramlar bütününü" bütünleştirir.

John D. Turner, Alman ve Amerikan akademik perspektiflerinin Sethianizm'i "senkretik ve heterodoks olsa da belirgin bir Yahudi içi fenomen" olarak nitelendirdiğini belirtirken, İngiliz ve Fransız akademisyenler onu sıklıkla "bir Heterodoks Hıristiyan spekülasyonunun bir biçimi." Roelof vandenBroek, "Sethianizm"in bağımsız bir dini hareket oluşturmayabileceğini, bunun yerine farklı metinlerde bulunan yinelenen mitolojik temaların bir koleksiyonunu ifade ettiğini öne sürüyor.

Smith, Sethianizm'in potansiyel olarak Hıristiyanlık öncesi bir gelenek olarak ortaya çıktığını ve zamanla Hıristiyan ve Platonik unsurları entegre eden senkretik bir külte dönüştüğünü öne sürüyor. Temporini, Vogt ve Haase, ilk Sethianlıların Nasıralılarla, Ofitlerle veya Philo tarafından kafir olarak etiketlenen mezhepçi grupla aynı veya bunlarla ilişkili olabileceğini öne sürüyor.

Turner, Hıristiyanlık ve Orta Platonculuktan etkilenen Sethianizm'in, ikinci yüzyılda Barbeloitler olarak bilinen, muhtemelen rahip soyundan gelen bir Yahudi vaftiz topluluğunun birleşmesinden ortaya çıktığını öne sürüyor (adını Barbelo, En Yüce Tanrı'nın ilk yayılımı) ve İncil yorumcularından oluşan bir topluluk, Sethitler veya "Seth'in tohumu." İkinci yüzyılın sonuna gelindiğinde Sethianizm, İsa'nın Sethian Docetic yorumunu reddeden gelişen Hıristiyan ortodoksluğundan ayrıldı. Hareket giderek Platonik tefekkür uygulamalarını benimsediğinden ve orijinal ilkelerine olan odağını azalttığından, Hıristiyan sapkın bilimciler üçüncü yüzyılın başlarında Sethianizm'i tamamen reddettiler. Üçüncü yüzyılın sonlarında, aralarında Plotinus'un da bulunduğu Neo-Platonistler Sethianizm'e saldırarak onun Platonculuktan uzaklaşmasına yol açtı. Dördüncü yüzyılın başlarından ortalarına kadar Sethianizm, Archontics, Audianlar, Borboritler, Phibionitler ve muhtemelen Stratiotici ve Secundianlar gibi çok sayıda mezhepçi Gnostik gruba bölündü. Bu gruplardan bazıları orta çağa kadar varlığını sürdürdü.

Valentinianizm

Valentinianizm, adını kurucusu Valentinus'tan (c. 100 – c. 180) alır. Valentinus, Roma piskoposluğu için değerlendirilip başka bir adayın seçilmesinden sonra kendi hareketini kurmuştur. Bu hareket ikinci yüzyılın ortalarından itibaren önemli bir büyüme yaşadı. Okul, etkisini Kuzeybatı Afrika'ya, Mısır'a ve doğuya doğru Küçük Asya ve Suriye'ye yayarak önemli bir popülerlik kazandı; Irenaeus, Valentinus'u açıkça bir gnostikos olarak tanımlar. Gnostisizmin karmaşık ve felsefi açıdan derin bir tezahürüyle karakterize edilen, entelektüel açıdan dinamik bir geleneği temsil ediyordu. Valentinus'un müritleri onun öğretilerini ve yazılarını daha da geliştirerek temel mitlerinin bilinen birçok versiyonunu ortaya çıkardılar.

Valentinius Gnostisizm'i potansiyel olarak dualist olmaktan ziyade monistik özellikler sergiledi. Valentinianus mitolojisinde, kusurlu maddiliğin ortaya çıkışı, Demiurgos'un ahlaki bir eksikliğine değil, onun ortaya çıktığı üstün varlıklara kıyasla onun doğuştan daha az mükemmelliğine atfedilir. Valentinianusçular fiziksel gerçekliği diğer Gnostik gruplara göre daha az küçümseyerek ele alıyorlar; maddeselliği ilahi olandan farklı bir madde olarak değil, mito-şiirsel olarak maddi yaratım eylemi olarak sembolize edilen bir algı hatasının bir sonucu olarak kavramsallaştırıyorlar.

Valentinus'un takipçileri, Hıristiyanların çoğunluğunun mektupları alegorik olarak değil, kelimenin tam anlamıyla yorumlayarak hata yaptığını ileri sürerek, Mektupları sistematik bir şekilde yorumlamaya çalıştılar. Valentinianusçular, Romalılar'da Yahudiler ve Yahudi olmayanlar arasındaki çatışmayı, Medyumlar (kısmi maneviyata sahip olan ancak dünyevi etkilerden henüz kurtulmamış bireyler) ve Pnömatik (tamamen manevi bireyler) arasındaki ayrıma şifreli bir gönderme olarak yorumladılar. Valentinianusçular, bu tür kodlanmış anlamların Gnostisizm için temel olduğunu ve gizliliğin, derin iç kavrayışa doğru gerçek ilerlemeyi kolaylaştırmak için çok önemli olduğunu ileri sürdüler.

Bentley Layton'a göre, "Klasik Gnostisizm" ve "Thomas Okulu", Layton'un "büyük [Gnostik] reformcu" ve "odak noktası" olarak tanımladığı Valentinus'un teolojik evriminden önce geldi ve onu şekillendirdi. Gnostik ilerleme. Valentinus, doğduğu yer olan İskenderiye'deyken muhtemelen Gnostik öğretmen Basilides ile karşılaştı ve potansiyel olarak onun öğretilerini özümsedi. Simone Petrement, Gnostisizm'in Hıristiyan bir doğuşunu öne sürerken, Valentinus'u kronolojik olarak Basilides'ten sonra ama Sethian'lardan önce yerleştirir. Petrement'e göre Valentinus, daha önceki Helenleşmiş eğitmenler arasında yaygın olan Yahudi karşıtlığına ilişkin ılımlı bir duruş örneği sergiledi; Genellikle İbranilerin Eski Ahit Tanrısının (yani Yehova'nın) mitolojik bir temsili olarak anlaşılan Tanrıça, kötü niyetten çok cehaletle karakterize edilir.

Basilidean'lar

Basilidian'lar veya Basilide'ciler, ikinci yüzyılda İskenderiyeli Basilides'ten doğmuştur. Basilides, doktrinlerinin Aziz Petrus'un öğrencisi Glaucus tarafından aktarıldığını iddia etti, ancak kendisi aynı zamanda Menander'in de öğrencisi olabilir. Basilidianizm, Epiphanius'un Nil Deltası'nda ikamet eden Basilidialılar hakkındaki farkındalığının da gösterdiği gibi, 4. yüzyılın sonuna kadar devam etti. Bununla birlikte, Sulpicius Severus, Memphis'ten Mark adlı bir figür aracılığıyla İspanya'ya açıkça girdiğini belirtmesine rağmen, varlığı ağırlıklı olarak Mısır ile sınırlıydı. Aziz Jerome, Priscillianistlerin onun ilkelerinden etkilendiğini kaydediyor.

Thomasine gelenekleri

Thomasine Gelenekleri, havari Thomas'a atfedilen metinlerin bir külliyatını belirtir. Karen L. King, "Thomasine Gnostisizmi"nin ayrı bir kategori olarak ele alındığında eleştirilere maruz kaldığını ve "bilimsel incelemelere dayanamayabileceğini" gözlemliyor.

Marcion

Marcion, günümüz Türkiye'sinde Karadeniz'in güney kıyısında yer alan Sinope şehrinden, MS 150 dolaylarında Roma'da hizmet etmiş bir dini liderdi. Sınır dışı edilmesinin ardından kendi cemaatini kurdu ve bu cemaat daha sonra Akdeniz bölgesinde hızla çoğaldı. Eski Ahit'i reddetti ve yalnızca Luka'nın düzeltilmiş bir tercümesinden ve Pavlus'un değiştirilmiş on mektubundan oluşan sınırlı bir Hıristiyan kanonuna bağlı kaldı. Bazı akademisyenler onu Gnostik olarak sınıflandırmasa da öğretileri belirli Gnostik ilkelerle açık benzerlikler sergiliyor. O, Demiurge ve "maddi evrenin kötü yaratıcısı" olarak tanımlanan Eski Ahit Tanrısı ile insanlığı Yahudi Yasasının baskısından kurtarmak için İsa'yı Dünya'ya gönderen "İsa'nın babası olan sevgi dolu, ruhsal Tanrı" olarak nitelendirilen yüce Tanrı arasında temel bir ikiliği savundu. Gnostik düşünceyle tutarlı olarak Marcion, İsa'nın gerçek bir fiziksel bedene sahip olmaktan çok, temelde insanlığa insan görünümünde tezahür eden ilahi bir ruh olduğunu ileri sürdü. Marcion, göksel Baba'nın (İsa Mesih'in babası) tamamen yabancı bir tanrı olduğunu, dünyanın yaratılışıyla hiçbir ilgisi veya onunla herhangi bir bağlantısı olmadığını savundu.

Hermetizm

Hermetizm, Gnostisizm ile yakın bir ilişki sergilemesine rağmen felsefi eğilimi daha olumlu olma eğilimindedir.

Diğer Gnostik gruplar

• Yılan Gnostikleri: Naassene'ler, Ophites ve Serpentarian'lar, yılan sembolizmini vurguladılar ve ophidian kullanımı ritüellerinin bir bileşenini oluşturdu.
• Cerinthus (c. 100) Gnostik unsurları içeren bir okul kurdu. Gnostik bakış açılarına benzer şekilde Cerinthus, Mesih'i İsa'nın insan figüründen farklı bir göksel ruh olarak tasvir etti ve yaratıcıyı maddi kozmosun yaratıcısı olarak tanımladı. Gnostik doktrinlerin aksine Cerinthus, Hıristiyanlara Yahudi kanunlarına uymaları talimatını verdi; dahası, onun yaratıcısı aşağılık olmaktan ziyade kutsal olarak nitelendirildi ve İkinci Geliş öğretisini ilan etti. Onun özel irfan biçimi, bir havariye atfedilen gizli bir öğretiyi oluşturuyordu. Bazı akademisyenler Yuhanna'nın Birinci Mektubu'nun Cerinthus'un öğretilerini çürütmek amacıyla yazıldığını öne sürüyorlar.
• Kainliler isimlerini, Kabil'e, Esav'a, Korah'a, Sodomlulara ve Yahuda İskariyot'a saygı duyduklarını iddia eden Romalı Hippolytus'tan aldılar. Bu grubun kesin doktrinleri veya uygulamalarına ilişkin sınırlı kanıt mevcuttur. Hippolytus ayrıca, bedenin doğasında olan kötülüğün, onun ahlaksız eylemler yoluyla kirlenmesini gerektirdiği inancına dayanarak, günaha hoşgörüyü kurtuluşa giden yol olarak gördüklerini iddia etti. 'Kainit' terimi, İncil'de Kabil'in soyundan gelen bireyleri değil, bu özel dini hareketi ifade eder.
• Karpokratlar, İbranilere göre taraftarlarının yalnızca İncil'i takip ettiği çapkın bir mezhep olarak tanımlandı.
• Justin okulu, Gnostik unsurların antik Yunan dini gelenekleriyle senteziyle karakterize edilir.
• Borborlular, Nicolaitan'lardan köken aldığı iddia edilen, çapkın bir Gnostik mezhep oluşturuyordu.

Pers Gnostisizmi

Batı İran'ın Sasani eyaleti Asoristan'da ortaya çıkan Fars okullarının, Gnostik düşüncenin en eski biçimlerinden bazılarını temsil ettiği kabul edilir. Temel metinleri başlangıçta o dönemde Mezopotamya'da konuşulan Doğu Aramice lehçelerinde oluşturuldu. Çoğu bilim adamı, bu hareketleri Hıristiyanlık veya Yahudilikten kaynaklanan gelişmelerden ziyade, kendi başlarına farklı dinler olarak görüyor.

Maniheizm

Maniheizm Mani (MS 216-276) tarafından kuruldu. Mani'nin babası, Gnostik Ebionitlerin bir alt grubu olarak sınıflandırılan bir Yahudi Hıristiyan mezhebi olan Elcesaites'in bir üyesiydi. Mani, 12 ve 24 yaşlarındayken, kendisini babasının mezhebini bırakıp Mesih'in gerçek mesajını yaymaya teşvik eden "cennetsel bir ikiz" ile vizyoner karşılaşmalar yaşadı. Mani, MS 240'tan 241'e kadar, şimdiki Afganistan'daki Hint-Yunan Saka Krallığı'na gitti ve burada Hinduizm ve onun çeşitli felsefeleri üzerinde çalıştı. MS 242'de geri dönerek, Şabuhragan olarak bilinen Farsça yazılmış tek eserini kendisine ithaf ettiği I. Şapur'un sarayına katıldı. Mani'nin orijinal metinleri, benzersiz bir Maniheist alfabesi kullanılarak Doğu Aramice dili olan Süryanice'de yazılmıştır.

Maniheizm, sürekli çatışma halinde olan, bir arada var olan iki alemin, ışık ve karanlığın varlığını varsayar. Bu kozmolojide, ışığın belirli unsurları karanlığın içinde sıkışıp kalmıştır ve maddi yaratılışın temel amacı, bu bireysel unsurların kademeli olarak çıkarılmasını kolaylaştırmaktır. Eninde sonunda, ışığın krallığının karanlığa galip gelmesi kaçınılmazdır. Maniheizm'deki bu ikili mitoloji, ebedi ruh Ahura Mazda'yı antitezi Angra Mainyu'ya karşı öne çıkaran Zurvanist Zerdüştlük'ten miras alınmıştır. Bu ikici öğreti, ilk insanın karanlığın güçleri tarafından yenilgiye uğratılması ve daha sonra ışık parçacıklarını yutup hapsetmesi de dahil olmak üzere ayrıntılı bir kozmolojik efsaneyi içeriyordu.

Kurt Rudolph'a göre, Maniheizm'in 5. yüzyılda İran'daki gerilemesi, hareketin hem doğuya hem de batıya doğru yayılmasını önlemek için çok geç gerçekleşti. Batı'da doktrinleri Suriye, Kuzey Arabistan, Mısır ve Kuzey Afrika'ya yayıldı. Tarihsel kanıtlar, Maniheistlerin 4. yüzyılda Roma ve Dalmaçya'nın yanı sıra Galya ve İspanya'da da varlığını doğrulamaktadır. Din, Suriye'den Suriye Filistin'e, Anadolu'ya ve hem Bizans hem de Pers Ermenistanı'na doğru genişledi.

Maniheizm'in etkisine imparatorluk fermanları ve polemik yazılarıyla aktif bir şekilde karşı çıkıldı; yine de din 6. yüzyıla kadar yaygın kaldı. Orta Çağ'da Katolik Kilisesi tarafından nihai olarak bastırılıncaya kadar Paulicianism, Bogomilism ve Catharism'in ortaya çıkışı üzerinde bir etki yaratmaya devam etti.

Rudolph, Doğu'da Maniheizmin geliştiğini çünkü daha önce Hıristiyanlık ve Zerdüştlük tarafından tutulan dini tekellerin yeni ortaya çıkan İslam'ın ortaya çıkışıyla kesintiye uğradığını gözlemliyor. Arap fethinin ilk yıllarında Maniheizm, İran'da, ağırlıklı olarak eğitimli çevreler arasında bir kez daha takipçilerini cezbetti, ancak en önemli büyümesini İran üzerinden yayılarak Orta Asya'da gerçekleştirdi. MS 762'de Maniheizm, Uygur Kağanlığı'nın devlet dini olarak resmen kabul edildi.

Orta Çağ

Gnostisizm, Bizans İmparatorluğu'nun kenar kesimlerinde varlığını sürdürdü ve ardından Akdeniz bölgesindeki gerilemesinin ardından Batı dünyasında yeniden ortaya çıktı. Ortodoks Orta Çağ kayıtları, Ermenistan'da ve Bizans İmparatorluğu'nun Doğu Temalarında 650'den 872'ye kadar aktif olan Evlat Edinmeci bir hareket olan Paulikanlar'ı Gnostik ve yarı Maniheist olarak nitelendirdi. 927 ile 970 yılları arasında Bulgaristan'da ortaya çıkan ve Avrupa'ya yayılan Bogomiller, Ermeni Paulikanizm ile Bulgar Ortodoks Kilisesi reform hareketinin bir sentezini temsil ediyordu.

Katarların düşmanları (aynı zamanda Cathari, Albigens veya Albigensian olarak da bilinir) onlara karşı Gnostik özelliklerle ilgili suçlamaları yöneltti; ancak antik Gnostisizmin Cathari üzerindeki doğrudan tarihsel etkisinin boyutu bilimsel bir tartışma konusu olmaya devam ediyor. Eleştirmenlerinin güvenilirliğini varsayarsak, Gnostik kozmolojinin temel ilkeleri, özellikle de daha küçük, Şeytani yaratıcı tanrı kavramı, kurtuluşun birincil aracı olarak bilgiye (gnosis) açıkça vurgu yapmamalarına rağmen, Cathar doktrinlerinde ortaya çıkar.

İslam

Gnostik kozmolojiye benzer şekilde Kur'an, dünyevi alem ile ahiret arasında belirgin bir ayrımı tasvir eder. İlahi olan genellikle insan kavrayışını aşan bir şey olarak algılanır ve bazı İslami entelektüel geleneklerde Tanrı, Monad ile eşitlenir.

Gnostik mezheplerin çoğunun aksine, İslami doktrin, Cennete girişin maddi dünyadan feragat etmek yerine erdemli eylemlerin gerçekleştirilmesi yoluyla elde edildiğini öne sürer. Dahası, İslam'ın tevhid ilkesi ("Tanrı'nın birliği"), demiurge gibi ikincil bir tanrının varlığını engeller.

İlk İslami metinler aynı zamanda aşağı dünya üzerinde hakimiyet bahşedilmiş bir varlığın kalıntılarını da içerir; özellikle bazı Sufi gelenekleri İblis'i bu dünyevi âlemin sahibi olarak tanımlar ve bu da insanın kendi alanı olarak kabul edilen maddi hazinelerden kaçınmasını gerektirir.

İsmaili Şii metni Umm al-Kitab'da Azazil'in işlevi demiurge'ninkiyle paraleldir. Bir dünya yaratma kapasitesine sahiptir ve insanlığı maddi alana hapsetmeye çalışır; ancak onun otoritesi sınırlıdır ve daha yüksek Tanrı'ya bağlıdır.

Gnostik kavramlara dair ek kanıtlar Sufi antropolojisinde de fark edilebilir. İnsanlığın maddeye hapsolmasına ilişkin Gnostik anlayışa benzer şekilde, Sufi gelenekleri, insan ruhunun maddi dünyayla suç ortaklığını ve onun bedensel arzulara duyarlılığını kabul eder; bu, pneuma'nın arkontik küreler tarafından kuşatılmasını yansıtır. Sonuç olarak, ruhun (pneuma, ruh), hayvansal eğilimlerini fethetmek için maddi olarak kısıtlanmış daha düşük nefsleri (psyche, nefs veya anima) aşması gerekir. Hayvansal arzuların hakimiyetindeki bir birey, yanlışlıkla "daha yüksek Tanrı"dan özerklik ve bağımsızlık iddiasında bulunur ve böylece klasik Gnostik düşüncedeki aşağı tanrıya benzer özellikler sergiler. Ancak amacın, yaratılmış dünyayı terk etmek yerine temel arzulardan kurtulmak olduğu göz önüne alındığında, bu bakış açısının katı bir şekilde Gnostik mi kaldığı yoksa Muhammed'in mesajının yerine getirilmesini mi temsil ettiği tartışmalıdır.

Gnostik kavramların erken dönem İslam gelişimini önemli ölçüde etkilemiş olduğu görülüyor, ancak daha sonra bunların önemi azaldı. Bununla birlikte, ışık metaforları ve varoluşun birliği ilkesi (Arapça: وحدة الوجود, romanized: waḥdat al-wujūd) daha sonraki İslam felsefesinde varlığını sürdürdü, örneklendi. ibn Sina'nın çalışmasıyla.

Kabala

Yahudi felsefesinin seçkin bir tarihçisi olan Gershom Scholem, ortaçağ Kabala'sında bazı temel Gnostik kavramların yinelendiğini gözlemledi ve bu kavramlar, daha önceki Yahudi metinlerini yeniden bağlamsallaştırmaya hizmet etti. Scholem, Zohar gibi çalışmaların, Gnostik terminolojiyi kullanmadan da olsa, Tevrat yorumu için Gnostik ilkeleri özümsediğini ileri sürdü. Ayrıca, Hıristiyan Gnostisizminin yeni ortaya çıkan aşamalarına katkıda bulunan bir Yahudi Gnostisizminin varlığını öne sürdü.

Kathar hareketlerinin varsayılan faaliyetleriyle örtüşen bir dönem olan ortaçağ Provence'taki en eski tarihlenebilir Kabalistik metinlerden bazılarının ortaya çıkışı göz önüne alındığında, Scholem ve diğer 20. yüzyıl ortası bilim adamları, bu iki gelenek arasındaki karşılıklı etkiye ilişkin argümanı geliştirdiler. Ancak Dan Joseph, bu hipotezin hayatta kalan herhangi bir metinsel kanıtla kanıtlanmadığını belirtiyor.

Tersine, Moshe Idel, karşılık gelen yazılı kayıtların bulunmamasına rağmen, Kabala'da mevcut Gnostik veya ezoterik kavramların eski Yahudi kökenlerine sahip olduğunu iddia etti.

Modern Zamanlar

Şu anda Irak, İran ve çeşitli diaspora topluluklarında ikamet eden Mandenler, Vaftizci Yahya'nın öğretilerine bağlı kalan ve antik çağlardan beri devamlılığını sürdüren eski bir Gnostik etno-dinsel grup oluşturur. İsimlerinin etimolojisi 'bilgi' veya 'irfan' anlamına gelen Aramice manda teriminden türemiştir. Küresel tahminler, 60.000 ila 70.000 kişi arasında değişen bir Mandaean popülasyonu olduğunu gösteriyor. Nag Hammadi kütüphanesinin keşfinin ardından, Ecclesia Gnostica, Apostolik Johannite Kilisesi, Ecclesia Gnostica Catholica, Fransa Gnostik Kilisesi, Thomasine Kilisesi, İskenderiye Gnostik Kilisesi ve Kuzey Amerika Gnostik Piskoposlar Koleji gibi birçok çağdaş Gnostik dini örgüt kurulmuş veya yeniden kurulmuştur. Arthur Schopenhauer, Albert Pike ve Madame Blavatsky'nin de aralarında bulunduğu 19. yüzyılın önde gelen entelektüelleri, Gnostik felsefe üzerinde kapsamlı çalışmalar yapmış ve ondan önemli ölçüde etkilenmişlerdir; Herman Melville ve W. B. Yeats gibi isimler de daha çevresel bir etki yaşadı. 1890'da Jules Doinel, Fransa'da bir Gnostik kilisenin "yeniden kurulmasını" başlattı. Bu kurum, başta Tau Synésius olarak bilinen Fabre des Essarts ve Tau Jean II olarak adlandırılan Joanny Bricaud olmak üzere birbirini izleyen liderler aracılığıyla geçiş yaparken yapısal değişikliklere uğradı. Mütevazı boyutuna rağmen bu kilise günümüzde faaliyet göstermeye devam ediyor.

20. yüzyılın başlarında, Gnostisizm'le derinden ilgilenen birçok önde gelen düşünür var; bunların arasında Gnostisizm'in ilkelerini benimseyen Carl Jung da var; Bunu eleştiren Eric Voegelin; Gnostik temaları çok sayıda kısa öyküye dahil eden Jorge Luis Borges; ve Aleister Crowley. Hermann Hesse daha ılımlı düzeyde etkiye sahip bir figürü temsil ediyor. 1909'da René Guénon, Daimici bir bakış açısına geçişinden ve ardından Gelenekçi Okulunun kurulmasından önce, La Gnose adlı Gnostik dergiyi kurdu. Ecclesia Gnostica Catholica ve Ordo Templi Orientis dahil olmak üzere Gnostik Thelemite örgütleri, kökenlerini Crowley'in felsefi katkılarına bağlamaktadır. Nag Hammadi kütüphanesinin 1945 sonrası keşfi ve ardından tercüme edilmesi, II. Dünya Savaşı sonrasında Gnostisizm çalışmalarını ve algısını derinden etkiledi. Bu dönemde Lawrence Durrell, Hans Jonas, Philip K. Dick ve Harold Bloom gibi entelektüeller önemli ölçüde Gnostik düşünce tarafından şekillendirilirken, Albert Camus ve Allen Ginsberg daha ılımlı bir etki yaşadı. Celia Green, Gnostik Hıristiyanlığı kendi felsefi çerçevesi bağlamında araştırdı. Alfred North Whitehead'in yakın zamanda ortaya çıkarılan Gnostik parşömenlerin varlığını kabul etmesi, Michel Weber'in daha sonra Whitehead'in sonraki metafizik teorilerinin Gnostik bir yorumunu önermesine yol açtı.

Kaynaklar

Kafirlerbilimciler

1945'te Nag Hammadi kütüphanesinin keşfinden önce, Gnostisizm bilgisi büyük ölçüde bu hareketlere aktif olarak karşı çıkan Kilise Babaları olan sapkın bilimcilerin yazılarından elde ediliyordu. Bu tür metinler, Gnostik doktrinlere karşı doğası gereği düşmanca bir önyargı sergiliyordu ve çoğu zaman eksikti. Hippolytus da dahil olmak üzere bazı heresiyoloji yazarları, tanımladıkları mezheplerin özelliklerini tam olarak belgelemek veya kutsal yazılarını doğru bir şekilde yazıya geçirmek için asgari düzeyde çaba gösterdiler. Parçalanmış Gnostik metinleri yeniden yapılandırmak için modern girişimlerde bulunulurken, Gnostisizm hakkındaki bilimsel araştırmalar bu ilk sapkın bilimcilerin ortodoks bakış açılarından etkilenmeye devam etti.

Justin Martyr (c. 100/114 – c. 162/168) First'i yazdı Özür, Roma imparatoru Antoninus Pius'a sunulan ve Simon Magus, Menander ve Marcion figürlerini eleştirdiği bir çalışma. Daha sonra hem Simon hem de Menander 'proto-Gnostik' figürler olarak kategorize edildi. Irenaeus (c. 202'de öldü), Samiriye'deki Flavia Neapolis kökenli Simon Magus'u Gnostisizmin atası olarak gösteren Sapkınlıklara Karşı (c. 180–185) metnini besteledi. Irenaeus, Simon'un öğretilerinin algılanan yayılımını tasvir etti; ilk "bilenler" aracılığıyla Valentinus'un ve diğer çağdaş Gnostik mezheplerin öğretilerini etkilemek için ilerledi. Hippolytus (170–235), şu anda sekiz cildi mevcut olan on ciltlik Tüm Sapkınlıklara Karşı Reddedilme adlı eserin yazarıdır. Bu çalışma ayrıca Sokrates öncesi felsefi kavramlar ile erken Gnostik liderlere atfedilen hatalı doktrinler arasındaki ilişkiyi de incelemektedir. Modern bilim adamları Hippolytus'un belgelediği gruplardan otuz üçünü, özellikle 'yabancılar' ve 'Seth halkı'nı Gnostik olarak sınıflandırıyorlar. Hippolytus ayrıca Simon, Valentinus, Secundus, Ptolemy, Heracleon, Marcus ve Colorbasus dahil olmak üzere bireysel öğretmenlerin ayrıntılarını da veriyor. Kartacalı Tertullianus (c. 155 – c. 230) 206 civarında Adversus Valentinianos'u ("Valentinianuslulara Karşı") yazdı ve ardından 207-208 dolaylarında Marcion'un öğretilerini anlatan ve çürüten beş ek kitap daha yazdı.

Gnostik metinler

Nag Hammadi'nin keşfinden önce, Gnostisizm bilim adamlarının kısıtlı bir metin külliyatına erişimi vardı. Yeniden yapılanmalar, yazarlarının polemik motivasyonları nedeniyle doğası gereği önyargılı olan sapkın bilimcilerin anlatımlarına dayanıyordu. Esas olarak Gnostik yazıların bir derlemesi olan Nag Hammadi kütüphanesi, 1945'te Yukarı Mısır'daki Nag Hammadi yakınında ortaya çıkarıldı. Yerel bir çiftçi olan Muhammed el-Samman, mühürlü bir kavanozun içine yerleştirilmiş on iki deri ciltli papirüs kodeksini keşfetti. Bu kodeksler, Corpus Hermeticum'dan üç eser ve Platon'un Devlet'inin kısmi çevirisi veya uyarlamasının yanı sıra, çoğunluğu Gnostik olan elli iki incelemeyi içeriyordu. Bu kodekslerin yakındaki bir Pachomian manastırından kaynaklandığı ve Piskopos Athanasius'un 367 tarihli Festival Mektubu'nda kanonik olmayan metinleri kınamasının ardından gömüldüğü varsayılmaktadır. Orijinal kompozisyonlar büyük olasılıkla Yunanca olsa da, koleksiyondaki kodeksler Kıpti dilinde yazılmıştır. Kayıp Yunan orijinalleri için önerilen, tartışmalı da olsa, kompozisyon tarihi 1. veya 2. yüzyıla denk gelirken, el yazmalarının kendileri 3. ve 4. yüzyıllara tarihlenmektedir. Nag Hammadi metinleri, erken Hıristiyan kutsal metinlerinin ve buna bağlı olarak erken Hıristiyanlığın dinamik doğasını ortaya çıkardı.

Akademik Çalışmalar

Geliştirme

Nag Hammadi bulgularından önce, Gnostik hareketler ağırlıklı olarak ilk kilise sapkın bilimcilerinin bakış açılarıyla anlaşılıyordu. Johann Lorenz von Mosheim (1694-1755), Gnostisizmin bağımsız olarak Yunanistan ve Mezopotamya'da ortaya çıktığını, ardından batıya doğru yayıldığını ve Yahudi bileşenlerinin bütünleştiğini öne sürdü. Mosheim ayrıca Yahudi felsefesinin Yunan felsefi fikirlerine karşı koymak için Gnostik kavramları benimsediğini öne sürdü. J.Horn ve Ernest Anton Lewald, Pers ve Zerdüşt kökenlerine ilişkin teoriler geliştirirken Jacques Matter, Gnostisizmi, Doğu kozmolojik ve teosofik düşüncesinin Hıristiyanlığa sızması olarak tanımladı.

1880'lerde Gnostisizm, Yunan felsefesi, özellikle de Yeni-Platonizm içinde bağlamsallaştırıldı. Dogma Tarihi okulunun bir savunucusu olan Adolf von Harnack (1851–1930), Gnostisizmi Yunan felsefi akımları tarafından şekillendirilen içsel bir dini evrim olarak görerek bir Kirchengeschichtliches Ursprungsmodell geliştirdi. Von Harnack, Gnostisizmi ünlü bir şekilde "Hıristiyanlığın şiddetli Helenleşmesi" olarak tanımladı.

Trinity College Üyesi ve değerli taş koleksiyoncusu William Charles King, Gnostik gravürleri klasik Yunan sanatıyla karşılaştıran ve Gnostik sanatsal ifadenin kasıtlı kabalığını vurgulayan bir çalışma olan Gnostikler ve Kalıntıları'nın yazarıdır. King, Gnostik sanatın değerinin, icrasında değil, Gnostik ilkelere bağlı kalan doğal güzelliğinde yattığını ileri sürdü.

19. yüzyılda faaliyet gösteren Religionsgeschichtliche Schule ("dinler tarihi okulu"), Gnostisizm çalışmalarını önemli ölçüde etkiledi. Bu okul, Gnostisizmi Hıristiyanlık öncesi bir olgu olarak görüyordu; Hıristiyan gnozisi onun yalnızca bir ve hatta ikincil bir tezahürünü temsil ediyordu. Wilhelm Bousset (1865–1920) Gnostisizmi İran ve Mezopotamya senkretizminin bir biçimi olarak nitelendirdi ve Eduard Norden (1868–1941) benzer şekilde Hıristiyanlık öncesi kökenleri öne sürdü. Richard August Reitzenstein (1861–1931) ve Rudolf Bultmann (1884–1976) da Gnostisizmin İran'daki doğuşunu tespit etti. Hans Heinrich Schaeder (1896–1957) ve Hans Leisegang (1890–1951), Gnostisizmi, Yunan çerçevesinde sunulan Doğu felsefi kavramlarının bir sentezi olarak yorumladılar.

Hans Jonas (1903–1993), Religionsgeschichtliche Schule'ün karşılaştırmalı çerçevesini Rudolph Bultmann'ın varoluşçu yorumbilimiyle bütünleştiren incelikli bir metodoloji benimsedi. Jonas, Gnostik tanrı ile maddi dünya arasındaki temel ikiliğin altını çizdi. Gnostisizmin yalnızca Platonizme veya Yahudiliğe atfedilemeyeceği sonucuna vardı. Bunun yerine Jonas, Gnostisizmin Büyük İskender'in fetihleri ​​tarafından hızlandırılan varoluşsal krize bir yanıt olarak ortaya çıktığını öne sürdü. Weber ve Spengler'den yararlanarak, bu fetihlerin 'Batı'daki Yunan şehir devletleri ve Pers 'Doğu'daki rahip-entelektüel kastlar üzerindeki derin etkilerini gözlemledi. Daha sonraki araştırmalar, Jonas'ın varoluşsal çerçevesi ve belirli metodolojik yaklaşımlar üzerine inşa edilerek, Gnostisizmin Yahudi veya Yahudi-Hıristiyan kökenlerini öneren alternatif teoriler geliştirildi. Bu hipotezler Gershom Scholem (1897–1982) ve Gilles Quispel (1916–2006) tarafından belirgin biçimde savunuldu.

Gnostisizm ve erken İskenderiye Hıristiyanlığı çalışmaları, 1945'te Kıpti Nag Hammadi kütüphanesinin keşfiyle önemli ölçüde ilerlemiştir. Daha sonra çok sayıda çeviri yayımlanmıştır ve Elaine Pagels'in bursu, özellikle de bazı Nag Hammadi metinlerinin ilk Hıristiyan piskoposları tarafından gizlenmesini açıklayan The Gnostic Gospels adlı çalışması, her ikisi de Gnostisizmi ana akım kültürde popüler hale getirmiş ve dini yazarlardan önemli eleştirilere ve kınamalara yol açtı. 1970'lerden başlayarak, bu ve diğer bilimsel yayınlar, Jonas'ın hipotezinin gözden geçirilmiş bir yinelemesini uyguladılar ve eleştirdiler; özellikle "Hıristiyanlık Öncesi" Gnostisizme ilişkin kanıtlarla ilgiliydi.

1990'ların ortalarında ve 21. yüzyılın ilk yıllarında bilimsel odakta önemli bir yeniden yönelim ortaya çıktı. 1996 yılında Michael Williams, sosyo-tarihsel bir sınıflandırma olarak "Gnostisizm"in faydasını sorguladığı "Gnostisizm"i Yeniden Düşünmek adlı ufuk açıcı çalışmasını yayınladı. Tersine, "geleneği" dini "piyasa" içinde rekabete giren kolektif bir dini tercih olarak yorumlayarak "İncil-Demiurjik gelenek" kavramını savundu. 2004 yılında Karen Leigh King benzer şekilde etkili olan kitabı Gnostisizm Nedir?'i yayınladı. King'in çalışması, "Gnostisizm" teriminin ve onun geleneksel imalarının, erken Hıristiyanlığın doğasında var olan çeşitliliği ve kapsamını yanlış temsil ettiğini ileri sürerek, araştırma tarih yazımını geniş bir şekilde inceliyor. Sonuç olarak King, eksikliğin doğası gereği Gnostisizm kategorisinin kendisinde değil, daha ziyade onun kavramsallaştırılmasında ve uygulanmasında yattığını öne sürüyor; bu, daha sonra yüzyıllar boyunca diğer Hıristiyan geleneklerinin algılanan çeşitliliğini azaltan bir benlik/öteki retoriği biçimini oluşturdu.

Williams ve King'in etkileri derindi ve "Gnostik çalışmaların" sıklıkla "Nag Hammadi çalışmaları" ile birleştiği bir duruma yol açtı. Bununla birlikte, bazı akademisyenler terimi ya "Gnostik düşünce okulu" olarak kavramsallaştırarak terimin daha rafine bir yorumunu kullanmaya ya da tarihsel polemik çabalarından bağımsız olarak ayrı bir fenomen olarak kullanmaya devam ediyorlar.

Gnostisizmin Kavramsallaştırılması

Matthew J. Dillon'a göre Gnostisizmi tanımlamaya yönelik altı farklı yaklaşım tanımlanabilir:

• Tipolojik yaklaşımlar, "bir grup varlığı kategorize etmek için kullanılan ortak özelliklerin bir derlemesi" ile karakterize edilir.
• Gnostisizmi bir Hıristiyan sapkınlığı olarak kavramsallaştıran geleneksel bakış açıları.
• Hans Jonas'ın belirgin bir şekilde örneklediği fenomenolojik metodolojiler.
• Gnostisizmin kısıtlayıcı tanımları, "açıkça Gnostik olarak tanımlanan grupları" veya açıkça mezhepçi olanları tanımlamaya odaklanıyor.
• "Gnostisizm" kategorisinin terk edilmesini savunan Gnostisizmin yapısökümcü analizleri.
• Gnostisizmi psikolojik bir olgu olarak yorumlayan psikolojik ve bilişsel din bilimi perspektifleri.

Tipolojik Çerçeveler

Gnosis ve Gnostisizmin kökenleri hakkındaki 1966 Messina konferansı, bunların belirlenmesini tavsiye etti

... "gnostisizm olarak ikinci yüzyıl CE sistemlerinin özel bir koleksiyonu", "gnostisizm'i ise "seçkinlere ayrılmış ilahi gizemlerin bilgisi" olarak karakterize edilen, zamanın ötesinde bir bilgi anlayışını tasvir etmek için saklı tutar.

Bu özel tanım o zamandan beri yürürlükten kaldırılmıştır. Yanlışlıkla, çeşitli antik dinlerin yaygın bir bileşeni olan "gnosis"ten ayrı bir din olan "Gnostisizm"i inşa etti ve böylece bu "Gnostik" dinler arasında tek tip bir irfan anlayışını, yani tarihsel olarak mevcut olmayan bir homojenliği ima etti.

Dillon'a göre, Nag Hammadi'den gelen metinler bu tanımın sınırlamalarını ortaya koyarak bu metinlerin "hareketlere göre daha uygun bir şekilde kategorize edildiğini (örn. Valentinianizm), mitolojik ortaklıklar (örneğin Sethianizm) veya yinelenen motifler (örneğin bir Demiurgos'un varlığı)." Dillon ayrıca Messina tanımının "Hıristiyanlık öncesi Gnostisizmi ve Mandeliler ve Maniheistler de dahil olmak üzere sonraki tezahürleri de hariç tuttuğunu" gözlemliyor.

Hans Jonas Gnostisizm içinde iki ana akım tanımladı: Suriye-Mısır ve Farsça; ikincisi Maniheizm ve Mandeizm'i kapsıyor. Suriye-Mısır okulları ve bunların türevi hareketler genel olarak daha tekçi bir bakış açısı sergiliyor. Tersine, Fars Gnostisizmi, Fars Zurvanist Zerdüştlüğün ilkelerinden önemli ölçüde etkilendiğinin göstergesi olarak daha belirgin düalist eğilimler sergiliyor. Ortaçağ Katharlarının, Bogomillerin ve Karpokratların öğretileri her iki sınıflandırmadan da öğeler içeriyor gibi görünüyor. Yine de Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower ve Jorunn Jacobsen Buckley gibi akademisyenler Mandaizm'in Filistin kökenli olduğunu iddia ediyor.

Gilles Quispel'in Suriye-Mısır Gnostisizmi sınıflandırması, Yuhanna'nın Apocryphon'u ile örneklenen Yahudi Gnostisizmi ile Marcion, Basilides ve Valentinus gibi figürlerin temsil ettiği Hıristiyan Gnosis'i birbirinden ayırıyordu. Bu "Hıristiyan Gnostisizmi" Hıristiyan merkezli bir odaklanma sergiledi ve Yuhanna İncili ve Pavlus'un mektupları da dahil olmak üzere Hıristiyan metinlerinden etkilendi. Bunun tersine, bazı akademisyenler "Gnostik Hıristiyanlar" adını tercih ederek onların ilk kilise içindeki ayrı bir akım olarak önemli varlıklarını kabul ediyorlar.

Geleneksel Yorumlar: Bir Hıristiyan Sapkınlığı Olarak Gnostisizm

Adolf von Harnack (1851–1930), "Gnostisizm, Hıristiyanlığın şiddetli Helenleşmesidir" diyerek bu bakış açısını meşhur bir şekilde örneklemiştir. Dillon, Darrell Block da dahil olmak üzere çok sayıda çağdaş bilim insanının, Gnostisizmi Hıristiyanlığın sonraki ve yozlaşmış bir biçimi olarak görerek Harnack'in yorumunu sürdürdüğünü gözlemliyor. Block özellikle Elaine Pagels'in erken Hıristiyanlığın geniş çeşitliliğine ilişkin iddiasını eleştiriyor.

Fenomenolojik Perspektifler

Hans Jonas (1903–1993), Gnostisizm çalışmalarına varoluşsal bir fenomenolojik çerçeve uyguladı. Jonas, yabancılaşmanın Gnostisizm'in tanımlayıcı bir özelliği olduğunu ve onu çağının diğer dini geleneklerinden farklılaştırdığını öne sürdü. Bu yabancılaşma kavramı ile Martin Heidegger'in doğası gereği düşmanca bir dünyaya atılma deneyimini tanımlayan varoluşçu geworfenheit veya "atılmışlık" fikri arasında bir paralellik kurdu.

Gnostisizm Kavramını Sınırlandırmak

1980'lerin sonlarında akademik söylem, tutarlı bir analitik kategori olarak "Gnostisizmin" aşırı geniş kapsamlı doğasına ilişkin çekinceleri dile getirmeye başladı. Bentley Layton, antik kaynaklarda açıkça Gnostik olarak etiketlenen grupları tanımlamaya dayalı olarak Gnostisizmin sınıflandırılmasını savundu. Layton, sapkın bilim adamlarının bu tanımlamayı öncelikle Yuhanna Apokrifonu'nda ayrıntıları verilen mite uyguladıklarını ve kullanımının ağırlıklı olarak Setliler ve Ofitlerle ilişkilendirildiğini iddia etti. Sonuç olarak Layton, bu spesifik efsaneye atıfta bulunan metinlerin "klasik Gnostik" olarak sınıflandırılabileceğini öne sürdü.

Ayrıca Alastair Logan, Rodney Stark ve William Bainbridge'in geleneksel din, mezhepler ve kültlerle ilgili sosyolojik çerçevesinden yararlanarak Gnostisizmi karakterize etmek için sosyal teoriden yararlanıyor. Logan'ın analizi, Gnostiklerin doğası gereği daha geniş toplumsal normlarla çatışan bir kült oluşturduğunu öne sürüyor.

Kategorik Bir Yapı Olarak "Gnostisizm"in Eleştirileri

Westar Enstitüsü'nün 2014 Sonbahar Gnostisizm Hıristiyanlık Semineri Raporu, tek bir grubun Gnostisizmin genel olarak atfedilen tüm özelliklerini sergilemediği sonucuna vardı; daha doğrusu, çoğu grup bu özelliklerden bir veya daha fazlasını, çoğunlukla değiştirilmiş biçimlerde sergiler. Rapor, herhangi bir grup topluluğu arasında, diğer gruplara kıyasla "Gnostik" olarak sınıflandırılmalarını gerektirecek belirgin bir ilişki bulamadı. Örneğin bu konuda bilgi sahibi olan her Hıristiyan mezhebi, ilahi emir altında kozmik yaratılışın sorumlusu olan ayrı bir Logos'a inanmaktaydı. Benzer şekilde, kurtuluş için vazgeçilmez bir tür gizli bilgi ("gnosis") olduğunu düşünüyorlardı. Dahası, bu gruplar genel olarak ikici bir kozmolojiyi benimsemiş, alt dünyayı müdahale eden ilahi varlıklar tarafından bozulmuş olarak algılarken, üst dünyanın Tanrısı onu parçalayıp yeniden yaratmak için bir fırsat beklemiş, böylece insanlığın kusurlu fiziksel varoluşundan göksel alemlere kaçışını kolaylaştırmıştı.

Michael Allen Williams, "gnosis"in dünya genelinde yaygın bir nitelik oluşturduğu göz önüne alındığında ayrı bir dini gelenek olarak Gnostisizm kavramının sorunlu olduğunu savunuyor. yalnızca Gnostik sistemlerle sınırlı olmayan çok sayıda eski dini gelenek. Williams, Gnostisizm kategorisinin kavramsal temellerinin eski sapkınlık bilimcilerinin yorumlayıcı çerçevelerinden kaynaklandığını ileri sürer. Bu ilk kilise figürleri, Gnostisizmin yorumlayıcı bir tanımını formüle ettiler; bu, daha sonra modern bilim tarafından kategorik bir tanım oluşturmak için benimsenen bir yaklaşımdı. Williams, terimin, kapsadığı hareketleri daha kesin bir şekilde yansıtan bir terimle değiştirilmesi gerektiğini öne sürüyor ve "İncil'deki tanrısal gelenek"i öneriyor.

Karen King, bilim adamlarının Hıristiyan olmayan etkileri arayarak "kadim sapkınlık bilimcilerin projesini farkında olmadan devam ettirdiklerini", bunun da Hıristiyanlığın saf, orijinal bir gelenek olarak tasvirini sürdürdüğünü ileri sürüyor.

Artan akademik şüphecilik ve Gnostisizm tanımını daraltma çabaları göz önüne alındığında, David G. Robertson, terimin dini araştırmalarda yanlış uygulanmasından kaynaklanan kalıcı çarpıklıkları belgeledi.

Psikolojik Perspektifler

Carl Jung ve ardından Gilles Quispel, Gnostisizm konusunda psikolojik bir bakış açısını benimsedi. Bu yaklaşım, Gnostisizmi insan gelişimi için bir çerçeve olarak ortaya koyar; burada birey parçalanmış bir erken kişilikten Benlik merkezli bütünleşmiş bir duruma doğru ilerler. Quispel ayrıca, irfanın Batı kültüründe inanç ve aklın yanı sıra ayrı bir üçüncü gücü temsil ettiğini ve bu Benliğin deneyimsel bir kavrayışını sağladığını ileri sürdü.

Ioan Culianu, irfanın evrensel zihinsel işlemler yoluyla elde edilebileceğini, "her zaman, her yerde" erişilebilir olduğunu öne sürdü. Edward Conze de benzer bir hipotez ileri sürerek prajñā ile sophia arasındaki benzerliklerin, belirli koşullar altında karşılaştırılabilir deneyimler sağlayabilen "insan zihninin gerçek yöntemlerinden" kaynaklanabileceğini öne sürdü.

Notlar

Alt Notlar

Referanslar

Alıntılar

Alıntı yapılan çalışmalar

Basılı kaynaklar

Web kaynakları

Birincil kaynaklar

Birincil kaynaklar

• Barnstone, Willis (1984). Diğer İncil: Gnostik Kutsal Yazılar, Yahudi Sözde Yazıları, Hıristiyan Apocyrypha, Kabala, Ölü Deniz Parşömenleri. San Francisco: Harper &; Sıra. ISBN 978-0-06-081598-1.Barnstone, Willis; Meyer, Marvin (2010). Temel Gnostik Kutsal Yazılar. Shambhala Kitapları. ISBN 978-1590305492.Aland, Barbara (1978). Hans Jonas'ın Festivali. Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-58111-7.Burstein, Dan (2006). Meryem Magdalene'in Sırları. CDS Kitapları. ISBN 978-1-59315-205-5.Filoramo, Giovanni (1990). Gnostisizmin Tarihi. Oxford: Basil Blackwell. ISBN 978-0-631-18707-3.Freke, Timothy; Gandy, Peter (2002). İsa ve Kayıp Tanrıça: Orijinal Hıristiyanların Gizli Öğretileri. Three Rivers Press. ISBN 978-0-00-710071-2.Haardt, Robert (1967). Die Gnosis: Wesen und Zeugnisse (Almanca). Salzburg: Otto-Müller-Verlag.Haardt, Robert (1971). Gnosis: Karakter ve Tanıklık.Leiden: Brill.Hoeller, Stephan A. (2002). Gnostisizm: Kadim İç Bilme Geleneğine Yeni Bir Işık. Wheaton, IL: Quest. ISBN 978-0-8356-0816-9.Jonas, Hans (1993). Gnosis und spätantiker Geist (Almanca). Cilt 2: Von der Mythologie zur mystischen Philosophie. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-53841-8.Kral, Charles William (1887). Gnostikler ve Kalıntıları.Klimkeit, Hans-Joachim (1993). İpek Yolunda Gnosis: Orta Asya'dan Gnostik Metinler. San Francisco: Harper. ISBN 978-0-06-064586-1.Layton, Bentley, ed. (1981). Gnostisizmin Yeniden Keşfi: Sethian Gnostisizm. E.J. Brill.Pagels, Elaine (1989). Gnostik Yorumda Johannine İncili. Atlanta: Akademisyenler Basını. ISBN 978-1-55540-334-8.Tuckett, Christopher M. (1986). Nag Hammadi ve İncil Geleneği: Nag Hammadi Kütüphanesindeki Sinoptik Gelenek. T & T Clark. ISBN 978-0-567-09364-6.Van den Broek, Roelof (2013). Antik Çağda Gnostik Din.Cambridge University Press.Walker, Benjamin (1990). Gnostisizm: Tarihi ve Etkisi. Harper Collins. ISBN 978-1-85274-057-3.Yamauchi, Edwin M. (1983). Hıristiyanlık Öncesi Gnostisizm: Önerilen Kanıtlara İlişkin Bir Araştırma. Baker Kitap Evi. ISBN 978-0-8010-9919-9.Yamauchi, Edwin M. (1979). "Nag Hammadi Metinlerinde Hıristiyanlık Öncesi Gnostisizm?". Kilise Tarihi. 48 (2): 129–141. doi:10.2307/3164879. JSTOR 3164879. S2CID 161310738.

  Metinler

  • İlk Hıristiyan Yazıları – birincil metinler

  Ansiklopediler

  • Bousset, Wilhelm (1911). "Gnostisizm". Encyclopædia Britannica. Cilt 12 (11. baskı). s. 152–159.
  • "Gnostisizm." *Katolik Ansiklopedisi'nde*.