Manichaeism

Maniheizm (Farsça: آئین مانی, romanlaştırılmış: Āʾīn-i Mānī; Çince: 摩尼教; pinyin: Móníjiào), MS üçüncü yüzyılda İranlı Part peygamberi Mani (216–274) tarafından kurulan önemli bir küresel din olarak ortaya çıktı. Sasani İmparatorluğu. Doktrini, yardımsever manevi ışık alanı ile kötü niyetli maddi karanlık alanı arasındaki sürekli çatışmayı tasvir eden karmaşık bir dualistik kozmolojiyi öne sürüyordu. Bu kozmoloji, insanlık tarihi boyunca ışığın giderek maddi dünyadan ayrıştığını ve ilahi küreyle yeniden bütünleştiğini ileri sürdü.

Maniheizm (; Farsça: آئین مانی, romanizasyon: Āʾīn-i Mānī; Çince: 摩尼教; pinyin: Móníjiào), MS üçüncü yüzyılda Sasani İmparatorluğu'nda Partlı İranlı peygamber Mani (216–274) tarafından kurulan büyük bir dünya diniydi. İyi bir ruhsal ışık dünyası ile karanlığın kötü bir maddi dünyası arasındaki mücadeleyi anlatan ayrıntılı bir dualistik kozmoloji öğretti. İnsanlık tarihinde devam eden bir süreçle ışık, yavaş yavaş madde dünyasından uzaklaştırılarak ilahi dünyaya geri döndürülür.

Mani öğretilerini, birçok öncül inanç sistemi ve dinde bulunan "kısmi gerçekleri" sentezlemek, bunların yerine geçmek ve aşmak amacıyla formüle etti. Bunlar arasında Platonizm, Hıristiyanlık, Zerdüştlük, Budizm, Markionizm, Helenistik ve Rabbinik Yahudilik, Gnostisizm, Antik Yunan dini, Babil dini, diğer eski Mezopotamya dinleri ve Greko-Romen gizemleri vardı. Bazı Maniheist gelenekler Mani'yi Zerdüşt, Buda ve İsa gibi şahsiyetlerin ardından gelen nihai peygamber olarak görüyordu. Maniheist kutsal metinler, Mani'ye atfedilen ve orijinal olarak Süryanice yazılmış yedi metinden oluşuyordu. Maniheist kutsal uygulamalar duayı, sadaka vermeyi ve orucu kapsıyordu. Komünal varoluş, günah çıkarma ve ilahilerin okunması etrafında dönüyordu.

Evrensel kurtuluş öğretisi ve aktif tebliğciliğe güçlü bir vurgu ile karakterize edilen Maniheizm, Aramice konuşulan bölgeler, Akdeniz havzası ve Orta Doğu'ya yayılarak hızla ilgi kazandı. MS üçüncü yüzyıldan yedinci yüzyıla kadar gelişen bu din, küresel bir üne kavuştu ve zirvesinde coğrafi olarak en geniş dinlerden biri haline geldi. Maniheist dini yapılar ve kutsal metinler Doğu'da Çin'den Batı'da Roma İberya'sına kadar belgelendi. İslam'ın gelişinden önce Maniheizm, kısa bir süre için, yeni doğmakta olan Hıristiyanlığın birincil ideolojik rakibi olarak hizmet etti. Hem Roma devletinin hem de yeni ortaya çıkan Hıristiyan kilisesinin artan zulmüne maruz kalan bu din, altıncı yüzyılın sonlarında Roma topraklarından büyük ölçüde silindi.

Maniheizm varlığını sürdürdü ve doğuya doğru genişledi. Batı Asya'daki tarihi varlığı, 10. yüzyılda daha sonraki Abbasi Halifeliği hükümdarları tarafından bastırılıncaya kadar devam etti. Maniheizm, ticaret yolları ve misyonerlik çabaları aracılığıyla yedinci yüzyılda Tang Çin'e ulaştı ve daha sonra farklı bir yerel biçime dönüştü. 830'da Kağanlığın dağılmasına kadar Uygur Kağanlığı'nın resmi dini olarak hizmet etti. Daha sonra Tang sarayı tarafından yasaklanmış olmasına rağmen Manihaizm, 13. ve 14. yüzyıllarda Moğol Yuan hanedanlığı döneminde bir canlanma yaşadı. Çin imparatorlarının ısrarlı zulmü, sonuçta 14. yüzyılın sonundan önce Maniheizm'in Budizm ve Taoizm tarafından asimile edilmesiyle sonuçlandı.

Çin'de pek çok tarihi Maniheist alan varlığını sürdürüyor, özellikle de Fujian'ın Jinjiang kentindeki Cao'an tapınağı. Ayrıca din, Avrupa Orta Çağ'ındaki Paulicianizm, Bogomilizm ve Katarizm gibi sonraki hareketler üzerinde de etki yapmış olabilir. Orijinal Maniheist yazıların çoğunluğu artık mevcut olmasa da önemli sayıda çeviri ve metin parçası korunmuştur.

Terminoloji

Yazım Maniheizm, Koine Yunancası Μανιχαϊσμός(Maniheizm'in aşırı düzeltmesini temsil eder. 1453)-dil romanizasyonu">Manikhaïsmós) Latince biçimiyle Manichaismus. Bu Yunanca kelime Μανιχαῖος (Manikhaîos; 'Manichaeus') kelimesinden türetilmiştir. Yunan tarihi kayıtlarında Mani'nin ismi bulunur.

İngilizce'de Maniheizm'e bağlı olan bireylere Maniheist, Maniheist veya Manihee denir.

Geçmiş

Mani'nin Hayatı

İranlı olan Mani, MS 216'da, o zamanlar Part İmparatorluğu'nda yer alan bir şehir olan Ctesiphon'un (bugünkü el-Mada'in, Irak) içinde veya yakınında doğdu. Köln Mani Kodeksi, Mani'nin ebeveynlerinin bir Yahudi Hıristiyan Gnostik mezhebi olan Elcesaites'e ait olduğunu belirtir.

Mani, altısı Geç Aramice Süryanice dilinde yazılmış olmak üzere yedi eser yazmıştır. Şabuhragan başlıklı yedinci çalışma, Mani tarafından Orta Farsça yazılmış ve bizzat Sasani imparatoru I. Şapur'a sunulmuştur. I. Şapur'un Maniheizm'e bağlılığını gösteren kesin bir kanıt olmasa da, o bunun yayılmasına izin vermiş ve imparatorluğunun sınırları içinde takipçilerine zulmetmekten kaçınmıştır.

Michel Tardieu, Mani'nin, hem Süryanice hem de Orta Farsça kompozisyonları kapsayan, Sasani İmparatorluğu'nda üretilen tüm Maniheist metinlerde ve ağırlıklı olarak Uygur Kağanlığı eserlerinde kullanılan, farklı Süryanice yazısını, Maniheist alfabesini icat ettiğini öne sürüyor. Bu dönemde Doğu Orta Aramice, Babil'in ana dili olarak hizmet etti ve İmparatorluğun hem idari hem de kültürel ortak dili olarak işlev gördü. Bu dil üç ana lehçeden oluşuyordu: Babil Talmud'uyla ilişkilendirilen Yahudi Babil Aramice; Mandaizm'in merkezi olan Mandaik; ve Mani ve Süryani Hıristiyanlar tarafından kullanılan Süryanice.

Maniheizm genişledikçe, Zerdüştlük gibi yerleşik inançlar, erken Hıristiyanlığın artan sosyal ve politik etkisiyle eş zamanlı olarak ön plana çıkmaya devam etti. Nispeten daha küçük taraftarlarına rağmen Maniheizm, birçok etkili siyasi şahsiyetin himayesini aldı. Sasani İmparatorluğu'nun desteklediği Mani, misyonerlik faaliyetleri başlattı. Bununla birlikte, sonraki Pers kraliyet ailesinin desteğini elde edememesi ve Zerdüşt din adamlarının muhalefeti, Mani'nin hapsedilmesine ve sonunda İmparator I. Bahram'ın yönetimi altında idam edilmeyi beklerken ölümüne yol açtı. Ölümünün yaklaşık olarak MS 276 ile 277 yılları arasında meydana geldiği tahmin ediliyor.

Etkiler

Mani, Buda, Zerdüşt ve Nasıralı İsa'nın öğretilerinin eksik olduğunu öne sürdü ve kendi vahiylerinin evrensel yayılma amaçlı olduğunu ve yeni bir "ışık dini" oluşturduğunu ileri sürdü. Maniheist metinler, Mani'nin 12 ve 24 yaşlarında vahiyler yaşadığını ve bu süre zarfında, içine doğduğu Gnostik Yahudi Hıristiyan mezhebi olan Elcesaites'e karşı bir memnuniyetsizlik geliştirdiğini öne sürüyor. Iain Gardner, Maniheizmin Kurucusu kitabında Jainizm'in muhtemelen Mani'yi etkilediğini iddia ediyor ve bunu Mahāvīra topluluğunun katı çileciliğine ve farklı ilkelerine atfediyor ve böylece Budist geleneklerin etkisinden daha güçlü bir inandırıcılık öne sürüyor. 1996'da Richard C. C. Fynes, çeşitli Jain etkilerinin, özellikle bitki ruhlarının varlığına ilişkin kavramların, Maniheist doktrinler tarafından asimile edilmeden önce Batı Kshatrapa topraklarından Mezopotamya'ya göç ettiğini öne sürdü. Mani'nin kendi dönemi için alışılmışın dışında olan renkli kıyafet seçimi, bazı Romalılar arasında basmakalıp bir Pers büyücüsü veya savaş ağası ile karşılaştırılmasına neden oldu ve bu da Yunan-Romen dünyasında düşmanlığı kışkırttı.

Mani vaaz kariyerine genç yaşta başladı ve potansiyel olarak Mandaeizm gibi çağdaş Babil-Aramice hareketlerden etkilendi; Kanonik olmayan Yahudi kıyamet metinlerinin Kumran'da keşfedilenlere benzer Aramice tercümeleri (örneğin, Enoch Kitabı); ve Mani'den bir nesil önce gelen Süryani dualist Gnostik yazar Bardaisan. Daha sonra Köln Mani Kodeksi'nin keşfi, Elcesaite'lerle olan geçmişinin onun edebi üretimi üzerindeki etkisini daha da açıklığa kavuşturdu.

Mani'nin doktrini, dürüst bir kişinin ruhunun ölümden sonra Cennete yükseleceğini ileri sürüyordu. Buna karşılık, fuhuş, üreme, maddi birikim, tarımsal ekim, hasat, et tüketimi ve şarap içme dahil olmak üzere dünyevi arzulara yenik düşen bir ruh, kınanmaya maruz kalır ve çeşitli bedensel formlar aracılığıyla göç etmeye mahkum edilir.

İbn el-Nedim ve İranlı bilgin el-Biruni tarafından korunan biyografik kayıtlar, Mani'nin gençliği sırasında manevi bir varlıktan vahiy aldığını gösterir. Daha sonra bu varlığa "İkizi" (İmparatorluk Aramice: תְּאוֹמָא, romanized: Tāʾūmā; telaffuz edilir [tɑʔwmɑ]), Syzygos (Koine Yunancası: σύζυγος, lit.  'birlikte bağlanmış') Köln Mani Kodeksinde belgelendiği gibi, "Çift", "Koruyucu Melek" veya "İlahi Benlik". Bu ruh ona bilgelik kazandırdı ve o da bunu daha sonra dini bir sistem halinde resmileştirdi. Onun "ikizinin" Mani'nin kendini gerçekleştirmesini kolaylaştırdığı biliniyor. Mani, kimliğini, Yeni Ahit'in Yuhanna 14:16'sında İsa tarafından vaat edilen bir figür olan Gerçeğin Paraklit'i olarak öne sürdü.

Maniheizmin önde gelen bilim adamlarından Samuel N. C. Lieu, Maniheist doktrinde İsa'nın teolojik işlevlerinin oldukça karmaşık olduğunu gözlemliyor:

Hippo'lu Augustine ayrıca Mani'nin kendisini "İsa Mesih'in havarisi" olarak ilan ettiğini kaydetti. Maniheist geleneğin, Mani'yi, Buda, Zerdüşt ve İsa'yı kapsayan, önceki çağlardan gelen çeşitli dini aydınların reenkarnasyonu olarak öne sürdüğü bildiriliyor.

Hippo'lu Augustine ayrıca Mani'nin kendisini "İsa Mesih'in havarisi" olarak ilan ettiğini kaydetti. Maniheist geleneğin, Mani'nin Buda, Zerdüşt ve İsa'nın kendisi de dahil olmak üzere önceki dönemlerdeki dini figürlerin reenkarnasyonu olduğunu iddia ettiği belirtiliyor.

Maniheizm hakkındaki mevcut anlayışın çoğu, el-Biruni ve ibn el-Nedim gibi 10. ve 11. yüzyıl Müslüman tarihçilerinin anlatımlarından kaynaklanmaktadır; bu tarihçilerin el-Fihrist çalışmaları özellikle Mani'ye "Peygamberlerin Mührü" iddiasını atfeder. O dönemde Arap Yarımadası ve İran'da hakim olan İslami bağlam içinde, Maniheistlerin tebliğ çabalarında sık sık Muhammed'den ziyade Mani'yi "Peygamberlerin Mührü" olarak ilan etmeleri akla yatkındır. Ancak Mani'nin kendisi için bu mecazi ifade, İslam teolojisinde olduğu gibi onun ardı ardına gelen nihai peygamber konumuna işaret etmiyordu. Bunun yerine, onu kesin bir "mühür" olarak gören taraftarları için mesajının kesin doğasını ifade ediyordu.

Mani'nin kutsal yazıları ayrıca Aramice Yahudi Enoch Kitabı, 2 Enoch ve Devler Kitabı gibi diğer metin kaynaklarından da yararlanmıştır. Mani, Devler Kitabı'ndan doğrudan alıntı yapıp onu detaylandırdı ve onu, Maniheizm içindeki altı temel Süryanice metinden biri haline gelen belirgin bir Maniheist yoruma dönüştürdü. 20. yüzyıldan önce, Maniheist olmayan yazarların birkaç yüzyıl boyunca yaptığı kısa alıntılar dışında, Maniheist Devler Kitabı'nin hiçbir orijinal baskısı mevcut değildi.

20. yüzyılda, Józef Milik tarafından 1976'da analiz edilip yayınlanan orijinal Aramice Devler Kitabı'nın ve onun Maniheist muadili (Walter Bruno Henning tarafından 1943'te analiz edilip basılan) dağınık parçaları ortaya çıkarıldı. Bu keşifler, Yahudiye Çölü'ndeki Ölü Deniz Parşömenleri ile birlikte ve Turpan'daki Uygur Maniheist krallığına ait Maniheist metinler arasında meydana geldi. Henning bu parçalara ilişkin analizinde şunları gözlemledi:

Pers imparatorluğunun bir eyaletinde büyüyen ve yaşamının çoğunu geçiren, annesi ünlü bir Part ailesine mensup olan Mani'nin İran mitolojik geleneğinden hiçbir şekilde yararlanmaması dikkat çekicidir. Devler Kitabı'nın Farsça ve Soğdca versiyonlarında yer alan İranca Sām, Narīmān vb. isimlerin, Mani tarafından Süryanice dilinde yazılan orijinal baskıda yer almadığına artık hiçbir şüphe olamaz.

Hanok Kitaplarında sunulan kozmolojiyi Devler Kitabı ve Maniheist mit ile karşılaştıran bilimsel analiz, Maniheist kozmolojinin kısmen Enok literatüründe bulunan ayrıntılı kozmolojik açıklamalara dayandığını göstermektedir. Bu literatür, peygamberlerin göğe yükselişleri sırasında gözlemledikleri bir varlığı, en yüksek göklerde tahta çıkan bir kral olarak tasvir etmektedir. Maniheist mitolojide "Büyük Onur Kralı" olarak adlandırılan bu varlık, on göğün yedincisinde yer alan Işık Dünyasına girişi koruyan bir tanrıya dönüştü. Aramice Hanok Kitabı, Kumran yazıları ve Theodore bar Konai tarafından alıntılanan Maniheist kutsal metinlerin orijinal Süryanice kısmında bu figür malkā rabbā d-iqārā ("Büyük Şeref Kralı") olarak anılır.

Mani'nin entelektüel gelişimi aynı zamanda Gnostik Bardaisan'ın (MS 154-222) yazılarıyla da şekillendi. Yine Süryanice besteler yapan Bardaisan, varoluşu ışık ve karanlığın etkileşimi yoluyla yorumlayan, Hristiyan teolojik unsurlarıyla bütünleşmiş bir perspektif olan ikili bir dünya görüşünü dile getirdi.

Richard Foltz, Maniheizm üzerindeki Budist etkileri öne sürüyor; özellikle de Mani'nin, Bamyan'daki birçok dini tablonun kendisine atfedildiği Kuşan İmparatorluğu'na yaptığı din propagandası seyahatlerine dikkat çekiyor. Foltz şunu belirtiyor:

Mani'nin dini düşüncesinin oluşumunda Budist etkiler önemli olmuştur. Ruhların göçü bir Maniheist inanç haline geldi ve erkek ve kadın keşişler ("seçilmişler") ile onları destekleyen sıradan takipçiler ("dinleyiciler") arasında bölünmüş olan Maniheist topluluğun dört parçalı yapısı, Budist sangha'nın yapısına dayanıyor gibi görünüyor.

İkinci yüzyılda Kuşan'da yaşayan Budist keşiş Lokakṣema, Mani'nin ortaya çıkışından yaklaşık bir yüzyıl önce Pure Land Budist kutsal yazılarının Çinceye çevrilmesini başlattı. Peter Bryder, hayatta kalan Çin Maniheist metinlerinin sıklıkla, "saf toprak" (Çince: 淨土; pinyin: jìngtǔ) ifadesi de dahil olmak üzere, Saf Ülke kutsal metinlerinden türetilen belirgin Budist terminolojisini içerdiğini iddia eder. Bununla birlikte, "Sonsuz Işığın Budası" ve Saf Toprak Budizmi'ndeki başlıca hürmet figürü olan Amitābha, Çin Maniheizminde yoktur ve görünüşe göre yerini farklı bir tanrı almıştır.

Yayma

Roma İmparatorluğu

Maniheizm Roma'ya 280 yılında, daha önce 244 ve 251 yıllarında Mısır'da faaliyet gösteren havari Psattiq tarafından tanıtıldı. 290 yılına gelindiğinde din Faiyum bölgesinde gelişiyordu ve 312 yılında Roma'da Maniheist manastırlar kuruldu; bu da Papa Miltiades'in papalığıyla aynı zamana denk geliyordu.

Maniheistlere yönelik zulüm 1900'lerde başladı. 291'de Sasani İmparatorluğu, İmparator II. Behram tarafından havari Mar Sisin'e düzenlenen suikast ve çok sayıda müritin katledilmesiyle damgasını vurdu. Daha sonra 302 yılında Roma devleti, İmparator Diocletianus döneminde Maniheizm'e karşı ilk resmi müdahalesini ve yasal önlemlerini başlattı. Diocletianus, Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum'a dahil edilen ve Afrika valisine gönderilen De Maleficiis et Manichaeis başlıklı imparatorluk fermanında şunu ilan etti:

Diocletianus, Manicilerin yeni ve benzeri görülmemiş mezhepler kurduklarını, yerleşik doktrinlere meydan okuduklarını ve kendi yozlaşmış inançlarını desteklediklerini ileri sürdü. Bunları, düşman Pers ulusundan kaynaklanan, imparatorluğa sızarak zulümler gerçekleştiren, kamu düzenini bozan ve sivil topluluklara ciddi zararlar veren yeni, canavarca oluşumlar olarak nitelendirdi. İmparator, zamanla masum ve barışçıl bireyleri "Perslerin lanet olası gelenekleri ve sapkın kanunları" ile "kötü niyetli bir zehir" gibi yozlaştıracaklarından duyduğu endişeyi dile getirdi. Sonuç olarak, ağır cezalar verdi: Bu mezheplerin yazarları ve liderleri, "iğrenç yazıları" ile birlikte yakılacaktı. İnatçı takipçiler idam cezasıyla ve mallarının imparatorluk hazinesine verilmesiyle karşı karşıya kaldı. Bu "duyulmamış, skandal ve tamamen rezil inancı" benimseyen kamu görevlileri veya yüksek sosyal statüye sahip kişiler, mülklerine el konulacak ve Phaeno taş ocaklarında veya Proconnesus madenlerinde zorunlu çalışmaya mahkum edilecekti. Diocletianus, saltanatının "en mutlu çağından" bu "kötülük vebasını" ortadan kaldırmak için hızlı harekete geçilmesi çağrısında bulunarak sözlerini tamamladı.

354 yılına gelindiğinde Poitiers'li Hilary, Maniheizm'in Roma Galya'sındaki önemli varlığını belgeledi. 381'de Hıristiyan gruplar İmparator I. Theodosius'a Maniheistlerin sivil haklarını iptal etmesi için dilekçe verdi. 382'den itibaren I. Theodosius, Maniheizm'i bastırmayı ve onun yandaşlarına cezalar vermeyi amaçlayan bir dizi imparatorluk fermanını yürürlüğe koydu.

Hippo'lu Augustin (354-430) 387 yılında Maniheizm'den Hıristiyanlığa geçti. Bu dönüşüm, İmparator I. Theodosius'un 382'de tüm Maniheist keşişlerin idamına karar vermesi ve daha sonra 391'de Hıristiyanlığı resmi Roma devlet dini olarak kurması nedeniyle zulmün arttığı bir dönemde meydana geldi. beşinci yüzyılda ve altıncı yüzyılda imparatorluğun doğu kesimlerinden.

İtiraflar'ında ayrıntılarıyla anlatıldığı gibi, Hippo'lu Augustine, Maniheist inancında yaklaşık dokuz veya on yıl "dinleyici" olarak kaldıktan sonra Hıristiyanlığa geçti ve Maniheizm'in zorlu bir rakibi olarak ortaya çıktı. Onun, Maniheist rakibi Mileve'li Faustus'a karşı yazılarında açıkça ifade edilen muhalefeti, Maniheistlerin kurtarıcı bilgiye (gnosis) yaptığı vurgunun aşırı derecede pasif ve kişisel dönüşümü teşvik etmede etkisiz olduğu yönündeki görüşünden kaynaklanıyordu.

Augustine daha önce günahın bireyden değil, içteki dış doğadan kaynaklandığına inandığını ifade etti. Bu bakış açısının gururuna hitap ettiğini, suçu kabul etmekten veya yanlış yaptığını itiraf etmekten kaçınmasına olanak tanıdığını itiraf etti. Hatalarını, kendi içinde var olan ama kendisinden farklı olan "bilinmeyen bir şeye" bağlamayı tercih ediyordu. Ancak daha sonra dinsizliğinin tamamen kendisine ait olduğunu, bu durumun içsel bir bölünme yarattığını ve kendisini bir günahkar olarak algılamayı başaramadığı için günahının özellikle kontrol edilemez olduğunu fark etti.

Çağdaş bilim adamları, Maniheist felsefi çerçevelerin Augustinus'un teolojik kavramlarından birçoğunu önemli ölçüde şekillendirdiğini öne sürüyor. Bu etkiler onun iyinin ve kötünün doğasına ilişkin anlayışında, cehennem kavramında, taraftarların 'seçilmişler', 'dinleyiciler' ve 'günahkarlar' olarak sınıflandırılmasında, insan deneyiminden ve cinsel faaliyetten hoşlanmamasında ve dualistik teolojisinin gelişiminde gözlemlenir.

Orta Asya

Orta Asya'nın bir bölgesi olan Soğd'da Maniheist taraftarlar mevcuttu. Uygur kağanı Bögü Kağan (759–780), vaizleriyle üç günlük teolojik bir konuşmanın ardından 763 yılında Maniheizmi benimsedi. Dinin Babil merkezi Uygurlara üst düzey din adamlarını gönderdi ve daha sonra Maniheizm, Uygur Kağanlığı'nın 840 yılında dağılmasına kadar yaklaşık bir yüzyıl boyunca devlet dini olarak hizmet etti.

Güney Sibirya

Yenisey Kırgızlarının Uygur Kağanlığı'nı fethetmesinin ardından Maniheizm kuzeye, Minusinsk Çukuru'na doğru genişledi. Uybat vadisindeki arkeolojik araştırmalar, Tuva ve Sincan'da bulunan Soğd yapılarıyla mimari benzerlikler sergileyen, altı tapınak ve beş temel kutsal alandan oluşan bir Maniheist kompleksinin kalıntılarını ortaya çıkardı. 1970'lerde, Uybat bölgesinden 90 km uzaklıktaki Puyur-sukh vadisinde 8. ve 10. yüzyıllar arasına tarihlenen bir Maniheist tapınağı kazıldı. LR Kızlasov, bu keşifleri Maniheizm'in Kırgız Kağanlığı'nda resmi din olarak benimsendiğinin kanıtı olarak yorumladı. Bu yorum, sınırlı sayıdaki Hakas Maniheist yazıtları tarafından da desteklenmektedir; dahası, Maniheist yazının daha sonraki gelişim aşamalarında Yenisey runik yazısını açıkça etkilediği ortaya çıktı. Maniheizm, Moğol fetihlerine kadar Güney Sibirya'da varlığını sürdürdü. Daha sonra Hantlar, Selkuplar, Kets ve Evenklerin yanı sıra Sayano-Altay Türklerinin (Altaylılar, Hakaslar ve Tuvanlar dahil) kültürel gelişimine katkıda bulunmuştur. Bu etki, bu yerli halkların günlük inançlarında ve dillerinin sözcük yapısında kendini gösterdi.

Çin

Maniheizm doğuya doğru ticaret yolları üzerinden yayıldı ve Tang Çin'in imparatorluk başkenti Chang'an'a ulaştı.

Tang hanedanlığının ardından bazı Maniheist gruplar tarım ayaklanmalarına karıştı. Çok sayıda isyancı lider, taraftarlarını harekete geçirmek için dini ilkelerden yararlandı. Çin'deki Song ve Yuan hanedanları sırasında, Maniheist etkiler devam etti ve Kızıl Türbanlar da dahil olmak üzere çeşitli mezheplerin ortaya çıkmasına katkıda bulundu. Song hanedanlığında Çinliler, Maniheistleri aşağılayıcı bir şekilde Chīcài shìmó (Çince: 吃菜事魔) olarak etiketlediler; bu terim, "etten kaçınan ve iblislere tapanları" ifade eder.

Fozu Tongji'ye göre, Çince üzerine önemli bir tarih yazımı çalışması 1258 ile 1269 yılları arasında Budist bilim adamları tarafından derlenen Budizm'de Maniheistler, liderlerinin mor başlık taktığı ve taraftarlarının beyaz kıyafetler giydiği "Beyaz Buda"ya saygı duyuyorlardı. Çok sayıda Maniheist Song hükümetine karşı ayaklanmalara katıldı ve bunlar sonuçta bastırıldı. Daha sonra birbirini takip eden hükümetler, Maniheizmi ve onun yandaşlarını sistematik olarak bastırdı ve bu da dinin 1370 yılında Ming Çin'inde yasaklanmasına yol açtı. Tarihsel olarak Maniheizm'in Çin'e yalnızca yedinci yüzyılın sonlarında ulaştığına inanılsa da, son arkeolojik bulgular onun bölgedeki varlığını altıncı yüzyılın ikinci yarısı kadar erken bir tarihte gösterdiğini gösteriyor.

Bir yüzyıldan daha kısa bir süre (744-840) varlığını sürdüren göçebe Uygur Kağanlığı. Güney Sibirya bozkırlarında başkentini Yukarı Orhun Nehri üzerindeki müstahkem Ordu-Balık şehrine kurdu. 763'ün sonlarında Maniheizm resmi olarak Uygur diyarının devlet dini ilan edildi. Boku Tekin daha sonra daha önce uygulanan tüm şaman ritüellerini yasakladı. Tebaası muhtemelen bu karara razı oldu. Bu durum, Maniheizm'in devlet dini olarak ilan edilmesinin Ordu-Balık'ta büyük bir coşkuyla karşılandığını gösteren raporlarla da desteklenmektedir. Kağan'ın kendisine atfedilen bir yazıt, onun Maniheist yüksek rahiplere ("Seçilmiş") emirlerini derhal yerine getirme ve dilekçelerini yerine getirme sözünü kaydeder. Turfan Vahası'nda keşfedilen tamamlanmamış bir el yazması, Boku Tekin'e, Orta Asyalı Maniheistler arasında derin bir prestij anlamına gelen zahag-i Mani ("Mani'nin Ortaya Çıkışı" veya "Mani'nin Soyu") unvanını vermektedir.

Uygurların görünürde Maniheizme geçişlerine rağmen, onların daha önceki şamanist uygulamalarının kalıntıları varlığını sürdürdü. Örneğin, 765 yılında, resmi din değiştirmelerinden yalnızca iki yıl sonra, Uygur güçleri, Çin'deki bir askeri harekat sırasında belirli ritüelleri yerine getirmek üzere büyücüleri görevlendirdiler. Maniheist Uygurlar da Ötüken'deki kutsal ormana derin saygı duyuyorlardı. Bu dini değişim, Tarım Havzası ve Gansu'da (Tibet ve Huangtu platoları arasında yer alan bölge) el yazması üretiminde önemli bir artışa yol açtı ve bu eğilim 11. yüzyılın başlarına kadar devam etti. Uygur Kağanlığı daha sonra 840 yılında Yenisey Kırgızlarının saldırılarının ardından çöktü ve başkenti Karahoca şehrinde kurulan yeni Uygur eyaleti Karahoca'nın kurulmasına yol açtı.

Al-Jahiz (776-868 veya 869), Maniheizm'in barışçıl ilkelerinin Uygurların daha sonraki askeri eksikliklerine ve sonunda gerilemelerine katkıda bulunduğunu öne sürdü. Ancak bu iddia, din değiştirmelerinin gerçek siyasi ve askeri sonuçları nedeniyle sorgulanıyor. Dokuzuncu yüzyılda Uygurların Turfan'a göçünün ardından aristokrasi, sonunda Budizm'i benimsemeden önce başlangıçta Maniheist öğretileri korudu. Turfan'daki Uygurlar arasında Maniheizm'in kanıtları, Uygur Maniheist el yazmalarının günümüze ulaşan parçalarında görülebilir. Gerçekten de Maniheizm, Uygurlar arasında nüfuz kazanmak için Budizm'le rekabetini 13. yüzyıla kadar sürdürdü; Moğol fetihleri sonuçta onun varlığına kesin bir darbe indirdi.

Tibet

Maniheizm, Tibet İmparatorluğu döneminde Tibet'e yayıldı. Otantik Kutsal Yazıların Kriterleri (Tibet İmparatoru Trisong Detsen'e atfedilir) metninden de anlaşılacağı üzere, bu dini Tibet halkına tanıtmak için önemli bir çaba sarf edildi. Bu belge, Mani'nin dini senkretizm uygulayan bir kafir olduğunu ve bunun farklı ve orijinal olmayan bir teolojik sistemle sonuçlandığını ileri sürerek Maniheizm'i şiddetle eleştirmektedir.

İran

İran'daki Maniheistler Müslüman halifeliklerde kendi inançlarını İslam'ın yanında birleştirmeye çalıştılar. İslam yönetiminin ilk yüzyılında din hakkında sınırlı bilgi mevcuttur. Bununla birlikte, erken halifelik döneminde Maniheizm çok sayıda taraftar topladı ve Müslüman toplumunda, özellikle de seçkinler arasında hatırı sayılır bir ilgi gördü. Maniheizm'in Sasanilerde yankı uyandıran özel bir yönü, tanrılarının isimlendirilmesiydi. Mani'nin kendi dininin tanrılarına verdiği isimler, İranlı olmayan bazı ilahi varlıkların dahil edilmesine rağmen, Zerdüşt panteonundaki isimlerle paralellik gösteriyordu. Örneğin İsa, Adem ve Havva sırasıyla Xradesahr, Gehmurd ve Murdiyanag olarak adlandırıldı. Bu tanıdık isimler Maniheizm'i Zerdüştlere daha az yabancı kıldı. Sonuç olarak, öğretilerinin zorlayıcı doğası, birçok Sasani'nin onun teolojik kavramlarını benimsemesine, hatta bazılarının dualistik inançları benimsemesine yol açtı.

Maniheizm, yalnızca Sasani İmparatorluğu'nun halkını değil, aynı zamanda onun çağdaş hükümdarı I. Şapur'u da büyüledi. Denkard'a göre, Kralların ilk Kralı olan Şapur, çeşitli bilgilerin peşinde koşması ve edinmesiyle ünlüydü. Bunun farkına varan Mani, Shapur'un doktrinlerine açık olacağını tahmin etti. Şapur'la tanışması sırasında Mani, dinini açıkça Zerdüşt'ün öğretilerinin yeniden biçimlendirilmesi olarak sundu. Bu öneri, Shapur'un tüm halkları ve onların çeşitli inançlarını kucaklayan geniş bir imparatorluk kurma vizyonuyla mükemmel bir şekilde uyum sağlayarak kralın ilgisini büyük ölçüde çekti. Sonuç olarak, Maniheizm otuz yıl boyunca Sasani İmparatorluğu'nda çoğaldı ve gelişti. İbn el-Mukaffa'ya atfedilen Maniheizm için bir özür, İslam'ın ve diğer tek tanrılı inançların doğasında bulunan fideizmi eleştirirken onun fantastik kozmogonisini savundu. Maniheist topluluk, atanmış bir liderin de dahil olduğu yapılandırılmış bir organizasyona sahipti.

I. Şapur'un ölümünün ardından Maniheizme karşı hoşgörü azaldı. Oğlu ve halefi I. Hürmiz, imparatorluk içinde Maniheizm'e izin verdi ama aynı zamanda Zerdüşt rahip Kartir'e de hatırı sayılır bir güven verdi. Hürmüz'ün kısa saltanatının ardından ağabeyi I. Behram tahta çıktı. Bahram I, Kartir'e büyük saygı duyuyordu ve Hürmizd ve I. Şapur'unklerinden önemli ölçüde farklı dini ilkeleri benimsiyordu. Kartir'in etkisi altında, Zerdüştlük imparatorluk genelinde güç kazandı ve aynı zamanda Maniheizm'i zayıflattı. Bahram daha sonra Mani'yi hapse attı ve Mani de sonuçta hapiste öldü.

Arap dünyası

Hicaz ve Mekke de dahil olmak üzere Arap Yarımadası'nda Maniheizm'in varlığı ve İslam doktrininin gelişimi üzerindeki potansiyel etkisi, Hicaz'da resmi bir Maniheist varlığı bulunmadığından İslam öncesi Arabistan'da kanıtlanmamıştır. Sekizinci yüzyıl Abbasi Halifeliği sırasında, Arapça zindīq terimi ve onun sıfat biçimi zandaqa çeşitli anlamlar içeriyordu, ancak bunlar öncelikle veya en azından başlangıçta Maniheizm taraftarlarına gönderme yapıyordu. Tarihsel kayıtlar, Halife el-Me'mun'un dokuzuncu yüzyılda bir Maniheist topluluğun var olmasına izin verdiğini gösteriyor.

Maniheistler, Abbasi döneminin başlarında önemli zulümlerle karşı karşıya kaldı. Üçüncü Abbasi hükümdarı Halife el-Mehdi, düalistleri hedef alan bir soruşturma başlattı; inançlarından vazgeçmeyi reddeden sapkınlıktan hüküm giymiş olanlar idam edildi. Harun el-Raşid bu zulümleri 780'lerde sonlandırdı. Daha sonra, Halife El Muktedir'in yönetimi altında çok sayıda Maniheist, daha fazla zulümden kaçmak için Mezopotamya'dan Horasan'a göç etti ve bu da dinin birincil merkezinin Semerkant'a taşınmasına yol açtı.

Baktriya

Maniheizm ilk olarak Mani'nin yaşamı sırasında Baktriya'da ortaya çıktı. Mani'nin kendisi fiziksel olarak Mani'yi özel olarak "Part dili ve yazısı hakkında bilgi sahibi olan ve bu bölgelerdeki soyluları ve önde gelen kişileri iyi tanıyan öğretmen Mar Ammo'yu çağırmamış olsa da..."

Mar Ammo, Baktriya sınırındaki doğu İran'daki eski Part topraklarına seyahat etti. Tercüme edilmiş Farsça metne göre Mar Ammo şunları anlattı: "Kushān (Bactria) gözetleme noktasına ulaştığında, doğu eyaletinin sınır ruhu bir kız olarak tezahür etti ve şunu sordu: 'Cephane, amacın ne? Nereden geldin?' Ben de şöyle cevap verdim: 'Ben bir müminim, Havari Mani'nin müridiyim.' Ruh daha sonra şöyle dedi: 'Seni kabul etmeyeceğim. Kökeninize dönün.'"

Mar Ammo'nun başlangıçtaki reddine rağmen, anlatı, Mani'nin ruhunun daha sonra ona göründüğünü, azmi teşvik ettiğini ve ona Yaşayanların Hazinesi'nden "Kapıların Toplanması" bölümünü okuması talimatını verdiğini gösteriyor. Bunu takiben ruh yeniden ortaya çıktı, dönüştü ve ilan etti, "Ben Doğu Eyaletinin sınır muhafızı Bag Ard'ım. Benim tarafımdan kabul edilmesi tüm Doğu'nun kapısının önünüzde açılması anlamına gelecektir." Bu "sınır ruhu", Baktriya'da geniş çapta saygı duyulan yerel bir Doğu İran tanrıçası olan Ardoksho'ya bir gönderme gibi görünüyor.

Senkretizm ve Çeviri

Maniheizm, Adem'in, İbrahim'in, Nuh'un, Zerdüşt'ün, Buda'nın ve İsa'nın bozulmamış ve kesin öğretilerini sunduğunu ve bunların zamanla çarpıtıldığını ve yanlış anlaşıldığını iddia etti. Sonuç olarak, din genişledikçe diğer inanç sistemlerinden tanrıları da bünyesine kattı ve onları kendi kutsal metinlerine dahil edilmek üzere uyarladı. Dikkat çekici bir şekilde, temel Doğu Orta Aramice kutsal metinleri zaten İsa ile ilgili anlatıları içeriyordu.

Maniheizm'in doğuya doğru genişlemesi ve kutsal yazılarının İran dillerine çevrilmesiyle birlikte, Maniheist tanrıların isimlendirmesi sıklıkla Zerdüşt yazatalarınınkine asimile edildi. Örneğin, Maniheistlerin en büyük Işık tanrısı olan Abbā ḏəRabbūṯā ("Büyüklüğün Babası"), Orta Farsça metinlerde ya harfi harfine çeviri olarak, pīd ī wuzurgīh olarak ya da tanrının Zurwān'in adı değiştirilerek çevrilebilir.

Benzer bir şekilde, Maniheist ilkel varlık Nāšā Qaḏmāyā ("Orijinal İnsan"), Zerdüşt tanrısı Ohrmazd ile paralellikler kurularak Ohrmazd Körfezi olarak yeniden yorumlandı. Bu senkretik adaptasyon, Maniheizm Çin Budizmi ile karşılaştığında da devam etti. Örneğin, orijinal Aramice terimi קריא qaryā, şu anlama gelir: Işık Dünyasından Karanlık Dünyadan kurtuluş arayan bireylere yapılan "çağrı", Çin kutsal metinlerinde Şefkatin bodhisattvası olan Guanyin (觀音 veya Sanskritçe'de Avalokiteśvara, "[dünyanın] seslerini izlemek/algılamak" anlamına gelir) ile eşittir.

Maniheizm, proto-ortodoks içindeki bazı temel metinler ve gelenekler üzerinde etkili olmuştur. ve diğer erken Hıristiyan mezheplerini etkilemiş ve benzer şekilde Zerdüştlük, Yahudilik, Budizm ve İslam'ın çeşitli dallarını etkilemiştir.

Zulüm ve Baskı

Sasani İmparatorluğu, Maniheizm'e yönelik baskıyı başlattı. 291 yılında, Pers imparatorluğu içinde havari Sisin'in II. Behram tarafından öldürülmesi ve çok sayıda Manicinin katledilmesiyle damgalanan zulüm yoğunlaştı. Daha sonra, 296 yılında, Roma İmparatoru Diocletianus, tüm Maniheist liderlerin ve onların kutsal kitaplarının kurban edilmesini zorunlu kılan bir ferman yayınladı ve bu, Avrupa ve Kuzey Afrika'da birçok Maniheistin ölümüne yol açtı. Maniheizm'e karşı yasama eylemi 372'de I. Valentinianus ve Valens döneminde yeniden başladı.

382'de I. Theodosius, tüm Maniheist keşişlerin idam edilmesini emreden bir kararname yayınladı. Maniheizm, hem Hıristiyan Kilisesi'nin hem de Roma devletinin yoğun saldırı ve zulmüne maruz kaldı; bu durum, beşinci yüzyılda Batı Avrupa'da ve altıncı yüzyılda imparatorluğun doğu kesiminde neredeyse yok olmasına yol açtı.

732'de Tang İmparatoru Xuanzong, Çin vatandaşlarının Maniheizm'e geçmesini yasakladı ve Maniheizm'i, kendisini Budizm'le yanlış bir şekilde ilişkilendirerek insanları yanlış yönlendiren sapkın bir inanç olarak kınadı. Bununla birlikte, yabancı taraftarların herhangi bir ceza olmaksızın dini uygulamalarına izin verildi. Çin'deki Maniheizmin ve devlet dininin başlıca hamisi olan Uygur Kağanlığı'nın 840 yılında çöküşünün ardından, iki başkent ve Taiyuan'dakiler hariç Çin'deki tüm Maniheist tapınakları kalıcı olarak kapatıldı. Bu tapınaklar Çinliler tarafından yabancı kibrin amblemleri olarak algılanıyordu. Başlangıçta açık kalmasına izin verilen tapınaklar bile sonunda kapatıldı.

Maniheist tapınaklar, bu kutsal alanlardaki heykelleri ve putları yakan Çinli nüfusun saldırılarına maruz kaldı. Maniheist rahipler, Çinlilere özgü olmadığı düşünülen geleneksel kıyafetlerinin yerine, geleneksel bir Çin giysisi olan hanfu'yu benimsemek zorunda kaldılar. 843 yılında Tang İmparatoru Wuzong, Huichang'da Budizm'e yönelik zulmün bir parçası olarak tüm Maniheist din adamlarının idam edilmesini emretti ve bunların yarısından fazlasının ölümüyle sonuçlandı. Yetkililer, idam edilmeden önce kafalarını kazıtıp Budist keşiş gibi giydirerek onları zorla Budist görünümüne asimile ettiler.

Çok sayıda Maniheist, Song hanedanına karşı ayaklanmalara katıldı. Bu isyanlar Song China tarafından bastırıldı ve din daha sonra Moğol Yuan hanedanına kadar birbirini takip eden tüm hükümetler altında baskı ve zulme maruz kaldı. 1370 yılında Ming hanedanı, büyük ölçüde Hongwu İmparatorunun inanca karşı kişisel antipatisinden dolayı, bir imparatorluk fermanı yoluyla Maniheizmi resmen yasakladı. Yine de temel doktrinleri, Beyaz Lotus hareketi de dahil olmak üzere Çin'deki çeşitli dini grupları etkiledi.

Wendy Doniger, Maniheizmin 13. yüzyıldaki Moğol fetihlerine kadar Sincan bölgesinde varlığını sürdürmüş olabileceğini öne sürüyor.

Maniheistler Bağdat'ta Abbasi Halifeliği döneminde de bir dönem zulüm yaşadılar. 780 yılında üçüncü Abbasi Halifesi el-Mehdi, zindīq olarak anılan "dualist sapkınları" veya "Manicileri" hedef alan bir soruşturma kampanyası başlattı. O, "kafirlerin efendisi" (Arapça: صاحب الزنادقة ṣāhib al-zanādiqa) konumunu belirledi; bu görevli, daha sonra Halife tarafından sorguya çekilen şüpheli düalistleri tespit etmek ve soruşturmakla görevliydi. İnançlarından vazgeçmeyi reddeden suçlu bulunan kişiler idamla karşı karşıya kaldı.

Bu zulüm, Mehdi'nin halefi Halife el-Hadi döneminde de devam etti ve sonunda onu sonlandıran Harun el-Raşid'in hükümdarlığı döneminde de bir süre devam etti. Bununla birlikte, 18. Abbasi Halifesi El Muktedir'in yönetimi sırasında, yenilenen zulümden korkan çok sayıda Maniheist, Mezopotamya'dan Horasan'a göç etti ve yaklaşık 500 kişi Semerkant'ta toplandı. Sonuç olarak, Maniheizm'in dini merkezi daha sonra yeni Patrikhane olarak hizmet veren Semerkand'a taşındı.

9. yüzyılda Bizans Konstantinopolis'inde, Yunanca yazılmış Maniheist broşürler dolaşımda kaldı; bu, Patrik Photios'un Bibliotheca'sinde okuduğu Agapius'un bir metnini özetleyip analiz etmesinin de kanıtladığı gibi.

Maniheizmle Bağlantılı Sonraki Hareketler

Orta Çağ boyunca Katolik Kilisesi, ortaya çıkan bazı hareketleri toplu olarak "Maniheist" olarak etiketledi ve daha sonra, 1184'te Engizisyon'un kurulmasının ardından onları Hıristiyan sapkınlıkları olarak zulmetti. Bunlar arasında Batı Avrupa'da yaygın olan Cathar kiliseleri dikkat çekiciydi. Bazen "neo-Maniheist" olarak adlandırılan ek gruplar, Ermenistan'da ortaya çıkan Paulikan hareketini ve Bulgaristan ve Sırbistan'da bulunan Bogomilleri kapsıyordu. Bu sınıflandırmanın örneği, yayıncıların onu "Neo-Maniheist" olarak nitelendirdiği, yayınlanmış Latince Cathar metni olan Liber de duobus principiis (İki İlkenin Kitabı)'dır. Bununla birlikte, bu grupların mevcut yazılarında Maniheist mitolojinin veya dini terminolojinin bulunmaması, onların Maniheizm'den doğrudan kökenlerine ilişkin tarihsel tartışmalara yol açmıştır.

Maniheizmin Bogomiller, Paulikanlar ve Katharlar üzerinde etkide bulunması akla yatkındır. Bununla birlikte, bu gruplardan günümüze kalan kayıtların azlığı, Maniheizm ile herhangi bir doğrudan bağlantıyı zayıf kılmaktadır. Maniheizm suçlaması, olgusal temeli ne olursa olsun, sık sık bu hareketlere, ortaya çıkan sapkınlıkları ilk Kilise Babalarının daha önce karşı karşıya kaldıkları sapkınlıklar ile aynı hizaya getirmeye çalışan ortodoks çağdaşları tarafından yöneltildi.

Paulicianların, Bogomillerin ve Catharların, dünyayı Şeytani bir yaratıcının yarattığına dair inançları da dahil olmak üzere dualist öğretilerinin Maniheizmden doğrudan etkilenip etkilenmediği belirsizliğini koruyor. Ancak Katharlar dini yapıyla ilgili Maniheist ilkeleri benimsemiş görünüyor. Üstelik Priscillian ve yandaşları da Maniheist etkilere maruz kalmış olabilir. Maniheistlerin, Thomas'ın İşleri gibi, aksi takdirde tarihte kaybolabilecek çok sayıda apokrif Hıristiyan metninin korunmasında önemli bir etkisi oldu.

Çağdaş Miras

Çin genelinde, özellikle Sincan, Zhejiang ve Fujian eyaletlerinde Maniheizm ile bağlantılı birçok tarihi alan korunmaktadır. Bunlar arasında Cao'an tapınağı, daha sonraki Budizm ile senkretik ilişkisine rağmen, en ünlü ve en iyi korunmuş Maniheist yapı olarak duruyor. Cao'an civarında ikamet eden köylüler Mani'ye saygı duymaya devam ediyorlar ve genellikle Buda olarak tasarlanan Mani ile Gautama Buddha arasında çok az ayrım yapıyorlar. Çin'de kendine özgü steliyle tanınan Xuanzhen Tapınağı gibi Maniheizm ile bağlantılı başka tapınaklar da varlığını sürdürüyor.

İnternet forumları ve sosyal medya da dahil olmak üzere belirli dijital platformlar, Maniheizm öğretilerinin çeşitli yönlerini yayıyor. Bireyler bu elektronik kaynaklarla meşgul olurken, dini çalışmalar ve sanat alanındaki akademisyenler ve öğrenciler arasında Maniheizm'e olan akademik ilgi devam ediyor.

2018'de, Xiapu İlçesi, Baiyang Kasabası'ndaki Baiyang 柏洋村, Shangwan 上萬村 ve Tahou 塔後村 olmak üzere Song hanedanlığından önde gelen Çinli Maniheist lider Lin Deng 林瞪 (1003–1059) için anma ritüelleri gerçekleştirildi. Fujian.

Öğretiler ve inançlar

Genel

Mani'nin doktrini, kötülük sorunuyla, ilahi her şeye gücü yetenliği reddeden teorik bir çerçeve öne sürerek, bunun yerine iki düşman ilahi gücün varlığını öne sürerek yüzleşti. Maniheist teoloji temel olarak iyi ve kötünün ikili anlayışıyla karakterize edilir. Maniheizm'in merkezinde, güçlü, ancak her şeye kadir olmayan, hayırsever bir gücün (Tanrı), ebedi kötü niyetli bir güçle (şeytan) sürekli olarak mücadele ettiği inancı vardır. Sonuç olarak insanlık, kozmos ve bireysel ruh, Tanrı'nın elçisi İlk İnsan ve şeytan arasındaki bu kozmik çatışmanın ortaya çıkan ürünleri olarak anlaşılır.

İnsan bireyi, kişiyi tanımlayan ruhun hem ışık hem de karanlığın etkilerine maruz kalmasıyla birlikte, bu karşıt güçlerin arenası olarak kavramsallaştırılır. Bu kozmik mücadele küresel olarak yayılıyor ve insan vücudu -Dünya'nın kendisiyle birlikte- doğası gereği kötü olarak görülmüyordu; daha ziyade, her ikisinin de hem ışığın hem de karanlığın yönlerini somutlaştırdığı anlaşıldı. Sonuç olarak, yağmur gibi doğal olaylar, altta yatan bu manevi çatışmanın fiziksel tezahürleri olarak yorumlandı. Dolayısıyla Maniheist doktrin, kötülüğün varlığını, Tanrı'nın hiçbir rol oynamadığı ve bunun yerine şeytanın Tanrı'ya karşı düşmanca mücadelesinden kaynaklanan kusurlu bir yaratılış önermesiyle açıkladı.

Kozmogoni

Maniheizm, manevi bir ışık alemi ile maddi bir karanlık alemi arasında karmaşık ikici bir çatışma olduğunu varsayar. Hem aydınlık hem de karanlık dünyalardaki varlıklar özel olarak adlandırılır. Kapsamlı kaynaklar Maniheist doktrinleri açıklıyor. Bunlar arasında, iki kutsal metin parçası, orijinal yazıların kendi ana dillerindeki en özgün temsilleri olarak kabul edilmektedir: Doğu Kilisesi Hristiyanı Theodore bar Konai'nin Ketba de-Skolion olarak bilinen Süryanice okulunda bulunan 8. yüzyıldan kalma Süryanice alıntısı; ve Mani'nin I. Şapur'a yönelik öğretilerinin bir özeti olan Mani'nin Şabuhragan'ının Orta Farsça bölümleri Turpan'da keşfedildi.

Bunlardan ve Acta Archelai ile Lycopolisli İskender'in, Bostralı Titus'un, Antakyalı Severus'un, Theodoret'nin ve Hippolu Aziz Augustine'in eserlerinin de aralarında bulunduğu ek kaynaklardan yararlanan Jonas Hans, Maniheist kozmogoni. Sonraki bölüm Maniheist tanrıların tam bir listesini ayrıntılarıyla anlatıyor. Maniheist kozmogonik anlatı üç farklı aşamada ortaya çıkıyor:

İlk Yaratılış

Başlangıçta iyilik ve kötülük tamamen farklı iki alana ayrılmıştı: Yüceliğin Babası ve onun beş Shekhinas'ı (ışığın ilahi niteliklerini temsil eder) tarafından yönetilen Işık Dünyası (Çince: 明界) ve Karanlığın Kralı tarafından yönetilen Karanlık Dünya. Uzak geçmişte, Karanlıklar Krallığı Işık Dünyasını algıladı, onu arzuladı ve ardından bir saldırı başlattı. Yüceliğin Babası, üç "çağrı" veya "yaratılış"tan ilkini başlatarak, aralarında Açgözlülük Şeytanı'nın da bulunduğu, Karanlığın işgalci güçleriyle yüzleşmek için oğlu Orijinal İnsan'ı (İmparatorluk Aramice:

Orijinal Adam, beş Şehinanın yansıması olan beş ayrı ışık kalkanıyla donatılmıştı. Sonraki çatışma sırasında bu kalkanları Karanlığın güçlerine kaptırdı. Bu kayıp, ışığı doymak bilmeden emen karanlık varlıkları aldatmak için tasarlanmış stratejik bir "yem" olarak nitelendirilir. Orijinal Adam uyandığında kendisini Karanlığın güçlerinin tuzağına düşmüş halde buldu.

İkinci Yaratılış

Daha sonra Yüceliğin Babası İkinci Yaratılışı başlattı. Yaşayan Ruh'u çağırdı ve o da oğullarını ve Orijinal İnsan'ı çağırdı. Bunu takiben, "Çağrı" kavramının kendisi ayrı bir Maniheist tanrı haline geldi. Bir "Cevap" da, Orijinal İnsan'dan yayılan ve Işık Dünyasına ilerleyen başka bir Maniheist tanrı olarak cisimleşti. Yaşamın Annesi, Yaşayan Ruh ve Yaşayan Ruh'un beş oğlu, Karanlık Dünyadaki kötü niyetli varlıkların bedenlerini ve tükettikleri ışığı kullanarak kozmosun yaratılışını başlattılar. Bu süreç, her biri karanlık maddi varlıkların ve yutulan ışığın çeşitli karışımlarından oluşan on gök ve sekiz yerin oluşumuyla sonuçlandı. Güneş, ay ve yıldızların hepsi Karanlıklar Dünyasından geri kazanılan ışıktan yapılmıştır. Ay döngüsü, özellikle de Ay'ın büyüyüp küçülmesi, "ay'ın ışıkla dolması" olarak kavramsallaştırılır ve bu daha sonra güneşe aktarılır, Samanyolu'nu geçerek sonunda Işık Dünyasına geri döner.

Üçüncü Yaratılış: Arhontların Baştan Çıkarılması

Büyüklerin Babası, bar-Konai'nin anlatısında arkonlar olarak tanımlanan korkunç iblislerin göklerin üzerinde asılı kaldığı Üçüncü Yaratılış'ı başlattı. Daha sonra, Üçüncü Elçi ve Işığın Bakireleri gibi parlak varlıkların çekici temsillerinden yararlanılarak, açgözlülüklerinin stratejik olarak çağrılması yoluyla, kötü niyetli varlıkların ve iblislerin bedensel formlarından ışık elde edildi. Hippo'lu Augustine'in Maniheist metinlere ilişkin yorumu, Işık Bakirelerinin "sakalsız oğlanlar" ve "güzel bakireler" olarak tezahür ederek hem kadın hem de erkek arkonlardan ışık aldığını gösteriyor. Tersine, Al-Biruni'nin Kitab al-Hind'i ve Suriyeli Ephrem'in Refutations of Mani'si gibi diğer anlatımlar, efsaneyi, baştan çıkarmadan sorumlu tek, geçici olarak cinsiyetli veya çift cinsiyetli bir varlığın, Işığın Bakiresi'nin öne çıktığı olarak tanımlıyor; alternatif versiyonlar, parlayan savaşçılar olarak adlandırılan birden fazla cinsiyetsiz varlığı tasvir ediyor. Bununla birlikte, ışığın vücutlarından atılmasının hemen ardından, bu ışık Dünya'ya indi (ara sıra kürtaj olarak tezahür eder, Maniheist mitolojideki düşmüş meleklerin kökeniyle bağlantılı bir kavramdır), kötü niyetli varlıklar ışığı kendi içlerinde tutmak için ısrarla mümkün olduğu kadar çok ışık tükettiler. Bu kötü niyetli varlıklar önemli miktarda ışık yuttular, üremeye giriştiler ve sonuç olarak Adem ile Havva'yı doğurdular. Daha sonra Yüceliğin Babası, Adem'i uyandırması ve onun fiziksel formu içinde hapsolmuş ışığın gerçek kökenini ortaya çıkarması için Görkem İsa'yı gönderdi. Ancak Adem ve Havva da üremeye devam ederek daha fazla insan yarattılar ve böylece tarihi çağlar boyunca ışığın insan bedenlerinde hapsolmasını sürdürdüler. Peygamber Mani'nin gelişi, Işık Dünyası'nın insanlığa, maddi varoluşlarında hapsolmuş ruhsal ışıltının gerçek kaynağını açığa vurma yönündeki sonraki çabasını temsil ediyordu.

Kozmoloji

Altıncı yüzyılda çok sayıda Maniheist, Dünya'yı, kristal duvarlarla çevrelenmiş, üç göksel kubbeyle örtülü, sonraki iki kubbenin sırasıyla öncekilerin üstünde ve boyutlarını aşacak şekilde konumlandırıldığı dikdörtgen bir paralel yüzlü olarak kavramsallaştırdı. Bu yapılar Keldani dini geleneklerinde anlaşıldığı şekliyle "üç cenneti" simgeliyordu.

Maniheist Mitolojisindeki Varlıklar ve Olaylara Genel Bakış

Mani tarafından kurulduğu günden bu yana Maniheizm, sürekli olarak kapsamlı evrensel çerçevesi içinde tanrıların ve kozmik olayların ayrıntılı bir açıklamasını birleştirdi. Bu özdeş tanrılar, ister Theodore bar Konai tarafından alıntılanan orijinal Süryanice, ister Mani'nin Epistola Fundamenti'sinden Saint Augustine tarafından sağlanan Latince terminoloji veya Maniheizm'in doğuya doğru yayılmasıyla keşfedilen Farsça ve Çince tercümeler yoluyla olsun, Maniheizm'in yayıldığı her dilsel ve coğrafi alanda tutarlı bir şekilde yeniden ifade edilir. Orijinal Süryanice metinler Mani'nin ilk açıklamalarını korumuş olsa da, farklı dillere ve kültürel bağlamlara yapılan sonraki çeviriler, temel Süryanice eserlerde doğası gereği mevcut olmayan ilahi tezahürler yarattı. Özellikle Çince çeviriler, Çin Budizminde yaygın olan terminolojiyi sıklıkla birleştiren ve uyarlayan belirgin bir senkretik karakter sergilemektedir.

Işığın Dünyası

• Büyüklüğün Babası (Süryanice: ͐͒͐ scribe scribe = "Syriac-language romanization"> Abbā dəRabbūṯā; Orta Farsça: pīd ī wuzurgīh veya Zerdüşt tanrısı Zurwān; Part dilinde: Pidar wuzurgift, Pidar roshn; 無上明尊; çeviri">lafzen. 'Işığın Eşsiz İlahiyatı' veya 薩緩 lit.'Zurvan')
  • O'nun Dört Yüzü (Yunanca: ὁ τετραπρόσωπος πατήρ τοῦ μεγέθους; Çince: lang="zh">四寂法身; lit. 'Dört Sessiz Dharmakaya')
    • İlahilik (Orta Farsça: yzd; Partça: bg'; Çince: 清净)
    • Işık (Orta Farsça ve Part Dili: rwšn; Çince: 光明)
    • Güç (Orta Farsça: zwr; Partça: z'wr'; Çince: 大力)
    • Bilgelik (Orta Farsça: whyh; Partça: jyryft; Çince: 智慧)
  • O'nun Beş Şehina'sı (Süryanice: ͚ͫ͡ scribe ̵ ̵ da, lit.'beş harika'):

• Büyük Ruh (Orta Farsça: Waxsh zindag, Waxsh yozdahr; Latince: Spiritus Potens)

İlk Yaratılış

• Hayatın Anası (Süryanice: tainedfacing tained ͕͚͐͝ imā dəḥayyē; Orta Farsça: mʾdrʾy zyndgʾn; Çince: 善母佛; lit. 'İyi Anne Buda')
• İlk İnsan olarak bilinen varlık, çeşitli dilsel biçimlerle tanımlanır: Süryanice'de tainedtainedgivingt'peak tainedtained̝̐͡ (Nāšā Qaḏmāyā), Orta Farsça'da Primus Homo olarak. Bu rakam aynı zamanda Orta Farsça'da hndyšyšn nxwysṯyn ve Çince'de 'İlk Anlayış' anlamına gelen 先意 olarak çevrilen
  • İlk Enthymesis kavramıyla da bağlantılıdır (lafzen.).
  • İlk İnsan, beş Işık Elementini temsil eden Beş Oğluyla ilişkilidir. Bunlar Part dilinde panj rōšn, Orta Farsça'da Amahrāspandān ve Çince'de 五明子 olarak anılır. Bu elementlerden biri
    • Eter'dir ve Part dilinde ardāw, Orta Farsça'da frâwahr ve Çince'de 氣 olarak bilinir.
    • Bu unsurlardan bir diğeri de Rüzgar'dır ve hem Part dilinde hem de Orta Farsçada wād ve Çince'de 風 olarak gösterilir.
    • Işık unsuru, Part dilinde ve Orta Farsça'da rōšn, Çince'de ise 明 olarak tanımlanır.
    • Su elementi, Part dilinde ve Orta Farsça'da āb, Çince'de ise 水 olarak anılır.
    • Son olarak, Ateş elementi, Part dilinde ve Orta Farsçada ādur ve Çince'de 火 olarak bilinir.
  • İlk İnsan'ın altıncı Oğlu Cevap-Tanrı'dır; Süryanice'de tainedtainedtained̝̐ (ʻanyā), Partça ve Orta Farsça'da xroshtag ve Çince'de 勢至 (Shì Zhì), "Bilgeliğin Gücü" anlamına gelir ve bir Çin bodhisattvasına atıfta bulunur. Bu şekil, Işık Dünyasından gelen Çağrıya yanıt olarak İlk İnsan tarafından gönderilen yanıtı temsil etmektedir.
• Yaşayan Benlik kavramı, Part dilinde ve Orta Farsçada grīw zīndag veya grīw rōšn olarak ve Çince'de 明性 olarak ifade edilir ve kelimenin tam anlamıyla 'Hafif Doğa' anlamına gelir. (lafzen.). Bu varlık, beş Işık Elementinden oluşan anima mundi olarak işlev görür ve dünyada çarmıha gerilmiş olarak tasvir edilen Acı Çeken İsa ile eşanlamlı olarak kabul edilir.

İkinci yaratım

• Işıkların Dostu, Süryanice'de tainedgiving' te bahşiş ties ties baht' ( ḥaviv nehirē) ve Çince'de 樂明佛 (kelimenin tam anlamıyla 'Işıkların Keyfi' (lit.))), şuraya bir çağrı başlatır:
• Büyük İnşaatçı, Süryanice'de facing' (''Biçimlerin Yaratıcısı'' (造相 olarak tanımlanır. çeviri">lafzen.)). Bu varlık, karanlığı ışıktan ayırmak üzere tasarlanmış yeni bir dünyanın yaratılmasından sorumludur ve bunun karşılığında aşağıdakilere çağrıda bulunur:
• Yaşayan Ruh, Süryanice facing ̵ (pinyin: Jìnghuófēng), Latince Spiritus Vivens ve Yunanca Ζων Πνευμα. Bu figür, maddi dünyanın çerçevesini inşa eden bir tanrı olarak işlev görür. Yaşayan Ruh
  • O'nun Beş Oğlu ile ilişkilendirilir ve Süryanice'de tained̫̐͡͡ ̒ ̵ ̵ ̂ ̵ ̵ ̂ ̵ ̂ ̵ ̂ ̵ ̂ ̵ ̂ ̵ ̂ ̂ ̵ ̂ ̵ t ̵ t ̵ t ̵ t ́ ́ ́ ̈ ̈ ̂ ̈ ̈ ̵ t ü ̈ ̈ ḥamšā benawhy ve Çince'de 五等驍健子 (kelimenin tam anlamıyla 'Beş Yiğit Oğul' (lit.)). Bu oğullar arasında
    • İhtişamın Bekçisi vardır; Süryanice'de tainedͦtained tainedtained̝̘̐ (ṣfat ziwā), Latince'de Splenditenens ve Çince'de 催光明使 (kelimenin tam anlamıyla 'Aydınlanmanın Çağrısı' (lit.)). Bu varlık, on göğü yukarıdan tutmakla görevlendirilmiştir.
    • Bu oğullardan bir diğeri Görkemin Kralı'dır ve Süryanice'de tainedtainedtained tained͚͒͐͘ (mlex šuvḥā), Latince'de Rex Gloriosus ve Çince'de 地藏 (Dìzàng), "Dünya Hazinesi" anlamına gelir ve Çin bodhisattvasına atıfta bulunur.
    • Işığın Adamas'ı olarak bilinen varlık da bu oğullar arasında yer alır ve Süryanice'de tainedtained͡tainedͣ tained͗ͪ͐͘͘ (adamus nuhrā), Latince'de Adamas ve Çince'de 降魔使 (pinyin: Jiàngmó shǐ). Bu figür, Karanlığın Kralı'na benzeyen kötü bir varlıkla savaşır ve sonunda onu yok eder.
    • Büyük Şeref Kralı bu oğullardan bir diğeridir ve Süryanice'de tainedgivingt'pipi' ties tained͐ tained̐ ̵ ̵ ̂ ̵ ̂ ̵ ̵ ̂ ̵ ̂ ̀ ( malkā rabbā dikkārā), Ölü Deniz Parşömenleri'nde İmparatorluk Aramice'sinde מלכא tainedבא דאיקרא (malka raba de-ikara), Latince'de Rex Honoris ve Çince'de 十天大王 (pinyin: Shítiān Dàwáng), kelimenin tam anlamıyla 'On Göklerin Büyük Kralı' anlamına gelir (lit.). Bu varlık, Enoch Kitabı'nda (orijinal olarak Aramice yazılmış) ve Mani'nin Süryanice yorumu Devler Kitabı'nda çok önemli bir role sahiptir. On gökten yedincisinde bulunur (ilk yedisi klasik gezegenleri barındıran gök kürelerine karşılık gelir) ve ışık dünyasına giriş noktasını korur. Süryanice Aramice anlatımında bu korunaklı girişe maṭarta adı verilir (Süryanice: tainedgiving' tepi' ̵) maṭarta).
    Aynı zamanda oğullarından biri olan
    • Atlas, Süryanice'de tainedtained͐͠ (sebblā), Latince'de Atlas ve Çince'de 持世主 (pinyin: Chíshìzhǔ
    ). Bu varlık, sekiz dünyayı aşağıdan desteklemekten sorumludur.
• Yaşayan Ruh'un altıncı Oğlu Çağrı-Tanrı'dır; Süryanice'de ͩͪtained̝̐ (qaryā), Orta Farsça'da Padvaxtag ve Çince'de 觀音 olarak tanımlanır. (Guanyin), "[dünyanın] seslerini izlemek/algılamak" anlamına gelir ve Çin Şefkat Bodhisattva'sına atıfta bulunur. Bu figür, İlk İnsan'ı karanlığın güçleriyle olan çatışmasından uyandırmak için Yaşayan Ruh tarafından gönderildi.

Üçüncü yaratım

• Üçüncü Elçi olarak bilinen varlık, Süryanice'de tainedtainedtainedtained͕͐ (izgaddā), Orta Farsça'da narēsahyazad, Part dilinde hridīg olarak tanımlanır. frēštag ve Latince'de tertius legatus olarak.
• İhtişamlı İsa, çeşitli dilsel terimlerle tanımlanan bir figürdür: Süryanice'de facing tained̫̫̘̘̥ ̵ ̵ ̵ ̂ ̵ ̵ ̵ ̂ ̵ ̂ ̵ ̂ ́ ̀ (Ishoʻ Ziwā) olarak ve Çince'de 光明夷數 olarak, kelimenin tam anlamıyla 'Parlak Işığın İsa'sı' veya 夷數精和, 'Uyumun Özü İsa'' anlamına gelir. Bu varlığa, Adem ve Havva'nın fiziksel formlarının doğasında bulunan ruhsal ışığa uyandırma görevi verildi.
• Işığın Bakiresi, Orta Farsça ve Part dilinde qnygrwšn terimi ve Orta Farsça'dan fonetik bir ödünçlemeyi temsil eden Çince 謹你嚧詵 terimi ile belirtilir.
• Işığın On İki Bakiresi, Süryanice'de facing' olarak anılır. rōšnān ve Çince'de 日宮十二化女 (pinyin: Rìgōng shí'èr huànǚ) olarak tercüme edilir ve kelimenin tam anlamıyla 'Güneş Sarayı'nın On İki Bakiresi'ne çevrilir. Dönüşüm'. Bu rakamların Zodyak'ın on iki takımyıldızına yansıdığı düşünülmektedir.
• Şeref Sütunu, Süryanice tainedtainedtained͘͢ tained͘giving͐̚ (esṭun šuvḥā), Orta Farsça terim srōš-ahrāy ve Çince terimlerle tanımlanır. 蘇露沙羅夷 (pinyin: Sūlù shāluóyí) ve 盧舍那 (Lúshěnà), her ikisi de Orta Farsça srōš-ahrāy'in fonetik transkripsiyonlarıdır. Bu kavram, Samanyolu'na benzer şekilde ruhların Işık Dünyasına ulaşmak için kat ettiği yolu temsil eder.
• Büyük Nous,
  • Beş Uzuvuyla (Çince: 五體) ilişkilendirilir. İlk kısım
    • Akıl'dır.
    • Zihin
    • Zeka
    • Düşünce
    • Anlama
• Adil Yargıç, Part dilinde d'dbr r'štygr ve Çince'de 平等王 olarak bilinir; bu, tam anlamıyla 'Tarafsız Kral' anlamına gelir.
• Son Tanrı

Karanlığın Dünyası

• Karanlıkların Prensi, Süryanice'de Ahriman olarak tanımlanır. Zerdüştlük. Bu varlık, ışığın beş elementinin kötü niyetli karşılıkları olarak düşünülen
  • O'nun beş kötü krallığına başkanlık eder ve Karanlığın krallığı en alt alemi temsil eder.
  • Oğlunun adı Süryanice'de facingbie (Ashaklun) ve Orta Farsça'da Az olarak adlandırılır; bu isim Zerdüşt iblisi Aži Dahāka'dan türetilmiştir.
  • Oğlunun arkadaşı, Süryanice'de tainedtainedtainedtainedgivingayak (Nevro'el) olarak anılır.
  • Onların çocukları, Orta Farsça'da sırasıyla Gehmurd ve Murdiyanag olarak bilinen Adem ve Havva'dır.
• Devler, aynı zamanda Düşmüş Melekler veya Abortus olarak da tanımlanırlar, çeşitli terimlerle tanımlanırlar: Süryanice'de "kürtajlar" veya "düşenler" anlamına gelen facing tained͛͐ (yaḥtē) olarak ve ayrıca ͐ͪtainedtainedͬ͐͢; Yunancada ise Ἐγρήγοροι (Egrēgoroi) olarak "Devler" anlamına gelir. Bu kavram, Mani'nin "Devler Kitabı"nda yaygın olarak kullandığı bir metin olan Hanok Kitabı'nda bulunan düşmüş meleklerin anlatımıyla ve Yaratılış'ta (6:1–4) bahsedilen נפילים (nefilim) ile bağlantılıdır.

Maniheist Kilisesi

Kuruluş Yapısı

Maniheist Kilisesi iki ana grup halinde yapılanmıştı: Maniheizm yeminlerini resmi olarak taahhüt eden Seçilmişler ve bu yeminleri taahhüt etmeden Kilise'ye katılan İşitenler. Mani'nin hasadın bitkilere karşı bir tür şiddet oluşturduğu yönündeki doktrinine dayanarak Seçilmişlerin alkol ve et tüketmesi ve tarımsal hasat veya yiyecek hazırlama faaliyetleri yasaklandı. Sonuç olarak, İşitenler yemek hazırlama görevini yerine getirerek bu günahı üstlendiler ve Seçilmişlere erzak sağladılar; o da karşılığında İşitenlerin bu ihlallerden kurtulmaları için dualar sundu.

Bu ayrımların terminolojisi erken Hıristiyanlık döneminde yaygın olsa da, Maniheizm içindeki uygulaması Hıristiyan yorumundan önemli ölçüde farklıydı. Çince metinlerde, Orta Farsça ve Part dilindeki tanımlar anlamsal olarak tercüme edilmek yerine fonetik olarak aktarılmaktadır. Bu ayrımlar Hippo'lu Augustine tarafından belgelenmiştir.

• Lider olarak bilinen dini lider, Mani'nin atanmış halefiydi ve başlangıçta Ktesiphon'da ve daha sonra dokuzuncu yüzyıldan itibaren Semerkant'ta yerleşik olarak Kilise Patriği olarak hizmet ediyordu. Bu rol, Süryanice terim tainedthird-̇������ (/kɑhnɑ/), Part dilinde yamag terimi ve Çince 閻默 terimi (pinyin: yánmò). Bu konumu koruyan önde gelen isimler arasında Mani'nin halefi olan Mār Sīsin (Sisinnios olarak da bilinir) ve sekizinci yüzyılda etkili bir lider olan Ebu Hilal el-Dayhūri yer alır.
• Maniheist hiyerarşide 12 Havari vardı; Latince'de magistrī, Süryanice'de tained͚͐͠͝ (/ʃ(ə)liħe/), Orta Farsça'da şu şekilde anılır: možag ve Çince'de 慕闍 (pinyin: mùdū) şeklindedir. Mani'nin ilk havarileri arasında Mār Pattī (Mani'nin babası olan Pattikios olarak da bilinir), Akouas ve Mar Ammo vardı.
• Organizasyon yapısı aynı zamanda Orta Farsça terimler olan Latince episcopī terimi, Süryanice terim tainedͦtainedtainedtainedͦ͐ (/ʔappisqoppe/) ile tanımlanan 72 Piskopos'tan oluşuyordu. aspasag ve aftadan ve Çince terimler 薩波塞 (pinyin: sàbōsāi) veya 拂多誕 (pinyin: fúduōdàn). Mani'nin ilk öğrencilerinden biri olan Mār Addā, özellikle piskopos olarak belirlenmişti.
• Sayıları 360 olan Presbiterler, farklı dillerde çeşitli terimlerle adlandırılmıştır: Latince presbyterī, Süryanice ̵ͩ ̵ mahistan ve Çince 默奚悉德 (pinyin: mòxīxīdé).
• Seçilmişlerin genel topluluğu Latince'de ēlēctī olarak biliniyordu, Süryanice'de tainedtained͡giving-fonipa /m(ə)ʃamməʃɑne/, ve Orta Farsça'da ya ardawan ya da dēnāwar. Çince'de bunlara 阿羅緩 (pinyin: āluóhuǎn) veya 電那勿 (pinyin: diànnàwù) adı veriliyordu.
• İşitenler Latince audītōrēs terimi, Süryanice tainedtainedͥ͘giving /ʃɑmoʿe/, Orta Farsça niyoshagan terimiyle tanımlandı. Çince 耨沙喭 (pinyin: nòushāyàn).

Dini Uygulamalar

Dualar

Maniheist kaynaklar, taraftarların günlük dua ritüelleriyle meşgul olduklarını, İşitenlerin dört dua kıldığını ve Seçilmişlerin yedi duayı yerine getirdiğini belirtir. Bu duaların kesin zamanlaması konusunda tarihi kaynaklar arasında farklılıklar mevcuttur. El-Nedim'in Fihrist'i namaz vakitlerini ikindi, ikindi, gün batımından hemen sonra ve akşam vakti olarak belirtir. Bunun tersine, Biruni namaz vakitlerini şafak, gün doğumu, öğle vakti ve akşam karanlığı olarak tanımlar. Seçilmişler ayrıca öğleden sonra, hava karardıktan yarım saat sonra ve gece yarısında ek dualar da kıldı. Al-Nedim'in günlük dualarla ilgili açıklaması muhtemelen Müslümanların kamuya açık ibadet programlarıyla uyumlu olacak şekilde uyarlanmışken, Al-Biruni'nin raporu potansiyel olarak İslami nüfuzdan önce gelen daha eski bir geleneği temsil ediyor.

Başlangıçta, Al-Nedim'in günlük dualarla ilgili ayrıntılı açıklaması mevcut tek kaynağı oluşturduğunda, açıklanan Maniheist uygulamaların Abbasi Halifeliği'nden etkilenmiş veya özel olarak Abbasi Halifeliği döneminde geliştirilmiş olabileceği yönünde bir endişe ortaya çıktı. Ancak daha sonra yapılan analizler, Al-Nedim'in Arapça metninin dördüncü yüzyıl Mısır metinlerinde bulunan açıklamalarla uyumlu olduğunu ve dolayısıyla bu uygulamaların eskiliğini doğruladığını ortaya çıkardı.

Her namaz, suyla veya su yoksa İslami abdest ritüellerine benzer başka maddelerle yapılan abdestle başlardı. Dua, havarilere ve ruhlara yönelik bir dizi kutsamayı içeriyordu ve her dua seansı, on iki secde ve kalkma döngüsünü içeriyordu. Gündüz saatlerinde Maniheistler kendilerini Güneş'e, geceleri ise Ay'a yönelttiler. Geceleri Ay'ın görünmemesi nedeniyle yön kuzeye doğru kayıyordu.

Mileve'li Faustus'a göre gök cisimleri başlı başına tapınılacak nesneler değildi. Bunun yerine, dünyanın ışık parçacıklarını, zamanı ve mekanı aşan, görünmeyen yüce tanrıya taşıyan 'gemiler' ve aynı zamanda Görkemli İsa gibi bu yüce tanrının yayılımlarının mesken yerleri olarak algılandılar. Augustine of Hippo'nun yazıları on duanın yerine getirilmesini anlatır: İlk dua Büyüklerin Babası'na adanırdı, sonraki dualar daha küçük tanrılara, ruhlara ve meleklere hitap eder, Seçilmişlere yönelik dualarla doruğa ulaşır, yeniden doğuş ve acıdan kurtuluşu ve ışık aleminde barışa ulaşmayı arardı. Benzer şekilde, Uygur itirafında yüce Tanrı'ya (Äzrua), Güneş ve Ay Tanrısı'na, Beş Katlı Tanrı'ya ve Budalara yönelik dört dua belirtilir.

Birincil Kaynaklar

Mani, dinin temel öğretilerini özetleyen yedi kitap yazdı. Bunlardan yalnızca orijinal metinlerin dağınık parçaları ve çevirileri varlığını sürdürüyor; çoğunluğu 20. yüzyılda Mısır ve Türkistan'da ortaya çıkarıldı.

Orijinal altı Süryanice yazı artık mevcut olmasa da, Süryanice başlıkları korunmuş ve bu eserlerden parçalar ve alıntılar mevcut. Sekizinci yüzyılda yaşamış Nasturi Hıristiyan yazar Theodore Bar Konai tarafından korunan önemli bir alıntı, Mani'nin orijinal Süryanice Aramice yazılarında İran veya Zerdüşt terminolojik etkisinin bulunmadığını göstermektedir; burada Maniheist tanrıların terminolojisi Aramicedir. Bununla birlikte, Maniheizm'in Zerdüşt dini unsurlarını içerecek şekilde uyarlanmasının, özellikle Sasani imparatoru I. Şapur'a ithaf edilen Orta Farsça eseri Şabuhragan'ı bestelemesiyle, Mani'nin yaşamı boyunca başlamış olduğu görülmektedir.

Bu çalışma Zerdüşt tanrılarına, özellikle Ahura Mazda, Angra Mainyu ve AZ'e göndermeler içermektedir. Maniheizm, 20. yüzyılın başlarında Çin'in çağdaş Sincan kentinde Alman araştırmacılar tarafından Turpan yakınlarında ortaya çıkarılan Orta Farsça, Part dili ve Soğdca (Türkçe ile birlikte) metinlerden oluşan geniş koleksiyon nedeniyle sıklıkla bir Pers dini olarak nitelendirilir. Bununla birlikte, orijinal Süryanice tanımlamaları açısından bakıldığında (Theodore Bar Konai tarafından aktarıldığı ve daha önce tartışıldığı gibi), Maniheizm, Aramice Babil'den kaynaklanan farklı bir fenomen olarak daha doğru bir şekilde karakterize edilir. Her ikisi de üçüncü yüzyılda Babil'de ortaya çıkan diğer iki yeni Aramice dini hareket olan Talmudik Yahudilik ve Mandaizm ile eşzamanlı olarak ortaya çıktı.

Aslen Süryanice Aramice yazılmış olan Maniheizm'in altı temel kutsal metni artık orijinal haliyle kaybolmuştur. Bu eserler dinin yayılmasını kolaylaştırmak amacıyla çeşitli dillere tercüme edilmiştir. Doğuya doğru genişleme Orta Farsçaya, Partçaya, Soğdcaya, Toharcaya ve sonunda Uygurcaya ve Çinceye çevirilere yol açtı. Tersine, batıya doğru yayılma Yunanca, Kıpti ve Latince çevirileri içeriyordu. Sonuç olarak, mevcut Maniheist metinlerin çoğunluğu yalnızca bu kayıp orijinallerin Kıpti ve Orta Çağ Çincesi tercümeleri olarak mevcuttur.

Henning, bu çeviri sürecinin evrimini ve bunun Orta Asya'daki Maniciler üzerindeki etkisini açıklıyor:

Kuşkusuz, Soğdca, Orta Asya'daki çoğu Maniheist din adamı ve tebliğcinin birincil dili olarak hizmet ediyordu. Orta Farsça (Pārsīg) ve daha az ölçüde Part dili (Pahlavānīg), ortaçağ Hıristiyan kilisesinde Latince ile karşılaştırılabilir bir dil statüsüne sahipti. Maniheizm'in kurucusu, ana dili olan Süryanice'yi ana dili olarak kullanırken, özellikle Orta Farsça'da en az bir eser yazmıştır. Ayrıca kapsamlı Süryanice yazılarının bir kısmının veya tamamının Orta Farsçaya çevrilmesini bizzat denetlemiş olması da muhtemeldir. Bu, Doğu Manicilerin Mani'nin orijinal metinlerini incelemek yerine Orta Farsça versiyonlarına güvenmelerini kolaylaştırdı. Orta Farsçadaki yeterlilikleri, Soğdca ile olan dilsel akrabalıkları nedeniyle kolayca elde edilebiliyordu.

Aslen Süryanice Yazılmış Eserler

• Mani İncili (Süryanice: tainedfacing lang="syr">tainedtained͓̘͢͢͠͝ /ʔɛwwanɡallijon/; Koine Yunancası: εὐαγγέλιον, "iyi haber" veya "müjde" anlamına gelir. İlk bölümden alıntılar, Maniheistlerin şehirde hâlâ mevcut olduğu bir dönemde Bağdat'ta ikamet eden ibn el-Nedim tarafından Arapça olarak kaydedildi. Bu alıntılar, kendisinin bildiği tüm kitapların kapsamlı bir kataloğu işlevi gören 938 tarihli Fihrist adlı eserinde yer almaktadır.
• Hayat Hazinesi
• İnceleme (Kıpti dilinde: πραγματεία, pragmateia)
• Sırlar
• Devler Kitabı: Bu metnin orijinal parçaları Kumran'da (Maniheizm öncesi döneme tarihlenen) ve Turpan'da gün ışığına çıkarıldı.
• Mektuplar: Augustine, Maniheizm karşıtı incelemelerinin birçoğunda Mani'nin Temel Mektup'undan Latince alıntılara yer veriyor.
• Mezmurlar ve Dualar: 20. yüzyılın başlarında Mısır'da ortaya çıkarılan Kıpti Maniheist Mezmur Kitabı, daha sonra 1938 ile 1939 yılları arasında Charles Allberry tarafından düzenlenip yayımlandı. Bu yayın, hem Chester Beatty koleksiyonunda hem de Berlin Akademisi'nde bulunan Maniheist elyazmalarından yararlandı.

Aslen Orta Farsça Yazılmış Eserler

• I. Şapur'a adanmış bir metin olan Şabuhragan: Orta Farsça orijinal parçalar Turpan'da keşfedilirken, el-Biruni bu metinden Arapça alıntıları korumuştur.

Ek Metinler

• Ardahang, "Resimli Kitap" olarak da bilinir. İran geleneğinde bu eser, Mani'nin daha sonraki İran tarihi boyunca hatırlanan kutsal metinlerinden biri olarak kabul edilir. Aynı zamanda "Değerli" anlamına gelen bir Part terimi olan Aržang olarak da anılıyordu ve açıklayıcı resimleriyle ünlüydü. Sonuç olarak Mani'ye İranlılar tarafından "Ressam" lakabı verildi.
• Öğretmenin Kephalaia'sı (Κεφαλαια), "Söylemler" olarak çevrilmiştir ve Kıpti dilinde mevcuttur.
Köln Mani Kodeksi'nin başlığı olan
• Bedeninin Kökeni Üzerine, Mani'nin erken yaşamını ayrıntılarıyla anlatan Aramice bir metnin Yunanca çevirisini temsil eder.

Maniheist Kilisesi Tarafından Korunan, Maniheist Olmayan Eserler

• Devler Kitabı dahil, Hanok Kitabı edebiyatının bölümleri.
• Geleneksel olarak Hindistan'a seyahat ettiğine inanılan ve Suriye'de saygı duyulan havari Thomas'la ilgili literatür, Süryanice *Thomas'ın Elçileri* ve *Thomas'ın Mezmurları* kitaplarından bazı bölümleri içerir. Ayrıca dördüncü yüzyılda yaşamış bir Kilise Babası olan Kudüslü Cyril, *Thomas İncili'ni* Maniheistlere atfetti.
• Barlaam ve Josaphat'ın anlatısı, Buda ile ilgili bir Hint hikayesi olarak ortaya çıktı ve daha sonra Batı geleneklerinde bir Hıristiyan Aziz'in hikayesine dönüşmeden önce Maniheist bir yorumla evrildi.

Sonraki Çalışmalar

Maniheizm, Farsça konuşulan doğu bölgelerine yayıldıkça ve ardından Uygur Kağanlığı'na (回鶻帝國) ulaştıkça, Uygur krallığı Turpan'da (yaklaşık 1335'te yıkıldı), Orta Farsça ve Part dualarında (āfrīwan veya āfurišn) ve Part ilahi döngülerinde (özellikle (Mar Ammo'ya atfedilen Huwīdagmān ve Angad Rōšnan) Maniheist metin külliyatına dahil edildi. Bu metinlerin bir derlemesi daha sonra çevrildi ve bunun sonucunda Maniheist Çin İlahileri Parşömeni (Çince: 摩尼教下部讚; pinyin: Móní-jiào Xiàbù Zàn) oluşturuldu ve Lieu bunu şu şekilde yorumluyor: "Maniheist Dininin Alt Kısmı [yani İşiyenler] için İlahiler."

Mani'nin kendisine atfedilen ilahilerin ötesinde, bu koleksiyon aynı zamanda onun Mār Zaku, Mār Ammo ve Mār Sīsin gibi ilk öğrencilerine atfedilen duaları da içerir. Ayrıca, ayrı bir Çince metin, Mani ile öğrencisi Adda arasında bir diyalog olarak yapılandırılmış Işık Nous Vaazı'nın tam çevirisini içermektedir.

Eleştirel ve Tartışmalı Kaynaklar

20. yüzyılda orijinal Maniheist metinlerin keşfedilmesinden önce, Maniheizmin bilimsel anlayışı yalnızca Maniheist olmayan, Hıristiyan, Müslüman, Budist ve Zerdüşt perspektiflerini kapsayan, Maniheist olmayan yazarların yazılarında bulunan açıklamalardan ve doğrudan alıntılardan elde ediliyordu. Maniheizm'e karşı sıklıkla eleştirel bir duruş benimsemelerine rağmen, bu yazarlar genellikle Maniheist kutsal metinlerden doğrudan alıntıları korudular. Bu durum, 18. yüzyılda Isaac de Beausobre'nin, tamamen Maniheizm karşıtı kaynaklara dayanan kapsamlı bir Maniheizm çalışması derlemesine olanak sağladı. Sonuç olarak, Yunanca ve Arapça alıntılar ve açıklamaların yanı sıra Saint Augustine'in kapsamlı Latince alıntıları ve Theodore Bar Konai'nin oldukça önemli Süryanice alıntılarına bilimsel erişim uzun zamandır varlığını sürdürüyor.

Mani ve Maniheizmin Patristik Tasvirleri

Eusebius şu yorumu yaptı:

Maniçilerin bu dönemde başlayan hatası.

Acta Archelai

Bazı tarihsel anlatımlardaki yanlışlık potansiyeli, Acta Archelai'de sunulan Maniheizm'in kökenleriyle ilgili anlatıda örneklenmiştir. MS 348'den önce yazılan ve ağırlıklı olarak Latince tercümesiyle tanınan bu Maniheizm karşıtı Yunan eseri, 18. yüzyılda Isaac de Beausobre tarafından yalanlanana kadar tarihsel olarak Maniheizm'in güvenilir bir tasviri olarak görülüyordu.

Havariler zamanında, "İskit'ten geldiği" ve aynı zamanda "ırk itibariyle bir Sarazen" ("ex genere Saracenorum") olarak tanımlanan Scythianus adında bir adam yaşardı. Mısır'a yerleşti ve burada "Mısırlıların bilgeliği" ile tanıştı ve daha sonra Maniheizm olarak anılacak dini sistemi icat etti. Sonunda Filistin'e göç etti ve öldüğünde yazıları tek öğrencisi olan Terebinthus'un eline geçti. İkincisi Babil'e gitti, Budda adını aldı ve ustasının öğretisini yaymaya çalıştı. Fakat o da Scythianus gibi yalnızca bir mürid edindi, o da yaşlı bir kadındı. Bir süre sonra bir evin damından düşerek öldü ve Scythianus'tan miras aldığı kitaplar yaşlı kadının malı oldu ve o da ölünce onları kölesi olan Corbicius adlı genç bir adama miras bıraktı. Bunun üzerine Corbicius adını Manes olarak değiştirdi, Scythianus'un yazılarını inceledi ve bunların içerdiği doktrinleri kendi eklemeleriyle birlikte öğretmeye başladı. Thomas, Addas ve Hermas adında üç öğrenci kazandı. Bu sıralarda Pers kralının oğlu hastalandı ve Manes onu iyileştirmeye girişti; Ancak prens öldü ve bunun üzerine Manes hapse atıldı. Kaçmayı başardı ama sonunda kralın eline düştü; kralın emriyle derisi yüzüldü ve cesedi şehir kapısına asıldı.

A. Bu anlatıya atıfta bulunan A. Bevan, bunun "tarihi olarak kabul edilme iddiasının olmadığını" belirtti.

Acta Archelai

Hegemonius'un Mani tasvirinde Yahudiliğin tasviri, dünyanın yaratılışından sorumlu olan kötü niyetli yaratıcının Yahudi Yahveh olduğunu varsayar. Hegemonius ayrıca Mani'nin şu iddiasını kaydeder:

Metin,

Karanlıkların Prensi'nin Musa, Yahudiler ve onların rahipleriyle iletişim kurduğunu, dolayısıyla Hıristiyanları, Yahudileri ve Paganları bu tanrıya tapınmaları yoluyla ortak bir teolojik hataya sürüklediklerini iddia ediyor. Karanlığın başrahibi olarak tanımlanan bu varlık, hakikat tanrısını temsil etmediği için onları arzuları doğrultusunda yönlendiren biri olarak tasvir ediliyor. Sonuç olarak, Musa ve peygamberlerle iletişim kuran tanrıya iman eden tüm bireyler, onlarla yalnızca kendi emelleri doğrultusunda ilişki kuran gerçek tanrıya olan güvenlerini yeniden tesis edemedikleri için, onun yanında boyun eğmeye mahkumdurlar.

Orta Asya ve İran'dan Birincil Kaynaklar

20. yüzyılın başlarında, orijinal Maniheist metinler, Alman bilim adamları Albert Grünwedel ve daha sonra Albert von Le Coq tarafından Çin Türkistan'ındaki Turpan yakınlarındaki Maniheist Uygur Krallığı'nın eski başkenti Gaochang'da (MS 1300 civarında yıkılan bir yer) yürütülen kazıların ardından ortaya çıkmaya başladı. Kurtarılan yazıların çoğu bozulmuş durumda olmasına rağmen, üç İran dilinde (Orta Farsça, Part dili ve Soğdça) ve Eski Uygurca yazılmış yüzlerce sayfalık Maniheist kutsal metinler korunmuştur. Bu belgeler, Le Coq ve aralarında Friedrich W. K. Müller ve Walter Bruno Henning'in de bulunduğu diğer araştırmacılar tarafından analiz edilmek ve Berlin'deki Prusya Bilimler Akademisi'nde yayınlanmak üzere Almanya'ya nakledildi. Bu metinlerin büyük çoğunluğu Süryanice yazısının Manihe yazısı olarak bilinen bir çeşidiyle yazılmış olsa da, Alman bilim adamları, muhtemelen uygun yazı tiplerinin bulunmaması nedeniyle, bunları öncelikli olarak 22 Süryanice harfin yerini alabilecek olan İbrani alfabesini kullanarak yayınladılar.

Bu yayınlar arasında Manichaeische Dogmatik aus chinesischen und iranischen Ernst Waldschmidt ve Wolfgang Lentz tarafından yazılan ve 1933'te Berlin'de yayınlanan Texten (Çin ve İran metinlerinden Maniheist Dogma) özellikle kapsamlı olarak öne çıkıyor. Bu çalışma, önceki veya sonraki diğer araştırmalardan daha fazla, orijinal önemli Maniheist metinleri kendi yerel yazılarıyla sunmuş ve daha sonra analiz etmiştir. Esas olarak Çince metinlerden bölümlerin yanı sıra İbrani alfabesi kullanılarak yazılan Orta Farsça ve Part metinlerinden oluşur. Nazi Partisi'nin Almanya'da iktidara gelmesinin ardından, Maniheist yazıların yayınlanması 1930'lar boyunca devam etti; ancak yayıncılar İbranice harfleri kullanmayı bıraktı ve bunun yerine Latin alfabesine çevrilmeyi tercih etti.

Kıpti Birincil Kaynakları

Buna ek olarak, 1930'da Mısır'daki Alman araştırmacılar, Kıpti dilinde yazılmış önemli bir Maniheist eser koleksiyonu keşfettiler. Bu belgeler de hasar görmüş olsa da, yüzlerce tam sayfa hayatta kaldı ve daha sonra 1933'ten itibaren, İkinci Dünya Savaşı öncesinde, Hans Jakob Polotsky gibi Alman bilim adamları tarafından Berlin'de analiz edildi ve yayınlandı. Bu Kıpti Maniheist yazılarından bazıları ne yazık ki savaş sırasında kayboldu.

Çince Birincil Kaynaklar

Alman araştırmacıların başarısının ardından, Fransız bilim adamları Çin'i ziyaret etti ve Maniheist yazıların Çince yazılmış en eksiksiz koleksiyonunu ortaya çıkardılar. Mogao Mağaraları'nda Dunhuang el yazmaları arasında bulunan ve tamamı 9. yüzyıl öncesine tarihlenen bu üç Çince metin şu anda Londra, Paris ve Pekin'de muhafaza ediliyor. İlk keşif ve yayına katılan bilim adamları arasında Édouard Chavannes, Paul Pelliot ve Aurel Stein vardı. Bu yazıların orijinal çalışmaları, analizleri ve çevirileri, II. Dünya Savaşı'ndan önce ve sonra ilk kez Fransızca, İngilizce ve Almanca olarak yayınlandı. Çince metinlerin tamamı ilk olarak 1927'de Japonya'nın Tokyo kentinde Taishō Tripiṭaka'nın 54. cildinde yayınlandı. Son otuz yılda hem Almanya'da (1927 Japonca baskısının yanı sıra tam bir Almanca çevirisiyle birlikte) hem de Çin'de yeniden yayınlanmış olsa da, Japonca yayın, Çince metinler için güvenilir referans olmaya devam ediyor.

Mani'nin Yunan Hayatı, Köln Kodeksi

Mısır'da keşfedilen küçük bir kodeks, Kahire'deki antika satıcıları aracılığıyla tanındı. Köln Üniversitesi bunu 1969'da satın aldı. Daha sonra, üniversitenin iki akademisyeni Henrichs ve Koenen, Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik içinde dört makale halinde yer alan, artık Köln Mani-Codex olarak tanınan ilk baskıyı hazırladılar. Bu eski papirüs el yazması, Mani'nin yaşamını ayrıntılarıyla anlatan bir Yunanca metin içeriyordu. Bu keşif, tarihin en etkili dünya dinlerinden birinin kurucusu olan Mani'nin anlaşılmasını önemli ölçüde artırdı.

Figüratif Kullanım

"Maniheist" ve "Maniheizm" terimleri, belirli bir felsefeye, bakış açısına veya dünya görüşüne gönderme yaparken zaman zaman daha geniş olan "düalist" kavramının yerine metaforik olarak kullanılır. Bu terimler sıklıkla, ele alınan dünya görüşünün, tarihsel olayları iyiyle kötü arasındaki ikili bir çatışmaya dönüştürecek şekilde aşırı basitleştirdiğini ima eder. Örneğin Zbigniew Brzezinski, 14 Mart 2007'de Jon Stewart'la The Daily Show'a katıldığında ABD Başkanı George W. Bush'un dünya görüşünü "Maniheist paranoya" olarak nitelendirdi; Brzezinski bunun "[Bush'un] 'kötülük Ekseni'ne karşı iyiliğin güçlerine liderlik ettiği fikrine" atıfta bulunduğunu açıkladı.'" Yazar ve gazeteci Glenn Greenwald, 2007 tarihli Trajik Bir Miras adlı kitabında Bush'u anlatırken bu temayı daha ayrıntılı olarak inceledi.

Eleştirmenler genellikle bu terimi ABD'nin ve onun bakış açılarını ve dış politikalarını karakterize etmek için kullanırlar.

Filozof Frantz Fanon, sömürgeciler ile sömürgeleştirilenler arasında meydana gelen şiddete ilişkin analizlerinde sık sık Maniheistlik kavramına atıfta bulundu.

Paul Theroux'nun Gizli Tarihim adlı romanında baş kahraman, oğlu için "Maniheist"i "iyiyle kötünün birbirine karıştığını görmek" olarak tanımlıyor. Bu açıklamadan önce, baş kahraman kitapta Joseph Conrad'ın "The Secret Sharer" adlı kısa öyküsüne en az iki kez atıfta bulunuyor; bu öykü, benzer şekilde iyi ve kötünün ikiliğini araştırıyor.

Notlar

Alıntı yapılan çalışmalar

Baker-Brian, Nicholas J. (2011). Maniheizm: Yeniden Keşfedilen Eski Bir İnanç. Londra ve New York: T&T Clark.

• Baker-Brian, Nicholas J. (2011). Maniheizm: Yeniden Keşfedilen Eski Bir İnanç. Londra ve New York. T&T Clark.
• Beatty, Alfred Chester (1938). Allberry, Charles (ed.). Bir Manici Mezmur Kitabı, Bölüm II. Stuttgart.{{citebook}}: CS1 bakımı: yayıncının konumu eksik (bağlantı)
• Cross, F.L.; Livingstone, E.A. (1974). Hıristiyan Kilisesi Oxford Sözlüğü. Londra: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-211545-4.Favre, Francois (2005, 5 Mayıs). Mani, Işığın Hediyesi. Renova sempozyumunda sunulan bildiri, Bilthoven, Hollanda.Foltz, Richard (2013). İran Dinleri: Tarih Öncesinden Günümüze. Londra: Oneworld Yayınları. ISBN 978-1-78074-308-0.Gardner, Iain (2020). Maniheizmin Kurucusu: Mani'nin Yaşamlarını Yeniden Düşünmek. Cambridge: Cambridge University Press.Giversen, Soren (1988). Chester Beatty Kütüphanesi'ndeki Maniheist Kıpti Papirüsü Cilt. III: Mezmur Kitabı Bölüm I (Faks ed.). Cenevre: Patrick Crammer.Giversen, Soren (1988). Chester Beatty Kütüphanesindeki Maniheist Kıpti Papirüsü Cilt IV: Mezmur Kitabı Bölüm II (Faks ed.). Cenevre: Patrick Crammer.Gulácsi, Zsuzsanna (2001). Berlin Koleksiyonlarında Maniheist Sanatı.Turnhout.{{citebook}}: CS1 maint: konum eksik yayıncı (link) (1902'den bu yana Çin, Mısır ve Türkistan'da keşfedilen orijinal Maniheist el yazmaları Berlin'deki Hint Sanatı Müzesi'nde sergilenmektedir.)
• Heinrichs, Albert ve Ludwig Koenen. (1970). Ein Griechischer Mani-Kodex. (Ed.). Der Kölner Mani-Codex (P. Colon. Env. no. 4780), 1975–1982.
• Ibscher, Hugo (1938). Düzenleyen: Allberry, Charles R. C. Chester Beatty Koleksiyonundaki Maniheist El Yazmaları: Cilt. II, Bölüm II: Bir Maniheist Mezmur Kitabı. Stuttgart: W. Kohlammer.Legge, Francis (1964) [1914]. Hıristiyanlığın Öncüleri ve Rakipleri, MÖ 330'dan MS 330'a.. New York: University Books. LC Kataloğu 64-24125.Melchert, Norman (2002). Büyük Konuşma: Felsefeye Tarihsel Bir Giriş. McGraw Tepesi. ISBN 978-0-19-517510-3.Skjaervo, Prods Oktor (2006). Maniheizme Giriş.Wurst, Gregor (Temmuz 2001). "Bema-Mezmurlar Öl". Yakın Doğu Çalışmaları Dergisi. 60 (3): 203–204. doi:10.1086/468925.

  Dış makaleler

  • Katolik Ansiklopedisi, kamuya açık olan ve 1917'de yayınlanan Maniheizm hakkında bir madde içerir.
  • Uluslararası Maniheist Araştırmalar Derneği.
  • Zayton'da (Quanzhou, Güney Çin) Maniheist ve Hıristiyan Kalıntıları.
  • İran Dinleri: Maniheizm, yazan I.J.S. Taraporewala.
  • Özel Araştırma: Maniheizm Çalışmaları.
  • Parlak İmparator: Işık Dininin Arka Plan Kitabı (Bölüm 1).

  Maniheist Kaynakların İngilizce Çevirisi Mevcuttur.

  • Maniheist yaratılış mitinin bir özeti.
  • Maniheist Yazılar.
  • Maniheizm: Maniheist çalışmaların kapsamlı bir bibliyografyası ve taslağı; PDF formatında Maniheist kaynak metinlerden bir seçki de dahil.
  • İngilizce tercümesindeki önemli Maniheist metinlerden oluşan bir koleksiyon.
• Devlerin Kitabı, W.B. Henning, 1943.
• Brill'in Nag Hammadi ve Maniheist Çalışmaları (NHMS) serisi; Maniheist metinlerin İngilizce çevirilerini içeren çeşitli ciltlerden oluşur.

İngilizce Çevirisi Mevcut İkincil Maniheist Kaynaklar.

• Aziz Augustine'in çalışması, *Maniheus'un Temel Mektubuna Karşı*.
• *Acta Archelai*.

Orijinal Dillerinde Maniheist Kaynaklar.

• Koeln Mani-Kodex'in tamamının fotoğrafları (Yunanca).
• Theodor bar Khonai tarafından alıntılanan Süryani Maniheist eseri.
• Turpan'da keşfedilen orijinal Orta Fars Maniheist yazıları ve parçalarının fotoğrafları ile orijinal Çin Maniheist yazılarının resimleri de dahil olmak üzere ek Maniheist materyal.
• Partça ve Soğdca sunulan "Ruhun Vaazı".
• Orta Farsça ve Part Metinleri.
• MacKenzie, D. N. Mani's Šābuhragān, Bölüm 1 (metin ve çeviri), *Bulletin of the School of Oriental and African Studies* 42/3, 1979, ss. 500–34,[1] ve Bölüm 2 (sözlük ve levhalar), *Bulletin of the School of Oriental and African Studies* 43/2, 1980, s. 288–310 [2].
• Çin Maniheist Kutsal Yazıları şunları içerir: 摩尼教殘經一 ("Maniheizmin Tamamlanmamış Sutrası") ve 摩尼光佛教法儀略 ("Mani Parlak Buda Öğretme Planı") ve 下部讚 ("Alt Kısım Övgüler").

Orijinal Dillerinde İkincil Maniheist Kaynaklar.

• Augustine'in *Contra Epistolam Manichaei'si* (Latince).