Marxism

Marksizm, sınıf dinamiklerini ve toplumsal çatışmayı kavramak için tarihsel materyalizm olarak adlandırılan, tarihsel ilerlemenin diyalektik materyalist bir yorumunu kullanan, sosyoekonomik analiz için bir siyaset felsefesi ve metodolojisi oluşturur. 19. yüzyıl Alman filozofları Karl Marx ve Friedrich Engels'in çalışmalarından yola çıkan Marksist çerçeve, sınıf mücadelesini tarihsel dönüşümün temel itici gücü olarak öne sürüyor.

Marksizm, sınıf ilişkilerini ve toplumsal çatışmayı anlamak için tarihsel materyalizm olarak bilinen tarihsel gelişimin diyalektik materyalist yorumunu kullanan bir politik felsefe ve sosyoekonomik analiz yöntemidir. Kökenini 19. yüzyıl Alman filozofları Karl Marx ve Friedrich Engels'in çalışmalarından alan Marksist yaklaşım, sınıf mücadelesini tarihsel değişimin merkezi itici gücü olarak görür.

Marksist analiz, bir toplumun ekonomik üretim tarzının, altyapı ve üstyapı modeli tarafından özetlenen bir kavram olan toplumsal, politik ve entelektüel varlığının temelini oluşturduğunu ileri sürer. Marksizm, kapitalizm eleştirisinde, üretim araçlarını kontrol eden ve burjuvazi olarak bilinen egemen sınıfın, hayatta kalabilmek için emek gücünü satmak zorunda olan işçi sınıfını veya proletaryayı sistematik olarak sömürdüğünü ileri sürer. Marx'a göre bu içsel ilişki, yabancılaşmaya, tekrarlanan ekonomik krizlere ve yoğunlaşan sınıf çatışmasına yol açmaktadır. Marx, bu içsel çelişkilerin, kapitalizmin devrilmesi ve sosyalist bir üretim tarzının kurulmasıyla sonuçlanacak bir proleter devrimi hızlandıracağını teorileştirdi. Marksizmin taraftarları için bu geçiş, sınıfsız, devletsiz bir komünist topluma doğru vazgeçilmez bir aşamayı temsil ediyor.

Marx'ın ölümünün ardından, onun teorileri çok sayıda akademisyen ve siyasi hareket tarafından genişletilip uyarlandı ve çeşitli entelektüel geleneklere yol açtı. Bunlardan 20. yüzyılda en öne çıkanı, Vladimir Lenin'in ölümünden sonra gelişen ve Sovyetler Birliği ile diğer Marksist devletlerin resmi doktrini olarak hizmet eden Marksizm-Leninizm'di. Tersine, Batı Marksizmi, Marksist hümanizm ve özgürlükçü Marksizm dahil olmak üzere çeşitli akademik ve muhalif akımlar ortaya çıktı ve sıklıkla devlet sosyalizmini eleştirdi ve kültür, felsefe ve bireysel özerklik gibi yönleri vurguladı. Bu çok yönlü evrim, tekil ve kesin bir Marksist teorinin var olmadığı anlamına gelir.

Marksizm, çağdaş tarihin en etkili ve tartışmalı entelektüel geleneklerinden biri olarak kabul edilmektedir. Küresel çapta devrimlere, toplumsal hareketlere ve siyasi örgütlere ilham kaynağı olurken aynı zamanda çok sayıda akademik disiplini de derinden şekillendirdi. Yabancılaşma, sömürü ve sınıf mücadelesi gibi temel Marksist kavramlar, sosyoloji ve edebiyat eleştirisinden siyaset bilimi ve kültürel çalışmalara kadar çeşitli alanları etkileyerek sosyal bilimler ve beşeri bilimler için temel hale geldi. Marksist fikirlerin yorumlanması ve pratikte uygulanması, hem siyasi söylemde hem de akademik araştırmalarda yoğun tartışma konusu olmaya devam ediyor.

Marksizm, insanın maddi ihtiyaçlarını karşılamak için gerekli olan maddi koşulları ve ekonomik faaliyetleri inceleyerek herhangi bir toplumdaki sosyal olguları açıklamaya çalışır. Ekonomik örgütlenme yapısının veya üretim tarzının, daha geniş sosyal ilişkileri, siyasi kurumları, yasal çerçeveleri, kültürel sistemleri, estetiği ve ideolojileri kapsayan diğer tüm sosyal olgular üzerinde etki yarattığını varsayar. Bu toplumsal ilişkiler ve ekonomik sistem birlikte bir altyapı ve üst yapı oluşturur. Üretici güçler (örneğin teknoloji) ilerledikçe, mevcut örgütsel üretim biçimleri geçerliliğini yitirir ve daha fazla ilerlemeyi engeller. Karl Marx bu dinamiği şöyle ifade ediyordu: "Gelişmenin belirli bir aşamasında, toplumun maddi üretici güçleri, mevcut üretim ilişkileriyle veya -bu sadece hukuki açıdan aynı şeyi ifade eder- şimdiye kadar içinde faaliyet gösterdikleri mülkiyet ilişkileriyle çatışır. Üretici güçlerin gelişme biçimlerinden bu ilişkiler onların prangasına dönüşür. Sonra bir toplumsal devrim dönemi başlar."

Marksizm, herhangi bir toplumdaki toplumsal olguları, insanın maddi ihtiyaçlarını karşılamak için gerekli olan maddi koşulları ve ekonomik faaliyetleri analiz ederek açıklamaya çalışır. Ekonomik örgütlenme biçiminin veya üretim tarzının, daha geniş sosyal ilişkiler, siyasi kurumlar, hukuk sistemleri, kültürel sistemler, estetik ve ideolojiler dahil olmak üzere diğer tüm sosyal olguları etkilediğini varsayar. Bu toplumsal ilişkiler ve ekonomik sistem bir altyapı ve üst yapı oluşturur. Üretim güçleri (örneğin teknoloji) geliştikçe, üretimi organize etmenin mevcut biçimleri geçerliliğini yitirir ve daha fazla ilerlemeyi engeller. Karl Marx şöyle yazmıştı: "Belirli bir gelişme aşamasında, toplumun maddi üretici güçleri, mevcut üretim ilişkileriyle veya -bu sadece hukuki açıdan aynı şeyi ifade eder- şimdiye kadar içinde faaliyet gösterdikleri mülkiyet ilişkileriyle çatışır. Üretici güçlerin gelişme biçimlerinden bu ilişkiler onların prangasına dönüşür. Sonra bir toplumsal devrim dönemi başlar."

Bu sistemik verimsizlikler toplumsal çelişkiler olarak ortaya çıkıyor ve bunlar daha sonra sınıf mücadelesini körüklüyor. Kapitalist üretim tarzında bu çatışma öncelikle, üretim araçlarına sahip olan azınlık olan burjuvazi ile mal ve hizmet üretiminden sorumlu olan büyük çoğunluk olan proletarya arasında meydana gelir. Toplumsal değişimin çatışan toplumsal sınıflar arasındaki doğal mücadeleden kaynaklandığı şeklindeki teorik bakış açısından Marksist bir bakış açısı, kapitalizmin doğası gereği proletaryayı sömürdüğünü ve baskı altına aldığını, dolayısıyla kaçınılmaz olarak bir proleter devrimiyle sonuçlandığını öne sürer. Sosyalist bir çerçevede, üretim araçlarının özel mülkiyetinin yerini kooperatif modelleri alacaktır. Sosyalist bir ekonomi, özel kar elde etmek yerine insan ihtiyaçlarının karşılanmasına odaklanarak, kullanım için üretime öncelik verecektir. Friedrich Engels şöyle ifade etti: "Ürünün önce üreticiyi, sonra da mülk sahibini köleleştirdiği kapitalist el koyma tarzının yerini, modern üretim araçlarının doğasına dayanan ürünlere el koyma tarzı alır; bir yanda üretimin sürdürülmesi ve genişletilmesi aracı olarak doğrudan toplumsal temellük, diğer yanda ise geçim ve keyif aracı olarak doğrudan bireysel temellük."

Marksist iktisat, kapitalizmin ekonomik olarak sürdürülemez olduğunu ve doğası gereği yaşam standartlarını iyileştiremediğini, bunun temel nedeninin çoğunlukla askeri saldırganlığa girişmenin yanı sıra çalışan ücretlerini ve sosyal yardımları azaltarak düşen kâr oranını dengelemeye çalıştığını ileri sürüyor. Sosyalist üretim tarzının, işçi devrimi yoluyla elde edilen, egemen insani üretim sistemi olarak kapitalizmin yerini alacağı varsayılmaktadır. Marksist kriz teorisi, sosyalizmin salt bir kaçınılmazlıktan ziyade ekonomik bir gerekliliği temsil ettiğini ileri sürer.

Etimoloji

Marksizm tanımı, Marx'ın ortodoks ve revizyonist taraftarları arasındaki ideolojik ayrılığın ortasında kendisini ortodoks Marksist olarak tanımlayan Karl Kautsky aracılığıyla önem kazandı. Kautsky'nin revizyonist muadili Eduard Bernstein da daha sonra bu terimi benimsedi.

Engels'in kendisi de Marksizm teriminin kendisinin veya Marx'ın bakış açılarını karakterize etmek için kullanılmasını onaylamadı. Terimin, kendilerini Marx'ın gerçek müritleri olarak göstermeye çalışan, aynı zamanda diğerlerini Lassalli'cılar gibi farklı isimlerle etiketleyen bireyler tarafından retorik bir araç olarak kullanıldığını ileri sürdü. 1882'de Engels, Marx'ın kendini Marksist ilan eden Paul Lafargue'u eleştirdiğini ve Lafargue'un görüşleri gerçekten Marksist ise "kesin olan tek şey benim Marksist olmadığımdır" dediğini aktardı.

Tarihsel Materyalizm

Toplum bireylerden oluşmaz, ancak karşılıklı ilişkilerin toplamını, bu bireylerin içinde yer aldığı ilişkileri ifade eder.

Marksizm, başlangıçta Marx ve Engels tarafından materyalist tarih anlayışı olarak adlandırılan ve daha sonra daha yaygın olarak tarihsel materyalizm olarak tanınan materyalist bir metodoloji kullanır. Bu yaklaşım, toplumsal evrimin ve dönüşümün temel itici güçlerini, kolektif insani varoluş biçimlerinin merceğinden analiz eder. Marx'ın bu teoriyi açıklaması Alman İdeolojisi'nde (1845) ve Ekonomi Politiğin Eleştirisine Katkı'nın (1859) önsözünde ayrıntılı olarak açıklanmıştır. Sosyal sınıflar, siyasi yapılar ve ideolojiler dahil olmak üzere bir toplumun tüm temel unsurlarının ekonomik faaliyetten kaynaklandığı ve dolayısıyla "alt ve üst yapıyı" oluşturduğu varsayılır. Bu metafor, insanların sosyal varoluşlarını oluşturduğu ve sürdürdüğü kapsamlı sosyal ilişkiler dizisini tasvir eder. Marx, "insanların erişebildiği üretim güçlerinin toplamının toplumun durumunu belirlediğini" ve bir toplumun ekonomik temelini oluşturduğunu ileri sürdü.

Temel, maddi üretim güçlerini, özellikle emeği, üretim araçlarını ve üretim ilişkilerini, yani üretim ve dağıtımı yöneten sosyo-politik çerçeveleri kapsar. Bu ekonomik temelden, temel tarafından koşullandırılan ve sırasıyla hem üstyapının kendisini hem de verili bir toplumun hakim ideolojisini şekillendiren hukuki ve politik "toplumsal bilinç biçimleri"ni içeren bir üstyapı ortaya çıkar. Maddi üretici güçlerin evrimi ile mevcut üretim ilişkileri arasındaki tutarsızlıklar toplumsal devrimleri tetikler; burada ekonomik temeldeki değişiklikler üstyapının toplumsal dönüşümünü hızlandırır.

Temel başlangıçta üst yapıyı oluşturduğundan ve daha sonra belirli bir toplumsal organizasyon biçimi için temel unsur olarak hizmet ettiğinden, bu ilişki doğası gereği dönüşlüdür. Bu yeni kurulan sosyal organizasyonlar hem alt yapıyı hem de üst yapıyı karşılıklı olarak etkileyerek ilişkiyi statik değil dinamik hale getirebilir. Bu diyalektik etkileşim, içsel çatışmalar ve çelişkilerle karakterize edilir ve beslenir. Engels'in açıkladığı gibi: "Şimdiye kadar var olan tüm toplumların tarihi, sınıf mücadelelerinin tarihidir. Özgür insan ve köle, patrisyen ve pleb, lord ve serf, lonca ustası ve kalfa, kısacası, ezen ve ezilen, birbirleriyle sürekli karşı karşıya geldiler, kesintisiz, bazen gizli, bazen açık bir mücadele yürüttüler; bu mücadele, her seferinde ya toplumun genel olarak devrimci bir yeniden inşasıyla ya da çatışan grupların ortak yıkımıyla sonuçlandı. sınıflar."

Marx, tekrarlayan sınıf çatışmalarının insanlık tarihinin temel itici gücünü oluşturduğunu ve Batı Avrupa'da farklı gelişim aşamaları olarak ortaya çıktığını öne sürdü. Sonuç olarak insanlık tarihini, üretim ilişkilerinin organizasyonundaki dört gelişim aşamasından oluşan bir süreç olarak tanımladı:

1. İlkel komünizm: İşbirlikçi kabile toplumlarıyla karakterize edilir.
2. Köle toplumu: Kabile yapılarından şehir devletlerine geçişi içerir ve bu da aristokrasinin ortaya çıkmasına yol açar.
3. Feodalizm: Aristokratlar tarafından egemen sınıf olarak tanımlanırken, tüccarlar yavaş yavaş burjuvaziye dönüşür.
4. Kapitalizm: Kapitalistleri, proletaryayı yaratmaktan ve istihdam etmekten sorumlu yönetici sınıf olarak öne çıkarır.

Tarihsel materyalizm sıklıkla materyalist bir tarih teorisi olarak tanımlansa da, Marx evrensel bir tarihsel anahtar formüle ettiğini açıkça reddetti. Materyalist tarih anlayışının, "içinde bulunduğu tarihi koşullar ne olursa olsun, her halka kader tarafından dayatılan marche générale'in tarihsel-felsefi teorisi olmadığını ileri sürdü. 1877'de Rus gazetesi Otechestvennye Zapiski'nin editörüne yazdığı bir mektupta Marx, teorik çerçevesinin belirli Avrupa koşullarının somut bir analizine dayandığını açıkladı.

Kapitalizmin Eleştirisi

Önde gelen Marksist teorisyen ve devrimci sosyalist Vladimir Lenin'e göre, "Marksizmin temel içeriği" "Marx'ın ekonomik doktrininde" yatıyordu. Marx, kapitalist burjuvazinin ve onunla bağlantılı iktisatçıların, kendisinin safsata olarak gördüğü şeyin propagandasını nasıl yaptığını titizlikle gösterdi: "kapitalistin ve işçinin çıkarları... bir ve aynıdır." Bu aldatmacanın, "üretken sermayenin mümkün olan en hızlı büyümesinin" istihdam sağlayarak hem zengin kapitalistlere hem de işçilere fayda sağladığı fikrinin savunulmasıyla sürdürüldüğünü ileri sürdü.

Sömürü temel olarak artık emekle, yani mallar veya ücretlerle telafi edilenin ötesinde gerçekleştirilen emek miktarıyla tanımlanır. Bu olgu, her sınıflı toplumun yaygın bir sosyoekonomik özelliği olmuştur ve sosyal sınıflar arasında temel bir farklılaştırıcı olarak hizmet etmektedir. Bir sosyal sınıfın üretim araçlarını kontrol etme kapasitesi, diğer sınıfların sömürülmesini kolaylaştırır. Kapitalizmde emek değer teorisi, bir metanın değerinin, üretimi için gerekli toplumsal olarak gerekli emek zamanına eşdeğer olduğunu ileri süren merkezi bir ilkedir. Bu koşullar altında, artı değer (üretilen değer ile bir işçinin aldığı değer arasındaki eşitsizlik) artı emek ile eşanlamlıdır, dolayısıyla kapitalist sömürüyü işçiden artı değer elde edilmesi yoluyla gerçekleştirir.

Kapitalizm öncesi ekonomik sistemlerde, işçi sömürüsü öncelikle fiziksel baskı yoluyla dayatılırdı. Tersine, kapitalist üretim tarzında, üretim araçlarının mülkiyetine sahip olmayan işçiler, temel ihtiyaçlarını güvence altına almak için bir kapitalistle "gönüllü olarak" sömürüye dayalı bir istihdam ilişkisine girmek zorunda kalırlar. Bir işçinin işveren seçimi gönüllü gibi görünse de, çalışma ya da yoksullukla yüzleşmenin temel zorunluluğu sömürüyü kaçınılmaz kılmaktadır. Sonuç olarak, sömürünün dolaşımdan değil üretim alanından kaynaklanması nedeniyle, bir işçinin kapitalist topluma katılımının algılanan gönüllü doğası yanıltıcıdır. Marx, kapitalizmin kendi başına doğası gereği işçiyi dolandırmadığının altını çizdi.

Yabancılaşma veya Almanca'da Entfremdung, kapitalist üretim tarzından sistematik olarak ortaya çıkan, bireylerin doğuştan gelen insanlıktan ayrılması olarak kavramsallaştırılır. Kapitalizmde emeğin çıktısı, işçiler tarafından üretilen artı değere el koyan işverenlere tahakkuk eder ve böylece işgücü arasında yabancılaşma durumunu teşvik eder. Marx'ın bakış açısına göre yabancılaşma, işçinin bu duruma ilişkin öznel farkındalığından bağımsız olarak, kapitalizm altında işçinin durumunun nesnel bir tanımlayıcısını oluşturur.

Eleştirilerine rağmen Marx, kapitalizmin bazı olumlu sonuçlarını da kabul ederek, bunun "önceki tüm nesillerin toplamından daha kitlesel ve devasa üretici güçler yarattığını" ve "tüm feodal, ataerkil düzenlemelere son verdiğini" ileri sürdü.

Sosyal Sınıflar

Marx, toplumsal sınıfları iki temel kritere göre tanımladı: üretim araçlarının mülkiyeti ve başkalarının emek gücü üzerindeki kontrolü. Mülkiyete dayalı bu sınıflandırmayı uygulayarak, kapitalist üretim tarzındaki aşağıdaki toplumsal katmanları belirledi:

• Proletarya, "Kendi üretim araçlarına sahip olmadıkları için, yaşamak için emek güçlerini satmak durumunda kalan modern ücretli emekçiler sınıfı" olarak tanımlanır. Kapitalist sistem, işçilerin emeğinin, ücretlerinin üzerinde bir artı değer yaratması nedeniyle burjuvazinin proletaryayı sömürebileceği koşulları yaratır.
  • Lümpen proletarya, suçlular, serseriler, dilenciler ve fahişeler de dahil olmak üzere, siyasi veya sınıfsal bilincin tamamen yokluğuyla karakterize edilen toplumsal dışlanmışlardan oluşur. Marx, proletaryanın ulusal ve uluslararası ekonomik meselelerle ilgisi olmayan bu özel kesiminin nihai toplumsal devrime katkıda bulunmayacağını ileri sürdü.
• Burjuvazi, "üretim araçlarına sahip olan" ve proletaryadan emek gücü elde eden, dolayısıyla onların sömürülmesine katılanlardan oluşur. Bu sınıf ayrıca kendi burjuvazisi ve küçük burjuvazi olarak alt bölümlere ayrılmıştır.
  • Küçük burjuvazi, küçük işletme sahiplerini, köylüleri, toprak ağalarını ve vasıflı ticaret işçilerini kapsayan, çalışan ve sınırlı emek gücü satın alma kapasitesine sahip bireyleri ifade eder. Marksist teori, üretim araçlarının sürekli evriminin eninde sonunda küçük burjuvazinin çözülmesine yol açacağını ve onları orta sınıftan proletaryaya iteceğini öne sürüyor.
• Ev sahipleri, belirli bir zenginlik ve nüfuza sahip olan, tarihsel olarak öne çıkan bir sosyal sınıfı temsil eder.
• Köylülük ve çiftçiler dağınık bir sınıf oluştururlar ve genellikle etkili bir şekilde organize olamamakta veya önemli sosyoekonomik dönüşümü teşvik edememektedirler. Bu grubun çoğunluğunun proletaryaya dönüşeceği, daha küçük bir kısmının ise toprak ağaları statüsüne yükselebileceği tahmin ediliyordu.

Sınıf bilinci, bir sosyal sınıfın, kolektif çıkarları doğrultusunda rasyonel hareket etme yeteneğinin yanı sıra, kendi kimliğinin ve sosyal dünyadaki konumunun farkındalığını ifade eder. Bu bilinç, bir sosyal sınıfın başarılı bir şekilde devrim başlatması ve ardından proletarya diktatörlüğünü kurması için gerekli kabul edilir.

Marx, ideolojiyi açıkça tanımlamasa da, bu terimi toplumsal gerçekliğin temsillerinin yaratılışını karakterize etmek için kullandı. Engels konuyu detaylandırarak şöyle açıkladı: "İdeoloji, sözde düşünürün bilinçli olarak gerçekleştirdiği, doğru ama yanlış bir bilinçle gerçekleşen bir süreçtir. Onu harekete geçiren gerçek itici güçler onun tarafından bilinmez; aksi takdirde bu, ideolojik bir süreç olmazdı. Bu nedenle sahte veya görünen itici güçler hayal eder."

Egemen sınıfın üretim araçları üzerindeki kontrolü göz önüne alındığında, egemen toplumsal fikirleri içeren toplumsal üst yapı, bu sınıfın çıkarları tarafından şekillendirilir. Marx, Alman İdeolojisi'nde şunu ileri sürdü: "Egemen sınıfın fikirleri her çağda egemen fikirlerdir, yani toplumun egemen maddi gücü olan sınıf, aynı zamanda onun egemen entelektüel gücüdür." Başlangıçta politik ekonomi terimi, kapitalizm içindeki ekonomik üretimin altında yatan maddi koşulların incelenmesini ifade ediyordu. Marksist bir çerçevede ekonomi politik, özellikle üretim araçlarını, özellikle de sermayeyi ve bunun ekonomik faaliyet olarak tezahürünü araştırır.

Bu ideolojik çerçeve, sanayileri, toprağı, doğal kaynakları, ticaret altyapısını ve toplumsal zenginliği kapsayan üretim araçlarının kolektif mülkiyetinin, kapitalizmin doğasında var olan sömürücü çalışma koşullarını ortadan kaldıracağına dair sosyalist inançtan ortaya çıktı. Marksistler, proleter devrimin, sınıflara boyun eğdirmenin bir aracı olarak gördükleri devletin ele geçirilmesine yol açacağını teorileştirdiler. Daha sonra bu devlet, daha önce hakim olan kapitalist sınıfı bastırmak ve demokratik olarak kontrol edilen, ortak mülkiyetli işyerlerinin uygulanması yoluyla, Marksistlerin gerçek demokrasinin vücut bulmuş hali olarak gördükleri komünist bir toplum kurmak için kullanılacaktır. Dahası, çok sayıda bağımsız aktörün rekabetçi kâr arayışı yerine, insan ihtiyaçları ve toplumsal iyileştirme için işbirliğine dayanan bir ekonomik sistem, Marx'ın tüm önceki tarihsel dönemlerin temel özelliği olarak tanımladığı bir bölünme olan sınıflı toplumun çözülmesine işaret edecektir. Marx, kapitalist toplumun temel doğasını, bir azınlığın çoğunluğu sömürdüğü köle toplumuna benzer olarak algıladı.

Üretim araçlarının kolektif mülkiyeti yoluyla kâr amacı ortadan kaldırılır ve insanlığın gelişmesine yönelik bir ivme sağlanır. İşçilerin ürettiği artı değer bir bütün olarak toplumun malı haline geldikçe, üreten ve mülk edinen sınıflar arasındaki ayrım ortadan kalkar. Ayrıca devletin, ilk egemen sınıfların ekonomik ayrıcalıklarını korumak için kiraladıkları hizmetlilerden kaynaklandığı düşünüldüğünden, varlığını gerektiren koşullar ortadan kalktıktan sonra devletin yavaş yavaş dağılması bekleniyor.

Komünizm, Devrim ve Sosyalizm

Karl Marx'ın Oxford El Kitabı'nda açıkça ifade edildiği gibi, "Marx, kapitalizm sonrası bir topluma gönderme yapmak için pek çok terim kullanmıştır: pozitif hümanizm, sosyalizm, Komünizm, özgür bireysellik alanı, üreticilerin özgür birliği, vb. ölüm."

Ortodoks Marksist teoriye göre, çağdaş toplumda kapitalizmin sosyalist bir devrim yoluyla devrilmesi kaçınılmaz kabul ediliyor. Nihai bir sosyalist devrimin kaçınılmazlığı çeşitli Marksist düşünce okulları arasında tartışmalı bir konu olmaya devam ederken, tüm Marksistler sosyalizmin bir zorunluluk olduğunu savunuyorlar. Marksistler, sosyalist bir toplumun, kapitalist emsaliyle karşılaştırıldığında halkın çoğunluğuna önemli ölçüde daha fazla fayda sağladığını iddia ediyor. Rus Devrimi'nden önce Vladimir Lenin şunu ileri sürüyordu: "Üretimin toplumsallaşması, üretim araçlarının toplumun mülkiyetine dönüştürülmesine yol açacaktır. ... Bu dönüşüm, doğrudan emeğin üretkenliğinde muazzam bir artışa, çalışma saatlerinin azalmasına ve küçük ölçekli, ilkel, dağınık üretimin kalıntılarının, yıkıntılarının kolektif ve gelişmiş emeğin yerini almasıyla sonuçlanacaktır." 1905 Rus Devrimi'nin başarısızlığı, sosyalist hareketlerin I. Dünya Savaşı'nın patlak vermesine direnememeyle birleştiğinde, Lenin ve Rosa Luxemburg'un Marx'ın kriz teorisinin daha derin anlaşılmasına ve bir emperyalizm teorisi formüle etme çabalarına yönelik yenilenen teorik çabalarına ve önemli katkılarına yol açtı.

Demokrasi

Karl Marx, Liberal demokrasiyi algılanan yetersizliği nedeniyle eleştirdi ve Sanayi Devrimi sırasında işçilerin eşitsiz sosyo-ekonomik koşullarının vatandaşların demokratik temsiliyetini baltaladığını öne sürdü. Marksistler demokrasiye dair farklı bakış açıları sergilerler. Marksist düşüncede demokratik modeller, Sovyet demokrasisini, Yeni Demokrasiyi ve tüm süreçli halk demokrasisini kapsar ve potansiyel olarak artı emeğin örgütlenmesine yönelik seçim süreçlerini içerir. Demokratik merkeziyetçilik, parti oylarıyla onaylanan siyasi kararların tüm parti üyeleri için zorunlu olduğunu belirtir. Karl Marx'ın kendisi de ifade ve basın özgürlüğünü demokrasinin temel önkoşulları olarak tanımladı.

Düşünce Okulları

Entelektüel bir gelenek olarak Marksizm, toplumu ve küresel akademiyi derinden etkilemiştir. Etkisi bugüne kadar antropoloji, arkeoloji, sanat teorisi, kriminoloji, kültürel çalışmalar, ekonomi, eğitim, etik, film teorisi, coğrafya, tarih yazımı, edebiyat eleştirisi, medya çalışmaları, felsefe, siyaset bilimi, ekonomi politik, psikanaliz, bilim çalışmaları, sosyoloji, tiyatro ve şehir planlama dahil olmak üzere çok sayıda alana yayılmıştır.

Klasik

Klasik Marksizm, Karl Marx ve Friedrich Engels tarafından geliştirilen sosyo-ekonomik ve politik teorilerin bütününü ifade eder. Ernest Mandel şunu gözlemledi: "Marksizm her zaman açıktır, her zaman eleştireldir, her zaman özeleştiridir." Bu bakış açısı, yaygın olarak anlaşıldığı şekliyle Marksizm'i Marx'ın gerçek kanaatlerinden ayırır. 1883'te Marx, damadı Paul Lafargue ve Fransız işçi lideri Jules Guesde'ye yazdığı ünlü mektupta, her ikisi de Marksist ilkelere bağlılıklarını ileri sürmüş, onları "devrimci laf kalabalığı yapmakla" suçlamış ve reformist çabaların önemini göz ardı etmişti. Bu yazışma, Marx'ın, eğer siyasi duruşları Marksizm'i oluşturuyorsa, o zaman 'ce qu'il y a de belirli c'est que moi, je ne suis pas Marxiste' ("kesin olan şu ki, ben de Marksist değilim") şeklindeki meşhur beyanının kaynağıdır.

Özgürlükçü

Özgürlükçü Marksizm, Marksist düşüncenin doğasında bulunan anti-otoriter ve özgürleştirici boyutların altını çizer. Sol komünizm de dahil olmak üzere özgürlükçü Marksizmin ilk tezahürleri, Marksizm-Leninizm'e doğrudan karşıt olarak ortaya çıktı.

Özgürlükçü Marksizm, sosyal demokratların benimsedikleri gibi reformist duruşları sıklıkla eleştirir. Çeşitli akımlar genellikle Karl Marx ve Friedrich Engels'in daha sonraki yazılarından, özellikle de Grundrisse ve Fransa'daki İç Savaş'tan içgörüler elde eder. Bu vurgu, işçi sınıfının kendi geleceğini belirleme kapasitesine sahip olduğu yönündeki Marksist inancın altını çiziyor ve öncü bir partinin işçi sınıfının kurtuluşuna aracılık etmesi veya bunu kolaylaştırması gerekliliğini ortadan kaldırıyor. Özgürlükçü Marksizm, anarşizmin yanı sıra, özgürlükçü sosyalizmin birincil dalını oluşturur.

Özgürlükçü Marksizmin kapsamı, otonomizm, konsey komünizmi, De Leonizm, Lettrizm, Yeni Sol'un unsurları, Durumculuk, Freudo-Marksizm (psikanalitik bir yaklaşım), Socialisme ou Barbarie ve işçicilik gibi çeşitli akımları kapsar. Bu entelektüel gelenek hem post-sol hem de toplumsal anarşist düşünceyi önemli ölçüde etkilemiştir. Liberter Marksizm ile bağlantılı önde gelen teorisyenler arasında Maurice Brinton, Cornelius Castoriadis, Guy Debord, Raya Dunayevskaya, Daniel Guérin, C.L.R. James, Rosa Luxemburg, Antonio Negri, Anton Pannekoek, Fredy Perlman, Ernesto Screpanti, E.P. Thompson, Raoul Vaneigem ve Yanis Varoufakis yer alıyor; ikincisi Marx'ın kendisinin de bu görüşe bağlı kaldığını iddia ediyor. özgürlükçü Marksist ilkeler.

Hümanist

Marksist hümanizm, 1932'de Marx'ın 1844 Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları'nın yayınlanmasının ardından ortaya çıktı ve 1950'ler ve 1960'larda önemli ölçüde tanındı. Marksist hümanizmin yandaşları, Marx'ın yabancılaşma teorisini dile getirdiği erken dönem felsefi metinleri ile Kapital gibi daha sonraki eserlerinde sunulan kapitalist toplumun yapısal analizi arasında sürekli bir entelektüel bağ olduğunu ileri sürerler. Marx'ın felsefi temellerinin kapsamlı bir şekilde anlaşılmasının, sonraki yazılarının doğru bir şekilde yorumlanması için gerekli olduğunu ileri sürerler.

Sovyetler Birliği'nin resmi diyalektik materyalizminin ve Marx'ın Louis Althusser'in yapısal Marksizmi'nden türetilen yorumlarının aksine, Marksist hümanistler, Marx'ın yapıtlarının Aydınlanma hümanizminin bir uzantısını veya aşkınlığını temsil ettiğini ileri sürerler. Diğer Marksist felsefeler Marksizm'i bir doğa bilimi olarak kavramsallaştırırken, Marksist hümanizm "insan her şeyin ölçüsüdür" ilkesini yeniden ileri sürer; insanların doğal düzenin geri kalanından temel olarak farklı olduğunu ve Marksist teorik çerçeveler dahilinde bu şekilde yaklaşılması gerektiğini öne sürer.

Akademik

Neil Gross ve Solon Simmons tarafından Amerikalı akademisyenler arasında 2007'de yürütülen bir anket, sosyal bilimler profesörlerinin %17,6'sının ve beşeri bilimler profesörlerinin %5,0'inin kendilerini Marksist olarak tanımladığını, diğer tüm disiplinlerdeki Marksist olarak tanımlayan profesörlerin oranının ise %0 ile %2 arasında değiştiğini gösterdi.

Arkeoloji

Marksist arkeolojinin teorik temelleri, genç arkeolog Vladislav I. Ravdonikas'ın "Sovyet maddi kültür tarihi için" adlı kitabının yayınlanmasıyla 1929'da Sovyetler Birliği'nde ortaya çıktı. Bu çalışma, hakim arkeolojik disiplini doğası gereği burjuva ve dolayısıyla anti-sosyalist olarak eleştirdi. Sonuç olarak, Genel Sekreter Joseph Stalin'in yönetimi altında uygulanan akademik reformların bir parçası olarak, Marksist arkeolojinin ülke çapında benimsenmesine önemli bir vurgu yapıldı.

Bu teorik ilerlemeler daha sonra Leninist blok dışındaki kapitalist ülkelerde faaliyet gösteren arkeologlar tarafından, özellikle de Marksist teoriyi insanın toplumsal evrimine ilişkin yorumlarına uygulayan Avustralyalı bilim adamı V. Gordon Childe tarafından benimsendi.

Sosyoloji

Marksist bir bakış açısından sosyolojik çalışma olarak tanımlanan Marksist sosyoloji, "Marksizmin, devrimci işçi sınıfının seferberliğinin bir parçası olarak pozitif (ampirik) bir kapitalist toplum bilimi geliştirme hedefiyle ilişkili bir çatışma teorisi biçimi" oluşturur. Amerikan Sosyoloji Derneği'nin Marksist sosyoloji kapsamındaki konuları ele alan özel bir bölümü bulunmaktadır. Bu bölüm "Marksist metodoloji ve Marksist analizden elde edilen içgörülerin modern toplumun karmaşık dinamiklerini açıklamaya nasıl yardımcı olabileceğini incelemekle ilgilenmektedir."

Karl Marx'ın felsefi katkılarından etkilenen Marksist sosyoloji, 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında ortaya çıktı. Marx'ın yanı sıra Max Weber ve Émile Durkheim, sosyolojinin oluşum döneminde ufuk açıcı figürler olarak kabul ediliyor. Avusturya-Marksizm olarak bilinen açılış Marksist sosyoloji okulunun en önde gelen üyeleri arasında Carl Grünberg ve Antonio Labriola vardı. 1940'lara gelindiğinde Batı Marksist okulu Batı akademisinde kabul gördü ve daha sonra Frankfurt Okulu ve eleştirel teori dahil olmak üzere çeşitli perspektiflere doğru çeşitlendi. Eleştirel Teorinin Marksizmin önemli bir türevi olarak statüsü tartışma konusu olmaya devam ediyor. Marksizm ile Eleştirel Teoriyi birleştiren ortak hedef, baskıcı, dışlayıcı ve tahakkümcü yapıları ortadan kaldırma çabalarına olan ilgidir. Devlet aygıtları tarafından tarihsel olarak onaylanması nedeniyle, Polonya gibi komünizm sonrası ülkelerde Marksist ideolojiye karşı güçlü bir tepki oluştu. Bununla birlikte, başta Çin olmak üzere komünist devletler tarafından desteklenen ve finanse edilen sosyolojik araştırmalarda önemli bir çerçeve olarak varlığını sürdürüyor.

Ekonomi

Marksist ekonomi, ilk olarak Karl Marx ve Friedrich Engels tarafından dile getirilen klasik ekonomi politiğin eleştirisine dayanan bir ekonomik düşünce okulunu temsil eder. Bu disiplin, kapitalist krizleri, artı ürün ve artı değerin farklı ekonomik sistemler arasındaki işlevi ve tahsisini, ekonomik değerin özünü ve doğuşunu, sınıf ve sınıf mücadelesinin ekonomik ve politik dinamikler üzerindeki etkisini ve ekonomik evrimin yörüngesini analiz etmeye odaklanır. Her ne kadar Marksist okul heterodoks kabul edilse de, Marksist ekonomiden kaynaklanan kavramlar, küresel ekonomiye ilişkin ana akım anlayışı zenginleştirmiştir. Belirli Marksist ekonomik kavramlar, özellikle de sermaye birikimi ve yaratıcı yıkım gibi iş çevrimleriyle ilgili olanlar, kapitalist çerçevelerde uygulanmak üzere uyarlandı.

Eğitim

Marksist eğitim, Marx'ın yazılarını ve ilham verdiği hareketleri farklı yaklaşımlarla genişletir. Lev Vygotsky'nin eğitim psikolojisi ve Paulo Freire'in pedagojisinin katkılarının ötesinde, Samuel Bowles ve Herbert Gintis'in ufuk açıcı çalışması Kapitalist Amerika'da Okullaşma, ABD'deki eğitim reformunu, bunun kapitalizmin devamı ile bağlantısını ve devrimci hareketler içindeki içsel çelişkilerden yararlanma potansiyelini araştırıyor. Peter McLaren'in çalışmaları, özellikle 21. yüzyılın başından bu yana, Glenn Rikowski, Dave Hill ve Paula Allman tarafından da takip edilen devrimci eleştirel pedagojinin gelişimi yoluyla Marksist eğitim teorisini önemli ölçüde ilerletti. Tyson E. Lewis, Noah De Lissovoy, Gregory Bourassa ve Derek R. Ford'un da aralarında bulunduğu diğer Marksist akademisyenler, hem kapitalist hem de komünist eğitim sistemlerinin yapılarını ve pedagojik metodolojilerini incelediler. Curry Malott, ABD'deki eğitimin Marksist tarihsel analizine öncülük ederken, Marvin Gettleman komünist eğitimin tarihsel evrimini araştırdı. Sandy Grande, Marksist eğitim teorisini Yerli pedagojik yaklaşımlarla bütünleştirdi ve John Holt gibi diğerleri, yetişkin eğitimini Marksist bir mercekle analiz ediyor.

Diğer gelişmeler arasında şunlar yer alıyor:

• Marksist eğitimin estetik boyutları
• Kapitalist eğitim çerçevelerinde sabit sermayenin işlevine ilişkin Marksist analizler
• Sermayeyle ilgili eğitim psikolojisi
• Lenin'in eğitim teorisine katkıları
• Komünist Partinin pedagojik rolü

Çağdaş araştırma çabaları, postdijital çağda Marksist pedagojiyi keşfedip ilerletiyor.

Tarih Yazımı

Marksist tarih yazımı, Marksist ilkeler tarafından derinlemesine şekillendirilen bilimsel bir geleneği temsil eder ve öncelikle sosyal sınıfın ve ekonomik belirleyicilerin tarihsel gidişatı şekillendirmedeki önemli rolünü vurgular. Bu yaklaşım, işçi sınıfının, ötekileştirilmiş milliyetlerin ve "aşağıdan tarih" metodolojik çerçevesinin incelenmesini önemli ölçüde ilerletmiştir. Friedrich Engels'in ufuk açıcı tarihi eseri Der deutsche Bauernkrieg (Alman Köylü Savaşı), kapitalist sınıfların ortaya çıkışına odaklanarak erken Protestan Almanya'daki toplumsal çatışmaları titizlikle inceledi. Alman Köylü Savaşı'nın bu analizi, sınıf analizini diyalektik yorumlayıcı bir çerçeveyle bütünleştiren Marksistlerin "aşağıdan tarih"e olan bağlılığını örneklendirmektedir.

Engels'in kısa incelemesi, 1844'te İngiltere'de İşçi Sınıfının Durumu, İngiliz siyasi söylemi içinde sosyalist hareketin desteklenmesinde çok önemli bir rol oynadı. Karl Marx'ın sosyal ve politik tarihe yaptığı önemli katkılar, Louis Napolyon'un Onsekizinci Brumaire'i, Komünist Manifesto, Alman İdeolojisi gibi eserleri ve Kapital'in sanayi öncesi İngiliz toplumundan kapitalistlerin ve proleterlerin tarihsel gelişimini tasvir eden belirli bölümlerini kapsar. Sovyetler Birliği'nde Marksist tarih yazımı, hükümetin ideolojik olarak önceden belirlenmiş tarihsel anlatılara yönelik talepleri nedeniyle kısıtlamalarla karşı karşıya kaldı. Öne çıkan bir örnek, 1930'larda yayınlanan ve Bolşevik partinin Joseph Stalin yönetimindeki yapısını ve faaliyetlerini meşrulaştırmayı amaçlayan Sovyetler Birliği Komünist Partisi'nin (Bolşevikler) Tarihi'dir. Eş zamanlı olarak, 1946'da Büyük Britanya Komünist Partisi (CPGB) içinde ayrı bir tarihçi grubu ortaya çıktı.

Bu İngiliz grubunun önde gelen üyeleri, özellikle Christopher Hill ve E.P. Thompson, 1956 Macar Devrimi'nin ardından CPGB'den ayrılmış olsalar da, İngiliz Marksist tarih yazımının temel ilkeleri daha sonraki araştırmalarında varlığını sürdürdü. Thompson'ın ufuk açıcı çalışması İngiliz İşçi Sınıfının Oluşumu sıklıkla bu entelektüel kolektifle ilişkilendirilir. Eric Hobsbawm'ın Haydutlar'ı da bu grubun katkılarına örnek teşkil ediyor. C. L. R. James ayrıca "aşağıdan tarih" metodolojisinin önemli bir savunucusu olarak ortaya çıktı. Beğenilen eseri Siyah Jakobenler'in (1938) yazıldığı dönemde Britanya'da ikamet eden James, anti-Stalinist Marksist duruşunu sürdürdü ve dolayısıyla CPGB'den bağımsız olarak faaliyet gösterdi. Hindistan bağlamında B. N. Datta ve D. D. Kosambi, Marksist tarih yazımının temel figürleri olarak kabul edilmektedir. Bu alandaki çağdaş önde gelen akademisyenler arasında R. S. Sharma, Irfan Habib, Romila Thapar, D. N. Jha ve K. N. Panikkar yer alıyor ve bunların çoğunun yaşı artık 75'i aşmış durumda.

Edebiyat Eleştirisi

Marksist edebiyat eleştirisi, sosyalist ve diyalektik teorilere dayanan edebiyata yönelik eleştirel yaklaşımları geniş ölçüde kapsar. Bu bakış açısı, edebi eserlerin içinden çıktıkları toplumsal yapıların yansıması olarak işlev gördüğünü öne sürmektedir. Marksist teorinin savunucuları, edebiyatın kendisinin toplumsal bir kurum oluşturduğunu, yazarın geçmişi ve ideolojik çerçevesi tarafından şekillendirilen ayrı bir ideolojik rolü yerine getirdiğini ileri sürerler. Önemli Marksist edebiyat eleştirmenleri arasında Mikhail Bakhtin, Walter Benjamin, Terry Eagleton ve Fredric Jameson yer alıyor.

Estetik

Marksist estetik, temelde Karl Marx'ın ifade ettiği ilkelere dayanan, güzelliği ve sanatı anlamaya yönelik teorik bir çerçeve oluşturur. Bu yaklaşım, kültürel alanı, özellikle de sanat ve güzellik gibi zevkle ilgili yönleri analiz etmek için diyalektik ve materyalist veya diyalektik materyalist bir metodoloji kullanır. Marksizmin savunucuları, ekonomik ve sosyal koşulların, özellikle de bu koşullardan kaynaklanan sınıf ilişkilerinin, dini inançları, hukuki yapıları ve kültürel paradigmaları kapsayan insan varoluşunun her yönünü derinden etkilediğini ileri sürer.

Geçmiş

Karl Marx ve Friedrich Engels

Karl Marx'ın bilimi, işçi sınıfının deneyimlediği yabancılaşma ve sömürüyü, kapitalist üretim tarzının dinamiklerini ve tarihsel materyalizm teorisini eleştirel bir biçimde inceledi. Kendisi, Komünist Manifesto'nun (1848) açılış beyanında kısaca dile getirilen bir kavram olan, sınıf mücadelesi merceğinden tarih analiziyle ünlüdür: "Şimdiye kadar var olan tüm toplumların tarihi, sınıf mücadelelerinin tarihidir."

Friedrich Engels, Karl Marx'la birlikte komünist teoriyi işbirliği içinde geliştirdi. İlk karşılaşmaları Eylül 1844'te gerçekleşti; burada felsefi ve sosyalist bakış açılarında bir yakınlaşma olduğunu fark ettiler ve bu da Die heilige Familie (Kutsal Aile) gibi eserlerin ortak yazarlığına yol açtı. Marx'ın Ocak 1845'te Fransa'dan sınır dışı edilmesinin ardından, diğer Avrupa devletleriyle karşılaştırıldığında daha fazla entelektüel özgürlüğe sahip bir ülke olan Belçika'ya taşındılar. Ocak 1846'da Komünist Haberleşme Komitesi'ni kurmak için Brüksel'e döndüler.

1847'de, Engels'in Komünizmin İlkeleri'nden temel kavramları alarak Komünist Manifesto'yu (1848) üretmeye yönelik ortak çaba başladı. Bu 12.000 kelimelik broşür, başlangıcından yalnızca altı hafta sonra, Şubat 1848'de yayınlandı. Mart ayında Belçika'dan sınır dışı edilmelerinin ardından Köln'e taşındılar ve burada siyasi açıdan radikal bir gazete olan Neue Rheinische Zeitung'u kurdular.

Marx'ın 1883'teki ölümünün ardından Engels, Marx'ın toplu eserlerinin editörü ve çevirmeni rolünü üstlendi. 1884 tarihli Ailenin, Özel Mülkiyetin ve Devletin Kökenleri adlı yayını aracılığıyla Engels, hem feminist teoriyi hem de Marksist feminizmi önemli ölçüde geliştirdi. Bu çalışma, tek eşli evliliğin, erkeklerin kadınlar üzerindeki sosyal hakimiyetini sürdürmeye hizmet ettiğini öne sürerek, bu dinamik ile komünist teorik çerçeveler dahilinde işçi sınıfının kapitalist sınıf tarafından ekonomik olarak boyun eğdirilmesi arasında bir analoji kurdu.

Rus Devrimi ve Sovyetler Birliği'nin Oluşumu

Başlangıç

1917 Ekim Devrimi, Bolşeviklerin Rusya Geçici Hükümeti'nden iktidarı ele geçirmesine işaret ederek, Sovyet demokrasisi ve Leninizm ilkelerine dayanan dünyanın ilk sosyalist devletinin kurulmasına yol açtı. Bu yeni oluşan federal oluşum, Rusya'yı Birinci Dünya Savaşı'ndan çekme ve devrimci bir işçi devleti kurma sözü verdi. Dahası, Lenin'in yönetimi evrensel eğitim, kapsamlı sağlık hizmetleri ve kadınlar için eşit haklar dahil olmak üzere birçok ilerici reformu yürürlüğe koydu. Bolşeviklerin iktidarın sovyetlere devredilmesi yönündeki talebini destekleyen bir karar daha önce 50.000 işçi tarafından onaylanmıştı. Ekim Devrimi'nin ardından, yeni kurulan Sovyet hükümeti, Rusya İç Savaşı sırasında Beyaz Hareket ve çeşitli bağımsızlık gruplarından gelen ciddi zorluklarla karşılaştı.

1919'da, yeni ortaya çıkan Sovyet Hükümeti, doktrinsel Marksist bilime ve Rusya Komünist Partisi için resmi ideolojik ve araştırma yayınlarının dağıtımına adanmış kurumlar olan Komünist Akademi ve Marx-Engels-Lenin Enstitüsü'nü kurdu. Lenin'in 1924'teki ölümünün ardından, Sovyet Komünist hareketi içinde, özellikle Joseph Stalin ile Leon Troçki arasında yoğun bir iç iktidar mücadelesi patlak verdi. Bu çatışma sırasıyla Troyka (Stalin, Zinovyev ve Kamenev'den oluşur) ve Sol Muhalefet aracılığıyla ortaya çıktı. Anlaşmazlıklar, Marksist ve Leninist teorinin her biri Sovyetler Birliği'nin mevcut koşullarına uyarlanan farklı yorumlarından kaynaklanıyordu. Bu dönem, Marksizm-Leninizmin hakim ideolojik çerçeve olarak pekişmesi açısından dikkate değerdir.

Çin Devrimi

Çin Komünist Devrimi, İkinci Çin-Japon Savaşı'nın ve daha genel anlamda II. Dünya Savaşı'nın sona ermesine denk gelen Çin İç Savaşı sırasında ortaya çıktı. 1921'de kurulan Çin Komünist Partisi, ülkenin gelecekteki gidişatı konusunda Kuomintang'la uzun süreli bir çatışmaya girdi. Bu iç çekişme boyunca Mao Zedong, Çin'in kendine özgü tarihsel koşullarına göre uyarlanmış farklı bir Marksist teori formüle etti. Özellikle Mao, Rus Devrimi'nin Rus İmparatorluğu'nun kentsel merkezlerindeki ana üssünün aksine, köylülükten önemli bir destek aldı. Mao'nun önemli teorik katkıları arasında Yeni Demokrasi, kitle çizgisi ve halk savaşı kavramları vardı. 1949'da Çin Halk Cumhuriyeti (ÇHC) ilan edildi ve iddiaya göre Marx, Engels, Lenin ve Stalin'in ideolojik ilkeleri üzerine kurulu yeni bir sosyalist devlet kuruldu.

Stalin'in ölümünü takip eden dönemden 1960'ların sonlarına kadar, Çin ile Sovyetler Birliği arasındaki ilişkilerde yüksek düzeyde çatışma karakterize edildi. Nikita Kruşçev döneminde başlatılan De-Stalinizasyon gibi politikalar ve yumuşama arayışı, Çin tarafından Marksist açıdan revizyonist ve ideolojik açıdan yetersiz olarak algılandı. Bu derin ideolojik anlaşmazlık, öncelikle uluslararası sosyalist hareketin liderliğini hangi ulusun üstleneceğiyle ilgili olmak üzere daha geniş bir küresel krize dönüştü.

Mao'nun ölümü ve Deng Xiaoping'in yükselişinin ardından, hem Maoizm hem de Çin'deki Marksizmin resmi yorumu önemli ölçüde yeniden değerlendirmeye tabi tutuldu. Çoğunlukla 'Çin özelliklerine sahip sosyalizm' olarak adlandırılan bu revize edilmiş ideolojik çerçeve, başlangıçta Deng Xiaoping Teorisi etrafında dönüyordu. Bu teori, Marksizm-Leninizm ve Maoizm'in temel ilkelerini korurken aynı zamanda bunları Çin'in spesifik ulusal bağlamına uyarladığını iddia ediyordu. Deng Xiaoping Teorisi, Çin Komünist Partisinin üstün rolünü doğrulamayı ve Çin'in sosyalizmin başlangıç aşamasında kaldığını ve Marksist ilkelere dayanan bir komünist toplumun inşası yönünde aktif olarak çabaladığını iddia etmeyi amaçlayan Dört Temel İlke tarafından destekleniyordu.

20. Yüzyılın Sonları

Küba Devrimi, 1959'da Fidel Castro'nun ve onun 26 Temmuz Hareketi'nin zaferiyle doruğa ulaştı. Devrimin başlangıçta açık bir sosyalist beyanı olmamasına rağmen, Castro zaferden sonra başbakanlığı devraldı ve Sovyetler Birliği ile ittifak kurarak Leninist bir sosyalist kalkınma modelini uyguladı. Arjantinli Marksist devrimci ve devrimin önde gelen isimlerinden biri olan Che Guevara, daha sonra Kongo-Kinşasa ve Bolivya'daki sosyalist hareketleri destekledi. Sonunda Bolivya hükümeti tarafından, muhtemelen Merkezi İstihbarat Teşkilatı'nın (CIA) direktifleri altında öldürüldü, ancak Guevara'nın yerini tespit etmekle görevlendirilen CIA ajanı Felix Rodriguez'in, Küba hükümeti üzerinde potansiyel bir nüfuz sağlamak için hayatını korumak istediği bildirildi. Guevara daha sonra ölümünden sonra uluslararası alanda bir simge olarak tanındı.

1966'dan 1976'ya kadar Çin Halk Cumhuriyeti'ndeki Maoist hükümet, Çin toplumundaki kapitalist etkileri ortadan kaldırmayı ve sosyalizme doğru ilerlemeyi amaçlayan Kültür Devrimi'ni başlattı. Mao Zedong'un ölümünün ardından siyasi rakipleri iktidarını pekiştirdi. Deng Xiaoping'in liderliği altında, Kültür Devrimi döneminden kalma çok sayıda politika ya değiştirildi ya da iptal edildi; bu da aynı zamanda özelleştirilmiş sanayinin önemli ölçüde genişlemesine katkıda bulundu.

1980'lerin sonu ve 1990'ların başı, Marksist-Leninist ideolojiye bağlı çoğu sosyalist devletin parçalanmasıyla karakterize edildi. Bundan önce, 1970'lerin sonlarında ve 1980'lerin başlarında, ABD Başkanı Ronald Reagan ve İngiltere Başbakanı Margaret Thatcher'ın desteklediği Yeni Sağ'ın ve neoliberal kapitalizmin Batı siyasetindeki hakim ideolojik akımlar olarak yükselişi, Batı'nın Sovyetler Birliği'ne ve onun Leninist müttefiklerine karşı daha iddialı bir duruş sergilemesine yol açtı. Aynı zamanda, reform yanlısı Mihail Gorbaçov, Mart 1985'te Sovyetler Birliği Komünist Partisi Genel Sekreteri rolünü üstlendi ve Leninist kalkınma paradigmalarından sosyal demokrasiye geçiş yapmaya çalıştı. Sonuçta Gorbaçov'un reformları, popüler etnik milliyetçiliğin artmasıyla birleşerek 1991 sonlarında Sovyetler Birliği'nin dağılmasıyla sonuçlandı. Bu, çok sayıda kurucu ulusun oluşmasıyla sonuçlandı; bunların tümü sosyalizme yönelik Marksist-Leninist yaklaşımları terk etti ve çoğunluğu kapitalist ekonomik sistemleri benimsedi.

21. Yüzyıl

21. yüzyıl başlarken Çin, Küba, Laos, Kuzey Kore ve Vietnam resmi olarak tek Marksist-Leninist devletler olmaya devam etti. Ancak 2008'de Nepal'de Prachanda yönetimindeki Maoist hükümet, uzun süren gerilla savaşının ardından demokratik bir şekilde seçildi.

21. yüzyılın başlarında, birçok Latin Amerika ülkesinde sosyalist hükümetlerin yükselişine de tanık olundu; bu olaya "pembe dalga" adı verildi. Bu harekete büyük ölçüde Hugo Chavez'in Venezüella yönetimi öncülük etti ve Bolivya'da Evo Morales'in, Ekvador'da Rafael Correa'nın ve Nikaragua'da Daniel Ortega'nın seçim zaferlerini içeriyordu. Bu sosyalist hükümetler, özellikle Amerikalar için Bolivarcı İttifak gibi uluslararası kuruluşlar aracılığıyla siyasi ve ekonomik ittifaklar kurdular ve Marksist-Leninist Küba ile ittifak kurdular. Hiçbiri açıkça Stalinist bir gidişatı benimsemese de çoğu, Marksist teoriden önemli ölçüde etkilendiğini kabul etti. Venezuela Devlet Başkanı Hugo Chávez, 10 Ocak 2007'de göreve başlamasından iki gün önce kabinesinin yemin töreni sırasında kendisini açıkça Troçkist olarak tanımladı. Ancak Venezüella Troçkist örgütleri genel olarak Chavez'i Troçkist olarak tanımıyor; Bazıları onu bir burjuva milliyetçisi olarak nitelendirirken, diğerleri onu önemli hataları yetersiz Marksist analitik çerçeveden kaynaklanan samimi bir devrimci lider olarak görüyor.

İtalyan Marksist Gianni Vattimo ve Santiago Zabala, Yorumsal Komünizm 2011'deki çalışmalarında şunu iddia ediyorlar: "Bu yeni zayıf komünizm, önceki Sovyet (ve mevcut Çin) gerçekleşmesinden önemli ölçüde farklı çünkü Güney Amerika ülkeleri demokratik seçim prosedürlerini izliyor ve aynı zamanda merkezi olmayan bir yönetim kurmayı başarıyorlar. Özetle, eğer zayıflamış komünizm Batı'da bir hayalet olarak hissediliyorsa, bunun nedeni yalnızca medyadaki çarpıtmalar değil, aynı zamanda Batı'nın sürekli olarak değer verdiğini iddia ettiği ancak uygulamakta tereddüt ettiği aynı demokratik prosedürler aracılığıyla temsil ettiği alternatiftir."

Çin Komünist Partisi Genel Sekreteri Xi Jinping, Marksist ilkelere bağlılığını güçlendirdiğini açıkladı. Marx'ın iki yüzüncü yıldönümünü anma töreninde Xi, "Avantajları güvence altına almalı, inisiyatifi ele geçirmeli ve gelecekte zafer kazanmalıyız. Marksizmi pratik zorlukları analiz etmek ve çözmek için uygulama kapasitemizi sürekli olarak geliştirmek zorunludur" dedi ve Marksizmi "dünyayı anlamak, yasalarını ayırt etmek, gerçeği aramak ve toplumu dönüştürmek için güçlü bir ideolojik araç" olarak nitelendirdi. Xi ayrıca Çin Komünist Partisi'nin geleneklerini incelemenin, sürdürmenin ve onun devrimci mirasını kabul etmenin önemini de vurguladı.

Çeşitli devrimcilerin, liderlerin ve siyasi partilerin Karl Marx'ın öğretilerine bağlılığı, çok sayıda Marksist ve diğer sosyalist düşünürler tarafından sıklıkla tartışılan tartışmalı bir konu olmaya devam ediyor. Dimitri Volkogonov gibi önde gelen sosyalist yazarlar, otoriter sosyalist rejimlerin davranışlarının "Ekim Devrimi'nden kaynaklanan sosyalizmin muazzam çekiciliğini" önemli ölçüde baltaladığını kabul ediyorlar.

Eleştiri

Marksizm, çeşitli siyasi ideolojilerin ve akademik alanların incelemesine maruz kaldı. Temel eleştiriler arasında algılanan iç tutarlılık eksikliği, tarihsel materyalizme yönelik itirazlar (genellikle bir tür tarihsel determinizm olarak nitelendirilir), bireysel hakların bastırılmasına ilişkin endişeler, komünizmin pratik uygulamasındaki zorluklar ve çarpık veya eksik fiyat sinyalleri ve azalan teşvikler gibi ekonomik eksiklikler yer alıyor. Dahası, ampirik ve epistemolojik zorluklar sıklıkla vurgulanıyor.

Bazı Marksistler, Marksizmin akademik kurumsallaşmasını eleştirdiler ve onun yüzeyselliğini ve pratik siyasi katılımdan kopukluğunu öne sürdüler. Zimbabveli Troçkist ve akademisyen Alex Callinicos şu gözlemde bulundu: "Yandaşları, Yunan mitolojisinde kendi imajına aşık olan Narcissus'u çağrıştırıyor. ... Batılı Marksistler için kavramsal açıklama ve geliştirme zaman zaman gerekli olsa da, bu süreç ne yazık ki ototelik bir uğraş haline geldi. Sonuç olarak, ortaya çıkan bilim yalnızca son derece uzmanlaşmış akademisyenlerden oluşan küçük bir kadro tarafından anlaşılabilir."

Ayrıca, bazı entelektüeller Marksizme yönelik eleştiriler, Marx'ın orijinal düşüncesinde ve sonraki Marksist gelişmelerde yer alan belirli varsayımlara meydan okur, ancak Marksist siyasi ilkeleri mutlaka reddetmez. Marksizmin diğer çağdaş savunucuları, Marksist teorinin birçok yönünün geçerliliğini korurken, genel çalışmaların ya eksik olduğunu ya da belirli ekonomik, politik ya da sosyal teorik yönlerle ilgili olarak güncellenmesi gerektiğini ileri sürüyorlar. Bu akademisyenler, Marksist kavramları, Frankfurt Okulu'nun yaklaşımıyla örneklenen Max Weber gibi diğer teorisyenlerin çerçeveleriyle bütünleştirebilirler.

Genel Bakış

Seçkin bir filozof ve entelektüel tarihçi olan Leszek Kołakowski, "Marx'ın teorisinin pek çok bölümde eksik veya belirsiz olduğunu, temel ilkelerini açıkça ihlal etmeden çeşitli çelişkili şekillerde 'uygulanmasına' izin verdiğini" öne sürdü. Özellikle "diyalektiğin yasalarının" temelden kusurlu olduğunu kabul etti ve bazılarının "belirli Marksist içerikten yoksun gerçekler" oluşturduğunu, diğerlerinin "bilimsel yöntemlerle kanıtlanamayan felsefi dogmalar" olduğunu ve bazılarının ise basitçe "saçma" olduğunu ileri sürdü. Kołakowski, bazı Marksist yasaların farklı yorumlara izin vermesine rağmen, bu yorumların genellikle yukarıda belirtilen hata kategorilerinden birine girdiğini ileri sürdü.

Okishio'nun teoremi, kapitalistler gerçek ücretlerde karşılık gelen bir artış olmadan maliyet düşürme stratejileri uyguladığında, kâr oranının yükselmeye zorlandığını gösteriyor. Bu bulgu, Marx'ın kâr oranının düşme eğilimine ilişkin önermesine meydan okuyor.

İç tutarsızlık iddiaları, 1970'lerden bu yana Marksist ekonomik söylemin ve bununla bağlantılı tartışmaların önemli bir bileşenini oluşturdu. Andrew Kliman, içsel olarak tutarsız teorilerin tanım gereği savunulamaz olduğu göz önüne alındığında, bu tür tutarsızlıkların Marx'ın eleştirilerini ve iddia edilen kusurları düzeltmeye yönelik her türlü girişimi geçersiz kıldığını iddia ediyor.

Epistemolojik ve Ampirik Sorunlar

Marksizmin eleştirmenleri, Marx'ın öngörülerinin gerçekleşmediğini ileri sürerek çeşitli faktörlere atıfta bulunuyor: Daha az piyasa odaklı sistemlerle karşılaştırıldığında kapitalist ekonomilerde kişi başına düşen GSYİH'deki genel artış, kapitalist ülkelerde sistemik devrilmeye yol açan ekonomik krizlerin tırmanmasının olmaması ve komünist devrimlerin en gelişmiş kapitalist devletler yerine öncelikle gelişmemiş bölgelerde ortaya çıkması. Ayrıca Marksizm, kapitalist ülkelere kıyasla yaşam standartlarının düşmesine yol açtığı iddiasıyla eleştirilere maruz kaldı, ancak bu iddia hâlâ tartışma konusu olmaya devam ediyor.

Bilim felsefecisi Karl Popper, Tarihselciliğin Yoksulluğu ve Varsayımlar ve Reddetmeler adlı çalışmalarında, tarihsel materyalizmin açıklayıcı kapasitesini ve geçerliliğini eleştirel bir şekilde değerlendirdi. Popper, Marx gerçekten öngörücü bir teorik çerçeve geliştirdiği için Marksizmin başlangıçta bilimsel değere sahip olduğunu öne sürdü. Ancak bu öngörüler gerçekleşmeyince Popper, teorinin geçici hipotezler sunarak yanlışlanmaktan kurtulduğunu, dolayısıyla onu gözlemlenen gerçeklerle uyumlu hale getirdiğini iddia etti. Sonuç olarak Popper, başlangıçta gerçek bilimsel araştırmaya dayanan bir teorinin sahte bilimsel dogmaya dönüştüğünü ileri sürdü.

Anarşist ve özgürlükçü

Anarşizm Marksizm ile çekişmeli bir ilişki sürdürmüştür. Anarşistler, çok sayıda Marksist olmayan özgürlükçü sosyalistlerin yanı sıra, sosyalizmin yalnızca merkezi olmayan, zorlayıcı olmayan örgütsel yapılar aracılığıyla gerçekleştirilebileceğini öne sürerek geçiş devleti aşamasının gerekliliğini tartışıyorlar. Anarşist Mikhail Bakunin, Marx'ı otoriter eğilimler olarak algıladığı için özellikle eleştirdi. "Kışla sosyalizmi" veya "kışla komünizmi" ifadeleri daha sonra bu eleştirinin kısa tanımlayıcıları olarak ortaya çıktı ve vatandaşların hayatlarının, askeri kışlalardaki zorunlu askere alınanların hayatlarına benzer şekilde düzenlenmiş bir imajını çağrıştırdı.

Ekonomik

Ek eleştiriler ekonomik açıdan geliyor. Vladimir Karpovich Dmitriev (1898), Ladislaus von Bortkiewicz (1906–1907) ve sonraki bilim adamları, Marx'ın emek değer teorisinin ve kâr oranının düşme eğilimi yasasının içsel tutarsızlıklar sergilediğini iddia ettiler. Spesifik olarak, bu eleştirmenler Marx'ın teorik öncüllerinden mantıksal olarak sonuçlanmayan sonuçlar çıkardığını ileri sürüyorlar. Bu iddia edilen hataların düzeltilmesi üzerine, toplam fiyat ve kârın toplam değer ve artı değer tarafından belirlendiği ve bunlara eşdeğer olduğu yönündeki sonucu savunulamaz hale geliyor. Bu sonuç, işçilerin sömürülmesini kârın tek kaynağı olarak varsayan teorisine meydan okuyor.

Marksizm ve sosyalizm, birden fazla kuşak Avusturyalı iktisatçı tarafından bilimsel metodolojiye, ekonomik teoriye ve siyasi sonuçlara odaklanan kapsamlı eleştirel analizlere tabi tutuldu. Marjinal devrim sırasında, Carl Menger bir öznel değer teorisi formüle etti ve akademisyenler genellikle marjinalizmin daha geniş gelişimini Marksist ekonomiye doğrudan bir yanıt olarak algılıyorlar. İkinci kuşak Avusturyalı iktisatçı Eugen Böhm von Bawerk, emek değer teorisine temelden meydan okumak için praksiolojik ve öznelci metodolojileri kullandı. Gottfried Haberler, Böhm-Bawerk'in eleştirisini "kesin" olarak değerlendirdi ve onun Marx'ın ekonomisine ilişkin analizinin o kadar "kapsamlı ve yıkıcı" olduğunu ve 1960'lardan itibaren hiçbir Marksist bilim adamının bunu kesin olarak reddetmediğini ileri sürdü. Üçüncü nesil Avusturyalı Ludwig von Mises, sermaye malları için fiyat sinyallerinin yokluğunda piyasa ekonomisinin diğer tüm yönlerinin mantıksız hale geldiğini ileri sürerek ekonomik hesaplama sorununu çevreleyen söylemi yeniden alevlendirdi. Bu bakış açısı onu "sosyalist bir toplumda rasyonel ekonomik faaliyetin imkansız olduğunu" ilan etmeye yöneltti.

Daron Acemoğlu ve James A. Robinson, Marx'ın ekonomi teorisinin, öncelikle ekonomiyi sınırlı bir dizi genel yasaya indirgeyip kurumların önemli etkisini göz ardı etme girişiminden dolayı temel kusurlara sahip olduğunu iddia ediyor. Ancak bu spesifik eleştirilere, aralarında John Roemer ve Nicholas Vrousalis'in de bulunduğu önde gelen ekonomistler tarafından itiraz edildi.

Referanslar

Kaynakça

Agar, Jolyon (2006). Marksizmi Yeniden Düşünmek: Kant ve Hegel'den Marx ve Engels'e. Londra / New York: Routledge. ISBN 041541119X.

• Agar, Jolyon (2006). Marsizmi Yeniden Düşünmek: Kant ve Hegel'den Marx ve Engels'e. Londra / New York: Routledge. ISBN 041541119X.Avineri, Shlomo (1968). Karl Marx'ın Sosyal ve Siyasi Düşüncesi. Cambridge University Press. ISBN 9780521096195.Dahrendorf, Ralf (1959) [1959]. Sanayi Toplumunda Sınıf ve Sınıf Çatışması. Stanford, Kaliforniya: Stanford Üniversitesi Yayınları. ISBN 978-0804705608.{{citebook}}: ISBN/Tarih uyumsuzluğu algılandı.
• Elster, Jon (1986). Karl Marx'a Giriş. Cambridge Üniversitesi Yayınları. ISBN 0521329221.Kuznicki, Jason T. (2008). "Marksizm". Hamowy, Ronald (ed.). Liberteryenizm Ansiklopedisi. Thousand Oaks, California: Sage; Cato Institute. sayfalar 318–320. doi:10.4135/9781412965811.n193. ISBN 978-1412965804. LCCN 2008009151. OCLC 750831024.McLellan, David (2007). Marx'tan Sonra Marksizm. Basingstoke: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1403997289.Parkes, Henry Bamford (1964) [1939]. Marksizm: Bir Otopsi. Phoenix Books (1. Phoenix baskısı). University of Chicago Press. OCLC 265852. OL 28368284M.Prychitko, David (2008). "Marksizm". David R. Henderson'da (ed.). Kısa Ekonomi Ansiklopedisi (2. baskı). Indianapolis: Ekonomi ve Özgürlük Kütüphanesi. sayfalar 337–340. ISBN 978-0865976658. OCLC 237794267.Robinson, Cedric J. (2000) [1983]. Siyah Marksizm: Siyah Radikal Geleneğin Oluşumu. University of North Carolina Press. ISBN 978-0241514177.Rummel, R.J. (1977). "Marksizm, Sınıf Çatışması ve Çatışma Sarmalı".Bakış Açısından Çatışma.Screpanti, Ernesto; Zamagni, Stefano (1993). Ekonomik Düşünce Tarihinin Ana Hatları. Oxford University Press. ISBN 9780199279142.Sheehan, Helena (2017) [1985]. Marksizm ve Bilim Felsefesi: Eleştirel Bir Tarih. Londra: Verso Kitapları. ISBN 978-1786634269.
  • Encyclopædia Britannica
  'da Marksizm