Nihilizm, nesnel anlamın, ahlaki ilkelerin, hakikatin veya bilginin içkin varlığına meydan okuyan bir dizi felsefi perspektifi kapsar. Bu nihilist bakış açıları, etik, aksiyoloji, epistemoloji ve metafizik gibi çeşitli felsefi disiplinlere uzanır. Dahası, nihilizm yaygın bir kültürel olgu veya özellikle Batı modernitesinde açıkça görülen tarihsel bir gidişat olarak nitelendirilir.
Nihilizm, nesnel olarak anlamlı herhangi bir amacın, ahlaki değerin, gerçeğin veya bilginin varlığını sorgulayan bir felsefi görüşler ailesidir. Nihilist görüşler, etik, değer teorisi, epistemoloji ve metafizik dahil olmak üzere felsefenin çeşitli dallarını kapsar. Nihilizm aynı zamanda Batı dünyasında moderniteye yayılan geniş bir kültürel fenomen veya tarihsel hareket olarak da tanımlanır.
Varoluşçu nihilizm, insan varoluşunun herhangi bir içsel anlamdan veya önceden belirlenmiş bir amaçtan yoksun olduğunu öne sürer. Tüm bireysel ve kolektif değerlerin sonuçta önemden yoksun olduğu inancı, farklı tepkilere yol açmıştır. Bu tepkiler, derin ilgisizlik ve varoluşsal sıkıntıdan, geleneksel ideallerin radikal bir şekilde yeniden değerlendirilmesine ve öznel anlamın proaktif inşasına kadar çeşitlilik gösterir. İlgili bir kavram olan ahlaki nihilizm, ahlaki yargıların ve davranışların hatalı öncüllere dayandığını, dışsal, nesnel bir gerçeklikte herhangi bir temelden yoksun olduğunu ileri sürerek ahlakın nesnel gerçekliğini reddeder.
Epistemoloji veya bilgi teorisi içinde nihilizm, bilginin ve gerçeğin geçerliliğini temel olarak sorgular. Göreceli perspektifler bilginin, gerçeğin veya anlamın belirli bireylerin veya kültürel çerçevelerin bakış açılarına bağlı olduğunu ileri sürer. Sonuç olarak bu, herhangi bir görüşün nihai doğruluğunu belirleyecek nesnel bir standardın bulunmadığı anlamına gelir. Daha aşırı şüpheci yorumlar, bilginin veya gerçeğin varlığını tamamen reddeder. Metafizikte nihilizmin belirli bir biçimi, evrenin muhtemelen nesnelerden tamamen yoksun olabileceğini öne sürer. Bu duruş, varlığın yokluğa neden galip geldiğini belirleyen hiçbir içsel mantığın bulunmadığını savunur. Mereolojik nihilizm, tablolar gibi bileşik nesnelerin varlığını dışlayarak, yalnızca temel parçacıklar gibi basit varlıkların gerçekten var olduğunu iddia eder. Kozmolojik nihilizm, gerçekliğin doğası gereği anlaşılmaz olduğunu ve insanın bilişsel yeteneklerine karşı kayıtsız olduğunu ileri sürer. Ek nihilist duruşlar politik, anlamsal, mantıksal ve tedavi edici nihilizmi kapsar.
Nihilizmin belirli yönleri, kökenlerini eski felsefi geleneklere kadar takip eder ve hakim inançların, değerlerin ve toplumsal uygulamaların eleştirileri olarak ortaya çıkar. Bununla birlikte, nihilizm ağırlıklı olarak modern çağla bağlantılıdır ve 18. ve 19. yüzyıllarda, özellikle Almanya ve Rusya'da, Friedrich Heinrich Jacobi ve Ivan Turgenev'in yazılarından etkilenerek ön plana çıkmıştır. Bu, nihilizmi, bireylerin sekülerleşme nedeniyle geleneksel değerlerin ve yaşamı yönlendiren ideallerin aşınmasını deneyimlediği kapsayıcı bir kültürel yörünge olarak kavramsallaştıran Friedrich Nietzsche'nin felsefesinde merkezi bir ilke haline geldi. 20. yüzyılda nihilist motifler Dadaizm, varoluşçuluk ve postmodern felsefe gibi akımlar tarafından daha da araştırıldı.
Kavramsallaştırma, İlişkili Terminoloji ve Etimolojik Kökenler
Nihilizm, varoluşun belirli boyutlarını reddeden veya olumsuzlayan bir bakış açıları koleksiyonu oluşturur. Nihilizmin farklı tezahürleri, gerçekliğin çeşitli niteliklerine meydan okuyor. Örneğin, varoluşsal nihilizm hayatta aşkın bir anlam olduğu fikrini reddederken, ahlaki nihilizm nesnel ahlaki fenomenlerin varlığını reddeder. Benzer şekilde, epistemolojik nihilizm nesnel bilginin uygulanabilirliğini sorgularken, siyasi nihilizm yerleşik siyasi yapıların parçalanmasını savunur. Nihilizmin tam tanımı tartışmalı olmaya devam ediyor; etik, aksiyoloji, epistemoloji ve metafizik de dahil olmak üzere çeşitli felsefi dallarda incelenen geniş bir konu yelpazesini kapsayan çok sayıda alternatif tanım ve sınıflandırma geliştirildi.
Nihilizm, teorik felsefi uygulamalarının ötesinde, daha kapsamlı bir kültürel olguyu veya tarihsel gidişatı da ifade edebilir. Bu çerçevede ağırlıklı olarak yerleşik norm ve değerlere ilişkin derin şüphecilik, ilgisizlik, umutsuzluk ve kapsayıcı bir amacın yokluğu ile karakterize edilen Batı modernliğiyle bağlantılıdır. Bilimsel söylemin dışında, nihilizm terimi daha çok olumsuz, yıkıcı veya antisosyal eğilimleri karakterize etmek için kullanılır; bu da belirli bir konuyla ilgili algılanan ilgi eksikliğine işaret eder. Örneğin, muhafazakarlar, ilerlemeyi göz ardı etmeleri nedeniyle aşağılayıcı bir şekilde nihilist olarak etiketlenebilirken, ilericiler de benzer şekilde geleneksel normları reddetmeleri nedeniyle tanımlanabilir.
Nihilizm, karamsarlık, absürtlük, varoluşçuluk, alaycılık ve ilgisizlik dahil olmak üzere, varoluşa ilişkin diğer çeşitli hayal kırıklığı yaratan bakış açılarıyla kavramsal yakınlığı paylaşıyor. Bu terimler anlamsal olarak örtüşürken, benzersiz çağrışımlara sahiptirler ve karşılıklı olarak kapsayıcı değildirler. Kötümserlik, iyimserliğin aksine, olumsuz sonuçlara odaklanma ve umutsuzluk duygusuyla karakterize edilen olumsuz bir dünya görüşünü temsil eder. Bir yoruma göre, nihilizmden önemli bir fark, kötümserlerin dünyayı doğası gereği kötü niyetli olarak algılaması, nihilistlerin ise onun herhangi bir olumlu veya olumsuz anlam taşımadığını iddia etmesidir. Absürdizm, dünyanın yalnızca anlamdan yoksun olmadığını, varoluşçu nihilizmin bir ilkesi olmadığını, aynı zamanda temelde saçma olduğunu öne sürer. Bu felsefe, doğası gereği anlamsız olan bir evrende anlam aramanın doğasında olan paradoksu araştırır. Öne çıkan bir felsefi gelenek olan varoluşçuluk, hem absürt hem de nihilist bakış açılarıyla ilgilenir; kaygı, ölümlülük, özerklik ve özgünlük gibi kavramlar aracılığıyla insanlık durumunu araştırır. Sinizm, bireylerin veya genel olarak toplumun motivasyonlarına ilişkin şüpheci bir eğilimi ifade eder. Kayıtsızlık, ilgisizlik, arzu eksikliği ve duygusal katılımın yokluğu ile karakterize edilen psikolojik bir durumu tanımlar.
Nihilizm terimi, 'hiçbir şey' anlamına gelen Latince nihil kelimesinden türemiştir ve -ism son ekiyle birleştirilmiştir. bir ideolojiyi ifade eder. Sonuç olarak, etimolojik yorumu 'hiçliğin ideolojisi' veya 'olumsuzlama ideolojisi' şeklindedir; bu anlam, yok etme ve hiçlik gibi ilgili sözcüklerde yankılanır. Bu kelime, 18. yüzyıl Almanya'sında, başlangıçta edebi bir ifade olarak ortaya çıktı ve ardından felsefi bir kavrama dönüştü. Friedrich Heinrich Jacobi bunu özellikle içsel anlamı veya varlığı reddeden felsefi perspektifleri eleştirmek için kullandı. İngilizcede belgelenen ilk görünümü 1810'larda meydana geldi. Terim, 19. yüzyıl Rusya'sında, büyük ölçüde Ivan Turgenev'in Babalar ve Oğullar romanı ve ilgili Rus nihilist hareketi sayesinde önemli bir ilgi kazandı. 20. yüzyılda Friedrich Nietzsche'nin yazılarının teşvikiyle nihilizme yönelik daha geniş bir ilgi yoğunlaştı ve bu, onun anlamsal kapsamının çok çeşitli felsefi ve kültürel tezahürleri kapsayacak şekilde genişlemesine yol açtı.
Etik ve Değer Teorisi
Etik ve değer teorisi alanlarında, nihilizmin çeşitli biçimleri, değerlerin temel varlığına, ahlaki ilkelere ve insan varoluşunun doğasında olan anlamına meydan okur.
Varoluşsal Nihilizm
Varoluşçu nihilizm, yaşamın doğası gereği herhangi bir nesnel anlamdan veya kapsayıcı amaçtan yoksun olduğunu öne sürer. Bu bakış açısı, bireyin kişisel anlamı keşfetme konusundaki yetersizliğinin ötesine uzanır ve bunun yerine insan varoluşu veya bir bütün olarak dünya için daha yüksek bir amacın evrensel bir yokluğunu ileri sürer. Sonuç olarak bu bakış açısı, gerçekten anlamlı bir yaşam sürmenin imkansızlığını ima eder; yaşamın devamı için hiçbir nihai gerekçenin bulunmadığını ve tüm çabaların, başarıların, sevinçlerin ve sıkıntıların sonuçta önemden yoksun olduğunu öne sürer.
Varoluşçu nihilizmin ilkeleri, insan eylemlerinin genellikle bir amaç tarafından yönlendirildiği ve çoğunlukla da hayata anlam aşılamak gibi açık bir amacın olduğu göz önüne alındığında, önemli pratik sonuçlar taşır. Sonuç olarak, hiçbir nihai anlam veya amacın var olmadığı inancı, kayıtsızlık durumlarına, azalmış motivasyona ve derin kaygıya neden olabilir. Ciddi durumlarda, bu felsefi duruş depresyona, umutsuzluğa veya şiddetli bir varoluşsal krize yol açabilir. Aralarında Martin Heidegger'in de bulunduğu bazı filozoflar, bu ruh halinin karakteristik özelliği olan meşguliyet ve hedeflerin yokluğunun hayatı görünüşte anlamsız hale getirdiğini ileri sürerek bunun can sıkıntısıyla olan ilişkisinin altını çiziyor.
Varoluşçu nihilizme çeşitli felsefi yanıtlar dile getirildi. Hint felsefesinden ilham alan Arthur Schopenhauer, karamsar ve çileci bir yaklaşımı savundu; arzulardan feragat ederek ve yaşamı onaylamayı reddederek dünyevi kaygılardan kopmayı vurguladı. Buna karşılık Friedrich Nietzsche, aşkın bir anlam kaynağının yokluğunu kucaklamanın bireyleri yerleşik dogmalardan kurtarabileceğini ve onların hayatı yanılsamalardan arındırılmış olarak özgün bir şekilde onaylamalarına olanak sağlayabileceğini öne sürdü. Nietzsche, tüm yerleşik idealleri ve değerleri yeniden değerlendirmek için nihilizmin yıkıcı potansiyelinden yararlanmayı, böylece nihilizmi aşmayı ve varoluşa karşı olumlu bir duruşu teşvik etmeyi amaçladı. Jean-Paul Sartre, evrenin doğası gereği nesnel anlamdan yoksun olmasına rağmen, bireylerin özerk seçimler yoluyla kendi değerlerini oluşturma kapasitesine sahip olduklarını öne sürdü. Nihilizme verilen farklı tepkileri inceleyen Albert Camus, intiharı insanlık durumundan bir kaçış olarak reddetmiş, bunun yerine aktif olarak anlamsızlığa isyan eden ve bireysel özgürlüğü savunan meydan okuyan bir duruşu savunmuştur. Ek yanıtlar, siyasi otoriteleri ve sosyal kurumları parçalamaya yönelik yıkıcı bir eğilimi, gerçek anlam kaynaklarını belirleyerek nihilizme karşı koyma çabalarını ve pasif bir kabul veya sessiz bir teslimiyeti kapsar.
Akademik söylem, varoluşsal nihilizmi hem destekleyen hem de ona karşı çıkan argümanları kapsamlı bir şekilde inceliyor. Kozmolojik argümanlar sıklıkla insan varlığının geniş evrende küçük ve önemsiz bir unsur oluşturduğunu ve insanın kaygı ve arzularına kayıtsız kaldığını ileri sürer. Başka bir argüman, Tanrı'nın var olmadığını öne sürüyor ve dolayısıyla, ilahi bir varlık olmadan değerlere ilişkin nesnel bir temelin var olamayacağı sonucuna varıyor. Bu bakış açısından dini inanç, doğası gereği anlamsız bir evrende anlam keşfetmeye yönelik sonuçsuz bir çabayı temsil eden ölümlülük korkusuna bir tepki olarak yorumlanabilir. Dahası, bazı bakış açıları mantıksız acı ve şiddetin yaygınlığının altını çizerken, aynı zamanda mutluluğun geçici niteliğini de vurguluyor. Bazı teorisyenler bu bakış açısını insan ölümlülüğüne bağlayarak ölümün kaçınılmazlığının tüm insan başarılarını geçici ve nihai olarak amaçsız hale getirdiğini öne sürüyorlar. Farklı bir biyolojik bakış açısı, yaşamın büyük ölçekli, yönlendirilmemiş doğal seçilim tarafından ve bireysel düzeyde doğuştan gelen ihtiyaçların karşılanmasıyla ilerlediğini ileri sürer; bunların hiçbiri daha yüksek bir teleolojik amacı ima etmez. Tersine, öznelciler, bu deneyimlerin herhangi bir nesnel temelden yoksun olduğunu ileri sürerek, tüm değer deneyimlerinin doğası gereği öznel karakterini vurgularlar.
Varoluşçu nihilizmin karşıtları, bu önermelere karşı argümanlar formüle etmişlerdir. Örneğin bazıları, yaşamın ağırlıklı olarak acı, şiddet ve ölümle tanımlandığı yönündeki karamsar iddiaya karşı çıkıyor ve bunun yerine bu tür olumsuz olayların mutluluk ve aşk gibi olumlu deneyimlerle dengelendiğini savunuyor. Akademik söylem aynı zamanda yaşamın anlamına ilişkin nihilist olmayan birçok teoriyi de araştırıyor. Doğaüstü bakış açıları genellikle ilahi bir varlığı veya ruhu anlamın nihai kaynağı olarak tanımlar. Buna karşılık, natüralist bakış açıları, öznel veya nesnel değerlerin doğası gereği fiziksel dünyaya gömülü olduğunu ileri sürer. Bu perspektifler, özgürlüğün kullanılması, önemli bir amaca adanma, fedakarlık arayışı ve yapıcı sosyal ilişkilere katılım da dahil olmak üzere insanların aktif olarak anlam oluşturduğu alanlarla ilgili tartışmaları kapsar.
Ahlaki Nihilizm
Varoluşçu nihilizmin aksine, ahlaki nihilizm, nihai anlam veya amaca ilişkin daha geniş sorular yerine, özellikle ahlaki olguları ele alır. Temelde ahlaki gerçeklerin var olmadığını öne süren metaetik konumu temsil eder. Amoralizm ve hata teorisi olarak da anılan bu bakış açısı, ahlaki olarak sınıflandırılan teori ve uygulamaların gerçeklikle herhangi bir asli bağlantısı olmayan hatalı önermeler üzerine kurulduğunu ileri sürerek ahlakın nesnel gerçekliğini reddeder. Pratik açıdan bakıldığında, Nietzsche de dahil olmak üzere ahlaki nihilizmin bazı savunucuları, ahlaki yükümlülüklerin yokluğunun, tüm eylemlerin izin verilebilir olduğu anlamına geldiğini ve bireylerin kısıtlama olmaksızın hareket etmekte özgür olduklarını öne sürdüğünü ileri sürerler. Bununla birlikte, diğer ahlaki nihilistler, ahlakın reddedilmesinin yalnızca ahlaki yükümlülükleri (bireylerin yapması gerekenler) olumsuzlamanın ötesine geçerek ahlaki izinleri (bireylerin yapmasına izin verilenler) de kapsadığını ileri sürerek bu çıkarıma karşı çıkarlar. Bununla yakından ilişkili bir kavram olan aksiyolojik nihilizm, evrensel olarak değerlerin nesnel varlığına meydan okur. Bu inkar sadece ahlaki değerlerle sınırlı değil, aynı zamanda estetik ve dini değerler gibi diğer kategorilere de yayılıyor.
Bir argüman, ahlaki özelliklerin, tanımlayıcı olmaktan ziyade kuralcı doğaları nedeniyle, şekil veya boyut gibi gerçek niteliklerle çelişen, var olmadığını öne sürüyor. Bu perspektifin bilimsel yorumları, nesnel ahlaki gerçeklerin bilimsel araştırma yoluyla keşfedilemeyeceğini veya insanlığın herhangi bir ahlaki bilgi kaynağından yoksun olduğunu ileri sürer. İlgili bir tartışma, ahlaki değerlendirmelerin geleneksel karakterini ve etik anlaşmazlıkların çözümündeki doğal zorlukları vurgulamaktadır. Dahası, evrimsel bir bakış açısı, ahlakı, herhangi bir derin metafizik temelden yoksun, yalnızca doğal seçilimin bir ürünü olarak görür.
Ahlaki gerçekçiler, ahlaki nihilizme karşı çeşitli itirazlar dile getirmişlerdir. Doğa bilimciler, ahlaki gerçeklerin doğal dünyanın ayrılmaz bir parçası olduğunu ve ampirik gözlemlere uygun olduğunu ileri sürerler. Tersine, doğa bilimci olmayanlar, ahlaki fenomenlerin, doğal fenomenlerden farklı olmasına rağmen yine de gerçek bir varlığa sahip olduğunu iddia ederler. Sağduyulu filozoflar, ahlaki inançların pratik deneyimlere ve günlük akıl yürütmeye derinlemesine gömülü olduğunu ve ahlaki gerçeklerin tamamen reddedilmesini mantıksız hale getirdiğini ileri sürüyorlar. Bir diğer itiraz ise ahlaki nihilizmin kendi içinde tutarsız olduğu ve ahlaki söylemin yanlış yorumlanmasından kaynaklandığı yönündedir. Bazı eleştirmenler, ahlaki nihilizmin sosyal uyumu zayıflattığını ve antisosyal davranışları teşvik ettiğini öne sürerek, zararlı pratik çıkarımları doğruluk değerinden daha ön plana çıkarıyor.
Bazı filozoflar, ahlaki nihilizm terimini daha sınırlı bir şekilde kullanıyor ve bu, tüm ahlaki çerçevelerin reddedilmesini gerektirmiyor. Böyle bir alternatif yorumda ahlaki nihilizm, ahlaki değerlendirmelerin tamamen öznel olduğunu ve nesnel rasyonel gerekçelendirmeden yoksun olduğunu öne sürerek ahlaki öznelcilikle eşitlenir. Sonuç olarak, ahlaki yargılar, keyfi kişisel eğilimlerin tezahürleri olarak algılanmakta ve ahlaki anlaşmazlıkları rasyonel olarak kontrol edilemez hale getirmektedir. Başka bir bağlamda ahlaki nihilizm, ahlakın temelde kişisel çıkar tarafından belirlendiğini ileri süren bir teori olan etik egoizmi ifade eder. Bu bakış açısı, kişinin kendi iyiliği için dışsal etkiler yaratmadığı sürece, başkalarının refahının ahlaki önem taşıdığı fikrini reddeder.
Epistemoloji
Görececilik
Epistemolojik veya epistemik nihilizm, bilginin varlığını veya evrensel uygulanabilirliğini tartışan bir dizi bakış açısını kapsar. Bazı yinelemeler, nesnelliğin ulaşılamaz olduğunu öne sürerek göreliliği içerir. Örneğin, hakikat-görececiliği, hakikatin belirli bireylerin, grupların, tarihsel dönemlerin veya kültürel çevrelerin bakış açılarına bağlı olduğunu savunur. Bu açıdan bakıldığında, "Güneş doğudan doğar", "Öldürmek yanlıştır" gibi önermeler bazı açılardan doğru, bazı açılardan ise yanlış kabul edilebilir. Bu teori yalnızca bireyler arasındaki farklı görüşleri kabul etmekle kalmıyor, aynı zamanda hangi görüşün kesinlikle doğru olduğunu değerlendirecek bağımsız bir çerçevenin bulunmadığını da öne sürüyor. Sonuç olarak, farklı bakış açılarına sahip gözlemcilerin evrensel olarak onaylayabileceği hiçbir mutlak gerçek mevcut değildir.
Görececi nihilizmin ilgili bir tezahürü, hakikatten ziyade anlam üzerinde yoğunlaşır. Bireylerin dünyayı yorumlamak için uyumsuz kavramsal çerçeveler kullandıklarını öne sürer. Evrensel bir çerçevenin yokluğu göz önüne alındığında, her perspektifin kendi gerçeklik yorumuna sahip olması nedeniyle özgün iletişim ve karşılıklı anlamanın ulaşılamaz olduğu düşünülmektedir. Ortak bir temel olmadığında, bu kıyaslanamaz inanç sistemleri keyfi yapılar olarak kabul edilir ve dolayısıyla mantık, uzlaşma kapasitesi olmayan belirli bir sistem içindeki işlemlerle sınırlandırılır.
Görececiliğin savunucuları, insan bakış açılarının geniş çeşitliliğinin ve ortak bir anlayışa ulaşmak için anlaşmazlıkları çözmenin sıklıkla karşılaşılan zorlukların altını çiziyor. Başka bir argüman, teorilerin genellikle destekleyici veriler nedeniyle yetersiz belirlendiğini öne sürüyor. Sonuç olarak, aralarındaki ayrımları karara bağlayacak nesnel bir kriter olmadan birden fazla eşit derecede geçerli yorum mevcut olabilir. Etkili bir eleştiri, göreliliğin kendi kendini çürüttüğünü iddia ediyor: Eğer tüm gerçekler belirli bir bakış açısına göre ise, o zaman görelilik iddiasının kendisi yalnızca belirli perspektiflere göre doğru, diğerlerine göre ise yanlıştır. Başka bir itiraz, mutlak epistemik standartların yokluğunun, bireylerin aynı fikirde olmadıklarında tartışmaktan kaçınmaları veya genel olarak yargılamaktan kaçınmaları gerektiği fikri gibi tuhaf çıkarımlara yol açabileceğini vurgulamaktadır.
Nietzsche önemli ölçüde göreli nihilizmi savundu; inanç sistemlerinin güç iradesini ortaya koyduğunu, gerçekliğin doğru temsilinden ziyade hakimiyeti hedeflediğini öne sürdü. Postmodern düşüncede epistemolojik nihilizm, bilgi veya eylem için herhangi bir nihai rasyonel temelin bulunmadığını ileri sürerek temelcilik karşıtlığıyla aynı çizgidedir. Bu bakış açısı, büyük üst anlatılar olarak adlandırılan ve böylesine temel bir zemin sunduğu iddia edilen evrensel çerçeveleri eleştirir.
Şüphecilik
Epistemolojik nihilizmin göreli yorumları bilginin perspektife dayalı olduğunu kabul ederken, şüpheci yinelemeler bilginin varlığını genel olarak reddeder. Radikal şüphecilik olarak da bilinen bu duruş, hiçbir temel dayanağın veya yeterli gerekçenin bilgi iddialarını desteklemediğini ileri sürer. Daha sert şüpheci yaklaşımlardan farklı olarak, genellikle makul kabul edilen ve sağduyuya dayanan bilgi iddialarına bile meydan okur. Bazen aletiyolojik nihilizm olarak da adlandırılan benzer bir epistemolojik nihilizm biçimi, bilgiden ziyade gerçeğin var olmamasına odaklanır.
Radikal şüpheciliği destekleyen temel argüman, bilginin mutlak kesinlik gerektirdiğini öne sürerek şüpheyi tamamen ortadan kaldırmanın imkansızlığını göstermeye çalışır. Örneğin René Descartes gibi filozofların geliştirdiği rüya argümanı, bireylerin uyku sırasında rüya ile gerçek arasında ayrım yapmadaki tipik yetersizliklerine dikkat çekiyor. Bu gözlemden, kişinin şu anda rüya görmediğinden asla kesin olarak emin olamayacağı için bilginin ulaşılamaz olduğu sonucuna varılır. Roderick Chisholm'dan etkilenen paralel bir bakış açısı, bilgiyi neyin oluşturduğunu belirlemek için bir kriterin veya değerlendirme standardının vazgeçilmez olduğunu savunur. Bu görüş, bilginin ulaşılamaz olduğunu, çünkü böyle bir kritere önceden var olan bilgi olmadan sahip olunamayacağını ileri sürer ve böylece bilgi ve onun kriterlerinin birbirine bağımlı olduğunu ve tavuk-yumurta paradoksuna benzer şekilde özerk bir şekilde kurulamayacağını belirtir. Bu argümanlara rağmen radikal şüphecilik, yalnızca azınlık bir düşünür tarafından benimsenen ve kapsamlı eleştirilere konu olan alışılmadık bir felsefi duruş olmaya devam ediyor. Başlıca etkisi, şüpheci olmayan filozofların, şüpheci zorlukların üstesinden gelme kapasitelerini göstererek teorilerini doğrulama çabalarından kaynaklanmaktadır. Bazı itirazlar, radikal şüpheciliğin doğası gereği tutarsız olduğunu veya kendi kendini çürüttüğünü iddia ediyor; örneğin, eğer hiçbir bilgi yoksa şüpheciler bu gerçeğin bilgisine sahip olamazlar, bu da teorilerinin güvenilirliğini şüpheli hale getirir. Başka bir karşı argüman ise sağduyunun, bilginin varlığına dair şüpheciliği savunmak için kullanılan soyut akıl yürütmeden daha sağlam kanıtlar sağladığını öne sürüyor.
Epistemolojik nihilizm diğer nihilist biçimleri hızlandırabilir. Örneğin, yaşamın anlamını tespit edememek, böyle bir anlamın var olmadığı sonucuna vararak varoluşsal nihilizmi besleyebilir. Benzer şekilde, ahlaki bilginin yokluğunu öne süren ahlaki şüphecilik de karşılaştırılabilir bir sonuca yol açabilir: etik ve etik olmayan davranış arasında ayrım yapma konusundaki yetersizlik, ahlaki gerçeklerin reddedilmesine yol açabilir. Bazı akademisyenler ağırlıklı olarak epistemolojik nihilizmi ahlaki şüphecilikle ilişkilendiriyor.
Metafizik
Metafizik Nihilizm
Metafizik veya ontolojik nihilizm, gerçekliğin temel yapısına ilişkin bakış açılarını içerir. Belirli bir yineleme, varoluş sorununun kendisini araştırıyor ve teorik olarak boş bir dünyanın düşünülebilir olduğunu öne sürüyor. Bu bakış açısı, her ne kadar günümüz dünyasında somut varlıkların varlığını kabul etse de, onların varlığının bir zorunluluk olmadığını, mutlak yokluk durumunun da ortaya çıkabileceğini ileri sürmektedir. Böyle bir varsayımsal durumda kozmos; bireylerden, faunadan, gök cisimlerinden veya madde veya enerjinin diğer tezahürlerinden tamamen yoksun olacaktır.
Çıkarma argümanı, dünyanın varlığının herhangi bir spesifik somut nesneye bağlı olmadığını öne sürerek, bu perspektifi kanıtlayacak metodolojik bir yaklaşım öne sürüyor. Mesela belli bir kaya olmasa bile dünya var olmaya devam edecek. Bu argüman, boş bir dünyanın düşünülebilir olduğu, bu prensibin tekrar tekrar uygulanmasıyla elde edilen, boş bir evren kalana kadar nesnelerin aşamalı olarak ortadan kaldırıldığı sonucuyla sonuçlanır. Tersine, metafizik nihilizmi eleştirenler boş bir dünyanın imkansızlığını savunurlar, dolayısıyla bir şeyin varlığını gerektirirler. Bu karşıtlığın teolojik bir versiyonu, Tanrı'nın, varlığı diğer her şeyin yokluğunda bile vazgeçilmez olan zorunlu bir varlık oluşturduğunu ileri sürer. Başka bir yorum, herhangi bir somut nesnenin kaldırılabilirliğini kabul eder ancak bu tür nesnelerin tamamının aynı anda kaldırılmasını reddeder. Bu görüş, doğal sayılar gibi soyut varlıkların zorunlu varoluşa sahip olduğunu ve herhangi bir spesifik somut nesneye bağlı olmasalar da en azından bazı somut nesnelerin varlığına ihtiyaç duyduklarını öne sürer.
Metafizik nihilizmin daha aşırı ve tartışmalı bir tezahürü, nesnelerin gerçek varlığını çürüterek bir dünyanın var olmadığını ileri sürer. Bu bakış açısı, evren deneyiminin bir yanılsama olduğunu, altta yatan bir gerçeklikten yoksun olduğunu ve dolayısıyla hiçbir şeyin gerçekten gerçek olmadığını ima ettiğini öne sürer. Bu bakış açısı bazen yalnızca benliğin var olduğunu ve dış dünyanın yalnızca benliğin öznel bir yapısı olduğunu ve bağımsız bir özden yoksun olduğunu varsayan tekbenciliğin bir biçimi olarak yorumlanır.
Mereolojik Nihilizm
Mereolojik veya bileşimsel nihilizm, karmaşık veya bileşik nesnelerin var olmadığını öne sürer. Bileşik nesneler, uygun parçalardan oluşan varlıklar olarak tanımlanır; örneğin bir ev, duvarlar, pencereler ve kapılar gibi unsurlardan oluşan kompozit bir nesneyi örneklendirir. Bu bileşenlerin her biri, moleküller ve atomlar gibi daha küçük bileşenlerden oluşan bileşik bir varlıktır. Mereolojik nihilizmin savunucuları, yalnızca temel parçacıklar gibi bileşik olmayan veya basit nesnelerin gerçekten var olduğunu iddia eder. Sonuç olarak, bileşik nesneler basit nesnelerin salt toplamı olarak kavramsallaştırılır. Bu açıdan bakıldığında ev, masa gibi varlıklar yoktur; bunun yerine, ev benzeri veya masa benzeri bir düzenlemede yapılandırılmış yalnızca temel parçacıklar vardır.
Mereolojik nihilizmin savunucuları, yalnızca basit nesneleri içeren minimal bir ontolojinin doğasında bulunan cimriliği ve basitliği vurgular ve kendi konumlarını desteklemek için sıklıkla Ockham'ın Usturası gibi metafizik ilkelere başvururlar. Onun lehine başka bir argüman, mereolojik nihilizmin, Theseus'un Gemisi'nde örneklenen, parçalar ve bütünler arasındaki ilişkiye ilişkin belirli metafizik paradoksları atlattığını ileri sürüyor. Tersine, mereolojik nihilizmin eleştirmenleri, sıradan nesnelerin varlığını inkar etmenin geleneksel anlayışla çelişen sezgilere aykırı sonuçlarının altını çiziyor. Ek eleştiriler, mereolojik nihilizmin ya temel parçacık koleksiyonlarını kavramsallaştırmak için tutarlı bir çerçeve sağlamada başarısız olduğunu ya da ortaya çıkan özellikler gibi olguları açıklamada yetersiz kaldığını iddia ediyor.
Kozmik Nihilizm
Kozmik veya kozmolojik nihilizm, gerçekliğin temelde anlaşılmaz olduğunu ve içsel anlamdan yoksun olduğunu öne sürer. Epistemolojik ve varoluşsal nihilizmle yakından bağlantılı olan bu bakış açısı, dünyanın farklılaşmamış, özelliksiz veya kaotik bir varlık olduğunu ileri sürerek onu insanın anlama çabalarına karşı dayanıklı hale getirir. Kozmik nihilizmin savunucuları, evrenin uçsuz bucaksız boyutunun altını çizerek bunun insanlığın ve onun girişimlerinin doğasında olan önemsizliğini gösterdiğini ileri sürer.
Kozmik nihilizmin kapsamlı bir biçimi, gerçekliğin bütünüyle anlaşılmaz olduğunu ileri sürer. Bu bakış açısı, dünyanın kaotik özünün herhangi bir düzeyde evrensel kavrayışı veya anlamlı kalıpların tanımlanmasını engellediğini, bunun da insan aklının gerçekliği kavrama çabası nedeniyle yabancılaşmaya yol açtığını ileri sürer. Örneğin, Max Stirner dünyayı "nesnel anlamlardan oluşan kapsamlı bir yapı"dan yoksun "metafizik bir kaos" olarak tanımladı. Belirli durumlarda kalıpları ayırt etme ve sonuçları tahmin etme olasılığını öne süren karşı argümanlara yanıt olarak, bazı kozmik nihilistler daha sınırlı yorumlar geliştirdiler. Böyle bir varyant, insanların örneğin titiz bilimsel araştırmalar yoluyla gerçekliğin belirli yönlerini kavrayabildiğini kabul ediyor. Bununla birlikte bu bakış açısı, evrenin tam olarak anlaşılmaktan muaf olduğunu ve diğer düzlemlerdeki insanın özlemlerine kayıtsız kaldığını, nesnel değerlerle, ahlaki ilkelerle ve aşkın bir amaç ile uyumlu anlaşılır yapılardan yoksun olduğunu savunur.
Diğer Formlar
Etik, değer teorisi, epistemoloji ve metafizik alanındaki temel teorik tartışmaların ötesinde nihilizm, edebiyat, sanat, kültür ve siyaset gibi çeşitli alanlarda da akademik ilgi görmektedir. Çok sayıda edebi kompozisyon, yerleşik geleneklere meydan okuyan, varoluşa dair derin bir hayal kırıklığı sergileyen veya derin varoluşsal ıstırapla boğuşan karakterleri veya eğilimleri tasvir eder. İlk ve önemli bir örnek, Ivan Turgenev'in Babalar ve Oğullar adlı romanının ana figürü olan Bazarov'dur. Yerleşik otoritelere karşı derin bir şüphecilikle hareket eden Bazarov, katı bir bilimsel rasyonalizme bağlı kalıyor. Geleneksel inançlara, toplumsal standartlara ve duygusal ifadelere yönelik küçümsemesini açıkça ifade ediyor ve alternatif çerçeveler önermeden bunların yıkılmasını istiyor. Turgenev'in çalışmasının ardından Nikolay Chernyshevsky'nin Ne Yapmalı? adlı eseri, nihilizmi rasyonel egoizmin merceğinden araştırdı. Fyodor Dostoyevski'nin yapıtlarının önemli bir kısmı nihilizmin karmaşıklıklarını, özellikle de tanrısal bir yokluğun doğruyu yanlıştan ayırmaya yönelik herhangi bir ahlaki temeli engellediği iddiasını araştırır. Örneğin, Karamazov Kardeşler adlı romanı inanç, iradesel özerklik ve nihilizm arasındaki etkileşimi ana karakterlerinin bakış açıları üzerinden inceliyor. Hiçlik kavramı, Samuel Beckett'in yazılarındaki birçok figür için ya bir özlem ya da endişe nesnesi olarak hizmet eden önemli bir meşguliyet oluşturur. Nihilist motifler Franz Kafka, Jean-Paul Sartre ve Albert Camus'nün edebi katkılarında da benzer şekilde fark edilebilir.
Sanatsal alanda Dadaizm, Birinci Dünya Savaşı sırasında ortaya çıktı ve hakim ahlaki, sosyal ve estetik normların nihilist bir reddiyeyi temsil ediyordu. Dadaistler, geleneksel sanatsal paradigmalara meydan okumak ve onları yıkmak için yaratımlarına saygısızlık, saçmalık ve zeka aşılayarak düzensizliği, dürtüselliği ve mantıksızlığı savundular. Örneğin Marcel Duchamp, sonradan hareketin en sembolik eserlerinden biri haline gelen bir sanat sergisinde üretilmiş bir pisuar olan Çeşme'yi sergiledi. Sinematik söylemde, Yurttaş Kane filmi bir tür epistemik nihilizmi ima ediyor, ahlaki karmaşıklığı ve kahramanın kişiliğine dair tarafsız bir değerlendirme yapmanın doğasında var olan zorluğu gösteriyor. Taksi Şoförü, Otomatik Portakal, Dövüş Kulübü, The Big Lebowski ve American Psycho gibi filmlerde nihilist unsurlar da fark edilebilir.
Hukuk alanıyla ilgili olarak, hukuki nihilistler, kanunların ne içsel bir anlama ne de temel bir ahlaki temele sahip olmadığını, bunun yerine onları adaletsiz veya adaletsiz olarak algıladıklarını iddia ederler. Kontrolü sürdürmek ve otorite uygulamak için kullanılan kaprisli yapılar. Dini veya teolojik nihilizm, doğası gereği ateizmle bağlantılıdır ve ilahi varlığın inkarını öne sürer. Bazı teorisyenler bu perspektifi, varoluşçu ve ahlaki nihilizm de dahil olmak üzere diğer nihilist bakış açılarının temel kökeni olarak tanımlar.
Dil felsefesi içinde anlamsal nihilizm, dilin gerçekliği yeterince temsil etmemesi nedeniyle özgün iletişimin ulaşılamaz olduğunu öne sürerek dilsel anlamın imkansızlığını varsayar. Mantıksal nihilizm, biçimsel mantık ile doğal dil çıkarımı arasındaki ilişkiye ilişkin teorik bir çerçeve oluşturur. Mantıkçılar tarafından araştırıldığı şekliyle mantıksal sonuç ilişkisinin, doğal dilin doğasında bulunan çıkarımsal süreçleri tam olarak yansıtamayacağını savunur. Afrika felsefesi bağlamında siyah nihilizm, ayrımcılığa ve Siyah karşıtı ırkçılığı hafifletmek için siyasi ve sosyal yapılarda reform yapmanın uygulanabilirliğine ilişkin karamsar bir bakış açısını ifade eder.
Terapötik veya tıbbi nihilizm, tıbbi müdahalelerin ağırlıklı olarak etkisiz olduğu görüşünü temsil eder. Çağdaş tıbbın ilerlemeleriyle çelişen bu bakış açısı, tıbbi araştırmaların metodolojik temellerinin doğası gereği yetersiz olduğunu ve finansal teşviklerle daha da tehlikeye atıldığını, bunun da terapötik avantajların sürekli olarak olduğundan fazla tahmin edilmesine yol açtığını öne sürüyor.
Siyasi nihilizm
Siyasi nihilizm, anarşizmle benzerlikler taşıyan, mevcut siyasi ve toplumsal çerçevelere ilişkin karamsar bir bakış açısını karakterize eder. Otoriter hükümet düzenlemelerine ve hakim toplumsal sözleşmelere karşı bireysel özgürlüğü savunmaya çalışır. Onun radikal ve nihilist eğilimleri, bu köklü düzen sistemlerini ortadan kaldırmaya yönelik devrimci hedefte açıkça ortaya çıkıyor. Bu ideoloji, onların yerini alacak alternatif yapılar önermeden, onları ayakta tutan geleneksel inançlar ve toplumsal uygulamaların yanı sıra siyasi kurumları da hedef alıyor.
Siyasi nihilizm, öncelikle Çarlık Rusya'sının katı toplumsal yapılarına ve otoriter yönetimine tepki olarak ortaya çıkan 19. yüzyılın sonlarında Rus nihilist hareketiyle ilişkilidir. Yerleşik kurum ve normları reddeden Rus nihilistleri, radikal bir toplumsal devrimi teşvik etmek için şiddet ve suikast ve kundakçılık gibi terörizmi de içeren aşırı önlemlere başvurdu. Turgenev'in karakteri Bazarov, bu devrimcilerin bazılarına ilham kaynağı oldu ve rol model oldu.
Geçmiş
Nihilizm öncelikle moderniteyle ilişkilendirilse de kavramsal kökenlerinden bazılarının izi antik felsefeye kadar uzanabilir. Protagoras (c. 490–420 BCE) gibi bazı Sofistler, nesnel gerçeğin varlığına karşı çıktılar ve "insan her şeyin ölçüsüdür" ilkesine dayanan göreceli bir nihilizmi savundular. Sokrates'in (c. 470–399 BCE) radikal sorgulama yöntemi, çoğunlukla sağlam bir temelden yoksun olduklarını açığa vurma amacıyla yerleşik inançlara, değerlere ve uygulamalara meydan okuyarak nihilizmin öncüsü olarak hizmet etti. Pyrrho (c. 360–270 BCE), bilginin ulaşılamaz olduğunu öne sürerek epistemolojik nihilizmin geniş bir versiyonunu formüle etti.
Nesnel bilgiye ve dünyaya karşı olumsuz tutumlar, eski Hint felsefesinde de mevcuttur. Bununla birlikte, bunların nihilizmin katı biçimlerini ne ölçüde oluşturduğu tartışmalıdır; bazı yorumcular nihilizmi Batı geleneğiyle sınırlandırmaktadır. MÖ 6. yüzyılda Ajñana okulu, bilginin olanağını ve yararlılığını sorgulayan radikal bir şüphecilik geliştirdi. MÖ 6. ve 5. yüzyıllarda ortaya çıkan Budist düşüncesi, varoluşun temel bir yönü olarak acı çekmenin yaygınlığına odaklanır ve nirvana'da özgürlüğe ulaşmak için dünyevi arzulardan feragat etmeyi öğretir. Yaygın bir yoruma göre, MS 2. yüzyılda ortaya çıkan Mādhyamaka okulu, deneyimlenen olguların çokluğunun altında yatan nihai bir temelin veya mutlak gerçekliğin varlığını reddederek metafiziksel nihilizmi savunur.
Erken modern dönemde sekülerleşme ve Bilimsel Devrim, Orta Çağ'da Batı dünyasında yaygın olan yerleşik dini inanç ve değerlerin altını oydu ve böylece nihilizmin ortaya çıkışını hazırladı. René Descartes (1596-1650), mutlak kesinlik arayışında epistemolojik nihilizmin aşırı bir biçimini değerlendirdi ve insanların, kötü niyetli, Tanrı benzeri bir varlığın sürekli aldatmasını göz ardı edemedikleri sürece en temel inançlarına bile güvenemeyeceklerini öne sürdü. Immanuel Kant (1724-1804), görünüşler ile altta yatan kendinde şeyler arasında keskin bir ayrım yaptı. Bilgiyi görünüşler alanıyla sınırlandırarak, kendinde-şeylerin daha derin anlamını erişilemez hale getiren bir tür varoluşsal nihilizm hazırladı. Friedrich Jacobi (1743-1819), Kantçı filozof Johann Gottlieb Fichte'nin (1762-1814) rasyonalizmini eleştirirken, varlığın ve anlamın inkarına yol açan düşünceyi tanımlamak için felsefi nihilizm kavramını icat etti.
Rusya'da nihilizm terimi, Ivan Turgenev'in (1818–1883) Babalar ve Oğullar romanında nihilist karakter Bazarov'u canlandırmasıyla popülerlik kazandı. 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren Rus nihilist hareketi, geleneksel sosyal, politik ve estetik normların radikal bir şekilde reddedilmesiyle karakterize edilen bir tür politik nihilizmi temsil ediyordu. Bu arada Batı Avrupa'da Max Stirner'in (1806-1856) nihilist egoizmi, kişiliklerini göz ardı ederek diğer bireyleri kendi yararlarına indirgedi. Stirner ayrıca evreni anlaşılmaz, metafizik bir kaos olarak kavramsallaştıran kozmik bir nihilizmi de formüle etti. Søren Kierkegaard (1813–1855), insanların anlam aradığı farklı yaşam tarzlarını veya "varoluş alanlarını" araştırdı. Anlamsızlığın damgasını vurduğu nihilist bir bakış açısına yol açtığını öne sürerek, gizli hedefler olmaksızın duyusal zevklerin peşinde koşan estetik bir yaşam tarzına karşı uyarıda bulundu. Bunun yerine, daha yüksek bir anlam kaynağı olarak Tanrı'ya güvenen bir inanç sıçramasını önerdi.
Arthur Schopenhauer (1788–1860), varoluşu mantıksız, bilinçsiz bir iradenin yarattığı bir acı diyarı olarak tasvir eden karamsar bir felsefi sistem formüle etti. Schopenhauer'in fikirleri, nihilizm meselesinin merkezi bir meşguliyet haline geldiği Friedrich Nietzsche'yi (1844-1900) önemli ölçüde etkiledi. Nietzsche, nihilizmi, bireylerin yaşamlarına yön veren değer ve ideallerde derin bir erozyona uğradığı yaygın bir kültürel durum olarak kavramsallaştırdı. Değerlendirme perspektifindeki bu temel değişimin kökenlerini ve sonuçlarını titizlikle araştırdı, buna verilen çeşitli tepkileri analiz etti ve bunun aşılması için yöntemler önerdi. Nietzsche, nihilizmin sıklıkla pasif nihilizm olarak yozlaşmış bir kılıkta göründüğünü, bunun da doğasında var olan yaşamı olumsuzlayan özünü dini doktrinlerin, geleneksel etik çerçevelerin ve hakim sosyal sözleşmelerin arkasında gizlediğini öne sürdü. Bu eğilime karşı Nietzsche, içsel anlamın yokluğunu doğrudan kabul eden ve yerleşik değerleri parçalamak için onun yıkıcı potansiyelini kullanan bir duruş olan aktif nihilizmi savundu. Bunu, nihilizmin daha kapsamlı bir şekilde aşılması için gerekli olan, nihai olarak mevcut tüm değerlerin kapsamlı bir şekilde yeniden değerlendirilmesi yoluyla yaşamın güçlü bir şekilde onaylanmasıyla sonuçlanan geçici bir aşama olarak gördü.
20. yüzyılda nihilizmle ilgili daha sonraki çok sayıda felsefi gelişme, Nietzsche'nin öğretilerine doğrudan tepki olarak ortaya çıktı. Martin Heidegger (1889–1976), Nietzsche'nin nihilizmin yaygın ve yıkıcı etkisine ilişkin tanımlamasıyla aynı fikirdeydi ve onu Batı entelektüel geleneği içinde antik çağlara kadar uzanan temel bir tarihsel yörünge olarak algılıyordu. Heidegger, Nietzsche'nin güç iradesi ve çağdaş teknolojik ilerleme kavramına ilişkin analizi aracılığıyla, Nietzsche'nin nihilizmi aşma çabasının sonuçta başarısız olduğu, bunun yerine yoğunlaştırılmış bir nihilizm biçimine yol açtığı sonucuna vardı. Sonuç olarak Heidegger, erken dönem Presokratik felsefeyi keşfederek ve nihilist çıkarımlardan yoksun olma anlayışını geri kazanmayı amaçlayan bir alternatif aradı.
Bertrand Russell (1872–1970), insanlığı, insan çıkarlarına yabancı ve kayıtsız kalan kozmik güçlerin tesadüfi ve önemsiz bir sonucu olarak tasvir ederek, kozmik nihilizmle tutarlı bir perspektif dile getirdi. Birinci Dünya Savaşı bağlamında, Dadaist sanatçılar yaratıcı çalışmaları aracılığıyla nihilizmin unsurlarını aktardılar; mantıksızlığı ve absürdlüğü benimseyerek geleneksel normları ve değerleri yıkmaya çalıştılar. Varoluşçu filozoflar için nihilizmin araştırılması ve onun yaşamın içkin amacının reddedilmesi çok önemli bir endişe kaynağıydı. Jean-Paul Sartre (1905–1980), insanların kimliklerini veya nihai amaçlarını belirleyen hiçbir içsel öze sahip olmadıklarını ileri sürdü. Bireylerin bu önceden belirlenmiş anlam yokluğunu, özgürlüğü kullanarak aşabileceklerini ileri sürerek, insanların kendilerini yaratarak ve kendi değerlerini oluşturarak hayatlarına anlam katmalarını önerdi. Albert Camus (1913–1960), absürt felsefi çerçevesi içinde, insanın doğası gereği anlamsız bir evrende anlam aramaya yönelik doğuştan gelen dürtüsünden kaynaklanan psikolojik ikilemi araştırdı. Bu çıkmazı "saçma" olarak nitelendirdi ve bu temel anlam eksikliğine karşı bir meydan okuma veya isyan duruşunu savundu.
20. yüzyılın ikinci yarısında, postmodern felsefede nihilizmin belirli yönleri sıklıkla Nietzsche ve Heidegger'in fikirlerine bir tepki olarak ortaya çıktı. Jacques Derrida'nın (1930–2004) yapısökümcü felsefesi mutlak gerçeğin ve sabit anlamın varlığını sorguladı. Derrida'nın amacı bu tür perspektiflerin altında yatan gizli varsayımları ve önyargıları açığa çıkarmaktı. Jean-François Lyotard (1924–1998), meta anlatılar olarak adlandırdığı evrensel açıklayıcı çerçeveler kavramını reddederek temelcilik karşıtlığını araştırdı. Niyeti, bunların hakikat iddiaları için kriter olarak otoritesini geçersiz kılmaktı; bunun yerine bunların yalnızca bireylerin giriştiği çeşitli "dil oyunlarını" temsil ettiklerini, birbirlerine karşı ayrıcalık tanıyacak kesin bir hiyerarşiden yoksun olduklarını öne sürmekti. Benzer şekilde, Richard Rorty (1931–2007) nesnel gerçekler kavramını reddetmiş ve bireylerin bilimsel paradigma gibi yerleşik bakış açılarına öncelik vermek yerine kişisel muhakeme ve yaratıcılıklarına dayanmalarını savunmuştur. Nietzsche ve Heidegger'in nihilizmi aşma çabalarının aksine, Gianni Vattimo (1936–2023), nihilizmin postmodern çağda mümkün olan tek seçenek olduğunu düşünerek onu benimsedi.
Referanslar
Alıntılar
- Wikimedia Commons'ta Nihilizm ile ilgili medya
- Vikisöz'de Nihilizm ile ilgili alıntılar