Mysticism

Mistisizm, genellikle belirli uygulamalar ve derin dini deneyimlerle kolaylaştırılan, insanın dönüşümüne odaklanan dini gelenekleri kapsar. Halk dilinde 'mistisizm' terimi sıklıkla 'mistik deneyim' ile eş tutulur; bu, ilahi bir varlık, Mutlak veya varoluşun bütünlüğü ile esrik, birleştirici bir birlik durumunu ifade eden modern bir sözcüktür.

Ancak, 1970'lerden bu yana yapılan bilimsel araştırmalar bu dar tanıma karşı çıkmış ve mistisizm olarak kategorize edilen fenomenlerin aynı zamanda nihai veya gizli gerçeklere dair derin bir içgörü edinimi anlamına da gelebileceğini öne sürmüştür. Örnekler arasında Budist uyanışı, Hindu prajnası, ikili olmayan bakış açıları, boşluğun ve egosuzluğun farkına varılması ve samadhi gibi çeşitli değişmiş bilinç durumları yer alır.

'Mistisizm' terimi Antik Yunan'dan kaynaklanır ve tarihsel açıdan spesifik çeşitli yorumlar yoluyla gelişir. Başlangıçta 'kapatmak' veya 'gizlemek' anlamına gelen Yunanca μύω múō sözcüğünden türetilen bu kelimenin erken ve orta çağ Hıristiyanlığındaki uygulaması, inancın İncil'le ilgili, ayinle ilgili (kutsal tören dahil), ruhani ve tefekkürle ilgili yönlerini kapsıyordu. Erken modern döneme gelindiğinde, mistisizmin kapsamı önemli ölçüde genişledi ve 'olağanüstü deneyimler ve zihinsel durumlarla' ilişkili çok çeşitli inanç ve ideolojileri kucakladı.

Geniş bir şekilde yorumlandığında, kişisel dönüşüme giden bir yol olarak anlaşılan mistisizm, çok sayıda dini gelenekte kendini gösterir. Bunlar arasında Batı mistisizmi, Batı ezoterizmi, Sufizm, Budizm ve Hinduizm yer alır.

Etimoloji

'Mistisizm' terimi, 'gizliyorum' anlamına gelen Yunanca μύω sözcüğünden ve onun türevi μυστικός'den kaynaklanır. mystikos, 'inisiye' anlamına gelir. Çağdaş Yunanca'da, μύω fiili, 'indüklemek' ve 'başlatmak' gibi farklı temel anlamları taşıyacak şekilde gelişmiştir. İkincil yorumlar ise 'tanıtmak', 'birinin bir şeyden haberdar olmasını sağlamak', 'eğitmek', 'tanımak' ve 'bir şeyin ilk deneyimini yaşatmak' şeklindedir.

İlgili bir sözlü biçim olan μυέω (mueó veya myéō) Yeni Ahit'te bulunur. Strong's Concordance'a göre, kelimenin tam anlamıyla yorumlanması bir gizemi kavramak için gözleri ve ağzı kapatmayı içeriyor. Mecazi olarak, pagan gizem kültlerinin inisiyasyon ritüellerinde kök salmış bir anlam olan 'gizemli bir vahiy'e inisiyasyonu ifade eder. Yeni Ahit'te aynı zamanda İngilizce 'gizem' kelimesinin etimolojik temelini oluşturan μυστήριον (mustérion veya mystḗrion) adlı ilgili isim de bulunur. Bu terim 'gizli olan her şeyi', anlaşılması için inisiyasyon gerektiren bir sırrı ifade eder. Yeni Ahit bağlamında, daha geniş Hıristiyan vahiyini ve/veya belirli gerçekleri veya bunların unsurlarını kapsayan, daha önce gizlenen ancak şimdi İncil aracılığıyla açıklanan Tanrı'nın ilahi öğütlerine atıfta bulunduğu anlaşılmaktadır.

Theyer'in Yunanca Sözlüğüne göre, klasik Yunanca'da μυστήριον terimi şu şekilde ifade edilir: 'gizli bir şey' veya 'sır'. Klasik antik çağda, özellikle yalnızca inisiyelere emanet edilen ve bu sırların inisiye olmayan kişilere ifşa edilmesinin yasak olduğu dini sırlara atıfta bulunurdu. Hem Septuagint'te hem de Yeni Ahit'te anlamı, gizli bir amacı, tavsiyeyi veya gizli vasiyeti ifade edecek şekilde değişmiştir. Zaman zaman insanların gizli niyetlerine uygulansa da, daha çok Tanrı'nın gizli iradesini ifade eder. Diğer İncil bağlamlarında, sözlerin, isimlerin veya vizyonlarda ve rüyalarda karşılaşılan görüntülerin altında yatan sırlar gibi fenomenlerin mistik veya gizli anlamını aktarır. Vulgata, bu Yunanca terimi sıklıkla Latince sacramentum (kutsal tören)

İlgili Yunanca isim μύστης (mustis veya mystis, tekil) bir inisiyeyi, özellikle de gizemlere kabul edilmiş bir kişiyi belirtir. Ana Jiménez San Cristobal'ın Greko-Romen gizemleri ve Orfizm üzerine araştırması, eski Yunanca metinlerde hem tekil biçimin μύστης hem de çoğul biçimin μύσται göründüğünü gösteriyor. dini gizemlere başlamış bireyleri ifade eder. Bu gizemli dinlerin taraftarları, yalnızca bir inisiyasyon süreci yoluyla giriş elde eden özel bir grup oluşturdu. San Cristobal, bu terimler ile Orfik gizemler içindeki farklı bir inisiye kategorisine verilen isim olan βάκχος (Bacchus) arasında bir ilişki gözlemledi. Bu terimler arasında belgelenen en eski bağlantı Herakleitos'un yazılarında bulunur. Metinsel kaynaklar bu tür inisiyeleri arınma sürecinden geçmiş ve belirli ritüelleri gerçekleştirmiş bireyler olarak tanımlar. Euripides'in Giritlileri'nden bir pasaj, münzevi bir yaşam tarzını benimseyen, cinsel aktiviteden kaçınan ve ölen kişiyle temastan kaçınan bir μύστης'in (inisiyenin) daha sonra βάκχος. Bu inisiyeler, tanrı Dionysos Bacchus'un müritleriydi ve tanrılarının adını benimseyip onunla özdeşleşmeye çabalıyorlardı.

Altıncı yüzyıldan önce, artık mistisizm olarak sınıflandırılan uygulamalar contemplatio ve theoria terimleriyle adlandırılıyordu. Johnston, "hem tefekkür hem de mistisizm, ilahi gerçekliklere bakan, bakan ve bunların farkında olan sevginin gözünden söz eder" diyor.

Tanımlar

Peter Moore, "mistisizm" terimini "sorunlu ama vazgeçilmez" olarak nitelendiriyor ve onu bağımsız olarak gelişen farklı uygulamaları ve fikirleri birleştiren genel bir tanımlayıcı olarak tanımlıyor. Dupré, "mistisizmin" çok sayıda tanım aldığını gözlemlerken Merkur, terimin anlamındaki tarihsel değişkenliğin altını çiziyor. Moore ayrıca "mistisizm"in "belirsiz, ezoterik, okült veya doğaüstü" olarak algılanan kavramlar için yaygın bir etiket haline geldiğini belirtiyor.

Parsons, başlangıçta açık ortaklıklara sahip basit bir fenomen olarak görünebilecek şeyin, akademik din araştırmalarında "birçok düzeyde şeffaf ve tartışmalı" hale geldiğine dikkat çekiyor. Hıristiyan çağrışımları ve farklı kültürlerde benzer terimlerin bulunmaması nedeniyle, bazı bilim adamları "mistisizm"in yetersiz tanımlayıcı bir terim olduğunu düşünüyor. Tersine, diğer akademisyenler terimi özgün olmayan bir yapı olarak değerlendiriyor ve onu "Aydınlanma sonrası evrenselciliğin ürünü" olarak nitelendiriyor.

Richard Jones, "çok az sayıda klasik mistik, deneyimlerini iki gerçekliğin birliği olarak nitelendiriyor: bir gerçekliğin başka bir gerçeklikle gerçek anlamda 'birleşmesi' veya 'özümlenmesi' tek bir varlıkla sonuçlanmaz." O, erişim biçimini vurgulayarak mistisizmi detaylandırır, böylece hem mistiğin aşkın bir gerçeklikle birliğini hem de bu gerçekliğin duyusal olmayan kavrayışını kapsar. Mistik bir deneyim, mistiğin "zihinsel kavramlar, somatosensör modaliteler veya standart içgözlem tarafından yapılandırılmış sıradan duyu algısı yoluyla erişilemeyen türden gerçekliklere veya olay durumlarına" iddia ettiği erişim ile karakterize edilebilir. Ancak bu tür deneyimlerin doğruluğu açık bir soru olmaya devam ediyor.

Birlik ve Mistik Deneyim

Kökleri Neo-Platonculuk ve Henosis'e dayanan mistisizm, genellikle Tanrı veya Mutlak ile birlik olarak anlaşılır. 13. yüzyılda, dua yoluyla elde edilen "ruhsal evlilik", vecd veya coşkuya atıfta bulunan unio mystica terimi ortaya çıktı ve bu, "hem Tanrı'nın dünyada her yerde mevcut olması hem de Tanrı'nın özünde" tefekkür edilmesini kolaylaştırdı. Daha sonra 19. yüzyılda Romantizm'den etkilenen bu "birlik" kavramı, Tanrı'ya veya aşkın bir gerçekliğe dair kesinlik sunan "dini bir deneyim" olarak yeniden yorumlandı.

William James (1842–1910) bu perspektifin etkili bir savunucusuydu ve "mistik hallerde hem Mutlak'la bir oluruz hem de birliğimizin farkına varırız" iddiasında bulundu. James, "Dini Deneyim" teriminin kullanımını Dini Deneyimin Çeşitleri adlı çalışmasında yaygınlaştırdı ve böylece duyusal algılarla karşılaştırılabilecek farklı bir deneyim olarak yorumlanmasına katkıda bulundu. Dini deneyimleri "teolojiden veya din adamlığından daha temel" olarak gördüğü "kişisel din" altında sınıflandırdı. James ayrıca dini deneyime Daimici bir çerçeve uyguladı ve bu tür deneyimlerin farklı gelenekler arasında nihai bir tekdüzelik sergilediğini öne sürdü.

McGinn, Hıristiyan kökenlerine rağmen unio mystica teriminin ağırlıklı olarak çağdaş bir ifade olduğunu gözlemliyor. Tüm mistiklerin Tanrı ile bir birlik ifade etmediği ve çok sayıda görüm ve mucizenin doğası gereği böyle bir birliğe bağlı olmadığı göz önüne alındığında, "varoluş"un "birlik"ten daha fazla kesinlik sunduğunu ileri sürer. Dahası McGinn, "deneyim" yerine Tanrı'nın varlığının "bilincine" atıfta bulunulmasını savunur ve mistik aktivitenin, Tanrı'nın harici bir varlık olarak salt duyumunu aştığını, bunun yerine "Tanrı'nın içsel eylemlerimizde mevcut olduğu farkındalık durumlarına dayalı yeni bilme ve sevme yollarını" kapsadığını açıklar.

Bununla birlikte, "birlik" kavramı evrensel olarak uygulanabilir değildir. Örneğin Advaita Vedanta, birleşilecek ayrı bir varlığı ima etmeyen tekil bir gerçeklik olan Brahman'ı öne sürer; Her bireyin içindeki Brahman (atman) her zaman doğası gereği Brahman'la aynı olmuştur. Dan Merkur, benzer şekilde, mistisizmi yalnızca Tanrı veya Mutlak ile birlik olarak tanımlamanın aşırı derecede kısıtlayıcı olduğunu, çünkü Areopagite Pseudo-Dionysius ve Meister Eckhart'ınkiler gibi bazı geleneklerin birlik yerine hiçlik durumunu takip ettiğini gözlemliyor. Merkur ayrıca Kabala ve Budizm'deki hiçlik vurgusunu da vurguluyor. Blakemore ve Jennett ayrıca "mistisizm tanımları"nın sıklıkla belirsizliğine dikkat çekerek, bu özel yorum ve tanımın, yine de hakim standart haline gelmiş yeni bir gelişmeyi temsil ettiğine dikkat çekiyor.

Gellman, "birleştirici bir deneyimi", "deneyimin bilişsel öneminin tam olarak bu fenomenolojik düzeyde yattığı kabul edilen, çokluğun fenomenolojik olarak vurgulanmasını, bulanıklaştırılmasını veya ortadan kaldırılmasını içeren bir deneyim" olarak tanımlıyor. özelliği."

Süreç ve Açıklayıcı Bağlam

Mistisizm doğası gereği mistik, vizyoner ve trans gibi ilgili deneyimlere anlam aşılayan açıklayıcı bir bağlam içerir. Dan Merkur, mistisizmin her türlü vecd halini veya değişmiş bilinç durumunu, bunlarla ilgili fikir ve yorumlarıyla birlikte kapsayabileceğini öne sürüyor. Richard Jones tarafından da tekrarlanan Parsons, geçici deneyimler ile belirli metinler ve uygulamalardan oluşan bir "dini matris" içerisine gömülü devam eden bir süreç olarak mistisizm arasındaki kritik ayrımı vurgulamaktadır. Peter Moore ayrıca mistik deneyimlerin herhangi bir dini geleneğe bağlı olmayan bireylerde de kendiliğinden ve doğal olarak ortaya çıkabileceğini ve bu deneyimlerin her zaman dini bir çerçeve içerisinde yorumlanmadığını gözlemlemektedir. Ann Taves, belirli deneyimlerin dini veya mistik olarak kategorize edildiği ve tanımlandığı mekanizmaları araştırıyor.

Sezgisel İçgörü ve Aydınlanma

Birçok bilim insanı, mistik deneyimin varoluşsal anlamın, gizli gerçeklerin ve yaşamdaki zorlukların çözümünün sezgisel olarak kavranmasını gerektirdiğini vurguluyor. Larson, "mistik deneyimi" "varoluşun anlamının sezgisel olarak anlaşılması ve gerçekleştirilmesi" olarak tanımlıyor. McClenon, mistisizmi "özel zihinsel durumların veya olayların nihai gerçeklerin anlaşılmasına izin verdiği doktrini" olarak nitelendiriyor. Benzer şekilde James R. Horne, mistik aydınlanmayı "kişisel veya dini bir sorunun çözümüyle sonuçlanan merkezi bir vizyoner deneyim [...]" olarak tanımlıyor.

Evelyn Underhill, aydınlanmanın mistisizm fenomeni için genel bir İngilizce tanımlayıcı olarak hizmet ettiğini öne sürüyor. Bu aydınlanma terimi, 15. yüzyılda Hıristiyan duası için kullanılan Latince illuminatio sözcüğünden gelmektedir. Benzer Asya kavramları arasında Budizm'deki bodhi, kenshō ve satori yer alır ve sıklıkla "aydınlanma" olarak tercüme edilir ve vipassana; tüm bu terimler sezgi ve kavrayışı içeren bilişsel süreçleri ifade eder.

Ruhsal Yaşam ve Yeniden Oluşum

Bilim adamları mistisizmin salt "mistik deneyim"den daha fazlasını kapsadığını iddia ediyor. Örneğin Gellman, mistisizmin nihai amacının yalnızca mistik veya vizyoner hallere ulaşmaktan ziyade insanı dönüştürmek olduğunu öne sürüyor. Benzer şekilde McGinn, kişisel dönüşümü Hıristiyan mistisizmini doğrulamak için hayati bir kriter olarak tanımlıyor.

Dönemin Tarihsel Gelişimi

Helenistik Dönem

Helenistik çağda 'mistik' terimi, Eleusis Gizemleri gibi "gizli" dini törenleri ifade ediyordu. Bu kullanım doğrudan aşkın kavramları ima etmiyordu. "Mistikos", gizemli bir dine inisiye olan kişiydi.

Erken Hıristiyanlık Bağlamı

Erken Hıristiyanlık döneminde "mistikos" terimi birbiriyle bağlantılı üç boyutu kapsıyordu: İncille ilgili, ayinle ilgili ve manevi veya tefekkürle ilgili boyut. İncil boyutu, kutsal metinlerin "gizli" veya alegorik yorumlarıyla ilgiliydi. Ayinle ilgili boyut Efkaristiya gizemine, özellikle de Mesih'in Efkaristiya'daki varlığına atıfta bulunuyordu. Üçüncü boyut, Tanrı'nın tefekkür veya deneyimsel kavrayışını içeriyordu.

Altıncı yüzyıldan önce, Latince "tefekkür" anlamına gelen Yunanca theoria terimi, İncil'in mistik yorumuna ve Tanrı'nın doğrudan görüşüne uygulanıyordu. İlk Kilise Babaları, mistik teoloji ve mistik tefekkür gibi ifadelerde bu terimi sıfat olarak kullanarak, mistisizm ile ilahi vizyon arasındaki bağlantıyı kurdular.

Theoria, Kilise Babalarının, tamamen bilimsel veya ampirik yorumlayıcı metodolojilerden kaçan kutsal metinlerdeki derin anlam katmanlarını ayırt etmelerine olanak sağladı. Özellikle, Antakyalı Babalar kutsal metinlerdeki her pasajda hem gerçek hem de manevi yorumları kapsayan ikili bir anlam tespit ettiler.

Daha sonra theoria veya tefekkür, entelektüel uğraşlardan farklılaştı ve θεωρία veya tefekkür'ün hem Doğu hem de Batı'da söylemsel meditasyondan ayrı, farklı bir dua biçimi olarak tanımlanmasıyla sonuçlandı. gelenekler.

Ortaçağ Yorumları

"Mistik"in üçlü anlayışı Orta Çağ boyunca varlığını sürdürdü. Dan Merkur, unio mystica teriminin 13. yüzyılda ortaya çıktığını ve "ruhsal evlilik" ile eşanlamlı olarak hizmet ettiğini belirtiyor; bu, hem Tanrı'nın dünyadaki her yerde hazır bulunmasını hem de O'nun temel doğasını düşünmeye yönelik dua yoluyla elde edilen vecd veya coşkulu bir durumdur. Mistisizm, Valdocular da dahil olmak üzere çeşitli çağdaş mezheplerde de ifade buldu.

Apofatik Teoloji

Areopagite Sözde Dionysius'tan etkilenen mistik teoloji kavramı, İncil'in alegorik gerçeklerinin araştırılmasını ve "ilahi isimler teolojisinin ötesinde tarif edilemez Mutlak'ın ruhsal farkındalığını" ifade edecek şekilde gelişti. "Negatif teoloji" olarak da bilinen Pseudo-Dionysius'un Apofatik teolojisi, kadınların eğitimine getirilen kısıtlamalar nedeniyle ağırlıklı olarak erkekler arasında ortaçağ manastır dindarlığını derinden etkiledi. Bu teolojik yaklaşım Neo-Platonculuk tarafından şekillenmiş ve Doğu Ortodoks Hıristiyan teolojisinde oldukça etkili olmuştur. Batı Hıristiyanlığı içinde baskın Katafatik veya "pozitif" teolojiye karşı bir karşıt akımı temsil ediyordu.

Rönesans

15. yüzyıl boyunca, önde gelen ilahiyatçı Jean Gerson, "mistik teoloji" üzerine çok sayıda eser yazdı ve bunu, akıldan ziyade duygusal alanda (irade ve duygularla ilgili) ortaya çıkan herhangi bir teolojik veya ilahi-insan bilgisi olarak tanımladı. Mistisizmin bu biçimi, pasif ezoterik veya aşkın dini vecdden ziyade çoğunlukla pratik "tövbe faaliyeti" (örneğin kutsal katılım) yoluyla elde edilen, Tanrı'nın olumlu algısını kapsayan geniş bir kategoriyi oluşturuyordu. Gerson, bunu Skolastisizm'in "kendini yücelten aşırı meraklılığına" karşı bir panzehir olarak sundu ve eğitimsiz bireyler için bile erişilebilir olduğunu ileri sürdü. Duygulanımsal mistisizmin hedefi genellikle Tanrı'nın iyiliğini veya sevgisini algılamak ve O'nun radikal ötekiliğine yapılan vurguyla tezat oluşturmaktı.

Baron Friedrich von Hügel, 1908 tarihli Cenova St. Catherine ve Arkadaşları'nda İncelenen Dinin Mistik Unsuru adlı eserinde Siena'lı Catherine'in teolojisini mistik teoloji çerçevesinde analiz etti. Von Hügel, dini deneyimin üç temel bileşenini öne sürdü: kurumsal/tarihsel, entelektüel/spekülatif ve mistik/deneyimsel.

Erasmus, mistisizmi, kutsal kitaptaki derin gizemlerin, özellikle de İsa'nın dikkate değer kişiliğinin tefekkür edilmesinde yer alan bir şey olarak anladı.

Erken Modern Yorumlar

On altıncı ve on yedinci yüzyıllarda, mistisizm terimi, bilimi dinden giderek farklılaştıran, yeni doğmakta olan bir entelektüel söylemle ilişkilendirilen bir temel, bir gelişme olarak işlev görmeye başladı.

Martin Luther, İncil'in alegorik yorumunu reddetti ve mistik teolojiyi, Hıristiyanlıktan çok Platoncu olarak algılayarak kınadı. Sonuç olarak, gizli metinsel anlamların peşinde koşmak olarak anlaşılan "mistik" sekülerleşmeye uğradı ve bilim ya da düzyazıdan ziyade edebiyatla ilişkilendirildi.

Aynı zamanda bilim de dinden ayrıldı. 17. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, "mistik" giderek daha fazla dini alanla sınırlı hale geldi ve böylece din ve "doğal felsefe", evrenin gizli anlamlarını açığa çıkarmaya yönelik farklı metodolojiler olarak tanımlandı. Geleneksel hagiografiler ve aziz yazıları daha sonra "mistik" olarak etiketlendi, odak noktası erdemlerden ve mucizelerden olağanüstü deneyimlere ve zihinsel durumlara kaydırıldı ve böylece yeni bir "mistik gelenek" oluşturuldu. Bu dönem aynı zamanda çeşitli dini tezahürleri aşan, içsel bir insan özü olarak yeni bir İlahi Varlık anlayışını da teşvik etti.

Çağdaş Yorumlar

On dokuzuncu yüzyıl, Batı toplumunda yaygın olarak gelişen rasyonalizme karşı bir karşıt nokta olarak hizmet eden bireysel deneyime artan bir vurguya tanık oldu. Bu dönem mistisizmin tanımını önemli ölçüde kısıtladı:

Teolojik ve bilimsel bakış açıları arasındaki etkileşim, geleneksel olarak mistisizm olarak kategorize edilen çoğu biçimin yalnızca psikolojik olgular olarak yeniden sınıflandırıldığı bir uzlaşmaya yol açtı. Yalnızca Mutlak, Sonsuz veya Tanrı ile birlik arayışıyla ve ardından gelen temel birlik algısıyla karakterize edilen belirli bir çeşit, gerçekten mistik kabul edildi. Ancak tarihsel kanıtlar bu kadar kısıtlı bir mistisizm anlayışını kanıtlamıyor.

Unitarianizm, Transandantalistler ve Teosofi tarafından hem Batı hem de Doğu bağlamlarında popüler hale getirilen bir felsefe olan Daimicilik'ten etkilenen mistisizm kavramı, çeşitli ezoterizm, uygulamalar ve inanç biçimlerini entegre ederek çok çeşitli dini gelenekleri kapsayacak şekilde genişledi. Terimin Hıristiyan olmayan dinlerdeki karşılaştırılabilir olguları içerecek şekilde genişletilmesi, Hindu ve Budistlerin sömürgeciliğe karşı tepkilerini önemli ölçüde şekillendirdi ve Neo-Vedanta ve Budist modernizmi gibi hareketlerin ortaya çıkmasına neden oldu.

Çağdaş söylemde "mistisizm", çeşitli rasyonel olmayan dünya görüşleri, parapsikoloji ve sahte bilim için kapsayıcı bir terim haline geldi. William Harmless, özellikle mistisizmin "dini tuhaflıklar için her şeyi kapsayan bir araç" haline geldiğini ileri sürüyor. Akademik din araştırmalarında, terimin varsayılan "kesin olmayan ortaklığı", "şeffaf ve tartışmalı" hale geldi. "Mistisizm" uygulamasının farklı gelenekler arasında önemli ölçüde farklılık göstermesi, bazı bilim adamlarının çeşitli gelenekler arasındaki ayrımları vurgulayarak mistisizmin maneviyat ve ezoterizm gibi ilgili kavramlarla birleştirildiğini vurgulamasına neden olmuştur.

Tipolojiler ve Gösterimler

Birlik veya hiçlik deneyimi olarak mistisizm, dini olarak atfedilen farklı bir bilinç durumu, "aydınlanma" veya derin içgörü ve dönüştürücü bir yol olarak mistisizm dahil olmak üzere çeşitli tanımlardan yararlanan "mistisizm", hem halk hem de organize dini bağlamları kapsayan çok sayıda kültür ve dini gelenekte kendini gösterir. Bu gelenekler genellikle dini veya mistik deneyimleri teşvik etmek için tasarlanmış uygulamaların yanı sıra, öz kontrolü teşvik etmeyi ve bu tür deneyimleri günlük varoluşa entegre etmeyi amaçlayan etik çerçeveler ve disiplinleri de içerir.

Ancak Dan Merkur, mistik uygulamaların sıklıkla gündelik dini törenlerden farklı olduğunu ve genellikle "manastırlar, rahipler ve diğer dinden çıkmış kişiler gibi din uzmanlarıyla" sınırlı olduğunu gözlemliyor.

Şaman Mistisizmi

Dan Merkur, şamanizmin, dinsel coşku yoluyla ruhlar dünyasına erişimle karakterize edilen bir mistisizm türü olarak kabul edilebileceğini öne sürüyor. Mircea Eliade benzer şekilde şamanizmi bir "dini coşku tekniği" olarak tanımlar.

Şamanizm, bir uygulayıcının ruhları algılamak ve onlarla etkileşime geçmek için farklı bir bilinç durumuna ulaşmasını ve böylece aşkın enerjileri dünyevi aleme kanalize etmesini gerektirir. Bir şaman, yardımsever ve kötü ruhların alanına erişime sahip olan ve bu alanda nüfuz sahibi olan, genellikle kehanet ve iyileştirme yapmak için ritüeller sırasında trans durumuna giren bir birey olarak kabul edilir.

Neoşamanizm, öncelikle Batılı ülkelerde gözlemlenen şamanik uygulamaların veya vizyon ve şifa arayışına yönelik metodolojilerin çağdaş yinelemelerini ifade eder. Bu hareket, sıklıkla Yeni Çağ uygulamalarıyla ilişkilendirilen, farklı bilinç durumlarına ulaşmaya ve ruh dünyasıyla iletişim kurmaya odaklanan eklektik bir inanç ve ritüel yelpazesini kapsar.

Batı Mistisizmi

Gizemli Dinler

Eleusis Gizemleri (Yunanca: Ἐλευσίνια Μυστήρια), antik Yunanistan'da Atina yakınlarındaki bir yer olan Eleusis'te gizlice yürütülen, tanrıçalar Demeter ve Persephone'ye adanan kültler içindeki yıllık inisiyasyon ayinlerini oluşturuyordu. 1600 civarında ortaya çıkan Miken döneminde bu gizemler iki bin yıl boyunca devam etti ve etkilerini Roma'ya kadar genişletmeden önce Helenik dönemde önemli bir festivale dönüştü. Çok sayıda bilimsel çalışma, Eleusis Gizemlerinin derin etkisinin, bir enteojen olarak işlev gören kykeonun psikoaktif özelliklerinden kaynaklandığını öne sürüyor.

Hıristiyan Mistisizmi

Erken Hıristiyanlık

6. yüzyılda Areopagite Pseudo-Dionysius tarafından dile getirilen apofatik veya "negatif" teoloji, hem Doğu geleneklerini hem de Latince çeviriler aracılığıyla Batı bağlamlarını etkileyerek ortaçağ manastır dindarlığını derinden etkiledi. Sözde Dionysius, Neo-Platoncu felsefeyi, özellikle de Proclus'un fikirlerini Hıristiyan teolojik söylemine entegre etti.

Doğu Ortodoks Hıristiyanlığı

Doğu Ortodoks Kilisesi, saygıdeğer bir theoria (samimi deneyim) ve hesychia (içsel dinginlik) geleneğini sürdürür; burada derin düşüncelere dalarak dua etmek zihinsel sessizliği kolaylaştırır ve teosis'e (tanrılaştırma) doğru ilerlemeyi mümkün kılar.

Teosis, teorianın ilk aşamasını oluşturan ve uyanıklığın (nepsis) geliştirilmesinden kaynaklanan derin düşünceli dua uygulaması yoluyla elde edilir. theoria içinde bir birey, Tanrı'nın "bölünemez şekilde bölünmez" ilahi işlemlerini (energeia), başkalaşımın "yaratılmamış ışığı", kavranılamaz ilahi özün derin karanlığından doğası gereği yayılan ebedi bir lütuf olarak algılar. Bu arayış, Yeni İlahiyatçı Aziz Symeon tarafından geliştirilen, Athos Dağı'ndaki manastır toplulukları tarafından benimsenen ve Yunan hümanist filozof Calabria'lı Barlaam'a karşı Aziz Gregory Palamas tarafından belirgin bir şekilde savunulan manevi bir disiplin olan hesychasm'ın temel amacını temsil eder. Roma Katolik eleştirmenleri, hesychastik uygulamanın Yeni İlahiyatçı Symeon'un dinginliğe yönelik sistematik pratik metodolojisinden kaynaklandığını iddia ediyor.

Symeon, doğrudan ruhsal deneyimin keşişlere vaaz verme ve günahlardan af sağlama yetkisini verdiğini, böylece resmi tören gerekliliğini ortadan kaldırdığını öne sürdü. Öğretileri sıklıkla spekülatif ve felsefi bir bakış açısıyla sunan Kilise yetkililerinin aksine, Symeon'un talimatları onun karizmatik metodolojisi ve ilahi lütfun bireysel, doğrudan deneyimlerini savunması nedeniyle önemli muhalefet toplayan kişisel mistik karşılaşmalarından kaynaklanıyordu.

Batı Avrupa

Yüksek Orta Çağ, yeni manastır düzenlerinin ortaya çıkışıyla aynı zamana denk gelen Batı Roma Katolikliği içindeki mistik uygulamaların ve teorik çerçevelerin önemli ölçüde çoğalmasına tanık oldu. Guigo II, Bingen'li Hildegard, Clairvaux'lu Bernard ve Victorines dahil olmak üzere çeşitli mezheplerden önde gelen şahsiyetler, halk arasında popüler dindarlığın başlangıçtaki yaygın büyümesinin yanı sıra bu gelişmeye katkıda bulundu.

Geç Orta Çağ, Dominik ve Fransiskan düşünce okulları arasındaki dikkate değer entelektüel farklılıklarla karakterize edildi ve bu aynı zamanda farklı mistik teolojiler arasındaki çatışmayı da yansıtıyordu. Bir perspektif Dominic de Guzmán tarafından temsil edilirken, diğeri Assisili Francis, Padualı Anthony, Bonaventure ve Folignolu Angela'nın öğretilerini kapsıyordu. Bu çağ aynı zamanda Ruysbroeck'lu John, Siena'lı Catherine ve Cenovalı Catherine gibi nüfuzlu bireyleri yetiştirdi, Devotio Moderna gibi hareketleri teşvik etti ve Theologia Germanica, Bilinmeyen Bulutu ve İsa'nın Taklidi gibi ufuk açıcı metinler ortaya çıktı.

Ayrıca bu dönem, coğrafi bölgelere göre organize edilen mistik grupların ortaya çıkışına da tanık oldu. Bunlar arasında Magdeburg'lu Mechthild ve Hadewijch gibi önemli şahsiyetlerin yer aldığı Beguines; Meister Eckhart, Johannes Tauler ve Henry Suso'dan oluşan Rhineland mistikleri; ve Richard Rolle, Walter Hilton ve Norwich'li Julian gibi İngiliz mistikleri. Bu zamanın önde gelen İspanyol mistikleri Avila'lı Teresa, Haçlı John ve Ignatius Loyola'ydı.

Sonraki Reformasyon sonrası dönem, Quaker'lar gibi mistik hareketlerin kurulmasının yanı sıra Emanuel İsveçborg ve William Blake gibi sıradan vizyonerlerin edebi katkılarına da tanık oldu. Padre Pio ve Thomas Merton gibi şahsiyetlerin örneklediği Katolik mistisizmi modern dönemde de varlığını sürdürdü.

Doğu Ortodoks mistik metinlerinin eski bir özeti olan *Philokalia*, yirminci yüzyıl Gelenekçi Okulunun savunuculuğu sayesinde önem kazandı.

Batı Ezoterizmi ve Çağdaş Maneviyat

Transandantalizm, Teozofi, Dördüncü Yol, Martinus, manevi bilim ve Neo-Paganizm dahil olmak üzere çeşitli Batı ezoterik gelenekleri ve çağdaş maneviyatın bileşenleri sıklıkla mistisizm biçimleri olarak kategorize edilir. Modern Batı maneviyatı ve transpersonal psikoloji, kalıcı kişisel dönüşümü kolaylaştırmak için Batı psikoterapötik metodolojilerini meditasyon gibi dini uygulamalarla bütünleştirir. Doğal dünyayla veya kozmik bütünle derin bir birlik deneyimiyle karakterize edilen doğa mistisizmi, özellikle Romantik yazarlar tarafından tercih ediliyordu.

Yahudi Mistisizmi

Miladi Çağ'da Yahudi mistisizmi öncelikle iki biçimde ortaya çıktı: Merkabah mistisizmi ve Kabala. Kabala'dan önceki Merkabah mistisizmi, özellikle Hezekiel Kitabında anlatılanlar olmak üzere vizyoner deneyimlere odaklanıyordu. İsimlendirilmesi, Hezekiel'in ilahi varlıklar tarafından oluşturulan göksel bir araba vizyonuna gönderme yapan İbranice "savaş arabası" teriminden türemiştir.

Kabala, değişmez, ebedi ve esrarengiz Ein Sof (Sonsuz) ile geçici, sonlu evren (onun yaratılışı) arasındaki ilişkiyi açıklamayı amaçlayan bir ezoterik öğretiler külliyatı oluşturur. Yahudilik içinde mistik dini yorumun temel ilkelerini oluşturur.

Kabala başlangıçta yalnızca Yahudi entelektüel geleneği çerçevesinde gelişti. Kabala uygulayıcıları, ezoterik öğretilerini açıklamak ve doğrulamak için sıklıkla klasik Yahudi kaynaklarına başvururlar. Sonuç olarak, Yahudilik içindeki taraftarlar, bu öğretilerin, hem İbranice İncil'in hem de geleneksel Haham edebiyatının asıl anlamını betimlemek, bunların önceden örtülü, aktarılmış boyutunu temsil etmek ve Yahudi dini törenlerinin derin önemini açıklığa kavuşturmak için olduğunu düşünüyor.

Yahudi mistisizminin daha önceki tezahürlerinin ardından Kabala, 12. ve 13. yüzyıllarda Güney Fransa ve İspanya'da ortaya çıktı ve Yahudi mistik rönesansı içinde yeniden yorumlandı. 16. yüzyıl Osmanlı Filistini. Popülerleşmesi 18. yüzyıldan itibaren Hasidik Yahudilik aracılığıyla gerçekleşti. Yirminci yüzyılda Kabala'ya yönelik bilimsel ve popüler ilgi, mezhepler arası Yahudi yenilenmesini teşvik etti ve Yahudi olmayan daha geniş çağdaş maneviyata katkıda bulunarak, aynı zamanda onun gelişen akademik çalışmasını ve tarihsel yeniden değerlendirmesini de teşvik etti.

Yahudi mistisizmi içinde "Segulot" kavramı yaygındır. "Segulot", dünyevi gerçekliği etkilediğine inanılan manevi güçleri ifade eder. Ancak "Segulot"un etkinliği garanti edilmez. Sıkıntı zamanlarında öncelikli zorunluluk, "teşuva, tefillah ve tzedaka (tövbe, dua ve hayırseverlik) kötü hükmün önlenmesi" gibi, zorluğu hızlandırmış olabilecek ihlalleri tespit etmek için kişinin eylemlerini iç gözlemlemektir. Bununla birlikte, kişi halihazırda teşuva yapmış, samimi bir bağlılıkla dua etmiş ve özellikle alimleri desteklemek için tzedaka yapmışsa, arzu edilen kurtuluşa ulaşma yolunda mecazi olarak ekstra bir ivme sağlamak için "Segulot"un gücüne ek olarak başvurmanın uygun olduğu düşünülmektedir.

İslam Mistisizmi

Tasavvufun İslam'ın asli ve mistik boyutunu temsil ettiği yaygın olarak kabul edilmektedir.

Klasik Sufi alimleri Tasavvuf'u şu şekilde karakterize etmişlerdir:

Amacı kalbin ıslahı ve Allah'tan başka tüm varlıklardan uzaklaştırılması olan bir disiplin.

Bu geleneğin bir uygulayıcısı şu anda ṣūfī (صُوفِيّ) olarak tanımlanmaktadır veya tarihsel olarak, derviş. "Sufi" teriminin etimolojisi belirsizliğini koruyor. Bir yorum, "Sufi"nin yün giyeni ifade ettiğini ve yün giysileri benimseyen ve kentsel ortamlardan çekilen erken İslam'ın dindar münzevilerine atıfta bulunduğunu öne sürüyor. Alternatif bir açıklama ise "Sufi" kelimesinin "saflık" anlamına geldiğini ileri sürer.

Sufiler genellikle bir Şeyh veya Mürşid tarafından yönlendirilen bir grup veya grup olan halaka ile ilişkilidir. Bu Sufi çevreleri genellikle bir Tarikat'ın parçasıdır ve bir Sufi tarikatını temsil eder ve her biri bir Silsile'ye, yani manevi nesle sahiptir. Bu soy, daha önceki dönemlerin seçkin Sufilerine kadar uzanır ve sıklıkla en sonunda Muhammed'e veya onun yakın arkadaşlarından birine kadar uzanır. Turuq (tarikat'ın çoğulu), Hıristiyan manastır tarikatlarına benzer manastır toplulukları olarak faaliyet göstermez; bunun yerine taraftarları dış yaşamla ilişkilerini sürdürüyorlar. Bir Sufi grubuna bağlılık genellikle kalıtsal çizgileri takip eder. Toplantılar, toplumun genelinin hakim geleneklerine bağlı olarak cinsiyete göre ayrılmış olabilir veya olmayabilir. Özellikle Batılı ülkelerde, Müslüman inancına önceden bağlılık her zaman giriş için bir ön koşul değildir.

Sufi uygulaması aşağıdakiler de dahil olmak üzere çeşitli temel unsurları kapsar:

• Zikr, Allah'ı anmak olarak tanımlanır ve sıklıkla ritmik ilahiler ve kontrollü nefes egzersizleri şeklinde kendini gösterir.
• Sama, müzik ve dansı da içeren, özellikle Batı kültürlerinde oldukça tanınan Mevlevi dervişleri tarafından gerçekleştirilen kendine özgü sema dansını içerir.
• Murakabe, bir meditasyon uygulamasıdır.
• Kutsal yerlere, özellikle de Sufi azizlerinin mezarlarına yapılan hac ziyaretleri, ölümlülüğü düşünmek ve saygı duyulan kişilerin mirasını onurlandırmak için yapılır.

Tasavvufun hedefleri, vecd hallerine (hal), kalbin temizlenmesini (kalb), nefsin aşkınlığını (nefs), bireysel kişiliğin yok edilmesini (fena), Tanrı ile derin bir birlikteliği (haqiqa) ve daha yüksek bilginin edinilmesini (marifat) kapsar. Bazı Sufi ilkeleri ve ritüelleri diğer Müslüman topluluklar tarafından heterodoks kabul edildi; örneğin, Mansur el-Hallaj trans sırasında "Ben Hakikatim" (yani Tanrı) - Ana'l Hak - ilan ettikten sonra küfür nedeniyle idam edildi.

Önemli klasik Sufi şahsiyetleri arasında Celaleddin Rumi, Feriduddin Attar, Sultan Bahu, Saadi Şirazi ve Hafız yer alır ve bunların hepsi Fars dilinde önemli şairlerdir. Ömer Hayyam, Gazali ve İbn Arabi kendilerini ünlü alimler olarak öne çıkardılar. Abdülkadir Geylani, Muinuddin Çişti ve Bahauddin Nakşibend, Mevlana ile birlikte etkili Sufi tarikatları kurdular. Rabia Basri, en seçkin kadın Sufi olarak kabul edilmektedir.

Sufizm, ilk olarak İberya'daki Müslüman yönetimi döneminde Yahudi-Hıristiyan dünyasıyla ilgilendi. Modern çağda, İnayat Han, İdries Şah ve Abdalqadir as-Sufi (tümü Birleşik Krallık'ta yerleşik), René Guénon (Fransa) ve Ivan Aguéli (İsveç) gibi kişilerin öncülüğünde Müslüman olmayan uluslarda Sufizme olan ilgi yeniden canlandı. Ayrıca Sufizm, Hindistan ve Çin de dahil olmak üzere Müslüman çoğunluğun bulunmadığı Asya ülkelerinde tarihsel olarak önemli bir varlığını sürdürmüştür.

Doğu Mistisizmi

Budizm

Huddersfield Üniversitesi'nde öğretim görevlisi olan Paul Oliver, Budizm'in, benliğin gerçek doğasını (anatman, sunyata ve Buda doğası gibi kavramları kapsayan) tanımlama ve ardından bu anlayışa uygun yaşama hedefi yoluyla mistik özellikler sergilediğini öne sürüyor. Kökeni MÖ 6. ve 4. yüzyıllar arasında Hindistan'da ortaya çıkan Budizm, artık ağırlıklı olarak diğer ülkelerde uygulanıyor ve burada başta Theravada, Mahayana ve Vajrayana olmak üzere çeşitli geleneklere dönüşüyor.

Budizm, meditasyon ve etik davranış yoluyla elde edilen öz disiplin yoluyla yeniden doğuş döngüsünden kurtuluşu arar. Aydınlanmanın Theravada aşamaları gibi bazı Budist yollar, kişiliğin Nirvana'ya doğru kademeli bir evrimini ve dönüşümünü savunur. Tersine, Japon Rinzai Zen'i de dahil olmak üzere diğer gelenekler, ani içgörüye öncelik verirken aynı zamanda meditasyon ve kendini kısıtlamayı içeren sıkı bir eğitimi zorunlu kılar.

Theravada teistik bir Mutlak'ı tanımasa da Nirvana'yı ulaşılabilir aşkın bir gerçeklik olarak öne sürer. Bu gelenek ayrıca meditasyon uygulaması, kendini sınırlama ve etik davranış yoluyla kişisel dönüşümü vurgular. Richard H. Jones, Theravada'yı hem dışa dönük hem de içe dönük mistisizmin bilinçli bir biçimi olarak nitelendiriyor; burada deneyimlerin kavramsal organizasyonu ve geleneksel benlik duygusu azalıyor. Batı'da öncelikle Burma, Kamboçya, Laos, Tayland ve Sri Lanka kökenli çeşitli modern Theravāda Budist dallarını kapsayan ve Joseph Goldstein ve Jack Kornfield gibi çağdaş Amerikalı Budist eğitmenleri içeren Vipassana hareketi aracılığıyla tanınmaktadır.

Mahayana Budizmi içindeki Yogacara okulu zihnin işlemlerini inceler ve yalnızca zihnin kendisinin (citta-mātra) veya algıladığımız temsillerin (vijñapti-mātra) gerçek varoluşa sahip olduğunu ileri sürer. İdealist bir bakış açısını benimseyen sonraki Mahayana Budist felsefesi, değiştirilmemiş zihni, tüm fenomenlerin ortaya çıktığı saf bir bilinç olarak görmeye başladı. Vijñapti-mātra kavramı, Buda-doğası veya tathagatagarba ile birleştirildiğinde, yalnızca Hindistan'da değil aynı zamanda Çin ve Tibet'te, özellikle Chán (Zen) ve Dzogchen geleneklerinde Mahayana Budizminin daha sonraki evrimini derinden etkiledi.

Çin ve Japon Zen gelenekleri temel olarak, göreceli ve Mutlak gerçeklik arasında bir kutuplaşmayı varsayan iki gerçek öğretisinin yanı sıra Buda doğasının bireyin içsel özü olduğu yönündeki Çin yorumuna dayanmaktadır. Zen'in temel amacı, kişinin özgün doğasına veya Buda doğasına dair içgörü elde etmek ve böylece göreceli varoluş bağlamında Mutlak gerçekliği gerçekleştirmektir. Soto okulunda Buda doğasının sürekli olarak mevcut olduğu kabul edilir ve *shikan-taza* (oturma meditasyonu) bu içsel Budalığın tezahürü olarak hizmet eder. Rinzai Zen ise tam tersine, Buda doğasına dair dönüştürücü, çığır açıcı bir içgörünün gerekliliğinin altını çizerken aynı zamanda bu anlayışı derinleştirmek ve onu günlük hayata entegre etmek için gereken devam eden uygulamayı da vurguluyor; Üç Gizemli Kapı, Hakuin'in Bilmenin Dört Yolu ve On Öküz Gütme Resmi gibi kavramlarla örneklendiriliyor. Japon Zen bilgini D.T. Suzuki, Zen Budizmi ile Hıristiyan mistisizmi arasında, özellikle de Meister Eckhart'ın öğretileriyle paralellikler tespit etti.

Tibet Vajrayana geleneği, Madhyamaka felsefesi ve Tantra üzerine kuruludur. İlahiyat yogasında uygulayıcılar, tüm fenomenlerin doğasında var olan boşluğun farkına varılmasını kolaylaştırmak için sonradan çözülen tanrıların görselleştirilmesiyle meşgul olurlar. Hem Tibet Budist Nyingma okulunda hem de Bön geleneğinde yaygın olan bir öğreti olan Dzogchen, kişinin temel doğasına ilişkin doğrudan içgörüyü vurgular. Bu gelenek, "zihin-doğa"nın, kişinin içsel varlığının kavramsal olmayan farkındalığı (rigpa veya "açık mevcudiyet") ile karakterize edilen ve "kişinin başlangıçsız doğasının tanınması" olarak tanımlanan aydınlanma üzerine tezahür ettiğini öne sürer. Mahamudra, özellikle içgörü ve özgürleşmeye giden meditatif yola yaptığı vurgu açısından Dzogchen ile kavramsal benzerlikler paylaşıyor.

Hinduizm

Hinduizm'de cehaletin (avidya) üstesinden gelmek ve fiziksel beden, zihin ve egoyla özdeşleşmeyi aşmak için çeşitli *sadhanalar* (ruhsal disiplinler) kullanılır ve sonuçta moksha, yani doğum ve ölüm döngüsünden kurtuluş hedeflenir. Hinduizm, hepsi *moksha* ve yüksek manevi kapasitelere ulaşma için çabalayan, birbiriyle bağlantılı çok sayıda münzevi geleneği ve felsefi okulu kapsar. Hindistan'da İngiliz sömürgeciliğinin başlamasının ardından, bu yerli gelenekler sıklıkla "mistisizm" gibi Batılı kavramsal çerçeveler aracılığıyla yeniden yorumlandı ve bu da Batı terminolojisi ve uygulamalarıyla karşılaştırmalı analizlere yol açtı.

Yoga, kalıcı bir huzur durumuna ulaşmak için tasarlanmış kapsamlı bir fiziksel, zihinsel ve ruhsal uygulama veya disiplinler sistemini ifade eder. Hinduizm, Budizm ve Jainizm'de birden fazla yoga geleneği mevcuttur. Patanjali'nin Yoga Sūtraları, yogayı ünlü bir şekilde "zihnin değişen durumlarının susturulması" olarak tanımlar; bu süreç derin *samadhi* durumuyla sonuçlanan bir süreçtir.

Klasik Vedanta, eski kutsal metinlerin kapsamlı bir derlemesi olan Upanişadlar hakkında felsefi yorumlar ve kapsamlı yorumlar sağlar. Advaita Vedanta, Vishishtadvaita ve Dvaita'nın en önde gelenleri olmak üzere en az on farklı Vedanta okulu tanınmaktadır. Adi Shankara tarafından dile getirilen Advaita Vedanta, Atman (bireysel ruh) ile Brahman (nihai gerçeklik) arasındaki ikiliksizliği ileri sürer. En tanınmış alt okulu, Adi Shankara tarafından detaylandırıldığı şekliyle mayavada olarak da bilinen Kevala Vedanta'dır. Advaita Vedanta, Hint kültüründe ve dünya çapında Hindu maneviyatının mükemmel bir temsili olarak yaygın bir tanınma elde etti. Tersine, Bhedabheda-Vedanta, Atman ve Brahman'ın aynı anda aynı olduğunu ve aynı değil olduğunu öne sürerken, Dvaita Vedanta, Atman ve Tanrı'nın temelde farklı varlıklar olduğunu ileri sürer. Çağdaş söylemde Neo-Vedanta, Upanişadları "mistik" metinler olarak nitelendirdi.

Tantra

Tantra, Hindistan'da en azından MS beşinci yüzyılda ortaya çıkan farklı bir meditasyon ve ritüel geleneğine verilen bilimsel bir addır. Bu gelenek Hindu, Bön, Budist ve Jain uygulamalarını önemli ölçüde etkilemiş ve Budizm ile birlikte Doğu ve Güneydoğu Asya'ya yayılmıştır. Tantrik ritüeller, mikrokozmos ile makrokozmos arasında bir özdeşleşme kurarak, sıradan olanla etkileşime girerek, dünyaüstü olana erişmeye çalışır. Tantra'nın temel amacı gerçekliği reddetmek yerine yüceltmektir. Tantra uygulayıcıları ruhsal, maddi veya bunların birleşimi olabilecek hedeflere ulaşmak için pranayı (insan vücudu da dahil olmak üzere evrene nüfuz eden hayati enerji) kullanmayı amaçlar. Tantrik uygulamalar, tanrıların görselleştirilmesini, mantraların okunmasını ve mandalaların oluşturulmasını kapsar ve aynı zamanda cinsel ve diğer aykırı ritüelleri de içerebilir.

Sihizm ve Sant Felsefesi

Sih inancındaki mistisizmin kökenleri, erken yaşlardan itibaren derin mistik haller deneyimleyen kurucusu Guru Nanak'a atfedilir. Guru Nanak, ilahi olanı bireyin 'iç gözü' veya 'kalbi' aracılığıyla algılamanın gerekliliğini vurguladı. Daha sonra, beşinci Sih Guru olan Guru Arjan, çeşitli dini geleneklerden gelen mistiklerin (bhagat) yazılarını kutsal yazılara dahil etti ve bunlar daha sonra Guru Granth Sahib'de birleştirildi.

Sihizm'deki nihai amaç, İlahi Olan ile birliğe ulaşmaktır. Taraftarlar, ruhsal aydınlanmaya giden bir yol olarak meditasyona katılırlar; simran olarak bilinen bu özel meditasyon uygulamasının Sonsuz ve sınırlı insan bilinci arasındaki paylaşımı kolaylaştırdığı anlaşılmaktadır. Diğer bazı Dharmik geleneklerden farklı olarak Sih meditasyonu öncelikle nefes kontrolüne odaklanmaz. Bunun yerine simran ağırlıklı olarak İlahi İsmin okunması yoluyla Tanrı'nın anılmasını içerir. Yaygın bir metaforik ifade, mistikleri "kendilerini Rab'bin ayaklarına teslim eden" kişiler olarak tanımlar.

Taoizm

Taocu felsefenin merkezinde, genellikle "Yol" olarak çevrilen ve anlatılamaz bir kozmik ilkeyi temsil eden Tao kavramı yer alır. Tamamlayıcı ancak birbirine bağlı yin ve yang kavramları uyumu daha da sembolize eder; Taocu metinler sıklıkla kadınlık, pasiflik ve teslimiyet gibi Yin niteliklerini vurgular. Taocu uygulamalar, sağlığı geliştirmek ve ömrü uzatmak amacıyla hayati yaşam gücü olan Qi'yi manipüle etmek için tasarlanmış çeşitli egzersizleri ve ritüelleri kapsar. Bu uygulamalar Batı dünyasında Tai chi gibi iyi bilinen disiplinlere dönüştü.

Mistisizm ve Ahlak

Mistisizm araştırmalarındaki önemli bir felsefi araştırma, onun ahlakla olan ilişkisiyle ilgilidir. Albert Schweitzer, mistisizm ile ahlakın temelde uyumsuz olduğu yönündeki perspektifi ünlü bir şekilde dile getirmiştir. Benzer şekilde Arthur Danto, ahlakın en azından Hint mistik doktrinleriyle tutarsız olduğunu ileri sürdü. Tersine, Walter Stace, mistisizmin yalnızca ahlakla uyumlu olmakla kalmayıp aynı zamanda onun temel kaynağı ve gerekçesi olarak da hizmet ettiğini öne sürdü. Mistisizm alanındaki diğer araştırmacılar, mistisizm ile ahlak arasındaki etkileşimin, bu ikili görüşlerin öne sürdüğünden çok daha karmaşık olduğu sonucuna varmıştır.

Richard King, çağdaş mistisizm içindeki bireyci eğilimi eleştirel bir şekilde inceliyor ve onun politik düşüncelerden giderek koptuğuna dikkat çekiyor:

Mistisizmin özelleştirilmesi (mistik olguları bireysel deneyimlerin psikolojik alanına yerleştirme yönünde artan eğilim olarak tanımlanır) onu sosyal adalet gibi siyasi kaygılardan etkili bir şekilde dışlıyor. Sonuç olarak mistisizm, toplumsal yapıları dönüştürmek yerine kaygı ve stresi azaltarak bireyi mevcut statükoyla uzlaştırma işlevi gören içsel huzur ve itidal hallerini geliştirmeye odaklanan kişisel bir çaba olarak yeniden yorumlanıyor.

Notlar

Kaynaklar

Web kaynakları

• Vikisöz'de Mistisizm ile ilgili alıntılar