Postmodernism

Postmodernizm çok çeşitli sanatsal, kültürel ve felsefi hareketleri kapsar. 20. yüzyılın ortalarında modernizme karşı şüpheci bir yanıt olarak ortaya çıktı; anlamın akışkanlığını, evrensel gerçeklerin reddini ve büyük anlatılara karşı eleştirel bir duruşu vurguladı. Tanımı disiplinler arasında farklılık gösterse de genellikle yerleşik normlara karşı şüpheciliği, tarzların harmanlanmasını ve bilgi ile gerçekliğin sosyal olarak inşa edilmiş doğasına dair keskin bir farkındalığı içerir.

Postmodernizm çeşitli sanatsal, kültürel ve felsefi hareketleri kapsar. 20. yüzyılın ortalarında, anlamın istikrarsızlığını, evrensel gerçeklerin reddini ve büyük anlatıların eleştirisini vurgulayan modernizme şüpheci bir yanıt olarak ortaya çıktı. Tanımı disiplinler arasında farklılık gösterse de genellikle yerleşik normlara karşı şüpheciliği, tarzların harmanlanmasını ve bilginin ve gerçekliğin sosyal olarak inşa edilmiş doğasına gösterilen ilgiyi içerir.

Terim, çağdaş anlam yelpazesini 1950'ler ve 1960'larda edebiyat eleştirisi ve mimarlık teorisi kapsamında kazanmaya başladı. Modernizmin algılanan ciddiyetinin aksine, postmodernizm, başta çoğulculuk ve şüphecilik olmak üzere diğer özelliklerin yanı sıra eklektik tarzların ve edimsel ironinin şakacı bir şekilde kullanılmasıyla karakterize edilir. Eleştirmenler, onun ahlaki, politik ve estetik ideallerin yerine salt üslup ve gösteriyi koyduğunu iddia ediyor.

1990'lara gelindiğinde "postmodernizm", kültürel çoğulculuğa genel olarak olumlu bir tepkiyi ifade etmeye başladı. Taraftarlar genellikle feminizm, çok kültürlülük ve postkolonyalizm ile aynı çizgidedirler. Postyapısalcı teoriden yararlanan postmodern düşünce, her türlü tekil, temel tarihsel anlatının reddedilmesiyle kendini farklılaştırdı. Bu perspektif, Aydınlanma'nın ilerleme ve rasyonellik anlayışının meşruiyetine meydan okuyordu. Eleştirmenler, öncüllerinin nihilist bir görelilik biçimine yol açtığını iddia ediyor. Sonuç olarak, popüler kültürde sıklıkla aşağılayıcı bir terime dönüşmüştür.

Tarihsel olarak ortaya çıkışı sanayileşme, küreselleşme ve önemli kültürel ayaklanma dönemleriyle örtüşmektedir. Sanat ve edebiyattaki ilk uygulamalar daha sonra Lyotard, Derrida, Foucault, Baudrillard ve Jameson gibi isimlerin katkılarıyla felsefi ve sosyal teoriye dönüştü. Uygulamada postmodernizm, çoğulculuğu, pastişi, düşünümselliği ve göreliliği benimseyerek sanat, mimari, edebiyat, müzik, dans, tiyatro, moda, pazarlama ve akademi dahil olmak üzere çeşitli alanlarda kendini gösterir. Bazı akademisyenler postmodernizmin öneminin azaldığını iddia etse de, etkisi çağdaş kültürde varlığını sürdürüyor ve zaman zaman post-postmodern veya yeniden inşacı hareketler olarak adlandırılan hareketlere dönüşüyor.

Tanımlar

"Postmodernizm", "oldukça tartışmalı bir terim" ve "özellikle istikrarsız bir kavram" olarak nitelendiriliyor ve "çok sayıda farklı kültürel nesneyi ve olguyu farklı şekillerde ifade ediyor." Alternatif olarak, hakim genel ruh hali veya Zeitgeist olarak kavramsallaştırılabilir.

Postmodernizmin savunucuları genellikle modernizmin algılanan sınırlamalarını aşmak için ortak bir hedefi paylaşsa da, "modernizm" teriminin kendisi farklı sanatsal disiplinlerdeki eleştirmenler arasında farklı yorumlar taşır. Üstelik bu temel önermenin bile istisnaları mevcuttur; örneğin edebiyat eleştirmeni William Spanos, postmodernizmi tarihsel bir dönem olarak değil, edebi hayal gücünün belirli bir biçimi olarak kavramsallaştırır ve böylece Euripides'in Orestes'i veya Cervantes'in Don Kişot'u gibi modern öncesi metinleri de kapsamına alır.

Bilim adamı Louis Menand, postmodernizmi "tanımsal olarak aşırı yüklü" olduğunu ve tatmin edici sonuçlar verebileceğini öne sürerek "eleştirel kavramların İsviçre çakısı" olarak nitelendiriyor. "Neredeyse yapmanız gereken her iş." Buna karşılık, medya teorisyeni Dick Hebdige, terimin doğasındaki belirsizliği eleştirdi ve postmodernist olarak etiketlenen, "bir odanın dekoru" veya "çizik" bir video"dan nükleer kıyamet korkusuna ve "anlam patlamasına" kadar uzanan çeşitli görünüşte alakasız kavramları katalogladı ve bu kadar farklı olguları kapsayan herhangi bir terimin yalnızca "bir moda kelime" olduğu sonucuna vardı.

Bu tanımsal karmaşıklıklara rağmen, akademisyen Hans Bertens şu bakış açısını öneriyor:

Tüm bu postmodernizmlerin ortak bir paydası varsa, o da temsildeki krizdir: Gerçeği en geniş anlamda temsil etme yeteneğimize olan inancımızın derinden hissedilmesi. Doğası gereği ister estetik [aynen böyle], epistemolojik, ahlaki veya politik olsun, eskiden güvendiğimiz temsiller artık olduğu gibi kabul edilemez.

Postmodern düşünce, kapsayıcı anlatılara ve geleneksel metodolojilere karşı temel bir şüphecilikle karakterize edilir. Sanat, edebiyat ve mimarlık alanlarında bu perspektif, üslup ve türsel sınırların çözülmesini teşvik eder, farklı unsurların eklektik entegrasyonunu teşvik eder ve yüksek sanat ile popüler kültür gibi yerleşik ikiliklere meydan okur. Bilimsel söylemde, bakış açılarının çeşitliliğini ve kültürel ve kişisel arka planların algı üzerindeki derin etkisini vurgulayarak mutlak nesnelliğin ulaşılabilirliğini sorgular. Felsefe, eğitim, tarih ve siyaset gibi disiplinler arasında postmodernizm, yerleşik kurumların ve toplumsal normların eleştirel bir şekilde yeniden değerlendirilmesini, çeşitliliğin savunulmasını ve geleneksel disipliner ayrımların ortadan kaldırılmasını savunur. Bu kavramlar tamamen yeni olmasa da, postmodernizm bunları önemli ölçüde güçlendirdi; sıklıkla şakacı ama bazen de son derece eleştirel, yaygın bir şüphecilik kullanarak bunları tanımlayıcı özellikler olarak belirledi.

Geçmişe Genel Bakış

Modernizm ve postmodernizm, Batı toplumundaki önemli dönüşümlere yanıt olarak ortaya çıkan iki kapsamlı kültürel hareketi temsil ediyor. Sanayi Devrimi, kentleşme, sekülerleşme, teknolojik gelişmeler, iki dünya savaşı ve küreselleşme gibi olgular toplumsal dokuyu derinden değiştirdi. 19. yüzyılın sonlarında ortaya çıkan modernizm, birçok disiplindeki geleneksel kavram ve yapıların radikal bir şekilde yeniden değerlendirilmesi yoluyla temel gerçekleri ve değerleri yeniden oluşturmayı amaçladı. Tersine, postmodernizm 20. yüzyılın ortalarında ortaya çıktı; evrensel gerçeklerin varlığına meydan okuyan şüpheci bir duruş benimsedi ve çağdaş varoluşun doğasında var olan karmaşıklıkları ve çelişkileri benimseyerek modernist paradigmaları yeniden yapılandırdı.

"Postmodernizm" terimi ilk kez 1870'de basılı olarak belgelendi; ancak çağdaş anlamsal kapsamıyla yaygın biçimde benimsenmesi 1950'li ve 1960'lı yıllara kadar gerçekleşmedi.

İlk Oluşumlar

Sanatçı John Watkins Chapman, "postmodern" terimini ilk kez 1870 yılında kullandı ve "Postmodern resim tarzını" Fransız İzlenimciliğinden bir sapma olarak nitelendirdi. Buna paralel olarak, Oxford İngilizce Sözlüğü tarafından sağlanan en eski kayıt 1916 yılına tarihleniyor ve Gus Mager'i "üslubu ikna edici olan birkaç 'post' modern ressamdan biri" olarak tanımlıyor.

1914 tarihli bir makalesinde, Piskoposluk rahibi ve kültür yorumcusu J. M. Thompson bu terimi dini eleştiri içindeki bakış açıları ve inançlardaki değişimleri tasvir etmek için kullandı ve şu iddiayı öne sürdü: Post-Modernizmin d'être'i, modernizmin ikiyüzlülüğünden, eleştirisinde titizlik göstererek, onu teolojinin yanı sıra dine, Katolik geleneğine olduğu kadar Katolik duygusuna da yayarak kaçmaktır." Kültür eleştirmeni Randolph Bourne, "Ulusötesi Amerika" adlı makalesinde Japonya'yı karakterize etmek için bu terimi kullandı. Daha sonra, 1926'da, St. Stephen's College'ın başkanı olarak görev yapan ve aynı zamanda Piskoposluk rahibi olan Bernard Iddings Bell, Postmodernizm ve Diğer Denemeler'i yayınladı. Bu yayın, terimin moderniteyi takip eden tarihsel bir dönemi belirtmek için ilk uygulamasını temsil etmektedir. Makale, Aydınlanma'dan kaynaklanan kalıcı sosyo-kültürel normları, tutumları ve uygulamaları, geleneksel Hıristiyan doktrinlerinden algılanan kültürel farklılığın yanı sıra eleştirmektedir.

Arnold J. Toynbee, "postmodernite" terimini akademik tarihsel bir çerçeve içinde ilk kez 1939'daki bir makalesinde bir hareket için geniş bir kavramsallaştırma olarak tanıttı ve burada şunu öne sürdü: "Bizim Post-Modern Çağımız, Batı'nın genel savaşıyla başlatılmıştır." 1914–1918."

1942'de edebiyat eleştirmeni ve yazar H. R. Hays, postmodernizmi yeni ortaya çıkan bir edebiyat biçimi olarak nitelendirdi. Terim, sanat alanında da ilk uygulamasını 1949'da, Uluslararası Stil olarak tanınan modernist mimari hareketten duyulan hoşnutsuzluğu ifade etmek için buldu.

Bu ilk uygulamalar, 20. yüzyılın sonlarına ait söylemin belirli tematik öğelerinin habercisi olsa da, tartışmada doğrudan bir süreklilik büyük ölçüde eksik kalıyor. Bu sonraki tartışmanın kesin başlangıcının kendisi de bir tartışma konusudur; akademisyenler bunun kökeninin 1950'ler, 1960'lar, 1970'ler veya 1980'lerde olduğunu öne sürmektedir.

Teorik Geliştirme

1970'lerin ortalarında, Amerikalı sosyolog Daniel Bell, postmoderni, modernizmin Protestan çalışma ahlakını baltaladığı algısına ve geleneksel değerleri göz ardı etmesine karşı nihilist bir tepki olarak nitelendirdi. Modernitenin ideallerinin yalnızca tüketici tercihlerine indirgendiğini savundu. Ancak Bell'in çerçevesi, Jean Baudrillard ve Fredric Jameson'un sanat ve edebiyat eleştirisinden yararlanarak terimi sosyolojik söylem içinde yeniden canlandırdığı 1980'lerin ortalarına kadar sınırlı ilgi gördü.

20. yüzyılın ikinci yarısı boyunca, postmoderni çevreleyen tartışmalar en çok modernist harekete ilişkin eleştirel söylem açısından zengin alanlarda telaffuz edildi. Bununla birlikte, postmodernizmin modernizmden kesin bir kopuş mu, modernizmi yeniden canlandırıp yoğunlaştırma mı, yoksa aynı zamanda onun tarihsel öncüllerinin reddedilmesi ve radikalleştirilmesi mi olduğu sorgulanan temel anlaşmazlıklar devam etti.

Edebiyat eleştirisi öncelikle 1970'lerdeki söylemi şekillendirse de, mimari teori 1980'lerde baskın odak noktası haline geldi. Bu tartışmalardan bazıları Fransız postyapısalcı düşüncesini dahil ederken, postmodernizm bu sanatsal yenilikleri ve eleştirel diyalogları takiben ayrı bir felsefi kavram olarak statüsünü ancak sağlamlaştırdı.

Edebiyat ve Mimarlık Teorisi İçinde

Hans Bertens ve Perry Anderson, Black Mountain şairleri Charles Olson ve Robert Creeley'nin "postmodern" terimini ilk kez 1950'lerde çağdaş anlamında kullandıklarını iddia ediyor. Olson'un Heideggerci bakış açısıyla birleşen modernist şiire karşı muhalefeti, postmodernizmin Aydınlanma projesinin merkezinde yer alan rasyonalist ilkelere karşı polemiksel bir duruş olarak kurulmasına önemli ölçüde katkıda bulundu.

1960'larda, terimin olumlu kullanımı aşağılayıcı bir uygulamaya dönüştü ve Yeni Sol tarafından genç nesiller arasında sosyalist ve komünist siyasi ideallere azalan bağlılığı karakterize etmek için benimsendi. Örneğin edebiyat eleştirmeni Irving Howe, postmodern edebiyatı, çağdaş toplumun "gittikçe şekilsizleşen" doğası olarak algıladığı şeyi aktif olarak yeniden şekillendirmeye çalışmak yerine pasif bir şekilde yansıttığı için eleştirdi.

1970'ler, büyük ölçüde edebiyat eleştirmeni Ihab Hassan'ın modernizmin kapsamı dışında olduğunu düşündüğü eserler üzerindeki kapsamlı incelemesinden etkilenen başka bir değişime tanık oldu. Black Mountain şairlerini bu yeni postmodern paradigmanın başlıca örnekleri olarak tanımlayan Hassan, bu nitelikleri modernizmin derin ciddiyeti ile karşılaştırarak, onun Nietzscheci şakacılığını ve neşeli anarşizmini övdü.

(Tersine, Friedrich Nietzsche'nin Batı felsefesi eleştirisi ve Martin Heidegger'in metafizik incelemesi, doğası gereği estetik övgü için temel teşkil etmeyen derin teorik meydan okumaları ortaya çıkardı. Bununla birlikte, bunların postmodernizmi çevreleyen söylem üzerindeki daha sonraki etkileri ağırlıklı olarak daha fazla oldu. Fransız postyapısalcılığı aracılığıyla kanalize edilmiştir.)

1970'lerde edebiyat söylemin hakimiyken, 1980'lerde mimari merkezi hale geldi. Mimari teorisyen Charles Jencks, sanatsal avangard ile toplumsal dönüşüm arasında bağlantı kurarak akademik çevrelerin ötesinde de önemli bir ilgi topladı. Amerikalı mimar Robert Venturi'den büyük ölçüde etkilenen Jencks, form çeşitliliğini savundu ve yapılı çevrenin yerel bağlamına aktif katılımı teşvik ederek bu yaklaşımı Uluslararası Modernizmin "otoriter tarzına" karşı konumlandırdı.

Postyapısalcılığın Etkisi

1970'lerde postmodern eleştiri, postyapısalcı teoriyi, özellikle de öncelikle Jacques Derrida ile bağlantılı olan metin analizine yönelik yapısökümcü metodolojiyi giderek entegre etti. Derrida, dil ve bilgi üzerine temelci bakış açılarının doğasında olan kusurları ve savunulamazlığını göstermeye çalıştı. Bu dönem, postmodernizmin temsili karşıtı bir özdüşünümsellik biçimiyle önemli bir birlikteliğine işaret ediyordu.

1980'ler, Michel Foucault'nun bilimiyle giderek artan eleştirel bir etkileşime tanık oldu; bu, daha sonra postmodernizm tartışmalarını toplumsal güç ilişkilerine ilişkin siyasi kaygılarla birleştirdi. Bu dönem aynı zamanda postmodernizmin hem feminizm hem de çokkültürlülükle yeni ortaya çıkan ilişkisine de işaret ediyordu. Özellikle sanat eleştirmeni Craig Owens, postmodernizmi açıkça feminizmle ilişkilendirmekle kalmadı, tartışmalı bir şekilde onun toptan dahil edilmesini de savundu; bu, Nancy Fraser ve Linda Nicholson da dahil olmak üzere pek çok sempatik feministin bile direndiği kapsamlı bir iddiaydı.

Genelleme

Postmodern eleştiri ve düşüncenin erken dönem felsefi temelleri olmasına rağmen, "postmodernizm" terimi felsefi sözlüğe resmi olarak Jean-François Lyotard tarafından 1979 tarihli Postmodern Durum: Bilgi Üzerine Bir Rapor adlı yayınında dahil edildi. Bu ufuk açıcı çalışma daha sonra bu terimle ilgili çok sayıda entelektüel tartışma için önemli bir katalizör görevi gördü.

1990'lara gelindiğinde postmodernizm, doğrudan postmoderniteye veya postmodern deyimin kendisine ilişkin eleştirel ve felsefi söylemle giderek daha fazla iç içe geçti. Odak noktası belirli sanatsal disiplinlerin veya genel olarak sanatın ötesine geçerek, farklı kültür ve biçimlerin hızla çoğalmasının getirdiği daha yaygın toplumsal zorlukları ele almaya yöneldi. Bu dönem aynı zamanda postkolonyalizm ve kimlik politikalarıyla olan ilişkisine de damgasını vurdu.

Aynı zamanda postmodernizm, yaygın bir görelilik biçimiyle bağlantılı genel bir "felsefi eğilim" olarak popüler bir şekilde kavramsallaştırılmaya başlandı. Bu bağlamda terim, akademik olmayan alanlarda da "gündelik bir istismar terimi" olarak işlev görmeye başladı. Dahası, bazı gözlemciler bunu eklektizmi ve şakacı bir kişisel ironiyi bünyesinde barındıran estetik bir "yaşam tarzı" olarak nitelendirdi.

"Bilim Savaşları"

Daha sonra Bilim Savaşları olarak bilinen şeyin doğuşunun izleri, fizikçi ve bilim tarihçisi Thomas Kuhn'un 1962'de yayınladığı Bilimsel Devrimlerin Yapısı kitabına kadar uzanabilir. Kuhn, bilimsel araştırmanın yörüngesinin (sorulan soru türleri ve geçerli yanıtlara ilişkin kriterler dahil) herhangi bir dönemde "normal bilimi" tanımlayan bir "paradigma" tarafından yönetildiğini ifade etti. Doğrudan postmodern fikirlerden veya Kıta felsefesinden türetilmemiş olsa da Kuhn'un teorik çerçevesi, Postmodern Durum'un çoğunun söylemini önemli ölçüde şekillendirdi ve daha sonra bilim felsefesinde "postmodern epistemolojinin" başlangıcı olarak yorumlandı.

Kuhn'un 1962 çerçevesine göre, yeni paradigmaların temelindeki varsayımlar, materyalin gelişmiş açıklamalarını sunma potansiyellerine rağmen onları öncülleriyle "karşılıklı olarak kıyaslanamaz" kılıyor. dünya. Bilim felsefecisi Paul Feyerabend tarafından önerilen daha radikal bir kıyaslanamazlık kavramsallaştırması, bilime ilişkin ağırlıklı olarak Anglo-Amerikan söylemini Fransa'daki postyapısalcılığın gelişimiyle ilişkilendiren daha güçlü iddiaları ileri sürdü.

Bazı gözlemciler için, sonuçlar tamamen epistemolojik kaygıların ötesine geçti. Örneğin filozof Israel Scheffler, sürekli genişleyen bilimsel bilgi birikiminin, toplumu doğasında var olan otoriter ve kabileci eğilimlerden koruyan bir "ahlaki ilkeyi" bünyesinde barındırdığını öne sürdü. Sonuç olarak, postyapısalcı etkinin entegrasyonuyla birlikte bilimi çevreleyen söylem, Batı kültürünü bütünüyle kapsayacak şekilde genişledi.

Fransız siyaset felsefecileri Alain Renaut ve Luc Ferry, postmodernizmin bu yorumuna bir dizi yanıt başlattılar ve bu, daha sonra fizikçi Alan Sokal'a, postmodernist bir dergiye kasıtlı olarak anlamsız bir makale gönderme konusunda ilham verdi. Bu görüş kabul edildi ve 1996'da yayınlandı. Her ne kadar "Sokal aldatmacası" sonuçta postmodernizm veya bilim hakkında kesin bir şey kanıtlayamasa da, 1980'lerin sonlarında ve 1990'larda yayımlanan popüler kitaplar tarafından zaten oluşturulmuş olan, yüksek riskli bir entelektüel "savaş"a ilişkin kamuoyu algısını önemli ölçüde güçlendirdi. Ancak 1990'ların sonlarına gelindiğinde tartışma büyük ölçüde yatışmıştı; bu durum, kısmen tartışmanın hem postmodernizmin hem de bilimin basit versiyonları etrafında şekillendiğinin kabul edilmesiyle bağlantılıydı.

Sanatta

Postmodernizm geniş bir sanatsal hareket ve tarz yelpazesini kapsar. Görsel sanatlarda tanınan postmodern yaklaşımlar arasında pop art, kavramsal sanat, feminist sanat, video sanatı, minimalizm ve neo-ekspresyonizm yer alır. Bu tanımlama aynı zamanda John Cage, Madonna ve punk rock gibi hepsi postmodern tanımlarla uyumlu olan çeşitli müzik türleri ve sanatçılar için de geçerlidir. Postmodern ifade, edebiyat, film, mimari, tiyatro, moda ve dans dahil olmak üzere çok sayıda yaratıcı disiplinde kendini gösterdi. Örneğin, Andy Warhol'un birden fazla ortamda gerçekleştirilen pop art'ı, yüksek ve düşük kültür arasındaki geleneksel ayrımlara meydan okudu ve böylece güzel sanatlar ile ticari tasarım arasındaki sınırları bulanıklaştırdı. Özellikle 1960'lardaki ikonik Campbell's Soup Cans serisiyle örneklenen eserleri, postmodernist duyarlılığı daha geniş bir izleyici kitlesine tanıttı.

Sanattaki postmodernist hareketlere yönelik eleştiriler sıklıkla birkaç itirazdan söz eder: estetik güzellikten algılanan bir sapma, sanatsal anlam için dilsel çerçevelere aşırı güvenme, tutarlılık veya anlaşılırlık eksikliği, açık yapısalcılıktan sapma ilkeleri ve kasvetli ve olumsuz tematik unsurlarla ısrarlı bir etkileşim.

Mimari

Postmodernizm ve mimarlığa ilişkin akademik söylem, mimar ve eleştirmen Charles Jencks'in çalışmalarıyla yakından ilişkilidir. Bu bağlantı, 1970'lerin başındaki derslerinden ve 1975'teki "Post-Modern Mimarinin Yükselişi" adlı makalesinden kaynaklandı. Bununla birlikte, onun başyapıtı, ilk olarak 1977'de yayınlanan ve daha sonra yedi baskısı yapılan Post-Modern Mimarinin Dili adlı kitap olmaya devam ediyor. Bu ufuk açıcı çalışmasında Jencks şu meşhur beyanda bulunmuştur: "Modern mimari, St. Louis, Missouri'de, 15 Temmuz 1972'de saat 15.32'de (ya da o civarlarda), kötü şöhretli Pruitt-Igoe planına ya da daha doğrusu onun döşeme bloklarından birkaçına dinamitle son darbe indirildiğinde öldü."

Jencks, modernizme benzer şekilde postmodernizmin de açıkça ortaya çıktığını öne sürüyor. çeşitli sanatsal alanlarda. Özellikle mimaride, bunun yalnızca modernizme karşı bir tepkiden daha fazlasını temsil ettiğini ileri sürüyor; bunun yerine onun çift kodlama olarak tanımladığı şeyi bünyesinde barındırıyor. Bu kavram, "mimarlığın halkla ve ilgili bir azınlıkla, genellikle diğer mimarlarla iletişim kurabilmesi için Modern tekniklerin başka bir şeyle (genellikle geleneksel bina) birleşimi" olarak tanımlanır.

"Postmodernizmi Yeniden Ziyaret Etmek" adlı yayınlarında Terry Farrell ve Adam Furman, postmodernizmin, özellikle mimarlık alanında, kültürel deneyime daha neşeli ve duyusal bir boyut getirdiğini iddia ediyor. Örnek olarak, Ludwig Mies van der Rohe'nin modernist sözüne doğrudan karşıt olarak, postmodernist Robert Venturi'nin meşhur cevabıyla "az, çoktur", "az, sıkıcıdır."

Dans

"Postmodern dans" tanımı ağırlıklı olarak 1960'lar ve 1970'ler boyunca New York'un Greenwich Village'ında faaliyet gösteren Judson Dans Tiyatrosu ile bağlantılıdır. Bu hareketin temel ilkesi, besteci John Cage'in, özellikle Cage'in ortağı Amerikalı dansçı ve koreograf Merce Cunningham tarafından geliştirilen bir kavram olan sanat ve yaşam arasındaki ikilemi ortadan kaldırma çabalarından kaynaklanmaktadır. Judson dansçıları sistematik olarak "danslarını virtüöz tekniği, fantastik kostümler, karmaşık hikayeler ve geleneksel sahne gibi teatral geleneklerin dışına çıkardılar [ve] kendi parçalarını yaratmak için günlük hareketlerden (oturma, yürüme, diz çökme ve diğer jestler) yararlandılar ve bunları genellikle sıradan mekanlarda icra ettiler." Anna Halprin'in 1950'lerde modern dansın teknik sınırlamalarını aşmak için kurduğu San Francisco Dansçılar Atölyesi, daha sonra Judson'da geliştirilen konseptlerin ortaya çıkmasına neden oldu; Halprin, Simone Forti ve Yvonne Rainer "alanının devleri" olarak tanınıyor.

Judson kolektifi eğitimli dansçılar, görsel sanatçılar, film yapımcıları, yazarlar ve bestecilerden oluşuyor ve "nihai sonuçtan çok dans yaratmanın entelektüel sürecine" vurgu yaparak metodolojilerin paylaşılmasını ve geleneksel dansın eleştirisini teşvik ediyordu. 1970'lerin sonuna gelindiğinde, bu analitik postmodern danstan uzaklaşma meydana geldi ve bu da anlamı ifade etmeye olan ilginin yeniden canlanmasına yol açtı. 1980'ler ve 1990'lar boyunca dans, türlerin harmanlanması, yüksek-düşük kültürel hiyerarşilerin yıkılması ve politik boyutların dahil edilmesi gibi ek karakteristik postmodern unsurları giderek entegre etti.

Film

Postmodern sinema, ana akım filmde yaygın olan geleneksel anlatı yapılarını ve karakterizasyonları yıkmaya çalışırken aynı zamanda izleyicinin inançsızlığının askıya alınmasına da meydan okuyor. Karakteristik olarak bu filmler aynı zamanda yüksek ve düşük sanat arasındaki kültürel ikilemi ortadan kaldırır ve sıklıkla cinsiyet, ırk, sınıf, tür ve zamansal doğrusallığa ilişkin yerleşik temsilleri alt üst ederek geleneksel anlatı paradigmalarından sapan işler üretmeyi amaçlar.

Postmodern sinema, modernist ve geleneksel anlatı filmlerinden çeşitli tanımlayıcı özellikleriyle ayrılır. Birincil bir özellik, önceden var olan sanatsal yaratımların tarzını veya karakterini taklit etmeyi gerektiren saygı veya pastişin kapsamlı bir şekilde uygulanmasını içerir. İkinci olarak, meta-referans veya kendine referans, görüntülerin dış gerçeklikle olan bağlantılarından ziyade medya içindeki karşılıklı ilişkilerinin altını çizmek için kullanılır. Bu teknik genellikle izleyicilere filmin inşa edilmiş doğasını, potansiyel olarak karakterlerin diğer kurgusal eserlere gönderme yaptığı metinlerarasılık yoluyla hatırlatır. Üçüncü bir özellik, kronolojik sıralamadan sapan, dolayısıyla sinematik ortamın yapaylığını vurgulamak için zamansal ilerlemeyi bozan veya parçalayan anlatıları içerir. Dahası, ortak bir unsur da üst düzey ve alt düzey kültürel biçimlerin kasıtlı olarak yakınlaşmasıdır. Temel olarak, çeşitli çelişki biçimleri postmodernizmin ayrılmaz bir parçasıdır.

Ridley Scott'ın 1982 yapımı Blade Runner filmi, postmodernizmin mükemmel bir örneği olarak kapsamlı bir akademik inceleme topladı. Distopik bir gelecekte geçen hikaye, belirlenen rollerinden kaçtıktan sonra takip edilen ve ortadan kaldırılan "kopyalar" (insanlardan neredeyse ayırt edilemeyen gelişmiş android işçiler) üzerine odaklanıyor. Film, farklı tarzları ve tarihsel dönemleri birleştirerek tür ve kültürel ayrımları kasıtlı olarak birleştiriyor; örneğin fütüristik estetik, "1940'ların sıkıcı kıyafetleri ve ofisleri, punk rock saç stilleri, pop Mısır stilleri ve oryantal kültür" ile yan yana getiriliyor. Kara film ile bilim kurgunun "tek noir" alt türünde bu şekilde birleştirilmesi, hem sinematik geleneklerin hem de yerleşik türlerin yapısökümüne örnek teşkil ediyor. Üstelik film, büyük stüdyoların "'postmodern' teriminin gizemini ve ayrıcalıklılığını bir satış konuşması olarak kullandığı" ve böylece "tüm postmodern özellikleri gösteren" Hollywood filmleri ürettiği bir örnek olarak yorumlandı. Tersine, "Blade Runner'a yönelik eleştirel tepkiler modern/postmodern bir süreklilik boyunca farklılık gösteriyor"; bu da "modernist" ve "postmodernist" çerçeveleri kullanan analizlerin temelde farklı yorumlara yol açtığını gösteriyor.

Edebiyat

1971'de Amerikalı edebiyat teorisyeni Ihab Hassan, ufuk açıcı çalışması Orpheus'un Parçalanması: Postmodern Bir Edebiyata Doğru aracılığıyla edebiyat çalışmaları içerisinde "postmodernizmi" önemli ölçüde popüler hale getirdi. Akademisyen David Herwitz, John Barth (romanın bir tür olarak "tükendiğini" kışkırtıcı bir şekilde öne süren), Donald Barthelme ve Thomas Pynchon'un da aralarında bulunduğu Amerikalı yazarların Finnegans Wake ve Samuel Beckett'in daha sonraki yapıtlarında bulunan üslupla ilgili gelişmelerle farklı şekillerde ilgilendiklerini belirtiyor. Postmodern edebiyat sıklıkla gerçeklikle olan karmaşık ilişkisini ön plana çıkarır. Postmodern roman, dilsel deneyleri, karmaşık anlatıları, çoklu bakış açılarını ve belirsiz sonuçları kullanarak, dünyanın aslına sadık bir temsili olarak geleneksel roman anlayışına meydan okur.

Brian McHale, 1987 tarihli Postmodernist Kurgu adlı çalışmasında, postmodernist metinlerin modernist temellerden ortaya çıktığını öne sürerek modernizmden postmodernizme geçişi titizlikle ana hatlarıyla belirtir. Bu değişimin, kişinin "dünyası" ("epistemolojik baskın" olarak adlandırılan) hakkındaki bilginin doğası ve sınırlarına ilişkin araştırmalardan, "farklı türdeki dünyalar" ("ontolojik egemen" olarak adlandırılan) içindeki varoluş ve varoluş tarzlarının araştırılmasına doğru bir ilerlemeyi içerdiğini savunuyor. McHale'in 2007 tarihli "Postmodernizm Neydi?" makalesi, postmodernizmi tartışırken geçmiş zamanı kullanarak Raymond Federman'ın emsalini benimsiyor. Diğer akademisyenler, edebi postmodernizmin kapsayıcılık, kasıtlı ayrımcılık yapmama, seçim yapmama ve "mantıksal imkansızlık" gibi kompozisyon ve anlamsal stratejileri içerdiğini iddia ediyor.

Müzik

Postmodern etki müziğin tüm yönlerine nüfuz ediyor; geniş bir izleyici kitlesiyle etkileşimi, sanatçılar ve onların eserleri arasında önemli farklılıklar gösteren referansların, ironinin ve pastişin takdir edilmesini gerektirir. Popüler müzik alanında eleştirmenler ve akademisyenler Madonna, David Bowie ve Talking Heads'i öne çıkan postmodern figürler olarak tanımladılar. Sanat müziğinin, özellikle de ciddi, klasik bestelerin, halk ve popüler geleneklerle karşılaştırıldığında üstün kültürel ve teknik değere sahip olduğu yönündeki geleneksel inanç, akademik ilginin giderek müzikal melezlere ve geçişlere yönelmesiyle birlikte, postmodern inceleme altında azaldı.

Müzikte postmodernizm, tür melezleşmesi, ironi, mizah ve kişisel parodinin dahil edilmesi, modernizmin biçimsel yapısal kaygılarından ziyade "yüzeysel" araştırmaya odaklanma ve tonaliteyle yeniden etkileşim dahil olmak üzere çeşitli temel özelliklerle karakterize edilir. Bu değişim, Avrupa merkezli müzik perspektiflerinin hakimiyetinde bir düşüşe ve postmodern ilkelerle şekillenen dünya müziğinin ortaya çıkışına işaret ediyor. Besteciler farklı stratejiler benimsedi: Bazıları deneysel yaklaşımlar yerine geleneksel tarzlara döndü, diğerleri yerleşik müzik hiyerarşilerine karşı çıktı ve bazıları farklı müzik unsurlarını entegre etti.

Bir besteci olan Jonathan Kramer, bazılarının postmodernist olarak değil modernist olarak sınıflandırdığı avangard müzik eserlerinin "dinleyiciyi baştan çıkarmaktan daha fazlasına meydan okuduğunu ve potansiyel olarak rahatsız edici araçlarla müziğin ne olduğu fikrini genişlettiğini" gözlemledi. 1960'larda Henryk Górecki ve Philip Glass gibi besteciler, algılanan seçkinciliğe ve atonal akademik modernizmin uyumsuz niteliklerine, daha basit dokular ve nispeten uyumlu armonilerle karakterize edilen müzikler yaratarak yanıt verdiler. Buna karşılık John Cage, olumsal unsurları doğrudan kompozisyonlarının çerçevesine entegre ederek modernist yapısal paradigmalara özellikle meydan okudu.

2023'te müzik eleştirmeni Andy Cush, Talking Heads'i "sinirli postmodernizm ile inkar edilemez ritmin karışımı onları 1970'lerin sonları ve 80'lerin belirleyici rock gruplarından biri haline getiren" "New York sanat-punkları" olarak tanımladı. Medya teorisyeni Dick Hebdige, 1989'daki "Road to Nowhere" müzik videosunu analiz ederken, grubun "rock/pop/video/Sanat/performans/izleyicinin ne olduğuna dair kabul edilmiş (endüstriyel) tanımları kasıtlı olarak genişletmek için 1970'lerin ortasındaki oluşumlarından bu yana kullandıkları kendine özgü bir pastiş veya hibrit 'house tarzı' yaratmak için geniş bir yelpazedeki görsel ve işitsel kaynaklardan eklektik bir şekilde yararlandığını" ve dolayısıyla bunları "düzgün bir şekilde" etiketlediğini belirtti. postmodernist grup." Baş vokalist, gitarist ve şarkı yazarı David Byrne, 2011'de şunu belirtmişti: "Her şey karıştırılabilir ve eşleştirilebilir - ya da bugün söylendiği gibi püre haline getirilebilir - ve her şey ilham almak için adil bir oyundur."

Avangard akademisyenler Amerikalı şarkıcı Madonna'yı "postmodernin kişileştirilmiş hali" olarak tanımladılar ve bu da "Madonna çalışmaları"nın kültürel çalışmalar içinde bir alt disiplin olarak kurulmasına yol açtı. "Material Girl" (1984) ve "Express Yourself" (1989) gibi müzik videolarına klasik film imalarının dahil edilmesinin yanı sıra cinsiyet ve kimliğe ilişkin kasıtlı inşaları, onu, çalışmalarını "postmodernist öznellik modellerini canlandırmak" olarak yorumlayan kültür teorisyenleri için önemli bir figür olarak konumlandırdı. Madonna'nın parçalanmayı, pastişi, geçmişe bakışı, temelcilik karşıtlığını ve farklılaşmayı örneklediği düşünülüyordu; özellikle "Material Girl" videosunun "erkek bakışının yıkılmasının yıkılması" eleştirel analizden geçti.

Performans ve Tiyatro

Postmodern tiyatro, modernist tiyatro geleneklerine bir yanıt olarak gelişti. Postmodern yapımların çoğunluğu mutlak gerçeğin doğası gereği yanılabilirliğini vurgulayarak izleyiciyi kendi yorumlarını formüle etmeye teşvik eder. Sonuç olarak postmodern tiyatro, kesin çözümler sunmaktan ziyade öncelikle soru sorma işlevi görür.

Heykel

1961'de, pop art hareketinin önde gelen isimlerinden heykeltıraş Claes Oldenberg sanat felsefesini şöyle ifade etti: "Ben politik-erotik-mistik bir sanattan yanayım… Ben gündelik saçmalıklarla iç içe olan ve yine de zirveye çıkan bir sanattan yanayım." Aynı yılın ilerleyen saatlerinde, New York'un Aşağı Doğu Yakası'ndaki ucuz mağazalar bölgesinde The Store'u kurdu ve kasıtlı olarak sanat ile ticareti birleştirdi. Burada hamburger, soda kutuları, elbiseler ve iç çamaşırları gibi yaygın olarak kullanılan eşyaların canlı boyalı alçı reprodüksiyonlarını yaratıp sattı ve şöyle dedi: "B[Burjuva] konseptindeki müze benimkindeki mağazaya eşittir."

Felsefede

Postyapısalcı Öncüler

1970'lerde, sıklıkla "postyapısalcılar" olarak sınıflandırılan çeşitli Fransız kuramcılardan oluşan bir koleksiyon, Friedrich Nietzsche ve Martin Heidegger'in metafizik eleştirilerinden fark edilebilir etkiler alarak modern felsefenin bir eleştirisini formüle etti. Her ne kadar bu teorisyenlerden çok azı açıkça "postmodern" terimini kullanmış olsa da, birçoğu daha sonra onları postmodern düşünürler olarak tanımlamıştır. Postyapısalcılık kimi zaman postmodernizmin ayrı bir alanı ya da alt kategorisi olarak değerlendirilirken kimi zaman da postmodernizm tarafından özümsendiği kabul edilir. Konseptleri postmodernle ilgili tartışmaları önemli ölçüde etkilemiş olsa da, bu Fransız postyapısalcılar kendi postmodern tanımlarına aktif olarak katılmadılar veya kendi postmodern tanımlarını oluşturmaya çalışmadılar.

Yapısalcılara benzer şekilde postyapısalcılar, insan kimliklerinin, değerlerinin ve ekonomik koşulların, tek başına anlaşılabilecek içsel özelliklere sahip olmak yerine, entegre bir bütünün karşılıklı kurucu unsurları olduğunu öne sürerler. Yapısalcılık, kapsayıcı yarı-dilsel bir çerçeve içerisinde temel ilişkiler yoluyla anlam oluşumunu araştırırken, postyapısalcılık bu temel önermeyi benimser ancak bu tür sistemlerin statik veya merkezi olarak organize edilebileceği fikrini reddeder. Bunun yerine postyapısalcılar, kültürel yapıların üretildiği çeşitli tarihsel süreçleri vurgularlar. Dahası, anlamın sadece keşfedilmek yerine aktif olarak üretildiğini ileri sürüyorlar ve böylece, anlamın nesnel bir gösterilen tarafından belirlendiğini varsayan geleneksel "temsil" kavramını, dilin yeni anlamlar yaratmaya yönelik dinamik kapasitesine odaklanacak şekilde yeniden yönlendiriyorlar.

Siyasi olarak, bu düşünürler başlangıçta Marksist sempati beslediler, ardından hayal kırıklığı yaşadılar ve en sonunda Fransız Komünist Partisine ve onun teorik uygulamalarına karşı çıktılar. Mayıs 1968'de Fransa'da yaşanan kısa süreli komünist devrimci coşkunun ardından yaşanan toplumsal ayaklanma önemli bir dönüm noktasını temsil ediyordu.

Jacques Derrida ve Yapısöküm

Jacques Derrida tarafından geliştirilen bir metodoloji olan yapısöküm, felsefede, edebiyat eleştirisinde ve yakın okumada uygulanır. Her metnin, yazarın kastettiği herhangi bir sabit anlamı bozan içsel "karar verilemezlik" noktaları içerdiğini, metinsel analiz yoluyla doğrulamaya çalıştığı önerme üzerinde çalışır. Derrida, yazma eyleminin her zaman bastırılmış unsurları ortaya çıkardığını, dolayısıyla metni desteklediği varsayılan ikili karşıtlıklara meydan okuduğunu göstermeyi amaçladı. Yine de Derrida "köken" veya "hakikat" gibi kavramların ortadan kaldırılmasını savunmadı; daha ziyade eleştirisi her türlü kesinlik iddiasını hedef alıyordu. Bu tür metafizik kavramları "silinme altında" olarak tanımladı ve yapısökümcü okumayı bir "çifte oyun" biçimi olarak nitelendirdi.

Bu analitik bakış açısından Derrida, Batı entelektüel geleneği içindeki metafizik pratiğinin, çeşitli ikiliklere gömülü kabul edilmemiş hiyerarşilere ve tabiiyetlere dayandığını ileri sürdü. Bu yaklaşım, olumsal ve karmaşık olanın üzerinde mevcudiyet ve saflığa öncelik verir ve ikincisini felsefi araştırmayla ilgisi olmayan sapmalar olarak göz ardı eder. Esasen Derrida, metafizik düşüncenin alternatifi göz ardı ederek veya marjinalleştirirken karşıtlığın bir kutbuna ayrıcalık tanıdığını savundu. Bilgiye yönelik bu temelci yaklaşımı karakterize etmek için "mevcudiyet metafiziği" terimini icat etti ve insanların gerçekliğe aracısız erişimden yoksun olduğunu ileri sürdü. Modern felsefenin temel varsayımlarını yapısöküme uğratmaya ve onlara meydan okumaya yönelik bu çabanın, birçok postmodern düşünür için son derece etkili olduğu kanıtlandı.

Güç İlişkileri Üzerine Michel Foucault

Fransız filozof ve sosyal teorisyen Michel Foucault, gücün, herhangi bir bireysel failin belirli niyetlerinden kopmuş olan sosyal kurumların doğasında olan mantıklara göre işlediğini öne sürdü. Foucault'ya göre bireyler aynı zamanda bu güç dinamiklerinin ürünü ve katılımcısıdır. Çeşitli metodolojileri arasında, güç ilişkilerini tarihsel dönüşümleri boyunca incelemek için Nietzsche'den ilham alan bir "soykütük yöntemini" kullandı.

Foucault'nun siyasi yöneliminin kesin doğası ve teorik konumlarının tutarlılığı, hem eleştirmenler hem de savunucular arasında süregelen tartışmanın konusu olmaya devam ediyor. Bununla birlikte, Foucault'nun politik analizleri sürekli olarak iki temel özelliği sergiliyor: tarihsel bir perspektif ve söylemsel bir metodoloji. Toplumsal olayları tarihsel bağlamları içinde titizlikle inceledi ve bunların zaman içindeki evrimine odaklandı. Ayrıca, araştırmalarının birincil materyali olarak yazılı metinlerin, genellikle de akademik çalışmaların incelenmesini kullandı. Bu yaklaşım aracılığıyla Foucault, söylemlerin tarihsel oluşumunun çağdaş siyasi düşünceyi ve kurumsal yapıları nasıl derinden şekillendirdiğini açıklamaya çalıştı.

Jean Baudrillard Hipergerçeklik üzerine

Resmi olarak sosyoloji alanında eğitim almış olmasına rağmen Jean Baudrillard'ın çalışmaları birçok disiplini kapsıyordu. Psikanalist Jacques Lacan'ın spesifik teknik terminolojisinden yararlanan Baudrillard, toplumsal üretimin somut nesneler üretmekten bunun yerine işaret ve semboller üretmeye geçiş yaptığını savundu. Gerçekteki herhangi bir doğrudan referanstan bağımsız olan bu sembolik değişim sistemi, onun "hiper gerçeklik" olarak adlandırdığı şeyi oluşturur. Bir yorumcunun ifade ettiği gibi, "hipergerçek, kendi kendini simüle eden bir simülasyon sistemidir."

Baudrillard, postmodernitenin, gerçekliğin doğası gereği erişilemez hale gelecek şekilde işaretler tarafından derinlemesine aracılık edildiği, bireyleri tamamen simulakrlar (herhangi bir dış referanstan yoksun görüntüler) alanına hapsettiği bir durumu temsil ettiğini öne sürdü. Bu hipergerçeklik kavramı, işaretlerin ve görüntülerin tam bir kendine referanslılığa ulaştığı simülasyonun nihai aşaması olarak nitelendirilir.

Baudrillard'ın postmodernite kavramsallaştırması "kıyametvari" olarak nitelendirildi ve bu, daha sonraki yazılarının bilim kurgu mu yoksa gerçek teorik iddialar mı oluşturduğu konusunda bilimsel tartışmalara yol açtı. Alternatif bir bakış açısı, Baudrillard'ın kasıtlı olarak bir ajan provokatör kişiliğini üstlendiğini öne sürüyor.

Meşruiyet Krizi

Postmodernizmi çevreleyen entelektüel söylemin merkezinde, teorinin epistemolojik temeline ilişkin temel araştırma yer alır: özellikle, bir ifadeyi doğru olarak veya bir eylemi ahlaki açıdan doğru olarak onaylayan şeyin ne olduğu. Bu temel tartışma, Habermas'ın, Lyotard'ın, Habermas'ın kendi temel modernizm yorumuna meydan okuyan temel karşıtı postmodern eleştirisine verdiği yanıtta özellikle belirgindir.

Postmodern Durum

Jean-François Lyotard, özellikle 1979 tarihli Postmodern Durum: Bilgi Üzerine Bir Rapor adlı yayınında, "postmodern" teriminin felsefi bir çerçevede kullanılmasına öncülük etmesiyle tanınmaktadır. Bu ufuk açıcı metinde Lyotard kısa bir tanım önerdi: "En uç noktaya kadar basitleştirerek, postmoderni üst anlatılara inanmamak olarak tanımlıyorum."

Lyotard, "üst anlatıları" Hıristiyanlık, G. W. F. Hegel'in felsefesi ve Karl Marx'ın teorileri tarafından örneklenen ve geleneksel olarak bireylerin küresel olarak konumlarına ve amaçlarına ilişkin temel anlayışlarını şekillendirmek için bir araya gelen kapsamlı anlatı yapıları olarak tanımladı. Marksizmle ilgili başlangıçtaki hayal kırıklığı, daha sonra meta anlatılarla ilgili daha geniş bir iddiaya dönüştü. Tekil, birleştirici bir anlatının yokluğunda, bireylerin çeşitli, gruba özgü anlatılarla (ya da Ludwig Wittgenstein'dan türetilen bir kavram olan "dil oyunları"), hakemlik için herhangi bir evrensel bakış noktasından yoksun kaldıklarını ileri sürdü.

Lyotard, Habermas'ın iletişimsel rasyonalite teorisini reddetmesine rağmen bu durumun, Jürgen Habermas'tan aldığı bir kavram olan yaygın bir meşruiyet krizini hızlandırdığını ileri sürdü. Her ne kadar Lyotard'ın raporu öncelikli olarak bu içgörünün bilimsel nesnellik iddialarına nasıl meydan okuduğunu ele alsa da, onun daha geniş argümanı temel olarak tüm aşkın meşrulaştırma kavramını altüst ediyor. Sonuç olarak, belirli bir dil oyununun savunucuları, onun meşruiyetini verimlilik veya pratiklik gibi kriterler aracılığıyla kanıtlamak zorundadır. Ancak Lyotard, bu argümanın görünüşte göreceli sonuçlarını onaylamak yerine, sonraki araştırmalarının çoğunu bu "oyunlar" arasında, özellikle de etik ve politik boyutlarla ilgili bağlantılar kurmaya yönelik mekanizmaları keşfetmeye adadı.

Jürgen Habermas'ın Felsefi Eleştirisi

Seçkin bir filozof ve felsefi postmodernizm eleştirmeni Jürgen Habermas, 1985 tarihli yayını Modernitenin Felsefi Söylemi'nde postmodern teorisyenlerin edimsel bir çelişki sergilediğini ileri sürdü. Spesifik olarak, onların modernite eleştirilerinin doğası gereği modern akıldan türetilen kavram ve metodolojilere dayandığını savundu.

Habermas, bu aydınları konuyu göz ardı etmeleri ve deneysel, avangard yaklaşımları benimsemeleri nedeniyle eleştirdi. Modernizme yönelik eleştirilerinin paradoksal bir şekilde, yapısöküme uğratmaya çalıştıkları konuya duyulan özlemle sonuçlandığını ileri sürdü. Dahası Habermas, postmodernistlerin felsefe ve edebiyat arasındaki sınırı silmelerine karşı çıktı ve bu tür retorik taktiklerin, mantıklı tartışmanın ve iletişimsel rasyonelliğin önemini azalttığını öne sürdü.

Habermas'ın postmodernizm eleştirisi, altta yatan birkaç temel konuyu açıklığa kavuşturarak sonraki tartışmaları önemli ölçüde şekillendirdi. Akademisyen Gary Aylesworth, postmodernist söylemi salt tutarsızlık olarak değerlendirenlerin aksine, Habermas'ın "postmodernist metinleri yakından ve söylemsel olarak okuma kapasitesinin bunların anlaşılırlığına tanıklık ettiğini" belirtti. Postmodern fikirlerle bu etkileşim, özellikle Lyotard'ı takip eden bazı postmodern filozofları Habermas'ın eleştirilerine benzer şekilde yanıt vermeye teşvik etti.

Frederic Jameson'un Marksist Cevabı

Dilsel göreceliliğin ortaya çıkışı, Marksist akademisyen Fredric Jameson'un önemli bir eleştirisine yol açtı. Marksist iktisatçı Ernst Mandel'in oluşturduğu teorik temelden ve sosyolog Jean Baudrillard'ın ilk yazılarından elde edilen bilgilerden yararlanan Jameson, postmodernizm anlayışını "geç kapitalizmin kültürel mantığı" olarak ifade etti. Bu kavram, maddi üretimden ziyade gösteri ve tarzın yönlendirdiği bir ekonomiye doğru geniş bir kültürel çoğalmayı tanımlamaktadır. Jameson, toplumsal alanı şekillendiren belirli siyasi ve tarihsel koşulların bir ürünü olan postmodernizmin yalnızca kabul edilemeyeceğini veya reddedilemeyeceğini ileri sürdü. Bunun yerine, çağdaş gerçeklikle etkili bir şekilde ilişki kurmak için titiz bir analiz ve anlayış gerektirir.

Jameson, postmodern durumun çeşitli özelliklerini tanımladı. Temel bir özellik, yüksek kültür ile kitle kültürü arasındaki sınırların bulanıklaşmasıdır. Dahası, tutarlı bir "burjuva egosunun" çözülmesi, parçalanmış bir öznellikle sonuçlanır ve bireyleri, kendisinin "duygulanımın azalması" olarak adlandırdığı şeyi, yani sosyal çevreden duygusal bir kopmayı deneyimlemeye yönlendirir. Bu azalan anlam duygusu, kültürel eserlerin yüzeysel sunumunun ötesindeki derin önemi ayırt etmede bir zorluk olan "derinliksizlik" ile sonuçlanır. Tarih salt bir üslup koleksiyonuna indirgendiğinde siyasi gücü azalır. Bu dönüşüm, stillerin belirli bir mesajı iletmek için bir araya getirildiği "parodi"den, orijinal tarihsel veya bağlamsal anlamlarına bakılmaksızın stillerin gelişigüzel harmanlanmasını içeren "pastiş"e geçişle örneklendirilebilir.

Richard Rorty'nin Yeni Pragmatizmi

Amerikalı bir filozof olan Richard Rorty, neopragmatizmin dilsel yorumuyla tanındı. Başlangıçta analitik felsefeye ilgi duymasına rağmen, Rorty daha sonra onun temsilci ilkelerini reddetti. Başlıca entelektüel etkileri postyapısalcılardan ziyade Charles Darwin, Hans Georg Gadamer, G.W.F. Hegel ve Martin Heidegger'i kapsıyordu.

Rorty, hem zihinden hem de dilden bağımsız gerçeklik kavramını eleştirel bir şekilde inceledi. Dilin çevresel uyum ve belirli hedeflere ulaşılması için araçsal bir araç olarak işlev gördüğünü öne sürdü. Bu natüralist bakış açısı, onu noumenal varlıkları doğrudan kavrayabilen üstün bir zihinsel yetiye yönelik geleneksel arayıştan vazgeçmeye sevk etti.

Rorty bunun yerine, bağımsız olarak doğrulanabilir gerçekleri aramak yerine, mevcut inançlara yaratıcı alternatifler kavramsallaştırmaya vurgu yapmayı savundu. Hakikat ve ahlaka ilişkin dogmatik beyanların yükünden arınmış, yaratıcı, laik bir hümanizmin toplumsal ilerlemenin temelini oluşturduğunu ileri sürdü. Rorty, kendi neopragmatizmini, insan varoluşunun gizemini açığa çıkarmaya ve geleneksel güç yapılarının yerine hoşgörü ve özgürlüğe dayalı olanlarla değiştirmeye çalışan Aydınlanma'nın hedeflerinin bir uzantısı olarak yorumladı.

Diğer Disiplinlerdeki Uygulamalar

Postmodernizmin kapsamlı bir şekilde anlaşılması, postmodernizmin hukuk, eğitim, şehir planlama, dini çalışmalar ve siyaset bilimi gibi çeşitli disiplinlerdeki tezahürlerinin incelenmesini gerektirir. Etkisinin derecesi alanlar arasında önemli ölçüde dalgalanıyor, bu da postmodern teori ve kavramların pratik uygulamalara ne ölçüde dahil edildiğini gösteriyor.

Antropoloji

Düşünümsellik, postmodern antropolojinin temel ilkelerinden birini oluşturur ve yorumlamanın doğasında var olan öznelliği kabul etmeyi amaçlayan sürekli bir eleştirel öz farkındalık sürecini içerir. Diğer temel uygulamalar arasında incelenen konuların bakış açılarına öncelik verilmesi; değerleri ve inançları kendi özel kültürel çerçeveleri içinde değerlendiren kültürel göreceliği benimsemek; bilimin nesnel ve evrensel olarak uygulanabilir bilgi üretme kapasitesine ilişkin şüpheciliği sürdürmek; ve farklı kültürleri kapsamlı bir şekilde açıklama iddiasında olan kapsayıcı anlatıları veya teorileri reddetmek.

Yaygın öznellik meselesi önemli bir endişeyi beraberinde getiriyor: Etnografik açıklamaların yazarın bakış açısına göre şekillendiği göz önüne alındığında, bireysel kültürlerin analizinde yazarın yorumlarının bilimsel geçerliliğine ilişkin temel bir soru ortaya çıkıyor. Postmodernist antropolojide temel bir figür olarak tanınan Clifford Geertz, "antropolojik yazıların kendileri de yorumlardır ve üstelik ikinci ve üçüncü dereceden yorumlardır. (Tanım gereği, yalnızca bir 'yerli' birinci dereceden yorumlar yapar: bu onun kültürüdür.)"

Feminizm

Postmodern feminizm, evrensel kadın özne kavramını temelde reddederek postmodern teoriyi Fransız feminist perspektifleriyle bütünleştirir. Temel hedefi, toplumsal cinsiyet eşitsizliğini sürdüren, toplumda derinlere kök salmış ataerkil normları ortadan kaldırmaktır. Bu yaklaşım özcülüğü, geleneksel felsefeyi ve evrensel gerçekleri eleştirir; bunun yerine kadınların doğuştan gelen heterojenliğini vurgulamak için kadınlar arasındaki farklı deneyimlerin tanınmasını savunur. Evrensel gerçeklerin tüm kadınlara uygulanması bireysel deneyimleri azaltır, çünkü toplumsal normlar genellikle kadın tasvirinin erkeksi kavramsallaştırmalarından kaynaklanır.

Postmodern feminizm, cinsiyet eşitsizliğine katkıda bulunan kavramsal çerçeveleri analiz etmeye çalışır, söz merkezciliği eleştirerek, çoklu söylemleri onaylayarak, metinleri yapısöküme uğratarak ve öznelliği savunarak eşitliği ilerletmeye çalışır. Ancak bu metodoloji feminist söylemde evrensel olarak benimsenmiyor; bazı eleştirmenler postmodern düşüncenin feminist teorinin ulaşmaya çalıştığı eleştirel müdahalelerden taviz verdiğini iddia ederken, diğer feministler postmodern düşüncenin entegrasyonunu savunuyor.

Yasa

Yasal formalizm ve pozitivizmin algılanan sınırlamalarına yanıt veren postmodern hukuk akademisyenleri, hukuk biliminde hem usul hem de etik boyutları ele almak için çeşitli metodolojiler formüle ettiler. Bu akademisyenler özellikle, yasal çerçevelerde yer alan ve genellikle ırk, cinsiyet ve sosyoekonomik durum gibi faktörlerin daha da kötüleştirdiği sistemik eşitsizliklerin altını çiziyor.

Psikoloji

1992'de Los Angeles Times, "Amerikan izole, birleşik benlik anlayışının" bir yanlış anlama olduğunu öne süren etkili bir "postmodern psikolog" grubunun ortaya çıkışını belgeledi. Bunun yerine bireylerin, değişen durumsal bağlamlara yanıt olarak dinamik olarak inşa edilen çoklu benliklerden oluştuğu anlaşılmaktadır. Bu bakış açısı, bireyin bilimi olarak modernist psikoloji paradigmasına temelden meydan okur ve bunun yerine, insanın içsel bir iç benlikten ziyade öncelikle dil tarafından şekillendirilen kültürel ve toplumsal yapılar olduğu görüşünü savunur.

2001 yılında, postmodern psikoloji teorisinin ufuk açıcı isimlerinden Kenneth Gergen, geleneksel modernist psikolojinin temel ilkelerini "bireysel zihin, nesnel olarak bilinebilir bir dünya ve gerçeğin taşıyıcısı olarak dil üzerinde vurgu" olarak tanımladı. Hem beşeri bilimler hem de bilimlerde bu varsayımlara yönelik yaygın eleştirilerin, "sömürgeci evrenselliğin yerini eşitler arasında küresel bir sohbetin aldığı" psikolojik bir çerçevenin geliştirilmesine yol açtığını gözlemledi. Gergen ayrıca, sosyal olarak inşa edilmiş bir gerçekliğin gözlemlenebilir bir nesnel gerçekliği geçersiz kılmayacağı yönündeki gerçekçi iddia da dahil olmak üzere önemli çekinceleri de kabul etti; postmodernizmin iddiaya göre hakikati ve nesnelliği inkar ederken aynı zamanda hakikat iddialarını ileri sürdüğü tutarsızlık suçlaması; ve ilkeli bir etik temelden yoksun olduğu için eleştirilen algılanan ahlaki görecelik. Sonuçta, psikolojinin gidişatının "dengede asılı kaldığı" sonucuna vardı.

2021'de psikolog Jan Smedslund, psikolojinin doğa bilimlerini taklit etme ve bireysel davranışın öngörülemezliğini ele alma yönünde onlarca yıldır yürüttüğü çabayı eleştirel bir şekilde inceledi. Hakim metodolojinin nasıl tamamen grup düzeyindeki verilerin istatistiksel analizine ve ortalama bulgulara bağımlı hale geldiğini, dolayısıyla "bireysel bireylerde devam eden psikolojik süreçlerle temasın kaybolduğunu" anlattı. Sonuç olarak Smedslund, bu doğa bilimi yaklaşımının terk edilmesini savundu ve bunun "açıkça fark edilebilir bir çıkmaz sokağa yol açtığını" ileri sürdü.

2024'te Amerikalı psikoloji profesörü Edwin Gantt, psikolojinin disipliner kimliğiyle, özellikle de "gerçek entelektüel yuvasının beşeri bilimler, özellikle felsefe ve edebiyat arasında mı yoksa STEM disiplinleri arasında mı bulunacağına karar vermek için" boğuşmaya devam ettiğini ifade etti. Psikolojiyi "modernizm ile postmodernizm arasındaki entelektüel çekişmenin akademide kendini gösterdiği önemli bir alan" olarak nitelendirdi.

Şehir planlaması

Modernist kentsel planlama, şehirleri endüstriyel seri üretim ilkelerine dayalı olarak kavramsallaştırmayı ve geliştirmeyi, büyük ölçekli müdahaleleri, estetik tekdüzeliği ve prefabrik mimari çözümleri desteklemeyi amaçladı. Bu metodoloji daha sonra çeşitliliği kabul etmeyerek ve bunun yerine homojen ortamları teşvik ederek kentsel canlılığı azalttığı için eleştirildi. Jane Jacobs'un 1961 tarihli etkili çalışması Büyük Amerikan Şehirlerinin Ölümü ve Hayatı, modernist şehir planlamasının kapsamlı bir eleştirisini sundu ve kamuoyunun Robert Moses gibi önde gelen modernist planlamacılara karşı duyarlılığının değişmesinde etkili oldu.

Postmodern kentsel planlama teorileri çeşitliliği savunur, belirsizliği, esnekliği ve değişimi vurgular, dolayısıyla geleneksel ütopyacılığı reddederken paradoksal olarak düşünce ve eyleme ütopik bir yaklaşım benimser. Postmodernitenin bu "direniş" yönü, modernizmi yapısöküme uğratmayı, onun kökenlerini, mutlaka onlara dönmeden eleştirel bir şekilde incelemeyi amaçlamaktadır.

İlahiyat

Postmodern teolojik hareket, Hıristiyan teolojisini postmodern teorinin ve çeşitli Heidegger sonrası felsefelerin merceğinden yeniden yorumluyor. Yerleşik yorumlara meydan okumak, yaşanan deneyimin önemini araştırmak ve gizli metinsel varsayımları ve tutarsızlıkları ortaya çıkarmak için postyapısalcılık, fenomenoloji ve yapısöküm gibi metodolojileri kullanır. Bu hareket, 1980'lerde ve 1990'larda, Martin Heidegger'den ilham alan birçok filozofun Hıristiyan teolojisiyle ilgili çalışmalar yayınlamaya başlamasıyla ortaya çıktı.

İlahiyatçı Kevin J. Vanhoozer, postmodern teolojinin yedi farklı biçimini tanımlamak için mevcut bilimsel kategorizasyonları sentezler ve detaylandırır: postliberal, postmetafizik, yapısökümcü, yeniden yapılandırıcı, feminist, Anglo-Amerikan postmodernite ve radikal Ortodoksluk. Kendisi, bu tipolojinin "geçici ve yanıltıcı olsa da [yine de] tamamen keyfi olmasa da" iki temel kriteri karşıladığını vurguluyor: Her bir yaklaşım birden fazla teolog tarafından benimseniyor ve her biri "moderniteye yanıt verdiğine, onu reddettiğine veya moderniteden geçtiğine, içinde yaşamak yerine onun içinden geçtiğine inanıyor."

Popüler Kültürde

Moda

Modada postmodernizm, geleneksel zarafet kavramlarına meydan okuyan keşiflerle ortaya çıktı. Örneğin, Rei Kawakubo'nun 1997 İlkbahar/Yaz koleksiyonunda "kaz tüyüyle asimetrik olarak dolgulu, vücudun beklenmedik bölgelerinde şişlikler yaratan elbiseler" sergilendi. Benzer şekilde, Issey Miyake'nin 1985 tarihli rasta şapkası "hemen, ancak kalıcı olmayan, 'çok kültürlü' bir moda deneyimi" sağladı. Vivienne Westwood, 1950'lerin giysilerini kopyalayan ilk çalışmasından, tarihsel tarzlar ve çeşitli kültürel etkiler üzerine daha sonraki araştırmalarına kadar uzanan "son derece çok dilli bir yaklaşım" benimsedi. 1981'deki açılış defilesi "Pirate", Britanya tarihinin unsurlarını, 18. ve 19. yüzyıl kıyafetlerini ve Afrika tekstil tasarımını bir araya getirerek rap ve etnik müzik müziğini bir araya getirdi.

Postmodern moda duyarlılığı 1960'lar ve 1970'lerin alt kültürlerinde de ortaya çıktı. Hippiler ve punklar gibi gruplar müzik, yasa dışı maddeler, özel argo ve kişisel sunum seçimleri yoluyla farklı, uyumsuz kimlikler oluşturdular. Bununla birlikte, bu tarzlar ana akımda yaygın bir kabul kazandıkça, eleştirmenler bunların derin önemlerini yitirdiklerini iddia ederek "yüzeydeki niteliklerin benimsenmesinin, altkültürel bir yaşam tarzına bağlılık olmadan isyan heyecanı yarattığını" ileri sürüyorlar.

Grafik Tasarım

Grafik tasarımda postmodernizmin ilk tartışması 1960'ların sonlarında İngiliz dergisi Design'da ortaya çıktı. Bu söylem, grafik tasarımın, dönüşen küresel manzaranın ekonomik zorunluluklarını ele almadaki rolüne ilişkin, biraz tedirgin de olsa, pragmatik bir bakış açısını benimsedi. Grafik tasarım, ahlaki yargılar empoze etmeden tüketici arzularıyla etkileşime giren "ürün yüzeylerinin (ambalaj ve tanıtım gibi) aktif stilizasyonunu" üstlenmek olarak nitelendirildi. Editör Corin Hughes-Stanton bu bakış açısını şöyle özetledi: "'Post-Modernizm', gelişen sosyo-ekonomik gelişmelere yaratıcı bir tepki olarak ortaya çıkan bir tutumdur; ticari ve profesyonel düşüncelerden akademik bir kopuştan ziyade aktif katılımı ifade eder."

Pazarlama

Pazarlamada postmodernizm, geniş pazar genellemelerinin uygulanmasından uzaklaşarak özelleştirilmiş deneyimlere vurgu yapıyor. Akademisyen Stephen Brown bu dinamiği şu gözlemle ifade ediyor: "Pazarlamacılar tüketicileri biliyor, tüketiciler pazarlamacıları biliyor, pazarlamacılar tüketicilerin pazarlamacılar hakkında bilgi sahibi olduğunu biliyor ve tüketiciler de pazarlamacıların tüketicilerin pazarlamacılar hakkında bilgi sahibi olduğunu biliyor." Brown, 1993 tarihli çalışmasında, postmodern paradigmanın katı düzeni uygulama ve izole departman silolarında faaliyet gösterme çabalarını büyük ölçüde reddettiğini öne sürdü. Bunun yerine pazarlamacıların sezgi, yaratıcılık, kendiliğindenlik, spekülasyon, duygu ve aktif katılım gibi "sanatsal" niteliklerden yararlanarak işbirliği yapmasını savundu.

Devam Eden Etki

1990'ların sonlarından bu yana, hem popüler kültürde hem de akademik çevrede postmodernizmin "modasının geçtiğini" öne süren gözle görülür bir düşünce ortaya çıktı. Tersine, bazı akademisyenler postmodernizmin artık çağdaş kültürel üretim çerçevesinde geçerli olmadığını iddia ediyor.

2020'de yapılan bir araştırma, özellikle "tüketiciyi belirli bir şekilde tüketmeye yönlendiren değişen sosyal koşullara" odaklanarak, postmodernizmden post-postmodernizme geçiş olduğu iddiasını inceledi. Çalışmada Madonna (postmodernizmi temsil ediyor), Taylor Swift (postpostmodernizmi temsil ediyor) ve Lady Gaga'nın (geçiş figürü olarak) şarkı sözleri analiz edildi. Pazarlama söyleminde sıklıkla tanımlanan beş postmodern özelliği (temelcilik karşıtlığı, farklılaşmama, parçalanma, üretim ve tüketimin tersine çevrilmesi ve hiper gerçeklik) sistematik olarak bunlara karşılık gelen post-postmodern tezahürlerle karşılaştırdı: sırasıyla yeniden yazma, yeniden farklılaşma, yeniden katılım, üretim ve tüketimin yeniden dengelenmesi ve alternatif gerçeklik. Araştırma, postmodernizmin "canlı, yeniden yaratıcı olmaya devam ettiği ve onun ölümü yönündeki çağrıların biraz abartılı olabileceği" sonucuna vardı. Dahası, Swift'in başarıları "kendine ve çevresine ilişkin yapıbozumcu konumlardan yeniden yapılandırıcı konumlara önemli bir geçişin" göstergesi olarak yorumlandı; ancak onun "post-postmodern bağlılığı, coşkusu ve samimiyeti" "biraz yüzeysel, sosyopatik ve masallarla örtülü" olarak nitelendirildi.

Postmodernizm, posthümanizm ve siborgizmin kavramsal kesişimi, postmodernizmin kendisinin eleştirel bir yeniden değerlendirilmesine yol açtı ve bu da ilk tartışmaya yol açtı. 2003 yılında Post-postmodernizm ve postpostyapısalcılık terimlerinin türetilmesi. Daha sonra, sınırlı bir eleştirmen grubu, postmodernizmin sözde uyanışında kültürü veya toplumu karakterize etmeyi amaçlayan çeşitli teorik çerçeveler önerdi. Bu teorisyenler arasında öne çıkanlar, performansçılığı başlatan Raoul Eshelman; Hipermoderniteyle tanınan Gilles Lipovetsky; Altermoderni geliştiren Nicolas Bourriaud; ve dijimodernizmi (daha önce sözde modernizm olarak adlandırılıyordu) icat eden Alan Kirby. Bugüne kadar, ortaya çıkan bu teorilerin veya terminolojilerin hiçbiri kapsamlı bir bilimsel benimsenmeyi başaramadı.

2022'de Steven Connor, eskiyeceğine veya sona ereceğine dair ısrarlı beyanlara rağmen, postmodernizmin bir asimilasyon süreci yoluyla daha geniş kültürel doku içinde çözüldüğünü öne sürdü. Şu anda farklı bir postmodern tarz olarak kategorize edilebilecek fenomenlerin azlığını gözlemledi ve bunu "tarzların çatışması veya birbirine karışmasının kültürün tüm düzeylerinde tamamen rutin hale gelmesi" gerçeğine bağladı. Connor ayrıca yüksek ve düşük kültür arasındaki dinamik gerilimin "ılık bir yulaf lapasına dönüştüğünü" ileri sürdü. Dahası, genel postmodern durumu artık "evrensel, geri döndürülemez ve yarı kararlı, her şeyden önce dijital olarak aracılık edilen bilgi teknolojilerindeki büyük artışta somutlaşan" olarak nitelendirdi. Connor, 2020'lerdeki postmodernizmin, ironi, çoğulculuk ve kararsızlık gibi özelliklerden aciliyet, öfke ve indirgeyici mutlakıyetçiliğe doğru önemli, muhtemelen geçici bir dönüşüm geçirerek gündelik varoluşla tamamen bütünleşmiş bir duyarlılığı temsil ettiği sonucuna vardı.

Referanslar

Alıntılar

• Postmodernizmin Söylemleri: Janusz Przychodzen tarafından derlenen Çok Dilli Bir Bibliyografya (PDF belgesi olarak mevcuttur).
• Modernite, Postmodernizm ve Muhalefet Geleneği, Yazan: Lloyd Spencer (1998).
• Fieser, James; Dowden, Bradley (ed.). "Postmodernizm." İnternet Felsefe Ansiklopedisi'nde bulunur. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Kaynak: TORİma Akademi Arşivi