Sufism

Sufizm (Arapça: التصوف‎, romanlaştırılmış: al-Taṣawwuf), İslam'da arınma, maneviyat, ritüelizm ve çilecilik vurgusuyla öne çıkan İslami dini uygulamanın mistik bir boyutunu oluşturur.

Sufizm (Arapça: التصوف‎, romanized: al-Taṣawwuf), İslami arınma, maneviyat, ritüelizm ve çileciliğe odaklanmayla karakterize edilen, İslam'da bulunan mistik bir dini uygulama bütünüdür.

Taraftarları Sufizm mensupları "Sufiler" olarak bilinirler (صُوفِيّ, ṣūfīy'den gelir) ve tarihsel olarak sıklıkla tarikat (pl. turuq). Bu cemaatler tipik olarak, kökleri Muhammed'e kadar uzanan öğretmenler soyunun en sonuncusunu temsil eden tanınmış bir wali (aziz) etrafında şekilleniyordu. Amaçları tazkiyah'a (kendini arındırma) ulaşmak ve ihsan manevi durumuna ulaşmaktı. Sufilerin temel arzusu, fitra olarak anılan, ilksel saflık hallerine ve doğuştan gelen mizaçlarına geri dönüş yoluyla ilahi lütuf aramayı içerir.

Sufizm, İslam tarihinin erken dönemlerinde, kısmen yeni oluşan Emevi Halifeliğinin (661-750) genişlemesine bir yanıt olarak ve öncelikle Hasan'ın rehberliği altında ortaya çıktı. el-Basri. Katı hukukçuluğa karşı olmalarına rağmen Sufiler, İslam hukukuna sıkı sıkıya bağlıydılar ve çeşitli İslami hukuk ve teoloji okullarına bağlıydılar. Sufilerin büyük çoğunluğu hem tarihsel hem de çağdaş olarak kendilerini Sünni Müslümanlar olarak tanımlasa da, bazı Sufi entelektüel akımlar, Orta Çağ'ın sonlarında, özellikle de İran'ın Safevi dinini değiştirmesinin ardından, irfan kavramından etkilenerek Şii İslam'a nüfuz etti. Sufi ibadet uygulamasının temel unsurları arasında, Tanrı'nın anılmasını içeren zikir yer alır. Ayrıca Sufiler, misyonerlik ve eğitim faaliyetleri yoluyla İslam'ın yayılmasına önemli katkılarda bulundular.

Çağdaş dönemde Sufi tarikatlarında karşılaştırmalı bir azalmaya ve Selefilik ve Vehhabilik de dahil olmak üzere köktendinci İslami hareketlerin muhalefetine rağmen, Sufizm İslam dünyasında önemli bir nüfuzunu korudu. Aynı zamanda Batı kültürlerinde çeşitli manevi ifadelere de nüfuz etmiş ve ciddi bir bilimsel ilgi toplamıştır.

Tanımlar

Genellikle "Tasavvuf" olarak çevrilen Arapça tasavvuf (lit.'Sufizm') terimi, Batılı bilim adamları tarafından sıklıkla İslam tasavvufu olarak nitelendirilir. İslami literatürde, Arapça Sufi tanımı, hem savunucuları hem de karşıtları tarafından geniş bir yorum yelpazesiyle kullanılmıştır. Kuran'dan ve sünnet'den (İslam peygamberi Muhammed'in öğretileri ve uygulamaları) belirli doktrinleri ve ritüelleri vurgulayan geleneksel Sufi yazıları, pedagojik araçlar olarak hizmet eden ve ahlaki ve manevi hedefleri belirleyen tasavvuf'un tanımlarını sağladı. onların gerçekleşmesi için. Daha pragmatik ortamlarda farklı manevi nitelikleri ve işlevleri tanımlayan çok sayıda başka terim kullanıldı.

Çağdaş bilim adamları, "İslami inanç ve uygulamanın yoğunlaştırılması" ve "etik ve manevi idealleri gerçekleştirme süreci" dahil olmak üzere Sufizm için alternatif tanımlar önerdiler.

Sufizm tanımı ilk olarak 18. yüzyılda Oryantalist bilim adamları tarafından Avrupa sözlüklerine dahil edildi. Bu akademisyenler öncelikle bunu, İslam'ın katı tektanrıcılığı olarak nitelendirdikleri şeyden farklı bir entelektüel doktrin ve edebi gelenek olarak algıladılar. Sıklıkla, yasal ortodoks İslam'la çelişen evrensel bir mistisizm olarak yanlış yorumlandı. Daha yakın zamanlarda tarihçi Nile Green, orta çağda Sufizm ve İslam'ın büyük ölçüde eşanlamlı olduğunu ileri sürerek bu ayrımlara karşı çıktı. Mevcut akademik söylemde bu terim, Sufilerle bağlantılı geniş bir dizi sosyal, kültürel, politik ve dini olguyu kapsamaktadır.

Sufizm, "İslami mistisizm", "İslam inancının mistik ifadesi", "İslam'ın batıl boyutu", "İslam'daki mistisizm olgusu", İslam'daki mistik uygulamanın "ilk tezahürü ve en önemli ve merkezi kristalleşmesi" ve "İslam'daki mistik uygulamanın içselleştirilmesi ve içselleştirilmesi" dahil olmak üzere çeşitli tanımlar almıştır. İslami inanç ve uygulamaların yoğunlaşması."

Etimoloji

ṣūfī kelimesinin orijinal anlamının geniş çapta "yün giyen kimse (ṣūf)" kelimesinden türediği anlaşılmaktadır ve Encyclopaedia of Islam alternatifi reddeder etimolojik hipotezler asılsızdır. Tarihsel olarak yünlü giysiler münzevi ve mistik uygulamalarla bağlantılıydı. Hem El-Kuşeyri hem de İbn Haldun, ṣūf dışındaki tüm türetmeleri dil açısından reddetti. Dahası, El-Biruni de dahil olmak üzere Orta Çağ bilim adamları, 'Sufi'nin giderek Yunanca σοφόςcode: ell teriminden kod: el (sophos) teriminden geliştiğini ve bilgeliği simgelediğini öne sürdüler. veya bilgi.

Alternatif olarak, terimin etimolojik kökeni ṣafā (صفاء) anlamına gelen Arapça bir kelimeye atfedilir. 'saflık' Bu kavramsal çerçeve içerisinde, tasavvuf ile ilgili İslami kavram tazkiyah'dır (تزكية) veya 'kendini arındırma', Sufi uygulamalarında yaygın olarak uygulanan bir prensiptir. Sufi Al-Hasan ibn Salih al-Rudhabari (ö. 322 H.) bu iki yorumu sentezleyerek şöyle der: "Sufi, saflığın üzerine yün giyen kişidir."

Başka bir hipotez, terimin "suffe halkı" anlamına gelen Ehl el-Ṣuffa'dan kaynaklandığını öne sürer. "bank." Bu grup, zikir toplantıları için düzenli olarak bir araya gelen Muhammed'in yoksul arkadaşlarından oluşuyordu. Ebu Hureyre bu sahabeler arasında özellikle dikkate değer bir şahsiyetti. Bazı alimler Mescid-i Nebevî'de toplanan bu kişileri tasavvufun ilk uygulayıcıları olarak kabul etmektedir.

Geçmiş

Kökenler

Çağdaş akademisyenler genellikle Sufizm'in şu anda Suudi Arabistan'ın bir parçası olan Hicaz bölgesinde ortaya çıktığı konusunda hemfikirdir. Bazı mezhep ayrılıklarından önce, İslam'ın başlangıç döneminden beri Müslümanlar tarafından uygulandığı anlaşılmaktadır.

Sufi tarikatları bay'ah (Arapça: بَيْعَة) kavramı üzerine kuruludur. lanet.  'rehin'), arkadaşları (ṣahaha) tarafından Muhammed'e verilen bağlılık yemini. Bu taahhüt aracılığıyla sahabah kendilerini ilahi hizmete adadı.

Gerçekten sana (Ey Muhammed) bey'at edenler, aslında Allah'a biat etmiş oluyorlar. Tanrının Eli onların ellerinin üzerindedir. Sonuç olarak, kim ahdini bozarsa, bunu kendi aleyhine yapmış olur; kim de Allah'la olan ahdini yerine getirirse, ona büyük bir mükâfat verilecektir. — [Kuran Tercümesi 48:10]

Sufiler, yetkili bir Sufi şeyhine bayʿah (bağlılık) sunmanın Muhammed'e bağlılık eylemi teşkil ettiğini, dolayısıyla talip olan kişi ile Muhammed arasında manevi bir bağ oluştuğunu iddia eder. Sufiler, Muhammed aracılığıyla Tanrı hakkında bilgi edinmeye, kavramaya ve onunla bağlantı kurmaya çalışırlar. Ali, Muhammed'e doğrudan biat eden sahabeler arasında çok önemli bir şahsiyet olarak saygı görüyor ve Sufiler, Muhammed'e dair bilginin ve onunla manevi bir bağın Ali aracılığıyla sağlanabileceğini iddia ediyor. Bu kavram, Sufiler tarafından sahih kabul edilen bir hadis ile açıklığa kavuşturulmuştur; burada Muhammed şöyle beyan etmiştir: "Ben bilginin şehriyim ve Ali de onun kapısıdır." Ali Hujwiri de dahil olmak üzere önde gelen Sufi ustaları, Ali'nin Tasavvuf içindeki yüksek statüsünü kabul ediyor. Üstelik Bağdatlı Cüneyd, Ali'yi Tasavvuf'un ilke ve uygulamalarının temel şeyhi olarak kabul etti.

Tarihçi Jonathan A.C. Brown, Muhammed'in yaşamı boyunca, Ebu Zer el-Ghifari gibi bazı sahabelerin, "yoğun bağlılık, dindar perhiz ve ilahi sırlar üzerinde tefekkür" konusunda İslam'ın katı bir şekilde zorunlu kıldığından daha büyük bir eğilim sergilediğini gözlemliyor. ilkeler. Bir tabi' olan Hasan el-Basri, "kalbi temizleme biliminde" temel bir figür olarak kabul edilir.

Tasavvuf, İslam tarihinin erken dönemlerinde, kısmen yeni oluşan Emevi Halifeliği'nin (661-750) algılanan dünyeviliğine bir tepki olarak gelişti ve Hasan el-Basri'nin öğretilerinden önemli ölçüde etkilendi.

Tasavvufun taraftarları, oluşum döneminde Sufizm'in esasen İslami ilkelerin içselleştirilmesini temsil ediyordu. Bir bakış açısına göre Sufizm, hem doğuşunda hem de evriminde sürekli okuma, meditasyon ve deneyimsel etkileşim yoluyla doğrudan Kur'an'dan kaynaklanmıştır. Tersine, diğer uygulayıcılar Sufizm'in Muhammed'in yolunun katı bir şekilde taklit edilmesini içerdiğini, dolayısıyla kalbin İlahi Olan ile olan bağını güçlendirdiğini ileri sürerler.

Tasavvufun evrimi, Dawud Tai ve Bayazid Bastami gibi isimlerden önemli ölçüde etkilenmiştir. Başlangıçta Sufizm, Sünnete sıkı bağlılığıyla karakterize ediliyordu; örneğin Bastami'nin, Muhammed'in onu yediğine dair hiçbir kanıt bulamadığı için karpuz tüketmeyi reddettiği bildirildi. Geç ortaçağ mistiği ve İranlı şair Cami, Abdullah ibn Muhammed ibn el-Hanefiyyah'ı (ö. c. 716) "Sufi" olarak adlandırılan ilk kişi olarak tanımlar. Bu ismin bilinen en eski üç alimden de anlaşılacağı üzere, terimin Kufe ile de güçlü bağlantıları vardı: Ebu Haşim el-Kufi, Cabir ibn Hayyan ve Abdak el-Sufi. Daha sonra öne çıkan isimler arasında Basralı Hatim el-Attar ve Cüneyd el-Bağdadi yer aldı. Ek olarak, Al-Harith al-Muhasibi ve Sari al-Saqati gibi kişiler, yaşamları boyunca Sufi olarak tanınmamış olsalar da, *tezkiyeye* (arınma) vurgu yapmaları nedeniyle daha sonra bu şekilde sınıflandırılmıştır.

Uwais al-Qarani, Basralı Hasan, Harith al-Muhasibi, Abu Nasr es-Sarraj ve Said ibn al-Musayyib'e önemli edebi katkılar atfedilmektedir. Bağdat'taki ikinci nesil Sufilerin bir üyesi olan Ruveym, Bağdatlı Cüneyd'in yanı sıra etkili bir erken dönem figürü olarak ortaya çıktı; İlk Sufi uygulayıcılarının çoğu Ruveym veya Cüneyd'in müritleriydi.

Sufi Tarikatları

Tarihsel olarak Sufiler sıklıkla tarikat (çoğul: ṭuruq) olarak adlandırılan "tarikatlarla" ilişkilendirilmiştir. Bu cemaatler, kökleri İslam peygamberi Muhammed'e kadar uzanan bir dizi eğitmen aracılığıyla bir öğreti silsilesi oluşturan büyük bir üstadın veya wali'nin etrafında birleşir.

Sufi geleneğinde bu tarikatların kurulması, anında kapsamlı usta-mürit soyları yaratmadı. On birinci yüzyıldan önce, Peygamber Muhammed'e kadar uzanan tam soyların belgelenmiş örnekleri azdır. Bununla birlikte, bu soyların sembolik anlamı çok derindi; çünkü onlar, usta-mürit zincirleri yoluyla ilahi otoriteye giden bir kanal oluşturuyorlardı. Bu üstat ve müritler aracılığıyla, manevi güç ve bereketler hem genel taraftarlara hem de belirli adanmışlara aktarılıyordu.

Bu tarikatların üyeleri, majalis adı verilen ruhani oturumlar için, zawiyas, khanqahs veya tekke.

Taraftarlar, bir ayette açıklandığı gibi, ibadetin mükemmelliğini ifade eden ihsan'a ulaşmayı arzularlar. hadis: "İhsan, Allah'a, sanki O'nu görüyormuşsun gibi ibadet etmendir; eğer sen O'nu göremiyorsan, elbette O seni görüyor." Sufiler, Muhammed'e el-Insān al-Kāmil, yani Mutlak Gerçekliğin özelliklerini bünyesinde barındıran eksiksiz insan arketipi olarak saygı gösterir ve onu en üstün manevi örnekleri olarak görürler.

Çoğu Sufi tarikatı, temel ilkelerini Ali ibn Abi Talib aracılığıyla Muhammed'den alır; Nakşibendi tarikatı hariç. Kökenini Ebu Bekir aracılığıyla Muhammed'e kadar takip eder. Bununla birlikte, bir *tarikata* resmi bağlılık her zaman gerekli değildi. Orta çağda, Sufizm genel olarak genel İslami uygulamalarla eş anlamlıydı ve belirli mezheplerle sınırlı değildi.

Sufizm, öğretilerinin erken Orta Çağ'da ibadet tarikatları (tarikat, çoğul: tarîqât) halinde kurumsallaştırılmasından önceye uzanan kapsamlı bir tarihe sahipti. Tarikat terimi bir Sufi okulunu veya tarikatını veya daha spesifik olarak böyle bir tarikat tarafından uygulanan ve *hakikate* (nihai hakikat) ulaşmayı amaçlayan mistik öğretileri ve manevi uygulamaları ifade eder. Her *tarikat*, manevi yöneticisi olarak görev yapan bir *mürşid* (rehber) tarafından yönetilir. Bir *tarikatın* taraftarları veya takipçilerine murīdīn (tekil: murīd) adı verilir; bu terim "arzulu", özellikle "Allah'ın bilgisini ve Allah sevgisini arzulayan" anlamına gelir.

Tarih boyunca Sufi tarikatları, başta İsmaililik olmak üzere çeşitli Şii hareketler üzerinde etkili olmuş ve onlarla bütünleşmiştir. Bu etkileşim, Safeviyye tarikatının Sünni İslam'dan Şii İslam'a geçişine önemli ölçüde katkıda bulundu ve Oniki İmamcılığın İran'da geniş çapta yayılmasını kolaylaştırdı.

İslami Bir Disiplin Olarak Tasavvuf

Hem Sünni hem de Şii İslam'da mevcut olan Sufizm, bazen hatalı bir şekilde varsayıldığı gibi ayrı bir mezhep değil, daha ziyade dinle ilgilenmek veya dini anlamak için bir metodolojidir. Aynı zamanda "[zorunlu] dini görevleri yerine getirerek" ve "ruhun derinliğindeki 'dar kapıdan', kendisi de Kutsallığa açılan saf ve hapsedilemez Ruh'un alanına doğru bir kök salmanın bir yolunu ve yolunu" keşfederek geleneksel dini uygulamayı "üstün bir seviyeye" yükseltmeye çalışır. Tasavvufla ilgili bilimsel analizler sıklıkla onun İslam'dan farklı, saf İslam olarak adlandırılan şeyden ayrı bir gelenek olarak tasvir edilmesinin çoğunlukla Batı oryantalizminden ve çağdaş İslami köktenci yorumlardan kaynaklandığını ileri sürer.

İslam'ın mistik ve zühd boyutu olarak kabul edilen Sufizm, İslam öğretisinin nefsin arınmasına odaklanan bileşeni olarak kabul edilir. Sufiler, imanın daha manevi yönlerini vurgulayarak, eğitim gerektiren "sezgisel ve duygusal yeteneklerin" geliştirilmesi yoluyla doğrudan Tanrı deneyimine ulaşmayı amaçlar. Tasavvuf, Ortodoks İslam'a tutarlı bir şekilde entegre edilmiş bir ruh bilimi olarak anlaşılmaktadır. İbn Teymiyye, Al-Risala al-Safadiyya adlı eserinde, Sufileri Sünnet yolunun taraftarları olarak nitelendirir ve bu ilkeleri öğretilerinde ve edebi eserlerinde somutlaştırır.

İbn Teymiyye'nin Sufi eğilimlerine ve Abdülkadir Geylani gibi şahsiyetlere duyduğu saygıya ilişkin diğer kanıtlar, onun Futuh hakkındaki yüz sayfalık kapsamlı şerhinde açıkça görülmektedir. el-gayb. Her ne kadar bu yorum, kitaptaki yetmiş sekiz hutbeden yalnızca beşine değiniyorsa da, onun tasavvufun İslam toplumunun varlığı için temel bir unsur olduğu inancını göstermektedir.

Gazali, Al-Munqidh min al-dalal'de şunları anlatır:

Hayatın zorlukları, ailevi yükümlülükler ve mali baskılar varlığımı tüketti ve beni yalnızlığın tesellisinden mahrum bıraktı. Karşıma çıkan önemli engeller entelektüel uğraşlarıma çok az zaman ayırıyordu. Bu durum on yıl boyunca devam etti; ancak ne zaman uygun ve sakin anlar ortaya çıksa, doğuştan gelen eğilimime geri dönüyordum. Bu çalkantılı yıllar boyunca hayatın sayısız şaşırtıcı ve tarif edilemez gerçekleri bana açıklandı. Aulia'nın (kutsal mistikler) doğru yola bağlı kalan, örnek davranış sergileyen ve bilgeliği ve içgörüsü bakımından diğer tüm bilgeleri geride bırakan tek gerçek grup olduğuna ikna oldum. Açık ve gizli tüm eylemlerini, araştırılmaya ve takip edilmeye değer tek rehber olan Hz. Peygamber'in aydınlatıcı rehberliğinden alırlar.

Doktrinin Resmileştirilmesi

On birinci yüzyılda, daha önce İslami dindarlığın daha az "kodlanmış" bir ifadesi olarak var olan Sufizm, günümüze kadar varlığını sürdüren farklı düzenler halinde "düzenlenmeye ve kristalleşmeye" başladı. Bu tarikatların her biri, önemli bir İslam alimi tarafından kurulmuş olup, bunlardan bazıları en kapsamlı ve geniş çapta yayılmış olanlardan bazıları şunlardır: Sühreverdiyye (adını Ebu'n-Necib Sühreverdî'den [ö. 1168] almıştır), Kadiriyye (Abdülkadir Geylani'den [ö. 1166] sonra), Rıfa'iyye (Ahmet er-Rifa'i'den [ö. 1182] sonra), Çiştiyye (sonradan) Müinüddin Çişti [ö. 1236]), Şadiliyye (Ebul Hasan eş-Şazilî’den [ö. 1258] sonra), Hemedeniyye (Seyyid Ali Hemedani’den [ö. 1384] sonra) ve Nakşibendiyye (Baha-ud-Din Nakşibend Buhârî’den [ö. 1389] sonra). Yaygın Batı algısının aksine, bu tarikatların ne kurucuları ne de taraftarları kendilerini hiçbir zaman Ortodoks Sünni Müslümanlardan başkası olarak görmediler. Aslında tüm bu tarikatlar Sünni İslam'ın dört ortodoks hukuk mezhebinden birine bağlıydı. Mesela Kadiriyye tarikatı, kurucusu ünlü bir hukukçu olan Abdülkadir Geylani Hanbeli'ydi; Çiştiyye Hanefi idi; Şadiliyye tarikatı Maliki'ydi; Nakşibendiyye tarikatı ise Hanefi idi. Sonuç olarak, "Abdülkadir Gilani, Gazali ve Sultan Salaheddin (Selahaddin) gibi İslami ortodoksluğun en seçkin savunucularının çoğunun Sufizm ile bağlantılı olduğunu" gösteren tarihsel kanıtlar, bilim adamlarının "Sufizm"in bir şekilde "İslam"dan farklı olduğu yönündeki hatalı fikri yayan İdris Şah gibi yazarların popüler eserlerini sürekli olarak reddetmesine yol açmaktadır. Nile Green, Orta Çağ'da Sufizmin büyük ölçüde İslam ile eşanlamlı olduğunu gözlemledi.

Etkinin Artışı

Tarihsel olarak Sufizm, İslam medeniyeti içerisinde son derece önemli ve yaygın bir unsur olarak ortaya çıktı ve erken ortaçağ döneminden itibaren Müslüman yaşamının en yaygın yönlerinden biri haline geldi. Etkisi, Hindistan ve Irak'tan Balkanlar ve Senegal'e kadar uzanan farklı bölgelerdeki Sünni İslam varlığının neredeyse tüm yönlerine nüfuz etti.

İslam medeniyetinin genişlemesi, Sufi felsefesinin İslam'da yayılmasıyla yakından paraleldi. Tasavvufun yayılması, İslam'ın daha geniş bir alana yayılmasında ve özellikle Afrika ve Asya'da kendine özgü İslami kültürlerin oluşmasında önemli bir belirleyici olarak kabul edilmektedir. Özellikle Libya ve Sudan'daki Senusi kabileleri Sufizm'in önde gelen taraftarlarını temsil ediyor. Hoca Ahmet Yesevi, Rumi ve Nişaburlu Attar (c. 1145 – c. 1221) dahil olmak üzere etkili Sufi şairleri ve filozofları, İslam kültürünün Anadolu, Orta Asya ve Güney Asya'ya yayılmasını önemli ölçüde ilerletti. Ayrıca Tasavvuf, Osmanlı kültürünün gelişmesine ve yayılmasına katkıda bulunmuş, Kuzey Afrika ve Güney Asya'da Avrupa emperyalizmine karşı direnişte rol oynamıştır.

13. yüzyıldan 16. yüzyıla kadar Sufizm, İslam dünyasında canlı bir entelektüel kültürü besledi ve genellikle kalıcı fiziksel tezahürlerle "Rönesans" olarak nitelendirildi. Pek çok bölgede bireyler veya gruplar, Sufi uygulayıcıları için ortak bir alan olarak hizmet veren ve seyahat eden alimler için konaklama imkanı sunan, çeşitli şekillerde zaviye, hanqah veya tekke olarak adlandırılan tekkeyi sürdürmek için bir vakıf (bağış) kurdular. Bu bağış sistemi aynı zamanda İstanbul'daki Süleymaniye Camii'ni çevreleyen yapıların örneklediği kapsamlı mimari kompleksleri de finanse ediyordu. Bu tür kompleksler tipik olarak Sufi arayanlar için bir loca, bu arayanların yoksullara yardım edebileceği veya bir başlangıç ​​​​döneminden geçebileceği mutfaklarla donatılmış bir bakımevi, bir kütüphane ve diğer yardımcı binaları içeriyordu. Bu dönemde Sufizm, İslam medeniyetinin her önemli yönünü derinden etkilemiştir.

Modern Çağ

İslam tarihi boyunca Sufi öğretmenleri ve tarikatları, İslam'ın daha gerçekçi ve hukukçu yorumlarının farklı biçimlerde tezahür eden muhalefetiyle karşılaştı. Bu düşmanlık, 18. yüzyılda Vehhabi hareketinin yükselişiyle birlikte özellikle şiddetli bir ifadeye dönüştü.

20. yüzyılın başlarında Sufi ritüelleri ve doktrinleri, modernist İslami reformcuların, liberal milliyetçilerin ve ardından Müslüman dünyasındaki sosyalist hareketlerin ısrarlı eleştirileriyle karşı karşıya kaldı. Sufi tarikatları sıklıkla popüler hurafeleri teşvik etmekle, modern entelektüel ilerlemeyi engellemekle ve ilerici reformları engellemekle suçlanıyordu. Sufizme yönelik bu ideolojik eleştiriler, Batılılaşan ulusal hükümetlerin uyguladığı ve Sufi tarikatlarının ekonomik altyapısını toplu olarak aşındıran yeni vergilendirme politikalarının yanı sıra tarım ve eğitim reformlarıyla daha da şiddetlendi. 20. yüzyılın ilk yarısında Sufi tarikatlarının gerilemesi bölgesel olarak değişiklik gösterse de, yüzyılın ortalarına gelindiğinde birçok gözlemci bu tarikatların ve geleneksel Sufi yaşam tarzının devamlılığını sorguluyordu.

Bununla birlikte, bu tahminlerin aksine, Sufizm ve onunla ilişkili tarikatlar Müslüman dünyasında önemli bir varlığını sürdürdü ve aynı zamanda Müslüman azınlık nüfusa sahip uluslara da yayıldı. Kapsayıcı bir İslami kimliği ifade etme, kişisel ve toplumsal dindarlığı vurgulama kapasitesi, Sufizmi özellikle dini çoğulculuk ve laik bakış açılarının belirlediği ortamlara uyarlanabilir hale getirmiştir.

Çağdaş küresel toplumda, Sufizmi hukuk ve teolojinin yanı sıra İslam'ın vazgeçilmez bir yönü olarak gören klasik Sünni ortodoksluk anlayışı, Mısır'daki El Ezher Üniversitesi ve Zaytuna Koleji gibi önde gelen kurumlar tarafından desteklenmektedir. El Ezher'in şu anki Büyük İmamı Ahmed el-Tayib yakın zamanda "Sünni ortodoksluğun" "[hukuki] düşüncenin dört mezhebinden herhangi birine (Hanefi, Şafii, Maliki veya Hanbeli) ve ... [aynı zamanda] doktrinler, görgü kuralları ve [manevi] arınma açısından Bağdat İmam Cüneyd'in Sufizmine" bağlı olduğunu ifade etti.

Sufi tarikatları ile çağdaş toplumlar arasındaki etkileşim genellikle devlet yetkilileriyle olan ilişkileriyle karakterize edilir.

Türkiye, İran ve Hint Yarımadası, tarihsel olarak çok sayıda Sufi soyu ve tarikatı için önemli merkezler olarak hizmet vermiştir. Bektaşi tarikatı, Osmanlı Yeniçerileri ile yakın bir bağa sahiptir ve Türkiye'nin önemli ve ağırlıklı olarak liberal Alevi topluluğunun temel unsurunu oluşturmaktadır. Etkileri batıya doğru Kıbrıs'a, Yunanistan'a, Arnavutluk'a, Bulgaristan'a, Kuzey Makedonya'ya, Bosna-Hersek'e ve Kosova'ya kadar uzandı; son dönemde ise başta Arnavutluk olmak üzere Amerika Birleşik Devletleri'ne doğru genişledi. Sufizm, İslam'ın mistik bir tezahürü olarak algılandığı Mısır, Tunus, Cezayir, Sudan, Fas ve Senegal dahil olmak üzere birçok Afrika ülkesinde önemli bir popülerliğe sahiptir. Mbacke, Tasavvufun Senegal'deki yaygınlığının kısmen, çoğunlukla mistik eğilimler sergileyen yerel inanç ve gelenekleri entegre etme kapasitesine atfedilebileceğini öne sürüyor.

Cezayirli Sufi üstadı Abdelkader El Djezairi'nin biyografisi, bu olguya ilişkin önemli bilgiler sunuyor. Batı Afrika'da Amadou Bamba ve El Hadj Umar Tall'ın yanı sıra Kafkasya bölgesinde Şeyh Mansur ve İmam Şamil'in katkıları da aynı derecede dikkate değerdir. Yirminci yüzyılda bazı Müslüman bakış açıları, Sufizmi, bilimsel ve teknolojik alanlarda İslami ilerlemeyi engelleyen batıl bir öğreti olarak nitelendirdi.

Çok sayıda Batılı kişi, farklı düzeylerde başarı elde ederek Sufi yolunu izledi. Bir Sufi tarikatının yetkili temsilcisi olarak Avrupa'ya dönen ve özellikle Batı Avrupa'da Sufizmi yaymakla görevlendirilen öncü isimler arasında İsveç doğumlu gezgin Sufi Ivan Aguéli de vardı. Fransız bilim adamı René Guénon, yirminci yüzyılın başlarında Sufizmi benimsemiş ve Şeyh Abdul Wahid Yahya adını benimsemiştir. Onun kapsamlı çalışmaları, Sufizmi İslam'ın temel özü olarak ifade ederken, aynı zamanda öğretilerinin evrensel uygulanabilirliğini de vurguladı. George Gurdjieff de dahil olmak üzere ruhani uygulayıcılar, ortodoks Müslüman gelenekleri tarafından yorumlandığı şekliyle Sufizmin yerleşik ilkelerine uygun olabilir veya uymayabilir.

Sufi Tarikatları

Silsila (Ruhsal Zincir)

Aşağıdaki diyagram, önde gelen Sufi tarikatlarının manevi soyunu (silsila) ve onların Hz. Muhammed ile olan tarihsel bağlarını göstermektedir.

Not: Bu diyagram, manevi üstatların kendi soyları içindeki birbirine bağlılığını göstermek için tasarlanmıştır. Açıklık ve netlik sağlamak amacıyla, ara ruhani üstatların isimleri kasıtlı olarak çıkarılmıştır.

Büyük Sufi Tarikatlarının Manevi Kökeni

1. Kadiriyye

Şeyh Abdülkadir el-Geylani → Şeyh Ebu Saʿīd el-Mukharramī → Şeyh Ebu el-Hasan el-Kurashī (el-Ḥakkārī) → Şeyh Ebu el-Faraj el-Tarsūsī → Şeyh ʿAbd el-Wāḥid el-Tamīmī → Şeyh ʿAbd al-ʿAzīz al-Tamīmī → Şeyh Ebu Bekir el-Şibli → Şeyh el-Junayd el-Bağdadi → Şeyh el-Sarī el-Saqaṭī → Şeyh Maʿrūf el-Kerkhī → İmam ʿAlī er-Riḍā → İmam Mūsā al-Kāẓim → İmam Cafer el-Ṣādık → İmam Muhammed el-Bāqir → İmam Zeyn el-ʿÂbidīn → İmam el-Ḥusayn → İmam ʿAlī ibn Ebi Ṭālib → Hz. Muhammed ﷺ

2. Çişti Düzeni

Kaynaklar:

Khwaja Muinuddin Chishti → Khwāja ʿUthmān Harvānī → Ḥājjī Sharīf Zindānī → Muḥammad Maudūd Chishtī → Abū Yūsuf Chishtī → Abū Muḥammad ibn Abī Aḥmad → Abū Aḥmad ʿAbdāl Chishtī → Abū Isḥāq Shāmī Chishtī → Mamshād ʿUlw Dīnawarī → Amīnuddīn Abū Hubayrah Basrī → Saʿduddīn Huḍhayfah Marʿashī → Ibrāhīm ibn Adham al-Balkhī → Fuḍayl ibn `Iyād → ʿAbd al-Wāḥid ibn Zayd → el-Hasan al-Baṣrī → ʿAlī ibn Ebi Ṭālib → Hz. Muhammed ﷺ

3. Nakşibendi

Baha' al-din Nakşibend → Seyyid Amir Kulāl → Muḥammad Bābā Sammāsī → ʿAlī Rāmitanī (Azīzān) → Maḥmūd Anjīr Faghnawī → ʿArif Riwgarī → ʿAbd al-Khāliq Ghujduwānī → Abū Yaʿqūb Yūsuf al-Hemadānī → Abū ʿAlī al-Fermadī al-Ṭūsī → Abū al-Hasan ʿAlī al-Kharaqānī → Ebu Yazīd al-Bistāmī → Imām Jaʿfar al-Ṣādiq → Qāsim ibn Muḥammad ibn Abī Bakr → Salmān al-Fārisī → Ebû Bekir el-Ṣiddîk → Hz. Muhammed ﷺ

4. Sühreverdiyye

Kaynak:

Shihab ad-din Suhrawardi → Abū Najīb ʿAbd al-Qādir Suhrawardī → Khwāja Aḥmad Ghazzālī → Shaykh Abū Bakr Nisāj → Shaykh Abū al-Qāsim Gurgānī → Khwāja Usmān Maghribī → Shaykh Abu ʿAlī Kātib → Shaykh Abū ʿAlī Rudhbārī → Imām Cüneyd Baghdādī → Serrī Saqaṭī → Maʿrūf Karkhī → Dāwūd Ṭāʾī → habīb al-ʿAjamī → el-Hasan al-Baṣrī → ʿAlī ibn Abī Ṭālib → Peygamber Muhammed ﷺ

5. Kübraviya

Kaynak:

Manevi soy, Nejm ad-Dīn Kubrā, Şeyh Rūzbahān Baklī, Khwāja ʿAmmār Yāsir, Şeyh Ebū Najib Suhrawardī, Khwāja Aḥmad Ghazzālī, Şeyh Ebu Bekir Nisāj, Şeyh Ebu el-Qāsim Gurgānī, Khwāja Usmān'dan oluşur. Mağribî, Şeyh Ebu Ali Kâtib, Şeyh Ebu Ali Rudhbârî, İmâm Cüneyd Bağdâdî, Serrî Sakatî, Ma’rûf Kerhî, Dâvûd Tâî, Habîb el-Acamî, el-Hasan el-Basrî, ʿAlī ibn Ebi Ṭālib ve Hz. Muhammed ﷺ.

6. Şadhili Tarikatı

Şazili soyunun izleri Nūruddīn Ebu el-Hasan el-Şāzilī, ʿAbd al-Salam ibn Meshīsh, ʿAbd al-Rahmān al-Medanī, Takīuddīn al-Ṣūfī, Fakhruddīn, Ebu al-Hasan ʿAlī, Tacuddin, Şemsuddin, Zeynüddîn Mahmûd el-Kazvînî, Ebû İshâk İbrâhîm el-Basrî, Ebû’l-Kâsım Mirvânî, Ebû Muhammed Sa’îd, Ebû Muhammed Sa’d, Fâtih el-Mesûdî, Saʿīd al-Qirwānī, Ebū Muḥammad Jabir, İmam el-Hasan, ʿAlī ibn Ebi Talip ve Peygamber Muhammed ﷺ.

7. Rifaʽi Tarikatı

Rıfaʽi manevi zinciri Seyyid Ahmed er-Rifāʿī, Seyyid Ebu el-Hasan ʿAlī er-Rifāʿī, Seyyid Yaḥyā Naqīb, Seyyid Sabit, Seyyid ʿAlī Hāzim Ebu el-Fevāris, Seyyid Ebu ʿAlī al-Murtaḍā, Seyyid Ebu'l-Fedâ'il, Seyyid Ebu'l-Makârim el-Hasan, Seyyid el-Mehdi el-Mekkî, Seyyid Muḥammad Ebu'l-Kâsım, Seyyid Hasan Kasım Ebu Musa, Seyyid Ebu Abdullah Hüseyin, Seyyid Ahmed Ṣāliḥ al-Ekber, Seyyid Musa Sānī, Seyyid İbrahim el-Murtaḍā, İmam Musa el-Kāzim, İmam Cafer es-Sâdık, İmam Muhammed el-Bâkır, İmam Zeyn el-Abidin, İmam el-Hüseyn, `Alī ibn Ebi Ṭālib ve Peygamber Muhammed ﷺ.

Amaçlar ve Hedefler

Geleneksel İslam teolojisi, Tanrı'ya (Allah'a) giden yolun, hem ölümden sonra hem de Kıyamet'ten sonra Cennet'teki ilahi olana yakınlıkla doruğa ulaştığını öne sürer. Ancak Sufizm, kişinin dünyevi varoluşu sırasında Tanrı ile daha yakın bir ilişkinin ve ilahi mevcudiyetin daha derin bir deneyiminin mümkün olduğunu ileri sürer. Tasavvufun temel amacı, bireyin içindeki doğuştan gelen ilksel fıtrat durumunu yeniden tesis etmek yoluyla ilahi lütfu elde etmeyi içerir.

Tasavvuf doktrini içinde dış yasal çerçeve, topluca "kanun" olarak adlandırılan ibadetleri, ticari ilişkileri, evlilik ilişkilerini, yargı kararlarını ve ceza kanunlarını düzenleyen düzenlemeleri kapsar. Bunun tersine, Sufizm'in iç manevi yasası, günahlardan tövbe etmek, ayıplanan sıfatların ve olumsuz karakter özelliklerinin ortadan kaldırılması ve erdemlerin ve örnek davranışların geliştirilmesi için ilkeler emreder.

Öğretiler

Bir Sufi uygulayıcısı için manevi ilerleme, dünyevi bilgiyle değil, ilahi aydınlığın eğitmenin kalbinden öğrencinin kalbine aktarılmasıyla kolaylaştırılır. Dahası, taraftarlar, öğretmenin ilahi kanunlara kusursuz bir şekilde uymak zorunda olduğuna inanırlar.

Moojan Momen, al-Insān al-Kāmil ("Kusursuz İnsan") kavramını Sufizm içindeki önemli bir doktrin olarak tanımlar. Bu kavram, insanlığa ilahi lütfun mükemmel bir kanalı olarak hizmet eden ve vilayah ("kutsallık" veya "ilahi koruma") durumunu bünyesinde barındıran karasal bir "kutb"un (Evrenin kutbu veya ekseni) daimi varlığını ileri sürer. Sufi kutb Şii imamla işlevsel benzerlikler paylaşsa da, bu teolojik yakınlaşma Şii İslam ile bir çekişme noktası yaratıyor. Hem kutb (tipik olarak çoğu Sufi tarikatının lideri) hem de imamın, insanlığa manevi rehberliği ve ilahi lütfu aktarma rolünü yerine getirdiği anlaşılmaktadır. Sonuç olarak, Sufilerin bir şeyhe veya kutb'a bağlılık yemini, imama gösterilen bağlılıkla bağdaşmaz görülüyor.

Örneğin, Mevlevi Tarikatı'na kabul edilmek isteyen bir adayın, manevi vesayet verilmeden önce tarihsel olarak bir hayırseverler evinin mutfaklarında 1001 gün hizmet etmesi gerekiyordu. Daha sonra, bu talimatın tamamlanması için bir ön koşul olarak 1.001 günlük ek bir inziva zorunlu kılındı.

Bazı eğitmenler, özellikle daha geniş kitlelerle veya hem Müslüman hem de gayrimüslim bireylerden oluşan çeşitli gruplarla etkileşime girerken sıklıkla benzetmeler, alegoriler ve metaforlar kullanırlar. Pedagojik metodolojiler çeşitli Sufi tarikatları arasında farklılık gösterirken, Sufizm temelde doğrudan kişisel deneyime öncelik verir. Sonuç olarak, zaman zaman diğer İslami olmayan mistik geleneklerle yan yana getirilmektedir; bu karşılaştırma özellikle Seyyed Hossein Nasr'ın eserlerinde incelenmiştir.

Sufi geleneği sıklıkla Sufizmin en yüksek kademelerine ulaşmanın, birlikte yaşamayı ve manevi bir ustaya hizmet etmeyi içeren uzun bir müritlik dönemini gerektirdiğini öne sürer. Dikkate değer bir örnek, Nakşibendi Tarikatı'nın ismini aldığı Baha-ud-Din Nakşibend Buhari'nin biyografik anlatımıdır. Bildirildiğine göre, As-Samasi'nin ölümüne kadar ilk eğitmeni Muhammed Baba As-Samasi'ye yirmi yıl boyunca hizmet etti. Daha sonra, uzun süreler boyunca başka birçok akıl hocasına hizmet ettiği söyleniyor. Tarihsel kayıtlar, onun uzun yıllarını toplumdaki daha az şanslı olanlara yardım etmeye adadığını gösteriyor. Bu çabaların ardından akıl hocası onu hayvan refahına, özellikle de yara bakımı ve genel yardıma yönlendirdi.

Muhammed

Muhammed'e bağlılık, Sufizm'de temel bir ilkeyi oluşturur. Tarihsel olarak Sufiler, Muhammed'e manevi saygınlığın en önde gelen örneği olarak saygı duymuşlardır. Sufi şairi Saadi Şirazi, "Peygamberin yoluna aykırı bir yol seçen kişi asla hedefe ulaşamayacaktır. Ey Saadi, seçilmiş olanın uyanışı dışında kişinin bu saflık yoluna davranabileceğini düşünme." Rumi, öz disiplinini ve çileciliğini Muhammed'in rehberliğine bağladı. Mevlana'nın ifade ettiği gibi, "İki gözümü bu dünya ve ahiret arzularından 'diktim' - bunu Muhammed'den öğrendim." İbn Arabi, Muhammed'i üstün insan olarak değerlendirdi ve şunu ileri sürdü: "Muhammed'in hikmeti benzersizdir (fardiya) çünkü o, bu insan türünün var olan en mükemmel mahlukudur. Bu nedenle emir onunla başlamış ve onunla mühürlenmiştir. O, Adem su ile kil arasındayken bir Peygamberdi ve onun temel yapısı Peygamberlerin Mührü'dür." Nişaburlu Attar, İlahi-nâme'de Muhammed'e yönelik övgüsünün önceki şairlerin övgüsünü aştığını ileri sürdü. Feridüddin Attar, "Muhammed, her iki cihanın örneği, Adem soyunun rehberidir. O, yaratılış güneşidir, göklerin ayıdır, her şeyi gören gözdür... Yedi gök ve sekiz cennet bahçesi onun için yaratılmıştır; o, hem gözdür hem de gözümüzün nurudur." Sufiler tarihsel olarak Muhammed'in mükemmelliğini ve şefaat kapasitesini vurgulamışlardır. Sonuç olarak, Muhammed'in kişiliği, Sufi doktrininin ve ibadetinin tarihsel ve güncel olarak ayrılmaz bir bileşenini oluşturur. Bayazid Bastami'nin Muhammed'in sünnetine olan derin bağlılığının bir örneği, Muhammed'in yediğine dair kanıt olmadığı için karpuz yemeyi reddettiği yönündeki rapordur.

13. yüzyılda Mısırlı Sufi şairi Al-Busiri, al-Kawākib ad-Durrīya fī'yi besteledi. Madḥ Khayr al-Barīya (Yaratılışın En İyisine Övgüde Bulunan Göksel Işıklar), daha yaygın olarak Qaṣīdat al-Burda (Pelerin Şiiri) olarak bilinen, Muhammed'i kapsamlı bir şekilde öven bir eser. Bu beste, dünya çapındaki Sufi toplulukları ve genel Müslüman taraftarlar tarafından geniş çapta okunmaya ve söylenmeye devam ediyor.

Muhammed hakkındaki Sufi inanışları

İbn Arabi, İslam'ın dinler arasındaki üstünlüğünün Muhammed'in benzersiz statüsünden kaynaklandığını öne sürdü. O, ilkel yaratılışın Muhammedi Hakikat veya Öz (al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya) olduğunu ileri sürdü. İbn Arabi, Muhammed'i, insanlık için mükemmel bir örnek olarak işlev gören, yüce insan ve tüm yaratılışın efendisi olarak görüyordu. Dahası, ilahi sıfatların ve isimlerin olağanüstü dünyada tecelli ettiğini ve Muhammed'in bunların en mükemmel ve kusursuz ifadesini temsil ettiğini ileri sürdü. İbn Arabi'ye göre Tanrı'yı ​​Muhammed aracılığıyla algılamak, onun içindeki ilahi niteliklerin doğrudan tezahürü anlamına geliyordu. Muhammed'in Tanrı'nın varlığının en kesin kanıtını oluşturduğunu ileri sürerek Muhammed'in bilgisini Tanrı bilgisiyle eşanlamlı hale getirdi. Sonuç olarak İbn Arabi, Muhammed'in ilkelerini somutlaştırdığı göz önüne alındığında, Muhammed'in hem bu hayatta hem de ahirette tüm insanlık üzerindeki hakimiyetinin İslam'ı en üstün din haline getirdiği sonucuna vardı.

Sufizm ve İslam hukuku

Sufi taraftarları şeriat (dışavurumcu "kanon"), tarikat ("düzen") ve hakika'nin ("hakikat") doğası gereği birbirine bağlı olduğunu düşünürler. Tasavvuf, salik ("yolcu") olarak bilinen ustaya, manevi sulûk ("yol") boyunca çeşitli aşamalardan (makāmāt) geçerek nihai hedefe ulaşana kadar rehberlik eder: tevhid, Tanrı'nın mutlak birliğinin tasdiki. İbni Arabi bu prensibi şöyle ifade etmiştir: "Bu topluluk içindeki bir kişi, başkalarını Allah'a doğru yönlendirme yeteneğine sahip olduğunu iddia ederse ve yine de -şaşırtıcı mucizeler yapsalar bile- Kutsal Şeriat'ın tek bir emrini bile ihmal ederse ve başarısızlığının benzersiz bir muafiyet olduğunu iddia ederse, onları tamamen göz ardı etmeliyiz. Böyle bir kişi ne gerçek bir şeyh ne de dürüsttür, çünkü Yüce Allah'ın ilahi sırları yalnızca Kutsal Kanunun ilkelerini destekleyenlere emanet edilmiştir (Camiʿ karamat al-evliyaʾ)."

Ayrıca, tarihsel kayıtlar, dört Sünni hukuk mezhebinin temel isimlerinden biri olan Malik ibn Enes'in, "iç bilimin" (ilm) entegre edilmesini şiddetle savunduğunu göstermektedir. el-bātin) tasavvuf anlayışını fıkhın "zahir bilimi" ile birleştirdi. Örneğin, daha sonra Müslüman İberya'da bir aziz olarak hürmet kazanan, on ikinci yüzyılın ünlü Maliki hukukçusu ve yargıcı Kadı İyad, bir adamın İbn Enes'e "bâtın biliminin bir yönü hakkında" soru sorduğu bir geleneği anlattı. İbn Enes şöyle cevap verdi: "Gerçekten zahir ilmine hakim olanlar dışında hiç kimse bâtın ilmini kavrayamaz. Bir kişi zahir ilmini anlayıp uyguladığında, Allah ona bâtın ilmini vahyeder; bu, ancak kalbinin açılması ve aydınlanmasıyla meydana gelen bir vahiydir." Benzer hadisler İbn Enes'e şu ifadeyi atfeder: "Kutsal Şeriat hakkında bilgi edinmeden Tasavvufla (tasavvuf) uğraşan kişi, imanını bozar (tazandaka), tasavvufu uygulamadan Kutsal Şeriatı öğrenen kişi ise kendini bozar (tefessaka). Kişi ancak her ikisini birleştirerek gerçek idrak elde edebilir. (tahaqqaqa)."

2005 yılında Amman'da önde gelen 200 İslam alimi tarafından yayınlanan kapsamlı bir bildiri olan Amman Mesajı, Sufizmin İslam'ın ayrılmaz bir parçası olarak meşruiyetini açıkça doğruladı. Bu beyan, Aralık 2005'te Mekke'de düzenlenen İslam İşbirliği Teşkilatı zirvesinde İslam dünyasının siyasi ve dünyevi liderlerinin desteğini aldı ve ardından Temmuz 2006'da Cidde Uluslararası İslam Fıkıh Akademisi de dahil olmak üzere altı ilave uluslararası İslam bilim kurumu tarafından onaylandı. Tasavvufun kavramsallaştırılmasının farklı gelenekler arasında hatırı sayılır bir çeşitlilik sergilediğini belirtmek önemlidir; anlamı basit tezkiye'den İslam dünyasında gözlemlenen Sufizm'in çok yönlü ifadelerine kadar değişebilir.

Geleneksel İslam Düşüncesi ve Tasavvuf

Tasavvuf edebiyatı, doğası gereği dışarıdan incelemeye dirençli olan kalbin incelikli koşulları gibi son derece öznel deneyimleri sıklıkla vurgular. Sonuç olarak, bu içsel durumlar sıklıkla doğrudan ifadeye meydan okur ve birçok Sufi metninin yazarlarını alegorik ifadeler kullanmaya teşvik eder. Örneğin, Sufi şiirinin önemli bir kısmı, İslam'da açıkça yasaklanan bir uygulama olan sarhoşluktan söz eder. Dolaylı dile olan bu güven, İslami araştırmalar veya Sufizm konusunda resmi eğitimden yoksun kişilerin yorumlarıyla birleştiğinde, Sufizm'in İslam'daki gerçekliği konusunda şüpheciliğe yol açtı. Dahası, Sufizmi doğrudan kurtuluş için İslami emirleri aşmanın bir yolu olarak sunarak şeriattan muaf tutulduğunu iddia eden bazı gruplar ortaya çıktı. Bu tür yorumlar ortodoks alimler tarafından onaylanmamıştır.

Bu faktörler ve diğerleri nedeniyle, geleneksel İslam alimleri ile Sufizm arasındaki dinamik, tarihsel olarak Sufizmin İslam'daki rolüne ilişkin çeşitli akademik bakış açılarıyla karakterize edilen karmaşık olmaya devam etmektedir. Gazzâlî gibi şahsiyetler bu görüşün yayılmasına katkıda bulunurken, diğer alimler karşı çıktılar. William Chittick, Sufizm'in ve uygulayıcılarının konumunu şu şekilde açıklamaktadır:

Aslında, çabalarını fiziksel eylemleri düzenleyen normatif ilkeleri oluşturmaya adayan Müslüman alimler, hukukçular olarak tanımlandı. Tam tersine, doğru kavrayış için zihnin geliştirilmesine öncelik verenler üç temel entelektüel geleneğe kategorize edildi: teoloji, felsefe ve Sufizm. Bu çerçeve daha sonra insan varoluşunun üçüncü boyutunu ele alır: ruh. Öncelikle bireyin manevi yönlerini beslemeye odaklanan Müslümanların çoğunluğu Sufiler olarak bilinmeye başlandı.

Tasavvuf Üzerinde Fars Etkisi

İslam tasavvufunun gelişmesinde ve sistemleştirilmesinde Farslar önemli bir rol oynadılar. Tasavvuf ilkelerini resmileştiren ilk kişiler arasında Bağdat kökenli bir İranlı olan Bağdatlı Cüneyd vardı. Önemli Fars Sufi şairleri arasında Rudaki, Rumi, Nişaburlu Attar, Nizami Gencevi, Hafız, Sanai, Şems Tebrizi ve Cami de bulunmaktadır. Müslüman dünyasında önemini korumaya devam eden ünlü şiir eserleri arasında Mesnevi, Bustan, Kuşlar Konferansı ve Hafız Divanı yer alır.

Neo-Sufizm

Neo-Tasavvuf terimi ilk olarak Fazlur Rahman Malik tarafından ortaya atılmış ve daha sonra diğer akademisyenler tarafından 18. yüzyıl Sufi tarikatlarındaki reformcu hareketleri karakterize etmek için kullanılmıştır. Bu hareketler, Sufi geleneğinin belirli vecd ve panteist yönlerini hafifletmeyi ve içsel manevi gelişimin ve toplumsal katılımın temeli olarak İslam hukukunun merkeziliğini yeniden teyit etmeyi amaçlıyordu. Son zamanlarda, Mark Sedgwick gibi akademisyenler bu terimi giderek daha zıt bir şekilde uygulamaya başladılar ve onu Batı bağlamlarında Sufi'den ilham alan maneviyatın çeşitli tezahürlerini, özellikle de Sufi geleneğinin evrensel bileşenlerini öne çıkarırken İslami çerçevesini daraltan dinsizleştirilmiş ruhani hareketleri tanımlamak için kullandılar.

Adanmışlık uygulamaları

Sufilerin ibadet uygulamaları önemli bir çeşitlilik sergiliyor. Bu uygulamalara katılmak, diğer ibadetlerin yanı sıra, günlük beş farz namaz, Ramazan orucu da dahil olmak üzere İslami kurallara sıkı sıkıya bağlı kalmayı gerektirir. Ayrıca adayların, Muhammed'in hayatından türetilen "sünnet duaları" gibi nafile uygulamalara tamamen aşina olmaları gerekmektedir. Bu prensip, Allah'a nisbet edilen şu meşhur Kudsi Hadis'le uyumludur:

Kulum Bana, kendisine emrettiğim şeylerden daha sevimli hiçbir hareketle yaklaşmaz. Kulum, ben onu sevinceye kadar nafile hareketlerle bana yaklaşmaya devam eder. Ben onu sevdiğimde onun işiten kulağı, gören gözü, tutan eli ve yürüyen ayağı olurum.

Ayrıca, adayın sağlam bir inanca (aqidah) sahip olması ve ilkelerini sarsılmaz bir inançla benimsemesi zorunludur. Arayıcının, zorunlu olarak günahlardan, dünyevi bağlılıklardan, arkadaşlık ve şöhret peşinde koşmaktan, şeytani dürtülere boyun eğmekten ve nefsin eğilimlerinden vazgeçmesi gerekir. (Kalbin bu şekilde arınmasını sağlamanın metodolojisi belirli metinlerde tanımlanmış olsa da, bunun detaylı bir şekilde uygulanması bir Sufi üstadının rehberliğini gerektirir.) Adayların aynı zamanda gösteriş, gurur, kibir, kıskançlık ve uzun süreli beklentilerin (hemen ıslahtan ziyade ertelenmiş tövbeye izin veren uzun bir yaşam beklentisine atıfta bulunarak) tuzaklarını aşarak birikmiş iyi amellerini yolsuzluktan korumak için disipline edilmeleri gerekir.

Sufi uygulamalar, her ne kadar belirli bireylere çekici gelse de, ilahi bilgiyi edinmenin araçlarını oluşturmaz. Geleneksel Sufi alimleri ilahi bilginin nefes kontrolüyle üretilen psikolojik bir durum olmadığını tartışmasız bir şekilde ileri sürerler. Sonuç olarak, "tekniklerin" uygulanması doğrudan neden olarak değil, daha ziyade uygun önkoşullara ve bir manevi öğretmenin uzman rehberliğine bağlı olarak bu tür bilginin potansiyel olarak elde edilmesi için bir fırsat görevi görür. Üstelik uygulamalara gereğinden fazla odaklanmak, daha derin bir gerçeği gölgeleyebilir: Aday, mecazi olarak, manevi bir çözülme sürecinden geçecektir; (İmam Gazali'nin ifade ettiği gibi) yalnızlık, sessizlik, uykusuzluk ve açlığın geliştirilmesi yoluyla tüm kökleşmiş alışkanlıklardan kurtulacaktır.

Zikir

Zikr, Allah'ı anmayı ifade eder; bu, Kur'an'da tüm Müslümanlara emredilen bir uygulamadır; tipik olarak ilahi isimlerin okunması, dualar ve hadis literatüründen ve Kuran'dan alınan aforizmalar gibi belirli ibadet eylemleri aracılığıyla gerçekleşir. Daha genel anlamda, zikir çeşitli bir spektrumu ve birden fazla anlam katmanını kapsar. Bu kavramsallaştırma, bir Müslümanın Allah bilincini sürdürdüğü herhangi bir çaba olarak zikr'i de kapsar. Zikr ile meşgul olmak, İlahi Mevcudiyet ve sevgiye dair bir farkındalık geliştirmeyi veya alternatif olarak "Allah'tan korkma durumunu takip etmeyi" içerir. Kuran, Muhammed'i Allah'ın zikirinin mükemmel örneği olarak tanımlar (65:10-11). Zikrin belirli biçimleri tüm Müslümanlar için zorunludur ve Sufi inisiyasyonunu veya bir Sufi üstadının özel talimatını gerektirmez, çünkü bunlar her durumda her aday için faydalı kabul edilir.

Zikr, farklı düzenlerde küçük farklılıklar gösterir. Bazı Sufi tarikatları, sema olarak bilinen ritüelleştirilmiş zikir törenleri düzenler. Sema; ezberden okuma, şarkı söyleme (özellikle Hint yarımadasındaki Kavvali müziği), enstrümantal müzik, dans (en ünlüsü Mevlevi tarikatı tarafından gerçekleştirilen Sufi sema), tütsü, meditasyon, vecd ve trans dahil olmak üzere çeşitli ibadet uygulamalarını kapsar.

Bazı Sufi tarikatları zikri vurgular ve kapsamlı bir şekilde kullanır. Zikr'in bu özel biçimine Zikr-e-Kulb adı verilir ve bu, kişinin kalp atışları içinde Allah'a dua edilmesini ifade eder. Bu uygulamanın temel prensibi, Allah'ın ilahi isminin öğrencinin kalbine yazılı olduğunu hayal etmektir.

Murakabe

murakabe uygulaması, çok sayıda inanç geleneğinde gözlemlenen meditasyon uygulamalarına benzerlik göstermektedir. Her ne kadar farklılıklar mevcut olsa da Nakşibendi soyunda bu uygulamanın özel bir açıklaması aşağıda sunulmaktadır:

Bütün bedensel duyularını konsantrasyonda toplamalı ve kendini kalbe zarar veren tüm meşguliyetlerden ve düşüncelerden uzak tutmalıdır. Ve böylece üç defa: "İlahî ente maqsûdî ve-ridâka matlûbî-Allah'ım, sen benim hedefimsin ve aradığım şey senin rızandır" diyerek tüm bilincini Yüce Allah'a çevirmelidir. Daha sonra Zat'ın Allah İsmini kalbine getirir ve bu isim kalbinde dolaşırken onun "Benzersiz Zat" anlamına gelen manasına dikkat eder. Arayan, O'nun Mevcut, Gözetleyici, Her şeyi kapsayıcı olduğunun bilincinde kalır ve böylece (Allah onu kutsasın ve ona huzur versin) şu sözünün anlamını örneklendirir: "Allah'a, O'nu görüyormuşsun gibi ibadet et, çünkü sen O'nu görmüyorsan, O seni görür." Peygamber hadisi de aynı şekilde: "İmanın en faziletli derecesi, nerede olursanız olun Allah'ın üzerinize şahit olduğunu bilmektir."

Sufi dönüşü

Sufi döndürme olarak da bilinen Sufi sema, belirli Sufi geleneklerinden kaynaklanan ve özellikle Mevlevi tarikatının Sufi Dervişleri tarafından gerçekleştirilen, fiziksel olarak aktif bir meditasyon uygulaması veya Sama biçimini oluşturur. Sema içinde gerçekleştirilen bu geleneksel dans, dervişlerin (semazenler olarak anılır, Farsça سماعزن kelimesinden türetilmiştir) mükemmelliğin nihai kaynağına veya kemal'e doğru yönelmelerini sağlar. Bu manevi kazanım, kişinin nefsini, yani egoik ve kişisel arzularını aşarak, müzikle meşgul olarak, Tanrı'ya yoğun bir bağlılıkla ve sembolik olarak Güneş Sistemi'nde Güneş'in etrafında dönen gezegenlerin bir taklidi olarak yorumlanan tekrarlayan dairesel bedensel hareketlerin icrasıyla elde edilir.

Mevlevi uygulayıcıları tarafından ifade edildiği gibi:

Sema ritüelinin sembolizminde semazenin deve kılından yaptığı şapka (sikke), nefsin mezar taşını temsil eder; geniş, beyaz eteği (tennure) egonun kefenini temsil eder. Siyah pelerinini (hırka) çıkararak ruhsal olarak gerçeğe yeniden doğar. Semazen, semanın başında kollarını çapraz tutarak bir numarayı temsil ediyormuş gibi görünür ve böylece Allah'ın birliğine şehadet eder. Dönerken kolları açıktır; sağ kolu Allah'ın lütfunu almaya hazır bir şekilde göğe doğru yönelmiştir; gözlerini diktiği sol eli yere dönüktür. Semazen, Sema'ya şahit olanlara Allah'ın manevi armağanını aktarır. Kalbin etrafında sağdan sola dönen semazen, tüm insanlığı sevgiyle kucaklar. İnsan sevmek için sevgiyle yaratılmıştır. Mevlâna Celâluddîn Rumi, "Bütün aşklar, ilahi aşka giden bir köprüdür. Ancak onu tatmayanlar bilmezler!" diyor.

Kadiriyye ve Çisti gibi Sünni tarikatların çoğu ve genel olarak Sünni Müslüman alimler arasında hakim olan geleneksel bakış açısı, zikir sırasında veya sema dinlerken kasıtlı olarak dans etmenin yasak olduğunu ileri sürer.

Şarkı Söylemek

Geleneksel olarak müzik aletleri (Daf hariç) dört ortodoks Sünni mezhep tarafından yasaklanmış sayılıyor ve bu tutum daha ortodoks Sufi tarikatları tarafından da sürdürülüyor. Tarihsel olarak Sufi azizlerinin çoğunluğu müzik aletlerinin yasaklanmasını vurgulamıştır. Bununla birlikte, bazı Sufi azizleri, müzik enstrümanlarının ve kadın seslerinin dahil edilmemesi şartıyla da olsa, bunların kullanımına izin vermiş ve hatta teşvik etmiştir; buna rağmen bu tür uygulamalar çağdaş bağlamlarda yaygındır.

Örneğin, Qawwali, Hindistan yarımadasında yaygın olan Sufi ibadet şarkılarının bir türü olarak ortaya çıkmıştır ve şu anda yaygın olarak dargahlarda icra edilmektedir. 13. yüzyıl Sufi azizi Amir Khusrau, bu türü oluşturmak için Farsça, Arapça, Türkçe ve Hint klasik melodik tarzlarını sentezlemesiyle tanınır. Besteleri hamd, na'at, menqabat, mersiya ve gazel gibi biçimlere göre kategorize edilir.

Çağdaş performansların süresi genellikle 15 ila 30 dakika arasında değişir ve harmonium, tabla ve dholak gibi enstrümanların eşlik ettiği bir vokal topluluğu içerir. Pakistanlı vokal virtüözü Nusrat Fateh Ali Khan, kavvaliyi dünya çapında popülerleştirmesiyle geniş çapta tanınıyor.

Azizler

Walī (Arapça: ولي, çoğul ʾawliyāʾ أولياء), "koruyucu", "koruyucu", "yardımcı" ve "dost" gibi gerçek anlamları kapsayan Arapça bir terimdir. Yaygın Müslüman söyleminde ağırlıklı olarak İslami bir azizi ifade eder ve sıklıkla eşanlamlı olarak "Allah'ın dostu" olarak anılır. Geleneksel İslam teolojisine göre bir aziz, "[özel] ilahi lütufla ... [ve] kutsallıkla işaretlenmiş", özellikle "Tanrı tarafından seçilmiş ve mucizeler yaratma yeteneği gibi olağanüstü armağanlarla donatılmış" bir birey olarak nitelendirilir. Evliyaların teolojik kavramı, İslam tarihinin erken dönemlerinde İslam alimleri tarafından formüle edilmiş, belirli Kur'an ayetleri ve ilk Müslüman düşünürler tarafından onların varlığını destekleyen "belgesel deliller" olarak yorumlanan bazı hadisler kullanılmıştır.

İlk Müslüman menkıbelerin tasavvufun hızla yayılmasıyla eşzamanlı olarak ortaya çıktığı göz önüne alındığında, Basralı Hasan (ö. 728), Farkad da dahil olmak üzere daha sonra Sünni İslam'da büyük azizler olarak tanınan birçok önde gelen şahsiyet erken dönem Sufi mistikleriydi. Sabakhi (ö. 729), Dawud Tai (ö. 777-81), Rabi'a al-'Adawiyya (ö. 801), Ma'ruf al-Kerkhi (ö. 815) ve Bağdatlı Cüneyd (ö. 910). On ikinci ve on dördüncü yüzyıllar arasında, "hem halk hem de yöneticiler arasında görülen velilere duyulan yaygın saygı, kesin yapısına Sufizm'in tarikatlar veya kardeşlikler halinde örgütlenmesi yoluyla ulaştı." Bu dönemde popüler İslami dindarlık, veliyi "ruhsal mükemmellik durumu ... müridlerine miras kalan öğretide kalıcı bir ifade bulan bir tefekkür sahibi" olarak kavramsallaştırdı.

Ziyaret

Sufi etkisi nedeniyle küresel kültürlerde yaygın olarak benimsenen ibadet uygulamalarını kapsayan popüler Sufizm içerisinde, azizlerin, saygın alimlerin ve salih kişilerin türbelerini ziyaret etmek veya bu türbelere hac ziyareti yapmak yaygın bir gelenektir. Bu uygulama özellikle Güney Asya'da yaygındır; burada Tacikistan'ın Kulob kentindeki Seyyid Ali Hamadani gibi azizlerin mezarları; Afāq Hoca, Kaşgar, Çin yakınında; Sindh'de Lal Shahbaz Kalandar; Ali Hujwari, Pakistan'ın Lahor kentinde; Multan, Pakistan'da Bahauddin Zakariya; Hindistan'ın Ajmer kentinde Moinuddin Çişti; Hindistan'ın Delhi kentinde Nizamuddin Auliya; ve Bangladeş'in Sylhet şehrinde Şah Celal.

Benzer şekilde, Fas'ın Fes şehrinde, bu tür ibadet ziyaretleri için önde gelen yerlerden biri, Kadiri Butçiçi Tarikatı'nın mevcut şeyhi Şeyh Sidi Hamza el Kadiri el Boutçiçi ile Mevlid kutlamaları için (genellikle Fas Ulusal televizyonunda yayınlanır) buluşmak üzere yapılan yıllık hac ziyaretinin yanı sıra Zaouia Moulay Idriss II'dir. Bu uygulama Selefiler tarafından özellikle kınandı.

Mucizeler

İslam tasavvufunda karamat (Arapça: کرامات karāmāt, کرامة karāmah'ın çoğulu, kelimenin tam anlamıyla anlam ifade eder cömertlik veya yüce gönüllülük) Müslüman velilere atfedilen doğaüstü olayları ifade eder. İslami din bilimlerinin uzmanlaşmış sözlüğünde, tekil karama terimi, karizme benzer bir anlam taşır ve Tanrı tarafından karşılıksız olarak verilen ilahi bir lütfu veya manevi bağışı temsil eder. İslam evliyalarına atfedilen olağanüstü beceriler, doğaüstü fiziksel eylemleri, ileri görüşlü kehanetleri ve "kalplerin sırlarının yorumunu" kapsar. Tarihsel olarak, "evliyaların mucizelerine (kerāmāt al-evliyāʾ, kelimenin tam anlamıyla '[Allah'ın] dostlarının harikaları') olan inanç", "Sünni İslam'da doktrinsel bir gereklilik" oluşturmuştur.

Tapınaklar

Bir dargah (Farsça: درگاه dargâh veya درگه dargah, Pencapça ve Urduca'da da bilinir), saygı duyulan bir dini figürün, genellikle bir Sufi azizinin veya dervişinin mezarı üzerine inşa edilen bir türbeyi ifade eder. Sufiler sık ​​sık bu türbelere bir tür dini ziyaret veya hac olan ziyarat gerçekleştirirler. Dargahlar genellikle yemek ve toplantı alanları ve pansiyonlar gibi topluca hanqah veya bakımevleri olarak anılan Sufi ortak tesisleriyle bağlantılıdır. Bu kompleksler genellikle bir camiyi, toplantı salonlarını, İslami dini okulları (medreseleri), öğretmen veya bakıcılara yönelik konaklama yerlerini, tıbbi tesisleri ve toplumsal işlevlere hizmet eden diğer çeşitli yapıları kapsar.

Teorik Perspektifler

Geleneksel İslam alimleri, Sufi pratiğinde iki ana dal belirlemişler ve bu ayrımı, çeşitli üstatların ve adanmışlık soylarının metodolojilerini farklılaştırmak için temel bir kriter olarak kullanmışlardır.

Farklı bir yaklaşım, ilahi işaretlerin gözlemlenmesinden İlahi Gösteren'in anlaşılmasına (veya yaratılmış eserlerden Yaratıcıya) doğru ilerlemeyi içerir. Bu soy içerisinde ruhsal aday, nefsini, yaratılışın Tanrı'nın eseri olarak tanınmasını engelleyen tüm zararlı etkilerden arındırarak, onu İlahi Olan'ın aktif bir tezahürü veya teofani olarak algılayarak işe başlar. Bu metodoloji İmam Gazali'nin karakteristiğidir ve çoğu Sufi tarikatı arasında hakimdir.

Tersine, İlahi İşaret edenden O'nun işaretlerine veya Yaratıcı'dan O'nun yarattıklarına yönelik başka bir yaklaşım ilerler. Bu dalda, arayış içinde olan kişi ilahi çekime (jadhba) maruz kalır ve bu, nihai amacına dair ilk içgörüyle manevi yola girişi mümkün kılar: tüm manevi çabaların nihai amacı olan İlahi Mevcudiyet'in doğrudan kavranması. Bu yaklaşım, alternatif dalda da görüldüğü gibi, kalbin temizlenmesi zorunluluğunun yerine geçmez; daha ziyade ruhsal yolculuğa farklı bir giriş noktasını temsil eder. Bu metodoloji ağırlıklı olarak Nakşibendi ve Şazilî tarikatlarının üstadlarıyla ilişkilendirilir.

Çağdaş bilim adamları, merhum Osmanlı alimi Said Nursi'ye atfedilen ve onun kapsamlı Kur'an tefsirinde detaylandırılan Risale-i Nur'da üçüncü bir ayrı dalın daha olduğunu kabul edebilirler. Bu metodoloji, bu uygulamanın veya sünnetin bir Sufi üstadına doğrudan erişimi olmayan bireyler için uygun, kapsamlı bir ibadet maneviyatı sunduğu anlayışına dayalı olarak Muhammed'in peygamberlik geleneğine sıkı bir bağlılığı içerir.

Diğer Burs Alanlarına Katkılar

Tasavvuf, çok sayıda entelektüel disiplinde teorik çerçevelerin geliştirilmesine önemli katkılarda bulunmuştur. Örneğin, "süptil merkezler" veya süptil biliş merkezleri (Lataif-e-sitta olarak tanımlanır) doktrini, ruhsal sezginin etkinleştirilmesiyle ilgilidir. Genel olarak bu sübtil merkezler veya latâ'if, arayanın doruğa giden manevi yolculuğunu kolaylaştırmak için sıralı arınmayı gerektiren yetenekler olarak kavramsallaştırılır. Bu geleneğin çağdaş bir savunucusu tarafından yazılan, bu sisteme ilişkin kısa ve bilgilendirici bir genel bakış, Muhammed Emin Er tarafından yayımlandı.

Sufi psikolojisi, öncelikle üç temel kavramdan faydalanarak, İslami bağlamların hem içinde hem de ötesinde çeşitli entelektüel alanlarda etki yaratmıştır. Hem Şii geleneğinde bir İmam olarak tanınan, hem de saygın bir alim ve tüm İslam mezheplerindeki Sufi aktarım soyunda bağlantı olan Cafer el-Sadık, insanların nefs (benlik, ego veya kişi) olarak adlandırılan bir alt benlikten, kalb (kalp) ve ruh (ruh) olarak bilinen manevi sezgi fakültesinden etkilendiğini öne sürdü. Bu unsurlar dinamik bir şekilde etkileşime girerek farklı manevi arketiplerin ortaya çıkmasına neden olur: Zalim (çoğunlukla nefs'ten etkilenen), inanç ve ılımlılıkla karakterize edilen birey (manevi kalp tarafından yönetilen) ve ilahi aşka dalmış kişi (ruh'un hakim olduğu).

Tasavvuf psikolojisinin Batı dünyasında yaygınlaşması konusunda dikkat çeken Robert Frager, Cerrahi tarikatında yetkilendirilmiş bir tasavvuf hocası olarak öne çıkıyor. Amerika doğumlu, eğitimli bir psikolog olan Frager, Sufizm ile ilişkisi sırasında İslam'ı benimsemiş ve Sufizm ile psikolojinin kesişimi üzerine çok sayıda eser yazmıştır.

Sufi kozmolojisi ve metafiziği de entelektüel başarının önemli alanlarını temsil etmektedir.

Önemli Sufiler

Rabi'a Al-'Adawiyya

Rābiʼa al-ʼAdawiyya, aynı zamanda Rabia Basri olarak da bilinir, etkili bir Sufi aziziydi ve Irak'taki ilk mistiklerden biriydi. Yoksulluk içinde doğan Rabi'a daha sonra haydutlar tarafından yakalandı ve köle olarak satıldı. Ancak efendisi bir gece başının üzerinde ilahi bir ışığın yayıldığını gördükten sonra onu serbest bıraktı. Basralı önde gelen Sufi lider Hasan'ın şöyle ifade ettiği bildirildi: "Bütün bir geceyi ve günü Rabi'a ile geçirdim... ne benim bir erkek olduğum aklımdan geçti, ne de onun bir kadın olduğu aklına geldi... onu gördüğümde kendimi iflas etmiş ve Rabi'a'yı gerçekten samimi olarak gördüm." Rabi'a al-Adawiyya, kutsal bir yaşamda ilahi sevginin büyük önemini vurgulayan öğretileriyle ünlüdür. Irak'ın Basra sokaklarında koşarken şu sözleri söylediği meşhurdur:

Aman Tanrım! Sana Cehennem korkusuyla ibadet ediyorsam beni Cehennemde yakın, Sana cennet umuduyla ibadet ediyorsam beni Cennetten çıkar. Ama eğer Sana kendi rızan için ibadet ediyorsam, sonsuz Güzelliğin için bana kin besleme.

Rabia Basri'nin ölümünün ve ebedi istirahat yerinin kesin yeri bilimsel bir tartışma konusu olmaya devam ediyor; bazı kaynaklar Kudüs'ü belirtirken diğerleri Basra'nın onun mezar yeri olduğunu iddia ediyor.

Bağdat Cüneyd'i

İslam'ın ilk döneminde önde gelen bir İranlı Sufi olan Cüneyd el-Bağdadi (830–910), çok sayıda Sufi tarikatının ruhani soyunda temel bir figür olarak kabul edilmektedir. Hayatı boyunca Bağdat'ta ders vererek Sufi doktrininin evrimini önemli ölçüde etkiledi. Basralı Hasan'a benzer şekilde, öğrencileri ve müritleri arasında geniş bir saygı topladı ve öğretilerinden diğer mutasavvıflar tarafından sık sık alıntı yapıldı. Sufizm içindeki derin etkisi nedeniyle Cüneyd'e genellikle "Sultan" unvanı verildi.

Bayazid Bastami

804 yılında Bastam'da doğan Bayazid Bastami, Tayfuriyya tarikatıyla bağlantılı etkili bir Sufi figürüydü. Kendisi, Sünnete olan derin bağlılığı ve temel İslami prensip ve ibadetlere olan sarsılmaz bağlılığı nedeniyle büyük saygı görmektedir.

Şeyh Abdul Kadir Gilani

Mezopotamya doğumlu, İran asıllı Hanbeli hukukçusu Şeyh Abdülkadir Gilani (1077–1166), Bağdat'ta seçkin bir Sufi alimi olarak ortaya çıktı. Gelişim yıllarını doğduğu yer olan Bağdat'ın doğusundaki bir kasaba olan Na'if'te geçirdi ve kendisini Hanbeli hukuku çalışmalarına adadı. Eğitimi arasında Ebu Saeed Mübarek Makhzoomi'den *fıkıh*, Ebu Bekir ibn Muzaffar'dan *hadis* ve yorumcu Ebu Muhammed Cafer'den *Tefsir* dersleri vardı. Ebu'l-Khair Hammad ibn Muslim al-Dabbas, onun Sufi ruhani akıl hocası olarak görev yaptı. Gilani, eğitimini tamamladıktan sonra Bağdat'tan ayrıldı ve çeyrek yüzyılı Irak çöllerinde tek başına bir münzevi olarak geçirdi. 1127'de Bağdat'a döndü, halka açık vaaz vermeye başladı ve eski öğretmeni Abu Saeed Mubarak Makhzoomi'nin fakültesine katıldı ve burada öğrenciler arasında hatırı sayılır bir popülerlik kazandı. Günlük rejimi, sabahları *hadis* ve tefsir öğretmeyi, ardından öğleden sonraları manevi bilgi ve Kuran'ın erdemleri üzerine konuşmalar yapmayı içeriyordu. Adını soyadından alan Kadiriyye tarikatının kurucusu olarak tanınır.

Abul Hasan ash-Shadhili

Abul Hasan eş-Şazilî (ö. 1258) Şaziliyye tarikatını kurdu ve sessiz zikirden farklı olarak, Allah'ın sesli olarak anılmasını içeren zikir cehri uygulamasına öncülük etti. Öğretileri, taraftarların hayatın izin verilen yönlerinden kaçınmamaları gerektiğini, bunun yerine ilahi nimetler için şükran geliştirmeleri gerektiğini savundu; bu, diğer Sufi gelenekleri tarafından sıklıkla desteklenen, nefsi inkarı ve nefse (nefs) boyun eğdirmeyi vurgulayan çilecilikten farklı bir bakış açısıydı. Sonuç olarak, başlangıçta "Sabır Tarikatı" (*Tarıkus-Sabr*) olarak düşünülen Şazaliyye, zamanla "Şükür Tarikatı"na (*Tarıkuş-Şükr*) dönüştü. İmam Şazali ayrıca müritlerine on sekiz önemli hizb (tekrar) miras bıraktı; bunların arasında ünlü Hizb al-Bahr dünya çapında okunmaya devam ediyor.

Moinuddin Chishti

Moinuddin Çişti (1141–1236), yaygın olarak Gharīb Nawāz ("Yoksulların Hayırseveri") olarak tanınan, Çişti Tarikatı'nın en ünlü Sufi azizidir. Hindistan yarımadasında bu düzenin kurulmasında ve kurulmasında etkili oldu. Hindistan'daki Çişti tarikatının temel manevi soyu veya silsilası - Moinuddin Çişti, Bakhtiyar Kaki, Baba Farid ve Nizamuddin Auliya'dan oluşur ve her başarılı figür bir öncekinin öğrencisidir - Hint tarihindeki seçkin Sufi azizlerinin bir koleksiyonunu temsil eder. Moinuddin Chishtī'nin, Muhammed'in kendisini kutsadığı bir rüyanın ardından Hindistan'a gittiği bildirildi. Lahor'da kısa bir süre kaldıktan sonra Sultan Shahāb-ud-Din Muhammad Ghori ile birlikte Ajmer'e geldi ve ardından orada ikametgahını kurdu. Ajmer'de önemli bir takipçi topladı ve şehrin sakinleri arasında hatırı sayılır bir itibar kazandı. Moinuddin Chishtī, Müslümanlar ve gayrimüslimler arasında karşılıklı anlayışı geliştirmek için Sufi Sulh-e-Kul (herkese barış) ilkesini savundu.

Bahauddin Nakşiband

Bahauddin Nakşibend (1318–1389), Nakşibendi Sufi tarikatını kuran, 14. yüzyılda yaşamış seçkin bir Sufi üstadıydı. Özbekistan'ın Buhara yakınlarındaki bir köy olan Kasr-i Hinduvan'da doğdu ve doğrudan Hz. Muhammed'in soyundan geliyordu. İlk yaşamı, onu ünlü Sufi öğretmenlerinden rehberlik almaya yönlendiren derin bir manevi eğilimle karakterize edildi. Muhammed Baba Es-Samasi'nin ana eğitmeni olarak hizmet etmesi ve onu manevi yola sokmasıyla kısa sürede olağanüstü bir yetenek ve anlayış sergiledi. Nakşibend'in tasavvufa yaklaşımı içsel tefekkürü, sıkı disiplini ve görünmeyen aleme odaklanmayı vurguluyordu. Manevi uygulamaları dünyevi sorumluluklarla bütünleştirerek dengeli bir varoluşu savundu. Öğretileri sıkı bir şekilde Kuran ve Sünnet'e dayanıyordu ve Hz. Muhammed'in örneğini taklit etmenin zorunluluğunu vurguluyordu.

Nakşibendi tarikatı, İslam tarihi boyunca en etkili Sufi tarikatlarından biri olarak ortaya çıktı ve etki alanını Orta Asya, Orta Doğu ve sonunda Güney Asya ve Batı dünyasına kadar genişletti. Manevi disipline, içsel gelişime ve sosyal katılıma yaptığı vurgu, maneviyat arayışında olan birçok kişide derin yankı uyandırdı.

Ahmad Al-Tijani

Arapça'da سيدي أحمد التجاني (Sidi Ahmed Tijani) olarak bilinen Ahmed Tijani (1737–1815), Tijaniyya Sufi tarikatını kurdu. Günümüz Cezayir'inde bulunan Aïn Madhi'de Berberi bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi ve 78 yaşında Fez'de vefat etti.

Al-Ghazālī

Gazali (c. 1058 – 1111), önde gelen bir Sufi, hukuk danışmanı, hukuk teorisyeni, müftü, filozof, ilahiyatçı, mantıkçı ve mistik olarak tanınan İranlı bir bilgindi. Her yüzyılda bir ortaya çıktığına inanılan inancın yenileyicisi olan 11. yüzyılın müceddidi olarak kabul edilir. Gazzâlî'nin katkıları çağdaşları tarafından o kadar takdir edildi ki kendisine "İslam'ın Kanıtı" unvanı verildi. Şafii mezhebinde seçkin bir müctehiddi. Onun ufuk açıcı eseri İḥyā' 'ulūm ad-dīn ("Din Bilimlerinin Dirilişi") idi ve diğer önemli yazıları arasında felsefe tarihinde çok önemli bir metin olan Tahāfut al-Falāsifa ("Filozofların Tutarsızlığı") yer alır.

Sayyed Badiuddin

Seyyid Badiuddin, Kutub-ül-Madar adıyla da bilinen Madariyya Silsila'yı ve tarikatını kuran bir Sufi azizidir.

Aslen Suriye'li olup Halep'te Seyyid Hüseyin bir ailede dünyaya geldi. Onun manevi danışmanı Bayezid Tayfur el-Bistami idi. Medine'ye yaptığı hac ziyaretinin ardından İslam inancını yaymak için Hindistan'a gitti ve burada Mederiyye tarikatını kurdu. Mezarı Makanpur'da bulunmaktadır.

İbn Arabi

İbn el-Arabi olarak da bilinen İbn Arabi (H. 561 – H. 638; 1165–1240), derin manevi zekası, rafine estetik duyarlılığı ve kapsamlı teolojik anlayışıyla saygı duyulan, Sufizm'deki en etkili figürlerden biri olarak duruyor. Tarih boyunca kendisine "Büyük Üstad" (Arapça: الشيخ الأكبر) unvanı verilmiştir. Halen aktif varlığını sürdüren "Al Ekberiyye" (Arapça: الأكبرية) adlı Sufi tarikatını kurdu. Merkezi Kahire'de bulunan bu tarikat, kendi doktrinlerini ve ilkelerini, yerleşik şeyhin rehberliği altında sürdürüyor. İbn Arabi'nin edebi külliyatı, özellikle el-Futuhat el-Mekkiyye ve Fusus el-Hikam, tüm Sufi tarikatlarında kapsamlı bir şekilde incelenmiş olup, tevhidin (İlahi Birlik) en anlaşılır ifadesi olarak kabul edilmiştir; ancak ezoterik karakterlerinden dolayı bu metinler sıklıkla inisiyelerle sınırlıydı. Daha sonra onun felsefi çerçevesi vahdetü'l-vücud (Varlığın Birliği) okulu olarak tanımlandı. Kişisel olarak bestelerinin ilahi ilham kaynağı olduğunu düşünüyordu. Yakın müritlerinden birine, kalıcı mirasını şöyle açıkladı: "Hiçbir zaman kulluğunuzu (ubudiyya) terk etmemelisiniz ve ruhunuzda hiçbir var olan şeye karşı bir özlem olmasın".

Mansur Al-Hallaj

Mansur El-Hallac (ö. 922) özellikle Ana-l-Hakk ("Ben Hakikatim") beyanı, coşkulu vecd tasavvufu ve ardından katlandığı devlet davasıyla tanınmaktadır. Bir irtidat eylemi olarak yorumlanan bu ifadeyi geri çekmeyi kararlı bir şekilde reddetmesi, hukuki sürecin uzamasına neden oldu. Bağdat'ta bir hapishanede on bir yıl tutuklu kaldıktan sonra işkenceye maruz kaldı ve 26 Mart 922'de başı kesilerek halkın önünde idam edildi. Sufiler, işkenceyi ve ölümü geri çevirme konusunda kararlı bir şekilde kabul etmesi nedeniyle ona saygı duymaya devam ediyor. Onun duaları sırasında şöyle dediği rivayet edilir: "Ya Rabbi! Sen, Şaşkınlık Vadisi'nden geçenlerin hidayetcisisin. Eğer ben sapıksam, dalaletimi genişlet."

Yusuf Abu al-Haggag

Yusuf Ebu el-Haggag (c. 1150 – c. 1245) bir Sufi alimi ve şeyh olarak görev yaptı ve öncelikle öğretilerini Mısır'ın Luksor kentinde yaydı. Hayatını bilgi edinmeye, münzevi uygulamalara ve bağlılığa adadı. Bu çabaları sayesinde "Hacının Babası" unvanını aldı. Doğum yıldönümü şu anda Luksor'da her yıl Abu Haggag Camii'ndeki toplantılarla anılıyor.

Öne Çıkan Tasavvuf Edebi Eserleri

Aşağıdakiler en yaygın olarak tanınan Sufi metinlerinden bazılarını temsil etmektedir:

• Et-Ta'arruf li-Madhhab Ehl al-Tasavvuf (Sufilerin Yolunun Keşfi), Ebu Bekir el-Kelabadhi (ö. 380/990) tarafından yazılan, geniş çapta dolaşan bir metindir. 'Ömer es-Sühreverdi'nin (ö. 632/1234) bu eserle ilgili olarak şu sözleri meşhurdur: "Eğer Ta'arruf olmasaydı, Sufizm hakkında hiçbir şey bilmezdik".
• Kutü'l-Kulûb (Kalplerin Beslenmesi), Ebu Talib el-Mekki (ö. 386/996) tarafından kaleme alınan, İslam tasavvuf öğretilerini kapsayan ansiklopedik bir tasavvuf özeti oluşturur. Bu çalışma, Gazzâlî'nin ufuk açıcı metni olan İhya' 'Ulum al-Din (Din İlimlerinin Dirilişi)
üzerinde önemli bir etki yarattı.
• Ebu Na'im el-İsfahani (ö. 430/1038) tarafından yazılan Hilyat al-Evliya wa Tabaqat al-Asfiya (Allah'ın Dostlarının ve Saf Olan Nesillerin Süslemesi), Sufiler ve diğer temel Müslüman dini şahsiyetlerin yer aldığı kapsamlı bir biyografik derleme sunar.
• El-Kuşeyri (ö. 465/1072) tarafından derlenen El-Risala el-Kuşeyriyye (Kuşeyri Risalesi), İslam tasavvuf alanındaki alimler ve uzmanlar için temel bir referans görevi görmektedir. Yaygın olarak en önde gelen Sufi kitaplarından biri olarak kabul edilir ve çağdaş çağa kadar birçok nesil Sufi inisiyesi için temel bir ders kitabı olarak işlev görmüştür.
• İhya' 'Ulum al-Din (Din İlimlerinin Dirilişi), Gazali'nin (ö. 505/1111) şimdiye kadar üretilmiş Müslüman entelektüel ve pratik geleneklerinin en kapsamlı derlemelerinden biri olarak geniş çapta kabul edilir ve İslam tarihindeki en etkili eserler arasında yer alır. Başlığıyla tutarlı olarak metin, Müslüman dini söylemini yeniden canlandırmaya ve canlandırmaya yönelik kasıtlı bir çabayı temsil ediyor.
• Abd al-Qadir al-Geylani (ö. 561/1166) tarafından yazılan Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq (Hakikat Yolunu Arayanlar için Yeterli Hüküm), Arapça'dan ilk İngilizce çevirisini Muhtar Holland tarafından almıştır.
• 'Awarif al-Ma'arif (Manevi Algıların Hediyeleri), Şihab al-Din 'Umar al-Sühreverdi'nin (ö. 632/1234) bir çalışması, yaşamı boyunca önemli bir popülerlik kazandı. Ölümünden sonra, İslam dünyasındaki acemi Sufiler için eksiksiz bir hazırlık ders kitabı haline geldi.
• Al-Hikam al-'Ata'iyya (İbn 'Ata' Allah'ın Aforizmaları), İbn 'Ata' Allah el-Sekandari (ö. 709/1309) tarafından yazılan, 261 (veya bazı rivayetlere göre 264) Sufi özdeyiş ve atasözünün bir derlemesinden oluşur. Bu çalışma, Kur'an ve Sünnet ilkelerinden yararlanarak, insanın Allah'la (Allah) olan etkileşimlerine dair derin tefekküre dayalı içgörüler sunmakta ve tevhid (İslami tek tanrıcılık), ahlak, ahlak ve günlük davranış gibi temaları ele almaktadır.

Sufi Kur'an Tefsirleri

Sufiler, özellikle Kur'an'ın batıni boyutlarını açıklamaları yoluyla, Kur'an tefsir literatürüne önemli katkılarda bulunmuşlardır. Bu eserlerin dikkate değer örnekleri arasında şunlar yer almaktadır:

• Sehl el-Tustari'nin (ö. 283/896) yazdığı Tefsir el-Kur'an el-'Azim (Büyük Kur'an Tefsiri), Kur'an'a ilişkin bilinen en eski tasavvuf tefsiridir.
• Lata'if el-İşaret (İmaların İncelikleri) el-Kuşeyri (ö. 465/1072) tarafından yazılmıştır.
• Ruzbihan el-Bakli (ö. 606/1209), 'Ara'is al-Beyan fi Haka'iq al-Qur'an'i (Kuran'ın Gizli Gerçeklerine İlişkin Açıklamanın Gelinleri) besteledi.
• Et-Ta'vilet el-Necmiyye (Yıldızlı Yorumlar), Necmeddin Kübra (ö. 618/1221) tarafından başlatılan, öğrencisi Necmeddin Razi (ö. 654/1256) tarafından sürdürülen ve 'Alā' al-Devla al-Simnani (ö. 736/1336) tarafından tamamlanan ortak bir çalışmadır.
• Nizam el-Din el-Nisaburi (ö. yaklaşık 728/1328) Ghara'ib al-Qur'an wa Ragha'ib al-Furkan'ın (Kuran'ın Harikaları ve Kriterin Desiderata'sı) yazarıdır.
• Enver el-Kur'an ve Esrar el-Furkan (Kuran'ın Nurları ve Ölçünün Sırları), Molla Ali el-Kari (ö. 1014/1606) tarafından yazılmıştır.
• İsma'il Haqqi el-Brusavi/Bursevi (ö. 1137/1725), yirmi üç yılda tamamladığı kapsamlı bir Kur'an tefsiri olan Tefsir Ruh el-Beyan'ı (Kur'an Şerhinde Açıklama Ruhu) yazdı.
• Ahmed ibn 'Ajiba (ö. 1224/1809), Al-Bahr al-Madeed fi Tafsir al-Qur'an al-Majeed (Şanlı Kur'an'ın Yorumunda Engin Deniz) ile tanınır.

Alım

Sufi Müslümanlara Yapılan Zulüm

Tarih boyunca Sufizm ve onun taraftarları dini ayrımcılık, zulüm ve şiddete maruz kaldı. Bu eylemler, Sufi türbelerinin, türbelerinin ve camilerinin yıkılması, Sufi tarikatlarının bastırılması ve Müslümanların çoğunlukta olduğu çeşitli ülkelerde Sufi takipçilerine karşı sistematik ayrımcılık olarak kendini gösterdi. Örneğin Türkiye Cumhuriyeti, yeni kurulan laik hükümete karşı Sufi muhalefetinin ardından 1925'te tüm Sufi tarikatlarını yasakladı ve kurumlarını dağıttı. Benzer şekilde, İran İslam Cumhuriyeti'nin Şii Sufileri, devletin en yüksek Şii hukukçunun ülkenin siyasi lideri olarak hizmet etmesi gerektiğini öne süren "hukukçuların yönetimi" doktrinini desteklemedikleri algısı nedeniyle taciz ettiği bildirildi.

Müslümanların çoğunlukta olduğu diğer birçok ülkede Sufiler, özellikle de türbeleri, başta Selefilik ve Vahhabilik olmak üzere püriten köktendinci İslami hareketlerin taraftarları tarafından hedef alındı. Bu gruplar, Sufi azizlerinin mezarlarını ziyaret etmek ve onlara hürmet etmek, doğum günlerini kutlamak ve zikir ("Tanrı'yı anma") törenlerine katılmak gibi uygulamaların bid'ah (saf olmayan "yenilik") ve şirk ("şirk") teşkil ettiğini iddia ediyor.

Kasım 2017'de Mısır'ın Sina kentindeki bir Sufi camisine düzenlenen terör saldırısı, en az 305 kişinin ölümü ve 100'den fazla kişinin yaralanması. Öncelikle Sufilere tapanları etkileyen bu olay, modern Mısır tarihindeki en şiddetli terör eylemlerinden biri olarak kabul ediliyor.

İslam Dışındaki Algı

Sufi mistisizmi tarihsel olarak Batı dünyasını, özellikle de Oryantalist akademisyenleri büyülemiştir. On sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllarda Avrupalı ​​Oryantalistler Sufizm ve İslam'ı sıklıkla ayrı varlıklar olarak analiz ettiler. Bu yaklaşım, akademik tasavvuf çalışmaları kapsamında klasik Sufi tasavvuf metinlerinin tercümesine aşırı derecede odaklanılmasına ve çoğu zaman İslam'da yaşanmış uygulamaların ihmal edilmesine yol açmıştır. Sonuç olarak Sufizm, Batılı gelişiminde ayrı bir dini form olarak İslami kökenlerinden koptu. Mevlana gibi önde gelen şahsiyetler, Sufizmin sıklıkla İslam'ın barışçıl ve apolitik bir ifadesi olarak nitelendirildiği Amerika Birleşik Devletleri'nde hatırı sayılır bir tanınma kazanmıştır. Ancak Seyyed Hossein Nasr, yukarıda bahsedilen bu teorilerin Sufi bakış açısından hatalı olduğunu ileri sürüyor.

Avrupalı ve Müslüman toplulukların entegrasyonunu savunan Almanya'nın Mannheim kentindeki İslam Enstitüsü, Sufizmi, demokratik ve çoğulcu toplumlarda dinler arası söylem ve kültürler arası entegrasyona özellikle yardımcı olan bir şey olarak tanımlıyor; tasavvufun dogmatik olmayan, uyarlanabilir ve şiddet içermeyen ilkelerini vurgulayarak hoşgörü ve hümanizmin sembolü olarak nitelendirmiştir. Baylor Üniversitesi'nde profesör olan Philip Jenkins, Sufilerin Batı ulusları için salt taktiksel müttefiklerden daha fazlasını temsil ettiğini öne sürüyor; Müslüman toplumlarda çoğulculuğu ve demokrasiyi teşvik etmek için potansiyel olarak en önemli olasılığı temsil ediyorlar. Benzer şekilde, çok sayıda hükümet ve organizasyon kuruluşu, İslam'ın hoşgörüsüz ve şiddet içeren yorumlarına karşı koyma stratejisi olarak Sufizmin ilerlemesini onaylamıştır. Örneğin, hem Çin hem de Rus hükümetleri Sufizmi açıkça destekliyor ve onu İslamcı yıkıcı faaliyetlere karşı en uygun savunma olarak görüyor. Britanya hükümeti, özellikle 7 Temmuz 2005 Londra bombalamalarının ardından, aşırı Müslüman ideolojilerle mücadele çabalarında Sufi gruplarla yakınlaşmaya öncelik verdi. Amerika'nın önde gelen düşünce kuruluşu RAND Corporation, "Ilımlı Müslüman Ağları Oluşturmak" başlıklı önemli bir rapor yayınladı. Bu rapor, ABD hükümetinin aşırı İslamcılığa karşı çıkan Müslüman örgütlerle bağlantı kurmasını ve onları güçlendirmesini tavsiye ediyordu. Bu rapor, Sufilerin değişime açık ılımlı gelenekçiler olarak rolünün altını çizdi ve böylece onları şiddete karşı önemli müttefikler olarak konumlandırdı. Ayrıca BBC, The Economist ve The Boston Globe gibi medya kuruluşları da benzer şekilde Sufizmi şiddet içeren Müslüman aşırıcılığına yönelik potansiyel bir yaklaşım olarak tanımladı.

İdries Shah, Sufizm'in evrensel doğasını ileri sürerek kökenlerinin hem İslam'ın hem de Hıristiyanlığın ortaya çıkışından önce geldiğini ileri sürüyor. Sufizmi şu şekilde tanımlayan Sühreverdi'den alıntı yapıyor: "Bu (Sufizm), Mısır'ın gizemli antik Hermes'i de dahil olmak üzere bir dizi bilge tarafından bilinen ve uygulanan bir bilgelik biçimiydi." Ek olarak Şah, "Sistematikleştirmenin arkasında ve öncesinde tasavvufun yattığını; 'bizim şarabımız, sizin üzüm ve asma dediğiniz şeyden (okul ve sistem) önce var olduğunu' vurgulayan" İbnü'l-Ferid'e atıfta bulunur. Bununla birlikte, Şah'ın yorumlarına çağdaş bilim adamları tarafından itiraz edilmiştir. Batılı ülkelerdeki neo-Sufi gruplar arasındaki bu çağdaş eğilimler, gayrimüslimlerin "Sufi yolunu takip etme konusunda talimatlar" almasına olanak tanıyor; bu uygulama, bu tür öğretileri İslami geleneğin dışında algılayan Müslümanların direnişiyle karşılaşıyor.

Doğu Dini Gelenekleriyle Karşılaştırmalı Yönler

Tasavvuf ile çeşitli Doğu dini geleneklerinin doğasında var olan mistik boyutlar arasında kapsamlı karşılaştırmalar yapılmıştır.

Onuncu yüzyıl İranlı bilge Al-Biruni, Tahaqeeq Ma Lilhind Min Makulat Makulat Fi Aliaqbal Am Marzula (Hint Konuşmasının Eleştirel Çalışması: Rasyonel Olarak Kabul Edilebilir veya Reddedildi) adlı çalışmasında, Sufizm ve Hinduizm arasındaki kavramsal paralellikleri araştırdı. Atma ile ruh, tenasukh ile reenkarnasyon, Mokhsha ile Fanafillah, Ittihad ile Nirvana (özellikle Jivatma'daki Paramatma arasındaki birlik), Avatar veya Enkarnasyon ile Hulul, Vedanta ile Vahdatul Ujud ve Mücahadah ile Sadhana gibi benzerlikler tespit etti.

Benzer şekilde diğer bilim adamları da Sufilerin Vahid kavramı arasında karşılaştırmalar yaptılar. el-Vücud ve Advaita Vedanta, Fanaa ve Samadhi, Muraqaba ve Dhyana ve tarikat ve Sekiz Katlı Yüce Yol.

Dokuzuncu yüzyıl İranlı mistik Bayazid Bostami'nin, özellikle mükemmelliği ifade eden bekaa başlığı altında belirli Hindu kavramlarını Sufi çerçevesine entegre etmekten sorumlu olduğu iddia ediliyor. Hem İbnü'l-Arabi hem de Mansur el-Hallac, Muhammed'i mükemmelliğe ulaşmış biri olarak tanımladılar ve ona El-İnsanu'l-Kāmil unvanını verdiler. İnayat Khan, Sufilerin saygı duyduğu ilahi varlığın belirli dini veya mezhepsel sınırları aştığını, tüm inançlarda tapınılan aynı Tanrıyı temsil ettiğini öne sürdü. Ona göre bu tanrı, Allah, Tanrı, Gott, Dieu, Khuda, Brahma veya Bhagwan gibi herhangi bir isimle sınırlı değildir.

Budist anlatıları, özellikle bir fili tanımlamaya çalışan kör adamlarla ilgili benzetme de dahil olmak üzere Sufi topluluklarına da nüfuz etmiştir.

Yahudi Felsefi ve Etik Gelenekleri Üzerindeki Etkisi

Kanıtlar, Sufizm'in Yahudi felsefesi ve ahlakı içindeki belirli okulların gelişimini önemli ölçüde etkilediğini gösteriyor. Bu bağlamda ufuk açıcı bir çalışma Bahya ibn Paquda'nın Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulub'udur ve aynı zamanda Kalbin Görevleri olarak da bilinir. Judah ibn Tibbon daha sonra bu metni İbranice'ye çevirerek ona Chovot HaLevavot adını verdi.

Önemli bir ifade şunu iddia ediyor:

Yalnızca 613 numaralı Tevrat'ta emredilen hükümler; zekanın dikte ettiği şeyler sayısızdır.

Sufi Al-Kusajri ve Al-Harawi'nin etik eserleri, Chovot ha-Lebabot'ta araştırılanlarla aynı konuları ele alan ve aynı başlıkları paylaşan bölümler içerir, örneğin: "Bab al-Tawakkul"; "Bab el-Taubah"; "Bab al-Muḥasabah"; "Bab al-Tawaḍu'"; "Bab el-Zuhd". Dokuzuncu kapıda Baḥya, doğrudan Sufi aforizmalarından alıntı yapıyor ve onların savunucularından Perushim olarak söz ediyor. Bununla birlikte, Chovot HaLevavot'un yazarı, etik ilkelerine dikkate değer bir yakınlık göstermesine rağmen, Sufi çileciliğini tam olarak desteklemedi.

Yahudi filozof Maimonides'in oğlu İbrahim İbn Meymun, Sufi uygulamalarının ve doktrinlerinin, İncil'deki peygamberler tarafından kurulan geleneğin bir devamı olduğunu öne sürdü.

Abraham Maimonides'in ilk incelemesi, orijinal olarak 2000 yılında yazılmıştır. Yahudi-Arapça, "כתאב כפאיה אלעאבדין" Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn (Tanrı'nın Hizmetkarları İçin Kapsamlı Bir Kılavuz) başlığını taşıyordu. Hayatta kalan parçalara dayanarak, incelemenin babasının Kafası Karışıklar İçin Rehber'den üç kat daha uzun olduğu varsayılıyor. Bu eserinde tasavvufa derin bir takdir ve yakınlık göstermektedir. Onun yolunun taraftarları, bir asırdan fazla bir süre boyunca kendine özgü bir Yahudi-Sufi dindarlık geleneğini sürdürdüler ve kendisi, uygun bir şekilde, merkezi Mısır'da bulunan bu dindar okulun atası olarak tanınmaktadır.

Hasidizm (sonraki Yahudi Hasidik hareketinden farklı olarak) veya Sufizm (Tasavvuf) olarak adlandırdıkları bu geleneğin taraftarları, manevi inzivalar, yalnızlık, oruç tutmakla meşguldür. ve uyku yoksunluğu. Bu Yahudi Sufiler, Sufi şeyhine benzer bir din adamının önderliğinde kendi kardeşliklerini kurdular.

Yahudi Ansiklopedisi, Sufizm ile ilgili girişinde, Yahudi mistisizminin Müslümanların çoğunlukta olduğu bölgelerde yeniden canlanmasının, muhtemelen Sufizmin aynı coğrafi bölgelerde eşzamanlı yayılmasından kaynaklandığını öne sürüyor. Giriş ayrıca Sufizm ile İspanya'daki Yahudi kültürünün Altın Çağı'ndaki önde gelen Kabalistlerin eserleri arasındaki sayısız kavramsal paralelliği de açıklamaktadır.

Kültür

Edebiyat

13. yüzyıl İran şairi Rumi, Sufizm'de önde gelen bir figür ve tarihin en önemli şairlerinden biri olarak tanınmaktadır. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki yaygın okuyucu kitlesi büyük ölçüde Coleman Barks tarafından üretilen yorumlayıcı çevirilere atfedilebilir. Elif Şafak'ın Aşkın Kırk Kuralı adlı romanı, Mevlana'nın İranlı derviş Şems Tebrizi ile önemli karşılaşmasının kurgusal bir tasvirini sunar.

Urduca'nın en büyük şairlerinden biri olan Muhammed İkbal, İngilizce dilindeki İslam'da Dini Düşüncenin Yeniden İnşası adlı eserinde Sufizm, felsefe ve İslam'ı araştırdı.

Sama

Sema, çeşitli Sufi tarikatlarında önemli bir bileşen olarak kabul edilir. Güney Asya'da ağırlıklı olarak Çişti Tarikatı ile ilişkilidir. Sama, özellikle Khwaja Amir Khusrau ve Khwaja Nizamuddin Auliya da dahil olmak üzere çağdaş Sufi ustaları döneminde benzersiz bir sanatsal ifadeye dönüştü. Sufiler, Allah'ın ve O'nun Peygamberinin ilahi sevgisinden vecde ulaşmak amacıyla çeşitli müzik aletleri eşliğinde şiir veya İslami mistik ayetler dinlemeyi içeren Sama aracılığıyla manevi deneyimler aradılar.

Görsel sanat

Çok sayıda ressam ve görsel sanatçı, çeşitli sanatsal disiplinlerde Sufi temalarını araştırdı. Brooklyn Müzesi'nin İslami galerisindeki göze çarpan parçalardan biri, Abbas Al-Musavi tarafından yapılmış, Kerbela Muharebesi'nin 19. yüzyıldan veya 20. yüzyılın başlarından kalma büyük bir tasviridir. Bu sanat eseri, İslam'ın Sünni ve Şii mezhepleri arasındaki ayrılıktan kaynaklanan ve İslam peygamberi Muhammed'in dindar torunu Hüseyin ibn Ali'nin şehit edildiği şiddetli bir olay olan Kerbela Savaşı'nı tasvir ediyor.

Temmuz 2016'da Hindistan'ın Uttar Pradesh kentindeki Noida Film Şehri'nde düzenlenen Uluslararası Sufi Festivali sırasında, o zamanki Pakistan'ın Hindistan Yüksek Komiseri Ekselansları Abdul Basit, Farkhananda Khan 'Fida'nın' sergisi, "Resimler dilsel veya açıklayıcı engelleri aşıyor, bunun yerine Sufizm'in doğasında olan kardeşlik ve barışa dair rahatlatıcı bir mesaj iletiyor."

Bilimsel araştırma

2023'te yayınlanan sistematik bir inceleme, İslami-Sufi maneviyatı ile zihinsel sağlık sonuçları arasındaki ilişkiyi araştırdı ve Sufi manevi uygulamaları ile hastalarda azalan kaygı ve depresyon düzeyleri arasında pozitif bir ilişki olduğunu ortaya koydu.

Modern Kazakistan'da siyasi Sufizm üzerine yapılan bilimsel bir araştırma, dini devamlılığın dinamiklerini ve Sufi ağlarının siyasi seferberlik üzerindeki etkisini analiz etti.

Amerikan akademik kurumlarında yürütülen Sufi çalışmalarının kapsamlı bir incelemesi, Sufizmin, çeşitli boyutlarını keşfetmeye adanmış özel programlar ve araştırma merkezleri tarafından desteklenen, önde gelen bir bilimsel araştırma alanı olarak ortaya çıktığını ortaya çıkardı.

Ayrıca, son bibliyometrik analizler, Sufi alanının entelektüel çerçevesini ve dünya çapındaki gidişatını aydınlattı. Tasavvuf çalışmaları.

Notlar