Der Modernismus, eine einflussreiche Bewegung des frühen 20. Jahrhunderts, umfasste Literatur, bildende Kunst, darstellende Kunst und Musik und legte Wert auf Experimente, Abstraktion und subjektive Erfahrung. Sein Anwendungsbereich erstreckte sich auf Philosophie, Politik, Architektur und verschiedene soziale Themen. Ein Kerngedanke des Modernismus war eine wahrgenommene „wachsende Entfremdung“ von etablierter „Moral, Optimismus und Konvention“, gepaart mit dem Streben, gesellschaftliche Interaktionen und das Zusammenleben zu verändern.
Modernismus war eine Bewegung des frühen 20. Jahrhunderts in Literatur, bildender Kunst, darstellender Kunst und Musik, die den Schwerpunkt auf Experimente, Abstraktion und subjektive Erfahrung legte. Philosophie, Politik, Architektur und soziale Fragen waren alle Aspekte dieser Bewegung. Im Mittelpunkt des Modernismus stand der Glaube an eine „zunehmende Entfremdung“ von der vorherrschenden „Moral, Optimismus und Konvention“ und der Wunsch, die Art und Weise zu ändern, wie „Menschen in einer Gesellschaft interagieren und zusammenleben“.
Die modernistische Bewegung entstand im späten 19. Jahrhundert als Reaktion auf tiefgreifende Veränderungen innerhalb der westlichen Kultur, insbesondere auf die Säkularisierung und die zunehmenden Auswirkungen wissenschaftlicher Fortschritte. Sie zeichnet sich durch eine bewusste Ablehnung traditioneller Normen und die Suche nach neuen Formen kultureller Artikulation aus. Die Entwicklung des Modernismus wurde durch umfassende technologische Innovation, Industrialisierung, Urbanisierung und die bedeutenden kulturellen und geopolitischen Umwälzungen nach dem Ersten Weltkrieg geprägt. Zu den wichtigsten künstlerischen Bewegungen und Techniken, die mit dem Modernismus verbunden sind, gehören abstrakte Kunst, Bewusstseinsströme in der Literatur, filmische Montage, musikalische Atonalität und Zwölftontechniken, moderner Tanz, modernistische Architektur und Stadtplanung.
Der Modernismus nahm eine kritische Perspektive auf die Betonung des Rationalismus der Aufklärung ein. Darüber hinaus lehnte die Bewegung den Begriff der absoluten Originalität ab – insbesondere das Konzept der „Creatio ex nihilo“ (Schöpfung aus dem Nichts) des 19. Jahrhunderts, das sowohl vom Realismus als auch von der Romantik vertreten wurde. Stattdessen umfasste die Moderne Techniken wie Collage, Reprise, Eingliederung, Umschreiben, Reprise, Überarbeitung und Parodie. Ein charakteristisches Merkmal der Moderne war ihre Reflexivität gegenüber künstlerischen und gesellschaftlichen Konventionen, die Experimente förderte, die sowohl die Konstruktion von Kunstwerken als auch die Materialien, aus denen sie bestehen, hervorhoben. Die genaue Chronologie der Moderne bleibt Gegenstand wissenschaftlicher Debatten, wobei einige Wissenschaftler ihre Entwicklung in die Spätmoderne oder Hochmoderne postulieren. Im Gegensatz dazu stellt die Postmoderne zahlreiche Lehren der Moderne grundsätzlich in Frage.
Übersicht und Definition
Der Modernismus war eine kulturelle Bewegung, die sowohl die Künste als auch den breiteren Zeitgeist beeinflusste. Es wird häufig als ein Denk- und Verhaltensrahmen charakterisiert, der sich durch Selbstbewusstsein oder Selbstreferenz auszeichnet und insbesondere in der Avantgarde verschiedener künstlerischer und akademischer Bereiche eine herausragende Rolle spielt. Insbesondere im westlichen Kontext wird es oft als eine sozial fortschrittliche Bewegung angesehen, die die Fähigkeit der Menschheit unterstreicht, ihre Umgebung durch praktische Experimente, wissenschaftliches Verständnis oder technologische Anwendung zu erschaffen, zu verbessern und neu zu gestalten. Unter diesem Gesichtspunkt plädiert die Moderne für eine umfassende Neubewertung aller Facetten der Existenz. Modernisten untersuchen Themen kritisch, um wahrgenommene Hindernisse für den Fortschritt zu identifizieren, und schlagen anschließend alternative Methoden vor, um die gewünschten Ergebnisse zu erzielen.
Der Historiker Roger Griffin definiert den Modernismus als ein umfassendes kulturelles, soziales oder politisches Unterfangen, das auf dem Ethos der „Zeitlichkeit des Neuen“ beruht. Griffin postulierte, dass die Moderne danach strebte, der heutigen Welt ein „Gefühl erhabener Ordnung und Zweck“ wiederherzustellen und so die „wahrgenommene Erosion eines übergreifenden ‚Nomos‘ oder ‚heiligen Baldachins‘“ abzumildern, die durch die fragmentierenden und säkularisierenden Kräfte der Moderne verursacht wurde. Folglich offenbaren scheinbar unterschiedliche Phänomene – darunter „Expressionismus, Futurismus, Vitalismus, Theosophie, Psychoanalyse, Nudismus, Eugenik, utopische Stadtplanung und Architektur, moderner Tanz, Bolschewismus, organischer Nationalismus – und sogar der Kult der Selbstaufopferung, der die Hekatombe des Ersten Weltkriegs aufrechterhielt“ – einen gemeinsamen Ursprung und einen gemeinsamen psychologischen Rahmen in ihrem Widerstand gegen die „wahrgenommene Dekadenz“. Diese vielfältigen Manifestationen stellen insgesamt Versuche dar, eine „überpersönliche Erfahrung der Realität“ zu erlangen, durch die Einzelpersonen glaubten, sie könnten ihre Sterblichkeit überwinden und letztendlich von Subjekten der Geschichte zu ihren aktiven Schöpfern werden.
Religion erlebte im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert auch die Auswirkungen neuer wissenschaftlicher, philosophischer und politischer Fortschritte, die in der Entstehung des katholischen Modernismus gipfelten. T. S. Eliot zum Beispiel wurde deutlich vom katholischen Modernismus beeinflusst.
Im Jahr 1911 lieferte der Jesuit Arthur Vermeersch in einem Beitrag für die Katholische Enzyklopädie eine Definition des Modernismus aus der Sicht der zeitgenössischen katholischen Häresiologie:
Der Modernismus strebt im Allgemeinen eine grundlegende Transformation des menschlichen Denkens in Bezug auf Göttlichkeit, Menschlichkeit, Welt und Existenz an, sowohl zeitlich als auch ewig. Dieser intellektuelle Wandel wurde durch den Humanismus und die Philosophie des 18. Jahrhunderts eingeleitet und während der Französischen Revolution offiziell verkündet.
In diesem Abschnitt werden die Zusammenhänge zwischen Modernismus, Romantik, Philosophie und Symbolismus untersucht.
Der literarische Modernismus wird häufig durch die Zeile von W. B. Yeats aus „The Second Coming“ auf den Punkt gebracht: „Die Dinge fallen auseinander; die Mitte kann nicht halten.“ Während Modernisten häufig nach einem metaphysischen „Zentrum“ suchten, stießen sie unweigerlich auf dessen Zerfall. Im Gegensatz dazu nimmt die Postmoderne diesen Zusammenbruch auf und offenbart die inhärenten Grenzen metaphysischer Konstrukte, was durch Jacques Derridas Bemühungen, solche Behauptungen zu dekonstruieren, veranschaulicht wird.
Aus philosophischer Sicht kann der Niedergang der Metaphysik dem schottischen Philosophen David Hume (1711–1776) zugeschrieben werden. Hume behauptete, dass es unmöglich sei, direkt wahrzunehmen, dass ein Ereignis ein anderes verursacht. Er behauptete weiter, dass das Selbst nur als Subjekt und niemals als Objekt verstanden wird, wodurch unser grundlegendes Wesen verschleiert wird. Wenn Wissen ausschließlich aus Sinneserfahrungen wie Sehen, Berühren und Emotionen abgeleitet wird, werden folglich sowohl das Wissen selbst als auch metaphysische Behauptungen unerreichbar.
Folglich kann der Modernismus emotional von der Sehnsucht nach metaphysischen Wahrheiten angetrieben werden, auch wenn er deren inhärente Unerreichbarkeit anerkennt. Beispielsweise stellen bestimmte Romane der Moderne Charaktere vor, wie etwa Marlow in „Herz der Finsternis“ oder Nick Carraway in „Der große Gatsby“, die tiefgreifende Wahrheiten über die Natur oder den menschlichen Charakter wahrnehmen. Allerdings behandeln diese Erzählungen solche Wahrnehmungen oft ironisch und liefern stattdessen prosaischere Erklärungen. In ähnlicher Weise untersuchen zahlreiche Gedichte von Wallace Stevens den Kampf um die Feststellung der Bedeutung der Natur, der sich typischerweise in zwei Formen manifestiert: solche, bei denen der Sprecher zunächst die Bedeutung der Natur leugnet, nur um ihre Präsenz am Ende des Gedichts durchzusetzen; und solche, bei denen der Sprecher eine Bedeutung in der Natur postuliert, nur damit sich diese Bedeutung am Ende des Gedichts auflöst.
Der Modernismus lehnt den Realismus des 19. Jahrhunderts häufig ab, insbesondere wenn der Realismus durch seine Betonung der Einbettung von Bedeutung in naturalistische Darstellungen definiert wird. Gleichzeitig verfolgten einige Modernisten eine authentischere, „unzentrierte“ Form des Realismus. Beispielsweise weicht Picassos protokubistisches Werk *Les Demoiselles d'Avignon* (1907) davon ab, Themen aus einem einzigen Blickwinkel darzustellen, und bietet stattdessen eine flache, zweidimensionale Bildebene. In ähnlicher Weise zeigt „Der Dichter“ (1911) eine dezentrierte Perspektive und zeigt den Körper aus verschiedenen Blickwinkeln. Die Peggy Guggenheim Collection beschreibt diesen Ansatz mit der Aussage, dass „Picasso mehrere Ansichten jedes Objekts präsentiert, als hätte er sich um es herumbewegt, und sie zu einem einzigen zusammengesetzten Bild zusammenfügt“.
Der Modernismus, der durch seine Wahrnehmung gekennzeichnet ist, dass „Dinge auseinanderfallen“, kann als Höhepunkt der Romantik interpretiert werden, insbesondere wenn Romantik als das oft unerfüllte Streben nach metaphysischen Wahrheiten über Charakter, Natur, eine transzendente Macht und globale Bedeutung verstanden wird. Die Moderne sehnt sich häufig nach einem romantischen oder metaphysischen Kern, um dann dessen Zerfall zu erleben.
Die Divergenz zwischen Moderne und Romantik zeigt sich auch in ihren Herangehensweisen an das „Symbol“. Romantiker postulierten gelegentlich eine intrinsische Verbindung (den „Grund“) zwischen dem Symbol (oder „Fahrzeug“, in der Terminologie von I.A. Richards) und seinem „Tenor“ (seiner Bedeutung). Ein Beispiel dafür ist Coleridges Darstellung der Natur als „diese ewige Sprache, die dein Gott spricht“. Doch während einige Romantiker die Natur und ihre Symbole als göttliche Sprache betrachteten, hielten andere romantische Theoretiker sie für unergründlich. Goethe, obwohl kein Romantiker, brachte dies mit der Aussage zum Ausdruck: „Die Idee [oder Bedeutung] bleibt im Bild ewig und unendlich aktiv und unzugänglich.“ Diese Perspektive wurde in der modernistischen Theorie weiterentwickelt, die, beeinflusst von ihren symbolistischen Vorläufern, häufig die inhärente Unergründlichkeit und Unzulänglichkeit von Symbolen und Metaphern hervorhebt. Wallace Stevens zum Beispiel versucht, die Bedeutung der Natur zu erkennen, scheitert aber letztendlich daran, selbst wenn er eine solche Bedeutung für einen Moment zu begreifen scheint. Folglich verwenden sowohl Symbolisten als auch Modernisten gelegentlich eine mystische Methodik, um ein nichtrationales Verständnis von Bedeutung zu vermitteln.
Folglich erweisen sich modernistische Metaphern oft als unnatürlich, wie T.S. Eliots Darstellung eines Abends, der sich „gegen den Himmel ausbreitet / wie ein Patient, der auf einem Tisch liegt“. In ähnlicher Weise stellen spätere Dichter der Moderne die Natur häufig als entnatürlicht und gelegentlich mechanisiert dar, wie etwa in Stephen Olivers Bild des Mondes, der sich eifrig ins Bewusstsein „erhebt“.
Ursprünge und Frühgeschichte
Romantik und Realismus
Der Modernismus entstand aus der Rebellion der Romantik gegen die Auswirkungen der industriellen Revolution und bürgerlicher gesellschaftlicher Werte. Wie der Literaturwissenschaftler Gerald Graff feststellt: „Das Grundmotiv der Moderne war die Kritik an der bürgerlichen Gesellschaftsordnung des 19. Jahrhunderts und ihrer Weltanschauung; die Modernisten trugen die Fackel der Romantik.“
Während J. M. W. Turner (1775–1851), ein bekannter Landschaftsmaler des 19. Jahrhunderts, Mitglied der romantischen Bewegung war, nahmen seine bahnbrechenden Erkundungen von Licht, Farbe und Atmosphäre „die französischen Impressionisten vorweg“ und damit auch die Moderne, „indem sie konventionelle Darstellungsformeln auflösten“. Von ihnen wich er jedoch in seiner Überzeugung ab, dass seine Kunst konsequent tiefgreifende historische, mythologische, literarische oder andere narrative Themen artikulieren muss. Umgekehrt kritisierten Modernisten die romantische Überzeugung, dass Kunst als direkter Weg zum Wesen der Realität fungierte. Sie argumentierten, dass angesichts der subjektiven Interpretation, die jeder Betrachter in der Auseinandersetzung mit der Kunst innewohnt, diese die ultimativen metaphysischen Wahrheiten, die die Romantiker verfolgten, nicht vermitteln könne. Dennoch lehnten die Modernisten die Kunst als Mechanismus zum Verständnis der Welt nicht gänzlich ab. Stattdessen betrachteten sie es als ein Instrument, um die Perspektive des Betrachters herauszufordern und zu verunsichern, und nicht als einen direkten Weg zu einer transzendenten Realität.
Der Modernismus lehnt den Realismus des 19. Jahrhunderts häufig ab, insbesondere wenn dieser durch seine Betonung der Einbettung von Bedeutung in naturalistische Darstellungen gekennzeichnet ist. Umgekehrt suchten bestimmte Modernisten nach einem „authentischeren“ Realismus, dem es an einem einzigen Schwerpunkt mangelte. Beispielsweise weicht Picassos protokubistisches Werk Les Demoiselles d'Avignon aus dem Jahr 1907 von einer singulären Perspektive ab und stellt seine Motive stattdessen auf einer flachen, zweidimensionalen Bildebene dar. In ähnlicher Weise zeigt The Poet (1911) einen dezentrierten Ansatz, der den Körper aus verschiedenen Blickwinkeln darstellt. Wie die Peggy Guggenheim Collection feststellt: „Picasso präsentiert mehrere Ansichten jedes Objekts, als hätte er sich um es herumbewegt, und fügt sie zu einem einzigen zusammengesetzten Bild zusammen.“
Der Modernismus, der durch seine Wahrnehmung gekennzeichnet ist, dass „Dinge auseinanderfallen“, wird häufig als Höhepunkt der Romantik angesehen. Wie August Wilhelm Schlegel, ein früher deutscher Romantiker, formulierte, ist die Romantik zwar bestrebt, metaphysische Wahrheiten über Charakter, Natur, höhere Macht und weltliche Bedeutung aufzudecken, doch die Moderne steht trotz ihrer Sehnsucht nach einem solchen metaphysischen Kern letztendlich nur vor ihrem Zerfall.
Das frühe 19. Jahrhundert
Während der Zeit der Industriellen Revolution (ca. 1760–1840) umfassten bedeutende Innovationen die dampfbetriebene Industrialisierung, insbesondere das Aufkommen der Eisenbahnen in Großbritannien ab den 1830er Jahren und die daraus resultierenden Fortschritte in Physik, Ingenieurwesen und Architektur. Eine bemerkenswerte technische Errungenschaft des 19. Jahrhunderts war der Crystal Palace, eine riesige Ausstellungshalle aus Gusseisen und Flachglas für die Weltausstellung von 1851 in London. Diese Materialien, Glas und Eisen, wurden in ähnlicher Weise in monumentaler Weise für den Bau bedeutender Bahnhöfe in der ganzen Stadt eingesetzt, beispielsweise des Bahnhofs King's Cross (1852) und des Bahnhofs Paddington (1854). Solche technologischen Fortschritte verbreiteten sich international und gipfelten in späteren Bauwerken wie der Brooklyn Bridge (1883) und dem Eiffelturm (1889), wobei letzterer alle bisherigen Höhenbeschränkungen für von Menschenhand geschaffene Bauwerke übertraf. Während diese Wunderwerke der Ingenieurskunst die städtische Landschaft und das tägliche Leben im 19. Jahrhundert grundlegend veränderten, erfuhr die menschliche Wahrnehmung der Zeit selbst mit der Erfindung des elektrischen Telegraphen im Jahr 1837 sowie der Einführung der „Standardzeit“ durch britische Eisenbahngesellschaften ab 1845 eine Veränderung – ein Konzept, das in den folgenden fünf Jahrzehnten weltweit übernommen wurde.
Gleichzeitig lehnten Søren Kierkegaard (1813–1855) und Nietzsche unabhängig voneinander das Konzept ab, dass die Realität allein durch einen objektiven Rahmen erfasst werden könne, eine Haltung, die die Entwicklung des Existentialismus und Nihilismus tiefgreifend prägte.
Der Kunstkritiker Clement Greenberg charakterisierte die Präraffaeliten-Bruderschaft als Proto-Modernisten und erklärte: „Da waren die Proto-Modernisten ausgerechnet die Präraffaeliten (und noch vor ihnen als Proto-Proto-Modernisten die deutschen Nazarener). Die Präraffaeliten waren ein Vorbote von Manet (1832–1883), mit dem die modernistische Malerei ganz eindeutig beginnt. Sie handelten nach einem Unzufriedenheit mit der Malerei, wie sie zu ihrer Zeit praktiziert wurde, und der Ansicht waren, dass ihr Realismus nicht wahrheitsgemäß genug sei
Das späte 19. Jahrhundert
Baudelaires einflussreicher Aufsatz „Der Maler des modernen Lebens“ (1863) ermutigte aufstrebende Künstler, sich von konventionellen Praktiken zu lösen und neue Methoden zur künstlerischen Darstellung ihrer zeitgenössischen Welt zu entwickeln.
Ab den 1860er Jahren entstanden in Frankreich unabhängig voneinander zwei unterschiedliche künstlerische und literarische Bewegungen. Der Impressionismus, die erste davon, war eine Malschule, die vor allem für ihren anfänglichen Schwerpunkt auf Arbeiten im Freien oder en plein air und nicht auf Arbeiten im Atelier bekannt war. Die impressionistische Kunst versuchte, das Licht selbst darzustellen und nicht nur Objekte abzubilden. Trotz interner Meinungsverschiedenheiten unter ihren prominenten Künstlern gewann die Bewegung eine beträchtliche Anhängerschaft und wuchs an Einfluss. Obwohl die Impressionisten ursprünglich vom prestigeträchtigen, von der Regierung geförderten Pariser Salon ausgeschlossen waren, organisierten sie in den 1870er und 1880er Jahren jährliche Gruppenausstellungen in kommerziellen Räumen und legten diese strategisch so an, dass sie mit dem offiziellen Salon zusammenfielen. Im Jahr 1863 gründete Kaiser Napoleon III. den Salon des Refusés, um alle vom Pariser Salon abgelehnten Gemälde auszustellen. Während die meisten ausgestellten Werke konventionellen Stilen weniger versierter Künstler folgten, erregten die Beiträge von Édouard Manet große Aufmerksamkeit und eröffneten so kommerzielle Möglichkeiten für die entstehende Bewegung. Die zweite französische Schule war der Symbolismus, den Literaturhistoriker auf Charles Baudelaire zurückführen und später Dichter wie Arthur Rimbaud (1854–1891), bekannt für „Eine Jahreszeit in der Hölle“ (1873), Paul Verlaine (1844–1896), Stéphane Mallarmé (1842–1898) und Paul Valéry (1871–1945) einbeziehen. Symbolisten legten „den Vorrang von Suggestion und Evokation über direkte Beschreibung und explizite Analogie“ und zeigten ein besonderes Interesse an „den musikalischen Eigenschaften der Sprache“.
Das Cabaret, ein bedeutender Vorläufer zahlreicher modernistischer Kunstformen, einschließlich der direkten Vorläufer des Kinos, gilt allgemein als in Frankreich im Jahr 1881 mit der Gründung der Gesellschaft der inkohärenten Künste und der Schwarzen Katze in Montmartre entstanden.
Die von Sigmund Freud (1856–1939), Krafft-Ebing und anderen Sexologen entwickelten theoretischen Rahmenwerke übten in der beginnenden Periode der Moderne erheblichen Einfluss aus. Freuds wegweisende Veröffentlichung, die er gemeinsam mit Josef Breuer verfasste, war Studies on Hysteria (1895). Ein Eckpfeiler des Freudschen Denkens postuliert „den Vorrang des Unbewussten im Seelenleben“ und legt nahe, dass die gesamte subjektive Realität durch das Zusammenspiel grundlegender Triebe und Instinkte entsteht, die die Wahrnehmung der Außenwelt vermitteln. Freuds Konzeptualisierung subjektiver Zustände umfasste einen unbewussten Bereich voller Urimpulse, ausgeglichen durch selbst auferlegte Zwänge, die aus gesellschaftlichen Werten resultieren.
Friedrich Nietzsches (1844–1900) philosophische Beiträge dienten auch als bedeutender Vorläufer der Moderne, insbesondere seine Betonung psychologischer Triebe, insbesondere des „Willens zur Macht“ (Wille zur Macht). Nietzsche setzte das Leben selbst häufig mit diesem „Willen zur Macht“ gleich und definierte es als einen inhärenten Instinkt für Wachstum und Widerstandsfähigkeit. Im Gegensatz dazu unterschied Henri Bergson (1859–1941) zwischen objektiver, chronologischer Zeit und der unmittelbaren, subjektiven menschlichen Erfahrung von Zeitlichkeit. Seine Untersuchungen zu Zeit und Bewusstsein „beeinflussten Romanautoren des 20. Jahrhunderts tiefgreifend“, insbesondere modernistische Autoren wie Dorothy Richardson, James Joyce und Virginia Woolf (1882–1941), die die Erzähltechnik des „Bewusstseinsstroms“ verwendeten. Ein weiteres zentrales Konzept in Bergsons Philosophie war élan vital oder die Lebenskraft, die seiner Meinung nach „die kreative Entwicklung von allem herbeiführt“. Sein philosophischer Rahmen räumte auch der Intuition einen hohen Stellenwert ein, ohne die Bedeutung intellektueller Prozesse zu vernachlässigen.
Mehrere bedeutende literarische Persönlichkeiten gelten als entscheidende Vorläufer der Moderne. Dazu gehören Fjodor Dostojewski (1821–1881), zu dessen bemerkenswerten Romanen Verbrechen und Sühne (1866) und Die Brüder Karamasow (1880) gehören; Walt Whitman (1819–1892), Autor der Gedichtsammlung Leaves of Grass (1855–1891); und August Strindberg (1849–1912), insbesondere für seine späteren dramatischen Werke wie die Trilogie Nach Damaskus (1898–1901), Ein Traumspiel (1902) und Die Geistersonate (1907). Henry James gilt auch als wichtiger Vorläufer der Moderne, wobei frühe Werke wie Das Porträt einer Dame (1881) modernistische Tendenzen erkennen lassen.
Die Entstehung der Moderne
1901–1930
Die erste Welle modernistischer Werke entstand im ersten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts und entstand aus einem Zusammentreffen von Idealen aus der Romantik und der Suche nach Wissen zur Aufklärung bisher ungeklärter Phänomene. Während ihre Schöpfer diese Werke oft als Fortsetzung etablierter künstlerischer Strömungen betrachteten, störten sie grundlegend das implizite Kunstverständnis der Öffentlichkeit, das Künstler traditionell als Interpreten und Vertreter der bürgerlichen Kultur und des bürgerlichen Denkens positionierte. Zu den wegweisenden „modernistischen“ Errungenschaften dieser Zeit zählen Arnold Schönbergs atonales Zweites Streichquartett (1908), Wassily Kandinskys expressionistische Gemälde (Anfang 1903), die in seinem ersten abstrakten Werk und der Gründung der Gruppe „Der Blaue Reiter“ in München (1911) ihren Höhepunkt fanden, sowie der Aufstieg des Fauvismus und die Innovationen des Kubismus aus den Ateliers von Henri Matisse, Pablo Picasso, Georges Braque und anderen Künstlern dazwischen 1900 und 1910.
Ein wesentliches Merkmal der Moderne ist ihre Auseinandersetzung mit der Tradition, die sich in der Adaption und Rekontextualisierung von Techniken wie Reprise, Einbeziehung, Umschreibung, Reprise, Überarbeitung und Parodie in neuartige künstlerische Formen manifestiert.
T. S. Eliot lieferte bemerkenswerte Beobachtungen zur Beziehung zwischen einem Künstler und der Tradition und erklärte:
[Wir werden oft feststellen, dass nicht nur die besten, sondern auch die individuellsten Teile der Arbeit [eines Dichters] diejenigen sind, in denen die toten Dichter, seine Vorfahren, ihre Unsterblichkeit am energischsten behaupten.
Dennoch erwies sich die Interaktion der Moderne mit der Tradition als kompliziert, wie der Literaturwissenschaftler Peter Child es ausdrückte: „Da waren paradoxe, wenn nicht gegensätzliche Tendenzen zu revolutionären und reaktionären Positionen, Angst vor dem Neuen und Freude am Verschwinden des Alten, Nihilismus und fanatischer Enthusiasmus, Kreativität und Verzweiflung.“
Die musikalischen Kompositionen von Arnold Schönberg dienen als anschauliches Beispiel dafür, wie modernistische Kunst etablierte Traditionen mit innovativen Techniken verbindet. Schönberg wich deutlich von der traditionellen Tonharmonie ab, einem hierarchischen System, das die Musikkomposition über 150 Jahre lang strukturiert hatte. Er postulierte die Entdeckung einer völlig neuen Methode zur Klangorganisation, die auf der Verwendung von Zwölftonreihen beruhte. Trotz ihres bahnbrechenden Charakters lässt sich die Entstehung dieser Technik auf die Beiträge früherer Komponisten zurückführen, darunter Franz Liszt, Richard Wagner, Gustav Mahler, Richard Strauss und Max Reger.
Während des ersten Jahrzehnts des 20. Jahrhunderts lösten prominente junge Maler wie Pablo Picasso und Henri Matisse erhebliche Kontroversen und Kritik aus, indem sie die traditionelle Perspektive als grundlegendes Strukturelement in der Malerei aufgaben, trotz Claude Monets früherer impressionistischer Innovationen in der Perspektive. Gleichzeitig, im Jahr 1907, während Picasso Les Demoiselles d'Avignon schuf, verfasste Oskar Kokoschka Mörder, Hoffnung der Frauen, das als erstes expressionistisches Theaterstück galt (das 1909 kontrovers uraufgeführt wurde), und Arnold Schönberg komponierte sein Streichwerk Quartett Nr. 2 in fis-Moll (1908), das seine erste Komposition ohne tonales Zentrum darstellt.
Das Spätwerk von Paul Cézanne, insbesondere seine Darstellung dreidimensionaler Formen, beeinflusste maßgeblich die Entwicklung des Kubismus. Diese Werke wurden 1907 im Salon d'Automne in einer Retrospektive gezeigt. Kubistische Kunst beinhaltet die Analyse, Dekonstruktion und abstrakte Neuzusammensetzung von Objekten. Anstatt einen einzigen Standpunkt darzustellen, porträtieren Künstler Themen aus mehreren Perspektiven, um einen umfassenderen Kontext zu vermitteln. Der Kubismus erlangte erstmals 1911 auf dem Salon des Indépendants in Paris, der vom 21. April bis 13. Juni stattfand, öffentliche Anerkennung. Die Gemeinschaftsausstellung mit Werken von Jean Metzinger, Albert Gleizes, Henri Le Fauconnier, Robert Delaunay, Fernand Léger und Roger de La Fresnaye in Raum 41 löste einen „Skandal“ aus, der den Kubismus in den Vordergrund rückte und zu seiner Entstehung führte Verbreitung in ganz Paris und international. Ebenfalls im Jahr 1911 schuf Kandinsky das „Bild mit Kreis“, ein Werk, das er später als das erste abstrakte Gemälde bezeichnete. Im Jahr 1912 verfassten Metzinger und Gleizes gemeinsam das bahnbrechende kubistische Manifest Du „Cubisme“, das zeitgleich mit dem Salon de la Section d'Or, der damals umfangreichsten kubistischen Ausstellung, veröffentlicht wurde. Im selben Jahr malte Metzinger seine bemerkenswerten Werke und stellte sie aus: La Femme au Cheval (Frau mit Pferd) und Danseuse au Café (Tänzerin in einem Café). Albert Gleizes malte und stellte auch Les Baigneuses (Die Badegäste) und sein monumentales Werk Le Dépiquage des Moissons (Dreschen der Ernte) aus. Dieses besondere Werk stellte neben Robert Delaunays La Ville de Paris (Stadt Paris) das größte und anspruchsvollste kubistische Gemälde dar, das in der kubistischen Vorkriegszeit geschaffen wurde.
Im Jahr 1905 gründete ein Quartett deutscher Künstler unter der Leitung von Ernst Ludwig Kirchner „Die Brücke“ in Dresden. Dieses Kollektiv gilt weithin als Gründungsorganisation der deutschen expressionistischen Bewegung, obwohl es selbst nicht ausdrücklich den Begriff „Expressionismus“ verwendet. Einige Jahre später, 1911, gründete eine ähnliche Kohorte junger Künstler in München den Blauen Reiter. Der Name der Gruppe geht auf Wassily Kandinskys Gemälde „Der Blaue Reiter“ aus dem Jahr 1903 zurück. Zu den wichtigsten Mitgliedern gehörten Kandinsky, Franz Marc, Paul Klee und August Macke. Dennoch etablierte sich der Begriff „Expressionismus“ erst 1913 fest. Obwohl es sich in erster Linie um eine deutsche Kunstrichtung handelte, die zwischen 1910 und 1930 vor allem in der Malerei, der Poesie und im Theater hervortrat, waren viele ihrer Vorläufer nicht deutsch. Darüber hinaus entstanden expressionistische Prosaautoren und nicht deutschsprachige expressionistische Autoren. Obwohl die Bewegung in Deutschland nach der Machtübernahme Adolf Hitlers in den 1930er Jahren einen Niedergang erlebte, wurden weiterhin expressionistische Werke produziert.
Der Expressionismus stellt erhebliche Definitionsherausforderungen dar, was teilweise auf seine weitgehende Überschneidung mit anderen bedeutenden modernistischen Bewegungen wie dem Futurismus, Vortizismus, Kubismus, Surrealismus und Dada zurückzuführen ist. Richard Murphy weist außerdem auf die Schwierigkeit einer allumfassenden Definition hin und stellt fest, dass einige der einflussreichsten Expressionisten, darunter die Schriftsteller Franz Kafka und Alfred Döblin sowie der Dichter Gottfried Benn, gleichzeitig lautstarke Gegner der Bewegung waren. Dennoch entstand der Expressionismus vor allem im Deutschland des frühen 20. Jahrhunderts als Reaktion auf die entmenschlichenden Auswirkungen der Industrialisierung und der Stadterweiterung. Ein wesentlicher Aspekt, der den Expressionismus als Avantgarde-Bewegung auszeichnete und seine Abweichung von traditionellen Kulturinstitutionen markierte, war seine kritische Haltung gegenüber dem Realismus und etablierten Darstellungskonventionen. Grundsätzlich lehnten die Expressionisten die Grundsätze des Realismus ab. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts kam es im deutschen Theater zu einer konzentrierten expressionistischen Bewegung, zu deren berühmtesten Dramatikern Georg Kaiser und Ernst Toller zählten. Weitere bemerkenswerte expressionistische Dramatiker waren Reinhard Sorge, Walter Hasenclever, Hans Henny Jahnn und Arnolt Bronnen. Diese Künstler ließen sich vom schwedischen Dramatiker August Strindberg und dem deutschen Schauspieler-Dramatiker Frank Wedekind inspirieren und betrachteten sie als Vorläufer ihrer experimentellen dramaturgischen Ansätze. Oskar Kokoschkas „Mörder, die Hoffnung der Frauen“, das am 4. Juli 1909 in Wien uraufgeführt wurde, gilt als das erste rein expressionistische Theaterwerk. Seine charakteristischen Merkmale, wie die radikale Vereinfachung der Charaktere zu mythischen Archetypen, die Einbeziehung von Chorelementen, deklamatorischen Dialogen und gesteigerter emotionaler Intensität, wurden später zu Markenzeichen späterer expressionistischer Stücke. Walter Hasenclevers „Der Sohn“, das 1914 veröffentlicht und 1916 uraufgeführt wurde, gilt als das erste abendfüllende expressionistische Theaterstück.
Der Futurismus stellt eine weitere bedeutende Bewegung der Moderne dar. Seine Entstehung erfolgte im Jahr 1909, als die Pariser Zeitung Le Figaro das erste Manifest von F. T. Marinetti veröffentlichte. Kurz darauf befürwortete ein Malerkollektiv, darunter Giacomo Balla, Umberto Boccioni, Carlo Carrà, Luigi Russolo und Gino Severini, gemeinsam das Futuristische Manifest. Diese Manifeste, die sich an dem berühmten „Kommunistischen Manifest“ von Marx und Engels (1848) orientierten, zielten darauf ab, Debatten anzuregen und Anhänger anzulocken. Dennoch beschränkten sich Diskussionen, die sich für eine geometrische oder rein abstrakte Malerei einsetzten, in dieser Zeit überwiegend auf spezialisierte „Kleinzeitschriften“ mit äußerst begrenzter Leserschaft. Modernistische Tendenzen wie Primitivismus und Pessimismus lösten erhebliche Kontroversen aus, da die vorherrschende Stimmung im ersten Jahrzehnt des frühen 20. Jahrhunderts weitgehend den Glauben an Fortschritt und liberalen Optimismus begünstigte.
Abstrakte Künstler, die sich neben Persönlichkeiten wie Paul Cézanne (1839–1906) und Edvard Munch (1863–1944) von den Impressionisten inspirieren ließen, gingen grundsätzlich davon aus, dass Farbe und Form und nicht die wörtliche Darstellung der natürlichen Welt die wesentlichen Qualitäten der Kunst darstellten. Historisch gesehen basierte die westliche Kunst von der Renaissance bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts auf den Prinzipien der Perspektive und dem Bestreben, eine Illusion der sichtbaren Realität nachzubilden. Gleichzeitig bot die Auseinandersetzung mit außereuropäischen Kunsttraditionen den Künstlern alternative Rahmen für die Darstellung visueller Erfahrungen. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts erkannten zahlreiche Künstler die Notwendigkeit, neuartige künstlerische Ausdrucksformen zu entwickeln, die die tiefgreifenden Veränderungen in Technologie, Wissenschaft und Philosophie widerspiegeln würden. Die theoretischen Grundlagen, die von einzelnen Künstlern übernommen wurden, waren vielfältig und spiegelten die vorherrschenden sozialen und intellektuellen Anliegen in der westlichen Kultur dieser Zeit wider. Prominente Persönlichkeiten wie Wassily Kandinsky, Piet Mondrian und Kasimir Malewitsch plädierten einheitlich dafür, Kunst als systematische Anordnung reiner Farbe neu zu definieren. Dieser modernistische Schwerpunkt wurde maßgeblich durch das Aufkommen der Fotografie beeinflusst, die die traditionell von der bildenden Kunst erfüllte Darstellungsfunktion weitgehend überflüssig gemacht hatte.
Prominente modernistische Architekten und Designer, darunter Frank Lloyd Wright und Le Corbusier, behaupteten, dass neue Technologien traditionelle Architekturstile veraltet machten. Le Corbusier vertrat die berühmte These, dass Strukturen als „Maschinen zum Leben“ funktionieren sollten, und zog eine Parallele zu Automobilen, die er als Maschinen zur Fortbewegung betrachtete. Er argumentierte, dass, so wie Fahrzeuge Pferde ersetzt hätten, auch modernistisches Design historische Stile und Formen aus dem antiken Griechenland oder dem Mittelalter verwerfen sollte. In Anlehnung an diese Maschinenästhetik verzichteten die Vertreter der Moderne im Allgemeinen auf ornamentale Motive und legten stattdessen Wert auf die inhärenten Eigenschaften von Materialien und schlichte geometrische Konfigurationen. Der Wolkenkratzer ist ein Beispiel für das typisch modernistische Gebäude. Das Wainwright Building, ein zehnstöckiges Bürogebäude, das 1891 in St. Louis, Missouri, USA, fertiggestellt wurde, gilt als einer der frühesten Wolkenkratzer der Welt. Das Seagram Building von Ludwig Mies van der Rohe, das zwischen 1956 und 1958 in New York erbaut wurde, wird häufig als Höhepunkt dieser modernistischen Hochhausarchitekturbewegung angesehen. Während viele Elemente des modernistischen Designs in der zeitgenössischen Architekturpraxis fortbestehen, hat sich sein früherer starrer Dogmatismus zu einem anpassungsfähigeren Ansatz entwickelt, der dekorative Elemente, historische Anspielungen und dramatische Raumanordnungen einbezieht.
Das Jahr 1913 markierte eine Zeit bedeutender kultureller und wissenschaftlicher Entwicklungen, darunter die Veröffentlichung von „Ideen“ des Philosophen Edmund Husserl, die Artikulation des quantisierten Atoms durch den Physiker Niels Bohr, die Etablierung des Imagismus durch Ezra Pound, die Armory Show in New York und die Uraufführung von Michail Matjuschins „erster futuristischer Oper“ „Sieg über das“. So, in Sankt Petersburg. Gleichzeitig brachte der russische Komponist Igor Strawinsky sein Ballett „Das Frühlingsopfer“ zur Uraufführung, ein Werk über Menschenopfer, das durch eine dissonante und rhythmisch primitive Musikpartitur gekennzeichnet ist und bei seiner Uraufführung in Paris erhebliche Kontroversen hervorrief. Während die Moderne in dieser Zeit noch eine „progressive“ Haltung vertrat, betrachtete sie traditionelle Formen und gesellschaftliche Strukturen zunehmend als Hindernisse für den Fortschritt und definierte so die Rolle des Künstlers als revolutionäre Figur neu, die auf gesellschaftliche Transformation statt auf bloße Aufklärung bedacht war. Ebenfalls im Jahr 1913 wurde in Frankreich der erste Band von Marcel Prousts bahnbrechender Romanreihe À la recherche du temps perdu (1913–1927), übersetzt als Auf der Suche nach der verlorenen Zeit, weniger konfrontativ veröffentlicht. Obwohl Robert Humphrey häufig als früher Fall eines Schriftstellers zitiert wird, der die Bewusstseinsstrom-Technik anwendet, stellt er fest, dass Proust „sich nur mit dem Erinnerungsaspekt des Bewusstseins beschäftigt“ und „die Vergangenheit absichtlich zum Zwecke der Kommunikation wieder aufgegriffen hat; daher hat er keinen Bewusstseinsstrom-Roman geschrieben.“
Die Bewusstseinsstrom-Technik stellte eine bedeutende literarische Innovation der Moderne dar. Arthur Schnitzler (1862–1931) wird in seiner Kurzgeschichte „Leutnant Gustl“ („Keiner außer den Tapferen“) aus dem Jahr 1900 oft die bahnbrechende umfassende Anwendung zugeschrieben. Dorothy Richardson war die erste englische Autorin, die diese Methode anwendete, insbesondere in den ersten Bänden ihrer Romanreihe Pilgrimage (1915–1967). Zu den weiteren prominenten Romanautoren der Moderne, die für die Übernahme dieses Erzählansatzes bekannt sind, zählen James Joyce in „Ulysses“ (1922) und Italo Svevo in „La coscienza di Zeno“ (1923).
Der Ausbruch des Ersten Weltkriegs (1914–1918) und die Russische Revolution von 1917 veränderten die globale Landschaft tiefgreifend und führten zu weitverbreiteter Skepsis gegenüber etablierten historischen Überzeugungen und Institutionen. Die Unzulänglichkeit des Vorkriegsstatus quo wurde für eine Generation, die miterlebt hatte, wie Millionen Menschen in Territorialkonflikten ums Leben kamen, unbestreitbar, insbesondere angesichts früherer Behauptungen, dass ein derart kostspieliger Krieg vor 1914 undenkbar gewesen sei. Das Aufkommen des Maschinenzeitalters, das das tägliche Leben im 19. Jahrhundert erheblich verändert hatte, veränderte nun den Charakter der Kriegsführung grundlegend. Das tiefgreifende Trauma dieser jüngsten Erfahrungen stellte grundlegende Annahmen in Frage und machte realistische künstlerische Darstellungen des Lebens angesichts der surrealen Schrecken des Stellungskrieges unzureichend. Die vorherrschende Vorstellung vom kontinuierlichen moralischen Fortschritt der Menschheit erschien angesichts des wahllosen Abschlachtens, das in Werken wie Erich Maria Remarques Roman Im Westen nichts Neues (1929) anschaulich dargestellt wird, absurd. Folglich gewann der Interpretationsrahmen der Moderne für die Realität, der zuvor eine Nischenperspektive war, in den 1920er Jahren eine breitere Akzeptanz.
In der Literatur und der bildenden Kunst stellten bestimmte Modernisten bewusst konventionelle Erwartungen in Frage, vor allem um die Lebendigkeit ihrer Werke zu steigern oder das Publikum zu zwingen, ihre eigenen vorgefassten Meinungen kritisch zu hinterfragen. Dieses Merkmal der Moderne entstand häufig als Reaktion auf die aufkeimende Konsumkultur, die sich im späten 19. Jahrhundert in Europa und Nordamerika entwickelte. Während die meisten Hersteller bestrebt sind, marktfähige Waren herzustellen, indem sie auf bestehende Vorlieben und Vorurteile eingehen, haben die Vertreter der hohen Moderne bewusst auf solche konsumorientierten Ansätze verzichtet, um das konventionelle Denken zu untergraben. Der Kunstkritiker Clement Greenberg formulierte diese modernistische Theorie in seinem Essay „Avantgarde und Kitsch“. Greenberg bezeichnete Produkte der Konsumkultur als „Kitsch“ und argumentierte, dass bei ihrem Design maximale Attraktivität durch die Eliminierung aller herausfordernden Elemente im Vordergrund stehe. Folglich betrachtete Greenberg den Modernismus als Gegenbewegung gegen die Verbreitung zeitgenössischer Erscheinungsformen der Konsumkultur, einschließlich kommerzieller Popmusik, Hollywood und Werbung. Darüber hinaus verband er diese Haltung mit einer revolutionären Ablehnung des Kapitalismus.
Ein Teil der Modernisten betrachtete sich selbst als integralen Bestandteil einer revolutionären Kultur, die politische Umwälzungen umfasste. Nach der Revolution von 1917 kam es in Russland tatsächlich zu einem ersten Aufschwung avantgardistischer kultureller Aktivitäten, einschließlich des russischen Futurismus. Umgekehrt lehnten andere Modernisten sowohl konventionelle Politik als auch künstlerische Normen ab und behaupteten, dass eine Transformation des politischen Bewusstseins von größerer Bedeutung sei als bloße Veränderungen politischer Strukturen. Dennoch betrachteten sich viele Modernisten als unpolitisch. Prominente Persönlichkeiten wie T. S. Eliot lehnten beispielsweise die Massenpopularkultur aus konservativer Sicht ab. Einige Gelehrte behaupten sogar, dass der Modernismus in Literatur und Kunst dazu diente, eine Elitekultur aufrechtzuerhalten und dadurch die breite Bevölkerung auszuschließen.
Der in den frühen 1920er Jahren aufkommende Surrealismus erlangte öffentliche Anerkennung als radikalste Manifestation des Modernismus und wird oft als „Avantgarde des Modernismus“ bezeichnet. Der Begriff „Surrealist“ wurde von Guillaume Apollinaire geprägt und tauchte erstmals im Vorwort zu seinem Theaterstück Les Mamelles de Tirésias auf, das 1903 verfasst und 1917 uraufgeführt wurde. Bemerkenswerte surrealistische Künstler sind Paul Éluard, Robert Desnos, Max Ernst, Hans Arp, Antonin Artaud, Raymond Queneau, Joan Miró und Marcel Duchamp.
Bis 1930 hatte sich der Modernismus trotz seiner eigenen internen Veränderungen in dieser Zeit seine Position sowohl im politischen als auch im künstlerischen Establishment gesichert.
Die Entwicklung der Moderne: 1930–1945
Der Modernismus erlebte in den 1930er Jahren eine kontinuierliche Entwicklung. Zwischen 1930 und 1932 entwickelte der Komponist Arnold Schönberg Moses und Aron, eine frühe Oper in Zwölftontechnik. Im Jahr 1937 schuf Pablo Picasso Guernica, ein kubistisches Werk, das den Faschismus verurteilte. Gleichzeitig erweiterte James Joyce mit seiner Veröffentlichung Finnegans Wake aus dem Jahr 1939 die Parameter des modernen Romans weiter. Ab 1930 begann der Modernismus auch die Mainstream-Kultur zu durchdringen; Beispielsweise begann das Magazin The New Yorker mit der Veröffentlichung modernistisch beeinflusster Werke aufstrebender Schriftsteller und Humoristen wie Dorothy Parker, Robert Benchley, E. B. White, S. J. Perelman und James Thurber. Perelman wird besonders für seine humorvollen Kurzgeschichten geschätzt, die in den 1930er und 1940er Jahren häufig in Magazinen wie The New Yorker veröffentlicht wurden und als wegweisende Beispiele für surrealistischen Humor in Amerika gelten. Darüber hinaus tauchten moderne künstlerische Konzepte zunehmend in kommerziellen Werbeanzeigen und Logos auf, wie etwa Edward Johnstons berühmtes Londoner U-Bahn-Logo aus dem Jahr 1916 zeigt.
Ein bedeutender Wandel in dieser Ära war die Integration neuartiger Technologien in den Alltag der Bürger in Westeuropa und Nordamerika. Die weit verbreitete Einführung von Elektrizität, Telefonen, Radios und Autos – zusammen mit der Notwendigkeit, diese Innovationen zu betreiben, zu warten und mit ihnen zu koexistieren – löste erhebliche soziale Veränderungen aus. Die Art von disruptiver Erfahrung, die in den 1880er Jahren zuvor nur wenigen Auserwählten vorbehalten war, wurde zu einem alltäglichen Ereignis. Beispielsweise wurden die schnellen Kommunikationsfähigkeiten, die einst Börsenmaklern der 1890er Jahre vorbehalten waren, zu einem integralen Bestandteil des Familienlebens, insbesondere innerhalb der nordamerikanischen Mittelschicht. Mit der Urbanisierung und der Weiterentwicklung sozialer Normen gingen Trends zu kleineren Familieneinheiten und veränderten Dynamiken in den Eltern-Kind-Beziehungen einher.
Der Marxismus erwies sich in dieser Zeit als weiterer bedeutender Einfluss. Der von Primitivismus und Irrationalismus geprägte Modernismus vor dem Ersten Weltkrieg scheute oft rein politische Lösungen, eine Haltung, die im Neoklassizismus der 1920er Jahre widergespiegelt wurde, beispielhaft vertreten durch T. S. Eliot und Igor Strawinsky, der ebenfalls populäre Ansätze zu zeitgenössischen Themen ablehnte. Der anschließende Aufstieg des Faschismus, die Weltwirtschaftskrise und der drohende globale Konflikt radikalisierten jedoch eine Generation zutiefst. Prominente Persönlichkeiten, die diese modernistische Form des Marxismus verkörpern, sind Bertolt Brecht, W. H. Auden, André Breton, Louis Aragon und die Philosophen Antonio Gramsci und Walter Benjamin. Umgekehrt gab es auch eine eigene Gruppe von Modernisten, die der politischen Rechten nahestanden, zu der unter anderem Künstler wie Salvador Dalí, Wyndham Lewis, T. S. Eliot, Ezra Pound und der niederländische Autor Menno ter Braak gehörten.
In den 1920er und 1930er Jahren entstanden weiterhin bedeutende literarische Werke der Moderne, darunter weitere Romane von Marcel Proust, Virginia Woolf, Robert Musil und Dorothy Richardson. Eugene O'Neill, ein amerikanischer Dramatiker der Moderne, begann seine Karriere im Jahr 1914. Seine bedeutendsten Stücke erschienen in den 1920er, 1930er und frühen 1940er Jahren. Bertolt Brecht und Federico García Lorca waren zwei weitere bemerkenswerte Dramatiker der Moderne, die in diesen Jahrzehnten aktiv waren. D. H. Lawrences „Lady Chatterley's Lover“ wurde 1928 privat veröffentlicht, während William Faulkners „The Sound and the Fury“, das 1929 veröffentlicht wurde, einen weiteren entscheidenden Moment in der Entwicklung des modernen Romans markierte. In den 1930er Jahren kamen weitere wichtige Beiträge von Faulkner hinzu, und Samuel Beckett veröffentlichte 1938 sein erstes bedeutendes Werk, den Roman „Murphy“. Anschließend erschien 1939 James Joyces „Finnegans Wake“, das sich durch seine weitgehend eigenwillige Sprache auszeichnet, die den englischen Standardlexikon mit neologistischen mehrsprachigen Wortspielen und Kofferwörtern verbindet, um die Erfahrung des Schlafes hervorzurufen und Träume. In der Poesie waren T. S. Eliot, E. E. Cummings und Wallace Stevens von den 1920er bis 1950er Jahren aktiv. Während englische modernistische Poesie häufig mit amerikanischen Vertretern wie Ezra Pound, T. S. Eliot, Marianne Moore, William Carlos Williams, H.D. und Louis Zukofsky in Verbindung gebracht wird, gehörten zu den wichtigen britischen modernistischen Dichtern David Jones, Hugh MacDiarmid, Basil Bunting und W. H. Auden. Zu den bedeutendsten europäischen Dichtern der Moderne zählen Federico García Lorca, Anna Akhmatova, Constantine Cavafy und Paul Valéry.
Die modernistische Bewegung bestand in dieser Zeit auch in Sowjetrussland fort. Im Jahr 1930 brachte Dimitri Schostakowitsch (1906–1975) seine Oper Die Nase zur Uraufführung, die auf innovative Weise eine Montage verschiedener Stile verwendete und Volksmusik, Volkslieder und Atonalität einbezog. Alban Bergs (1985–1935) Oper Wozzeck (1925) beeinflusste Schostakowitsch maßgeblich und hinterließ bei der Aufführung in Leningrad einen tiefen Eindruck. Allerdings begann die Sowjetunion ab 1932, den Modernismus zugunsten des sozialistischen Realismus zu unterdrücken, was 1936 zu Schostakowitschs Kritik und dem erzwungenen Rückzug seiner 4. Symphonie führte. Alban Berg komponierte eine weitere bemerkenswerte, wenn auch unvollständige modernistische Oper, Lulu, die 1937 uraufgeführt wurde, und sein Violinkonzert wurde 1935 uraufgeführt. Wie Schostakowitsch standen andere Komponisten in dieser Zeit vor erheblichen Herausforderungen.
Im Jahr 1933 war Arnold Schönberg (1874–1951) nach Hitlers Machtergreifung gezwungen, Deutschland in Richtung USA zu verlassen, was sowohl auf seinen modernistischen atonalen Kompositionsstil als auch auf seine jüdische Herkunft zurückzuführen war. Zu den bedeutenden Kompositionen aus dieser Zeit gehört sein Violinkonzert op. 36 (1934/36) und ein Klavierkonzert, Op. 42 (1942). Gleichzeitig schuf Schönberg auch tonale Werke, wie die Suite für Streicher in G-Dur (1935) und die Kammersinfonie Nr. 2 in e-Moll, Op. 38 (1906 begonnen und 1939 abgeschlossen). Im gleichen Zeitraum schuf der ungarische Modernist Béla Bartók (1881–1945) mehrere bemerkenswerte Stücke, darunter Musik für Streicher, Schlagzeug und Celesta (1936), das Divertimento für Streichorchester (1939), das Streichquartett Nr. 5 (1934) und das Streichquartett Nr. 6 (sein letztes Quartett, 1939). Aufgrund des eskalierenden Faschismus in Ungarn emigrierte Bartók jedoch 1940 auch in die USA. Igor Strawinsky (1882–1971) behielt seinen neoklassischen Kompositionsansatz in den 1930er und 1940er Jahren bei und schuf Werke wie die Symphonie der Psalmen (1930), die Sinfonie in C (1940) und die Symphonie in drei Sätzen (1945). Auch er zog wegen des Zweiten Weltkriegs in die USA. Im Gegensatz dazu diente Olivier Messiaen (1908–1992) während des Konflikts in der französischen Armee und wurde von den Deutschen im Stalag VIII-A interniert, wo er sein berühmtes Quatuor pour la fin du temps („Quartett für das Ende der Zeit“) komponierte. Dieses Quartett wurde im Januar 1941 vor einem Publikum, das sowohl aus Häftlingen als auch aus Gefängniswärtern bestand, uraufgeführt.
Im Bereich der Malerei der 1920er, 1930er und der Weltwirtschaftskrise war der Modernismus in Europa durch Strömungen wie Surrealismus, Spätkubismus, Bauhaus, De Stijl, Dada und deutschen Expressionismus geprägt, neben den Beiträgen meisterhafter Koloristen wie Henri Matisse und Pierre Bonnard und den abstrakten Werken von Künstlern wie Piet Mondrian und Wassily Kandinsky. In Deutschland haben Künstler wie Max Beckmann, Otto Dix und George Grosz ihre Gemälde mit politischen Kommentaren versehen und damit den Beginn des Zweiten Weltkriegs vorweggenommen. Unterdessen manifestierte sich in Amerika der Modernismus durch die amerikanische Szenenmalerei sowie die Bewegungen des sozialen Realismus und des Regionalismus, die bedeutende politische und soziale Kritiken einbezog und dadurch die künstlerische Landschaft dominierte. Zu den prominenten Künstlern dieser Zeit gehörten Ben Shahn, Thomas Hart Benton, Grant Wood, George Tooker, John Steuart Curry und Reginald Marsh. In Lateinamerika wurde der Modernismus durch die Maler Joaquín Torres-García aus Uruguay und Rufino Tamayo aus Mexiko veranschaulicht. Gleichzeitig leitete die Wandmalerbewegung mit Persönlichkeiten wie Diego Rivera, David Siqueiros, José Clemente Orozco, Pedro Nel Gómez und Santiago Martínez Delgado sowie die symbolistischen Gemälde von Frida Kahlo eine künstlerische Renaissance in der Region ein, die sich durch eine liberalere Verwendung von Farben und eine Betonung politischer Botschaften auszeichnete.
Diego Rivera ist weithin bekannt für sein Wandgemälde Man at the Crossroads aus dem Jahr 1933, das sich in der Lobby des RCA-Gebäudes im Rockefeller Center befindet. Die Aufnahme eines Porträts von Wladimir Lenin und anderer kommunistischer Ikonographie in das Wandgemälde führte dazu, dass Rivera von seinem Gönner Nelson Rockefeller entlassen wurde und das unvollendete Werk anschließend von Rockefellers Mitarbeitern zerstört wurde. Frida Kahlos künstlerisches Schaffen zeichnet sich häufig durch die eindringliche Darstellung des Leidens aus. Kahlos tiefe Auseinandersetzung mit der indigenen mexikanischen Kultur zeigt sich in den leuchtenden Farben und der dramatischen Symbolik, die in ihren Gemälden vorherrschen. Ihr Oeuvre umfasst auch häufig christliche und jüdische Motive und vermischt Elemente der traditionellen mexikanischen religiösen Kunst, die oft grafische und gewalttätige Bilder enthielt. Frida Kahlos symbolistische Werke weisen starke Affinitäten zum Surrealismus und der literarischen Bewegung des magischen Realismus auf.
Politischer Aktivismus war ein wichtiger Aspekt im Leben von David Siqueiros und veranlasste ihn häufig, seine künstlerischen Aktivitäten vorübergehend einzustellen. Seine Kunst war tiefgreifend von der mexikanischen Revolution geprägt. Der Zeitraum von den 1920er bis 1950er Jahren wird als mexikanische Renaissance bezeichnet, in der sich Siqueiros aktiv darum bemühte, eine Kunstform zu schmieden, die gleichzeitig eindeutig mexikanisch und allgemein resonant war. Bemerkenswert ist, dass ein junger Jackson Pollock an der Werkstatt von Siqueiros teilnahm und beim Bau von Paradewagen half.
In den 1930er Jahren zeichneten sich viele mit dem Surrealismus verbundene Künstler, darunter auch Pablo Picasso, durch radikale linke politische Ideologien aus. Am 26. April 1937, während des Spanischen Bürgerkriegs, wurde die baskische Stadt Gernika einem Luftangriff der nationalsozialistischen deutschen Luftwaffe ausgesetzt. Dieser Angriff zielte darauf ab, Francisco Francos Kampagne zur Destabilisierung sowohl der baskischen als auch der spanischen republikanischen Regierung zu unterstützen. Als Reaktion darauf schuf Pablo Picasso sein monumentales Wandgemälde Guernica als kraftvolles Gedenken an die Gräueltaten der Bombenangriffe.
Während der Weltwirtschaftskrise der 1930er Jahre und bis in den Zweiten Weltkrieg hinein war die amerikanische Kunst überwiegend durch sozialen Realismus und amerikanische Szenenmalerei geprägt, beispielhaft dargestellt durch Künstler wie Grant Wood, Edward Hopper, Ben Shahn und Thomas Hart Benton. Edward Hoppers Gemälde Nighthawks aus dem Jahr 1942 zeigt Personen, die bis spät in die Nacht in einem Diner in der Innenstadt sitzen. Dieses Werk ist nicht nur Hoppers berühmtestes, sondern gilt auch als eines der ikonischsten Werke der amerikanischen Kunst. Die Inspiration für die Szene stammt von einem Restaurant in Greenwich Village. Hopper begann unmittelbar nach dem Angriff auf Pearl Harbor mit dem Malen, ein Ereignis, das ein allgegenwärtiges Gefühl nationaler Verzweiflung hervorrief, das in dem Kunstwerk spürbar zum Ausdruck kommt. Die städtische Straße vor dem Restaurant bleibt verlassen, während drinnen die drei Gäste voneinander losgelöst zu sein scheinen und jeder in seine eigenen Überlegungen vertieft ist. Diese Darstellung des modernen städtischen Daseins, das von Leere und Einsamkeit geprägt ist, ist ein wiederkehrendes Motiv in Hoppers Oeuvre.
Grant Woods Gemälde American Gothic aus dem Jahr 1930 zeigt einen Bauern mit einer Heugabel neben einer jüngeren Frau, der vor einem Haus im gotischen Carpenter-Architekturstil positioniert ist. Dieses Kunstwerk bleibt eines der bekanntesten Bilder der amerikanischen Kunst des 20. Jahrhunderts. Kunstkritiker, darunter Gertrude Stein und Christopher Morley, beurteilten das Gemälde zunächst positiv und interpretierten es als satirischen Kommentar zum Leben in ländlichen Kleinstädten. Folglich wurde es als Beitrag zu einem breiteren künstlerischen Trend zunehmend kritischer Darstellungen des ländlichen Amerikas wahrgenommen, ähnlich literarischen Werken wie Sherwood Andersons Winesburg, Ohio von 1919, Sinclair Lewis' Main Street von 1920 und Carl Van Vechtens The Tattooed Countess. Mit Beginn der Weltwirtschaftskrise änderte sich jedoch die Interpretation des Gemäldes und es wurde zum Symbol des unerschütterlichen amerikanischen Pioniergeists.
In den 1930er Jahren verschlechterten sich die Umstände für Künstler in Europa rapide mit der eskalierenden Macht des Nazi-Regimes in Deutschland und ganz Osteuropa. Das Nazi-Regime in Deutschland prägte den Begriff „Entartete Kunst“, um nahezu die gesamte moderne Kunst zu kategorisieren, die sie als undeutsch oder jüdisch-bolschewistisch betrachteten. Infolgedessen wurde diese Kunst verboten und als „entartet“ eingestufte Künstler mussten mit strengen Sanktionen rechnen. Diese Strafmaßnahmen umfassten die Entlassung aus dem akademischen Amt, Verbote, ihre Werke auszustellen oder zu verkaufen, und in einigen Fällen sogar vollständige Verbote der künstlerischen Produktion. 1937 propagierten die Nationalsozialisten diese Ideologie weiter, indem sie in München eine Ausstellung mit dem Titel „Entartete Kunst“ veranstalteten. Das zunehmend feindselige Umfeld für Künstler und Kunst im Zusammenhang mit Modernismus und Abstraktion führte zu einer bedeutenden Abwanderung nach Amerika. Der bekannte deutsche Künstler Max Beckmann suchte neben vielen anderen Zuflucht in New York. Gleichzeitig begann in New York City eine aufstrebende Generation innovativer modernistischer Maler aufzutauchen, darunter Arshile Gorky und Willem de Kooning.
Arshile Gorkys Porträt, das möglicherweise Willem de Kooning darstellt, veranschaulicht die Entwicklung des Abstrakten Expressionismus ausgehend von seinen Grundlagen in der Figurenmalerei, dem Kubismus und dem Surrealismus. In Zusammenarbeit mit seinen Künstlerkollegen Willem de Kooning und John D. Graham schuf Gorky zunächst biomorph geformte und abstrahierte figurative Kompositionen. In den 1940er Jahren hatten sich diese Werke zu völlig abstrakten Gemälden entwickelt. Gorkis Werk scheint eine akribische Erforschung von Erinnerung, Emotionen und Form zu sein, wobei er Linien und Farben einsetzt, um Gefühle und natürliche Elemente zu artikulieren.
Angriffe auf die frühe Moderne
Die modernistische Bewegung, die durch ihre Betonung der Meinungsfreiheit, des Experimentierens, des Radikalismus und des Primitivismus gekennzeichnet ist, stellte konventionelle künstlerische Normen in Frage. In verschiedenen künstlerischen Disziplinen äußerte sich dies häufig in der bewussten Verwendung beunruhigender und unkonventioneller Elemente, die das Publikum provozieren und desorientieren sollten. Beispiele hierfür sind das beunruhigende Nebeneinander von Motiven im Surrealismus und die Übernahme extremer Dissonanz und Atonalität in modernistischen Musikkompositionen. Die literarische Moderne bedeutete häufig die Abkehr von kohärenten Erzählungen oder der konventionellen Charakterentwicklung in Romanen sowie die Produktion von Poesie, die sich einer einfachen Interpretation widersetzte. Innerhalb der katholischen Kirche wurden die Ängste vor dem Modernismus und dem Konzept der sich entwickelnden Lehre durch historische Bedenken im Zusammenhang mit dem Protestantismus und dem Erbe Martin Luthers verschärft.
Ab 1932 verdrängte der sozialistische Realismus den Modernismus in der Sowjetunion. Zuvor hatte die Sowjetunion den russischen Futurismus und Konstruktivismus unterstützt, der weitgehend von der einheimischen philosophischen Bewegung des Suprematismus beeinflusst war.
Das Nazi-Regime in Deutschland verurteilte den Modernismus als narzisstisch, unsinnig, „jüdisch“ und „negerisch“. In einer Ausstellung mit dem Titel „Entartete Kunst“ zeigten die Nazis modernistische Gemälde neben Werken von Menschen mit psychischen Erkrankungen. Vorwürfe des „Formalismus“ könnten schwerwiegende berufliche Folgen bis hin zum Karriereende nach sich ziehen. Folglich sahen sich viele Modernisten der Nachkriegszeit als entscheidende Verteidigung gegen den Totalitarismus und agierten als „Kanarienvogel im Kohlenbergwerk“, dessen Unterdrückung durch staatliche oder andere Autoritäten eine umfassendere Bedrohung der individuellen Freiheiten signalisierte. Louis A. Sass zog aus einer nichtfaschistischen Perspektive Parallelen zwischen Wahnsinn, insbesondere Schizophrenie, und der Moderne und betonte deren Gemeinsamkeiten in disjunktiven Erzählungen, surrealen Bildern und inhärenter Inkohärenz.
Nach 1945
Obwohl Die Oxford Encyclopedia of British Literature davon ausgeht, dass die Moderne in der britischen und amerikanischen Literatur um 1939 endete, bleibt die genaue Abgrenzung zwischen dem Niedergang der Moderne und dem Aufkommen der Postmoderne Gegenstand intensiver wissenschaftlicher Debatten, vergleichbar mit Diskussionen rund um den Übergang vom Viktorianismus zur Moderne. Clement Greenberg geht davon aus, dass die Moderne weitgehend in den 1930er Jahren endete und die bildenden und darstellenden Künste ausschloss. Umgekehrt stellt Paul Griffiths fest, dass die Moderne in der Musik zwar in den späten 1920er Jahren zu schwinden schien, nach dem Zweiten Weltkrieg jedoch durch eine neue Generation von Komponisten, darunter Boulez, Barraqué, Babbitt, Nono, Stockhausen und Xenakis, ein Wiederaufleben erlebte. Tatsächlich blieben zahlreiche literarische Modernisten bis in die 1950er und 1960er Jahre aktiv, obwohl ihre Produktion bedeutender Werke im Allgemeinen zurückging. Die Bezeichnung „Spätmoderne“ wird gelegentlich auf modernistische Werke angewendet, die nach 1930 veröffentlicht wurden. Zu den bemerkenswerten Modernisten oder Spätmodernisten, die nach 1945 weiterhin veröffentlichten, gehören Wallace Stevens, Gottfried Benn, T. S. Eliot, Anna Akhmatova, William Faulkner, Dorothy Richardson, John Cowper Powys und Ezra Pound. Basil Bunting, geboren 1901, veröffentlichte 1965 sein bahnbrechendes modernistisches Gedicht Briggflatts. Darüber hinaus erschien 1945 Hermann Brochs Der Tod des Virgil, gefolgt von Thomas Manns Doktor Faustus im Jahr 1947. Samuel Beckett, der 1989 starb, wird häufig als „späterer Modernist“ bezeichnet. Beckett, ein Schriftsteller, der tief in der expressionistischen Tradition der Moderne verwurzelt ist, schuf Werke aus den 1930er bis 1980er Jahren, darunter Titel wie Molloy (1951), Waiting for Godot (1953), Happy Days (1961) und Rockaby (1981). Seine späteren Werke wurden auch mit den Begriffen „minimalistisch“ und „postmodernistisch“ kategorisiert. Zu den Schriftstellern der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, die als Spätmodernisten gelten, gehören die Dichter Charles Olson (1910–1970) und J. H. Prynne (geb. 1936).
In der zeitgenössischen Wissenschaft hat mindestens ein Kritiker den Begriff „Spätmoderne“ neu definiert und umfasst Werke, die nach 1945 entstanden sind, und weicht damit von der früheren Abgrenzung von 1930 ab. Diese Neudefinition geht oft mit der Behauptung einher, dass die ideologischen Grundlagen des Modernismus durch die katastrophalen Ereignisse des Zweiten Weltkriegs, insbesondere den Holocaust und den Einsatz der Atombombe, tiefgreifend verändert wurden.
Die Nachkriegszeit hinterließ in den europäischen Hauptstädten tiefe Unruhe und erforderte neben einer politischen Neuausrichtung dringend einen wirtschaftlichen und physischen Wiederaufbau. In Paris, dem ehemaligen Epizentrum der europäischen Kultur und der globalen Kunsthauptstadt, verschlechterte sich das künstlerische Umfeld erheblich. Einflussreiche Sammler, Händler sowie modernistische Künstler, Schriftsteller und Dichter wanderten aus Europa nach New York und in die Vereinigten Staaten aus. Surrealisten und moderne Künstler aus verschiedenen europäischen Kulturzentren suchten Zuflucht in den Vereinigten Staaten, um der Nazi-Aggression zu entgehen. Zahlreiche Menschen, die keine Zuflucht suchten, erlagen den herrschenden Verhältnissen. Umgekehrt entschied sich eine begrenzte Anzahl von Künstlern, darunter Pablo Picasso, Henri Matisse und Pierre Bonnard, in Frankreich zu bleiben und überlebte diese Zeit.
Die 1940er Jahre in New York City markierten den Aufstieg des amerikanischen Abstrakten Expressionismus, einer modernistischen Bewegung, die Einflüsse von Henri Matisse, Pablo Picasso, dem Surrealismus, Joan Miró, dem Kubismus, dem Fauvismus und der frühen Moderne vereinte und durch einflussreiche amerikanische Pädagogen wie Hans Hofmann gefördert wurde und John D. Graham. Amerikanische Künstler profitierten erheblich vom Umzug von Piet Mondrian, Fernand Léger, Max Ernst und der André-Breton-Gruppe sowie von Institutionen wie Pierre Matisses Galerie und Peggy Guggenheims Galerie The Art of This Century und anderen beitragenden Elementen.
Paris bekräftigte darüber hinaus in den 1950er und 1960er Jahren seine herausragende Stellung als Epizentrum für das Aufblühen der Maschinenkunst und zog an die bekannten Maschinenkunst-Bildhauer Jean Tinguely und Nicolas Schöffer, die ihre Karriere in der Stadt begründeten. Dieses künstlerische Wiederaufleben dürfte angesichts des technozentrischen Charakters der heutigen Gesellschaft nachhaltige und bedeutende Auswirkungen haben.
Theater des Absurden
Der Begriff „Theater des Absurden“ bezeichnet ein Genre von Theaterstücken, die hauptsächlich von Europäern verfasst wurden und die philosophische Überzeugung zum Ausdruck bringen, dass der menschlichen Existenz ein inhärenter Sinn oder Zweck fehlt, was zu einem Zusammenbruch der Kommunikation führt. Folglich werden rationaler Diskurs und Argumentation durch irrationalen und unlogischen Ausdruck ersetzt, der im Schweigen gipfelt. Obwohl es bemerkenswerte Vorläufer wie Alfred Jarry (1873–1907) gibt, geht man allgemein davon aus, dass das Theater des Absurden in den 1950er Jahren mit den dramatischen Werken von Samuel Beckett entstanden ist.
Der Kritiker Martin Esslin führte diese Nomenklatur 1960 in seinem Aufsatz „Theater des Absurden“ ein. Er verband diese dramatischen Werke durch ein allgegenwärtiges Thema des Absurden und zog Parallelen zu Albert Camus‘ Verwendung des Konzepts in seinem Essay „Der Mythos des Sisyphos“ von 1942. In diesen Theaterproduktionen manifestiert sich das Absurde als Reaktion der Menschheit auf eine scheinbar bedeutungslose Welt oder als Individuen, die von unsichtbaren äußeren Kräften manipuliert oder bedroht werden. Während diese Bezeichnung ein vielfältiges Spektrum dramatischer Werke umfasst, werden häufig mehrere wiederkehrende Merkmale beobachtet: umfangreiche komödiantische Elemente, die oft an Varieté erinnern, denen schreckliche oder tragische Bilder gegenübergestellt werden; Protagonisten, die in aussichtslosen Umständen gefangen sind und zu sich wiederholenden oder zwecklosen Handlungen gezwungen werden; Dialog voller Klischees, Sprachspiel und unlogischem Diskurs; Erzählstrukturen, die entweder zyklisch oder übermäßig ausufernd sind; und entweder eine satirische Nachahmung oder völlige Ablehnung des Realismus und der konventionellen Struktur eines „gut gemachten Theaterstücks“.
Prominente Dramatiker, die häufig mit dem Theater des Absurden in Verbindung gebracht werden, sind Samuel Beckett (1906–1989), Eugène Ionesco (1909–1994), Jean Genet (1910–1986), Harold Pinter (1930–2008) und Tom Stoppard (1937–2025), Alexander Vvedensky (1904–1941), Daniil Kharms (1905–1942), Friedrich Dürrenmatt (1921–1990), Alejandro Jodorowsky (geb. 1929), Fernando Arrabal (geb. 1932), Václav Havel (1936–2011) und Edward Albee (1928–2016).
Pollock und abstrakte Einflüsse
In den späten 1940er Jahren revolutionierte Jackson Pollocks radikaler Ansatz zur Malerei das Potenzial aller nachfolgenden zeitgenössischen Kunst. Pollock erkannte, dass der kreative Prozess ebenso entscheidend war wie das fertige Kunstwerk selbst. Ähnlich wie Pablo Picassos Innovationen in der Malerei und Bildhauerei des frühen 20. Jahrhunderts durch Kubismus und konstruierte Formen definierte Pollock die Methoden der Kunstproduktion neu. Seine Abkehr von der Staffeleimalerei und konventionellen Praktiken diente als befreiendes Signal für die Künstler seiner Zeit und diejenigen, die ihm folgten. Künstler stellten fest, dass Pollocks Prozess – bei dem ungedehnte Rohleinwand auf dem Boden platziert wurde, um sich in verschiedene Richtungen mit künstlerischen und industriellen Materialien auseinanderzusetzen, wobei Techniken wie das Tropfen und Werfen von linearen Farbsträngen, Zeichnen, Färben und Pinseln zum Einsatz kamen und sowohl Bildmaterial als auch Nichtbildmaterial einbezogen wurden – die Grenzen des Kunstschaffens grundlegend erweiterte. Der Abstrakte Expressionismus als Bewegung erweiterte und entwickelte im Allgemeinen die Definitionen und Möglichkeiten, die Künstlern für die Schaffung neuer Werke zur Verfügung standen.
Andere Abstrakte Expressionisten bauten anschließend auf Pollocks grundlegenden Durchbrüchen mit ihren eigenen bedeutenden Fortschritten auf. Die kollektiven Innovationen von Künstlern wie Jackson Pollock, Willem de Kooning, Franz Kline, Mark Rothko, Philip Guston, Hans Hofmann, Clyfford Still, Barnett Newman, Ad Reinhardt, Robert Motherwell und Peter Voulkos und anderen leiteten effektiv eine Ära beispielloser Vielfalt und Reichweite in nachfolgenden künstlerischen Bewegungen ein. Kritische Neubewertungen der abstrakten Kunst durch Kunsthistorikerinnen wie Linda Nochlin, Griselda Pollock und Catherine de Zegher haben jedoch gezeigt, dass wegweisende Künstlerinnen, die wesentliche Beiträge zur modernen Kunst leisteten, in konventionellen historischen Erzählungen häufig außer Acht gelassen wurden.
Internationale Figuren in der britischen Kunst
Henry Moore (1898–1986) erlangte als Großbritanniens führender Bildhauer in der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg Berühmtheit. Er erlangte große Anerkennung für seine monumentalen, halbabstrakten Bronzeskulpturen, von denen viele weltweit als öffentliche Kunstwerke ausgestellt werden. Moores charakteristische Formen sind typischerweise Abstraktionen der menschlichen Figur, die häufig Mutter und Kind oder liegende Motive darstellen und oft an die weibliche Form erinnern, mit Ausnahme einer Periode in den 1950er Jahren, als er sich auf Familiengruppen konzentrierte. Diese Skulpturen weisen häufig Perforationen oder ausgehöhlte Abschnitte auf.
Während der 1950er Jahre begann Moore, sich immer prestigeträchtigere Aufträge zu sichern, wie zum Beispiel 1958 eine Liegefigur für das UNESCO-Gebäude in Paris. Als er zahlreiche weitere öffentliche Kunstprojekte durchführte, vergrößerte sich der monumentale Maßstab von Moores Skulpturen erheblich. Die letzten drei Jahrzehnte von Moores Karriere setzten diesen Weg fort und waren durch mehrere bedeutende internationale Retrospektiven gekennzeichnet, darunter eine bemerkenswerte Ausstellung im Sommer 1972 im Forte di Belvedere mit Blick auf Florenz. Bis zum Ende der 1970er Jahre wurde sein Gesamtwerk in etwa 40 Ausstellungen jährlich präsentiert. Auf dem Campus der University of Chicago wurde im Dezember 1967, genau 25 Jahre nachdem Enrico Fermis Physikerteam die erste kontrollierte, sich selbst erhaltende nukleare Kettenreaktion gelang, Moores Kernenergie enthüllt. Ebenfalls in Chicago würdigte Moore seine wissenschaftliche Errungenschaft mit einer bedeutenden bronzenen Sonnenuhr, die vor Ort als „Man Enters the Cosmos“ (1980) bekannt ist und als Anerkennung für das Weltraumforschungsprogramm in Auftrag gegeben wurde.
Die „Londoner Schule“ figurativer Maler, zu der Künstler wie Francis Bacon (1909–1992), Lucian Freud (1922–2011), Frank Auerbach (1931–2024) und Leon gehören Kossoff (1926–2019) und Michael Andrews (1928–1995) haben große internationale Anerkennung erlangt.
Francis Bacon, ein in Irland geborener britischer figurativer Maler, war bekannt für seine kühnen, grafischen und emotional rauen Bilder. Sein unverwechselbarer Stil zeichnete sich durch malerische und dennoch abstrahierte Figuren aus, die typischerweise in geometrischen Gehäusen aus Glas oder Stahl isoliert vor flachen, unscheinbaren Hintergründen standen. Bacon begann mit Anfang Zwanzig zu malen, arbeitete aber bis Mitte Dreißig sporadisch. Seinen Durchbruch schaffte er 1944 mit dem Triptychon „Drei Studien für Figuren am Fuße einer Kreuzigung“, das seinen Ruf als einzigartig düsterer Chronist der menschlichen Verfassung festigte. Sein Gesamtwerk lässt sich grob so beschreiben, dass es Sequenzen oder Variationen konsistenter Motive umfasst: in Räumen isolierte männliche Köpfe aus den 1940er Jahren, schreiende Päpste in den frühen 1950er Jahren und Tiere oder einsame Figuren, die Mitte bis Ende der 1950er Jahre in geometrischen Strukturen aufgehängt waren. Darauf folgten Anfang der 1960er Jahre seine modernen Interpretationen der Kreuzigung in Triptychonform. Von Mitte der 1960er bis Anfang der 1970er Jahre fertigte Bacon vor allem auffallend mitfühlende Porträts von Freunden an. Nach dem Selbstmord seines Geliebten George Dyer im Jahr 1971 wurde seine Kunst persönlicher, introspektiver und beschäftigte sich mit dem Thema Tod. Zu seinen Lebzeiten erregte Bacons Werk große Ablehnung und große Anerkennung.
Lucian Freud, ein in Deutschland geborener britischer Maler, war vor allem für seine pastosen Porträts und Figurengemälde bekannt und galt weithin als der herausragende britische Künstler seiner Zeit. Seine Werke zeichnen sich durch ihre tiefe psychologische Durchdringung und ihre oft beunruhigende Auseinandersetzung mit der Beziehung zwischen Künstler und Modell aus. Laut William Grimes von der The New York Times „veränderten Lucien Freud und seine Zeitgenossen die Figurenmalerei im 20. Jahrhundert. In Gemälden wie „Das Mädchen mit dem weißen Hund“ (1951–1952) verwendete Freud die Bildsprache der traditionellen europäischen Malerei, um einen antiromantischen, konfrontativen Porträtstil zu schaffen, der die soziale Fassade des Dargestellten bloßstellte. Gewöhnliche Menschen – viele von ihnen seine Freunde – starrten ihn an mit großen Augen von der Leinwand, anfällig für die rücksichtslose Inspektion des Künstlers.“
Nach dem Abstrakten Expressionismus
In den 1950er und 1960er Jahren entstanden in der abstrakten Malerei mehrere neue Richtungen, wie etwa die Hard-Edge-Malerei und andere Formen der geometrischen Abstraktion. Diese Entwicklungen traten in Künstlerateliers und radikalen Avantgarde-Kreisen auf, oft als Reaktion auf den Subjektivismus des Abstrakten Expressionismus. Clement Greenberg wurde zu einem prominenten Verfechter der postmalerischen Abstraktion und kuratierte eine einflussreiche Ausstellung neuer Malerei, die 1964 durch große Kunstmuseen in den Vereinigten Staaten tourte. Diese Ära markierte den Aufstieg der Farbfeldmalerei, der Hard-Edge-Malerei und der lyrischen Abstraktion als bedeutende neue künstlerische Bewegungen.
In den späten 1960er Jahren entstanden auch Postminimalismus, Prozesskunst und Arte Povera als revolutionäre Konzepte und Bewegungen. Diese umfassten sowohl Malerei als auch Skulptur und manifestierten sich in der lyrischen Abstraktion, der postminimalistischen Bewegung und der frühen Konzeptkunst. Die von Pollock inspirierte Prozesskunst ermöglichte es Künstlern, mit einer Vielzahl von Stilen, Inhalten, Materialien, Platzierungen, zeitlichen Wahrnehmungen, aplastischen Elementen und realen Räumen zu experimentieren und diese zu nutzen. Eine Kohorte jüngerer Künstler, darunter Nancy Graves, Ronald Davis, Howard Hodgkin, Larry Poons, Jannis Kounellis, Brice Marden, Colin McCahon, Bruce Nauman, Richard Tuttle, Alan Saret, Walter Darby Bannard, Lynda Benglis, Dan Christensen, Larry Zox, Ronnie Landfield, Eva Hesse, Keith Sonnier, Richard Serra, Pat Lipsky, Sam Gilliam, Mario Merz und Peter Reginato, erlangte in dieser spätmodernen Periode große Bedeutung, die den Aufschwung der Kunst in den späten 1960er Jahren begünstigte.
Pop Art
1962 präsentierte die Sidney Janis Gallery The New Realists und markierte damit die erste bedeutende Pop-Art-Gruppenausstellung, die in einer Kunstgalerie in der Innenstadt von New York City stattfand. Diese Ausstellung wurde von Janis in einem Ladengeschäft in der 57. Straße neben seinem Hauptgalerieraum veranstaltet. Die Ausstellung hat sowohl die New York School als auch die breitere internationale Kunstlandschaft maßgeblich beeinflusst. Zuvor prägte Lawrence Alloway 1958 in England den Begriff „Pop Art“, um Gemälde zu charakterisieren, die die in der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg vorherrschende Konsumkultur widerspiegeln. Diese künstlerische Bewegung weicht vom Abstrakten Expressionismus ab, der die hermeneutische und psychologische Selbstbeobachtung betonte und stattdessen Darstellungen der materiellen Konsumkultur, der Werbung und der Ikonographie der Ära der Massenproduktion umfasste. Zu den wegweisenden Beispielen dieser Bewegung gehören frühe Werke von David Hockney sowie Kreationen von Richard Hamilton und Eduardo Paolozzi, insbesondere das bahnbrechende I was a Rich Man's Plaything aus dem Jahr 1947. Gleichzeitig entwickelten Künstler in der Innenstadtszene von New Yorks East Village, insbesondere in den Galerien in der 10th Street, eine amerikanische Variante der Pop-Art. Claes Oldenburg betrieb seinen eigenen Ausstellungsraum im Ladengeschäft, während die Green Gallery in der 57. Straße begann, die Werke von Tom Wesselmann und James Rosenquist zu präsentieren. Anschließend stellte Leo Castelli während des Großteils seiner jeweiligen Karriere die Werke anderer prominenter amerikanischer Künstler aus, darunter Andy Warhol und Roy Lichtenstein. Es besteht eine erkennbare Verbindung zwischen den radikalen, humorvoll rebellischen Werken der Dadaisten Marcel Duchamp und Man Ray und den Kreationen von Pop-Künstlern wie Claes Oldenburg, Andy Warhol und Roy Lichtenstein, deren Gemälde oft die Ästhetik der Ben-Day-Punkte nachahmen, einer Technik, die in der kommerziellen Reproduktion eingesetzt wird.
Minimalismus
Minimalismus umfasst künstlerische und gestalterische Strömungen, insbesondere innerhalb der bildenden Kunst und der Musik, bei denen die Praktiker darauf abzielen, das grundlegende Wesen oder die Identität eines Themas durch systematisches Entfernen aller unwesentlichen Formen, Merkmale oder konzeptionellen Elemente offenzulegen. Grundsätzlich stellt Minimalismus jeden Design- oder Stilansatz dar, der die einfachsten und wenigsten Elemente verwendet, um die tiefgreifendste Wirkung zu erzielen.
Als eigenständige künstlerische Bewegung wird der Minimalismus hauptsächlich mit Entwicklungen in der westlichen Kunst nach dem Zweiten Weltkrieg in Verbindung gebracht, insbesondere mit der amerikanischen bildenden Kunst in den 1960er und frühen 1970er Jahren. Zu den wichtigsten mit dieser Bewegung verbundenen Künstlern gehören Donald Judd, John McCracken, Agnes Martin, Dan Flavin, Robert Morris, Ronald Bladen, Anne Truitt und Frank Stella. Seine Ursprünge liegen in den reduktiven Prinzipien der Moderne und es wird häufig sowohl als Gegenreaktion zum Abstrakten Expressionismus als auch als Übergangsphase hin zu postminimalistischen Kunstpraktiken interpretiert. In den frühen 1960er Jahren manifestierte sich der Minimalismus als abstrakte Kunstrichtung, die in der geometrischen Abstraktion von Kasimir Malewitsch, dem Bauhaus und Piet Mondrian wurzelte. Sie lehnte ausdrücklich die relationale und subjektive Malerei, die für den Abstrakten Expressionismus charakteristischen komplizierten Oberflächen sowie den emotionalen Zeitgeist und den polemischen Diskurs ab, die in der Aktionsmalerei vorherrschen. Befürworter des Minimalismus behaupteten, dass extreme Einfachheit ausreiche, um alle notwendigen erhabenen Darstellungen in der Kunst zu vermitteln. Der Minimalismus wird unterschiedlich konzeptualisiert, entweder als Vorläufer der Postmoderne oder als eigenständige postmoderne Bewegung. Aus der letztgenannten Perspektive brachte der frühe Minimalismus fortgeschrittene Werke der Moderne hervor; Allerdings wich die Bewegung teilweise von dieser Entwicklung ab, als bestimmte Künstler wie Robert Morris sich der Anti-Form-Bewegung zuwandten.
In seinem Aufsatz The Crux of Minimalism analysiert Hal Foster, wie Donald Judd und Robert Morris durch ihre veröffentlichten Definitionen des Minimalismus den Greenbergschen Modernismus anerkennen und über ihn hinausgehen. Foster geht davon aus, dass der Minimalismus keine „Sackgasse“ für die Moderne darstellt, sondern vielmehr einen „Paradigmenwechsel hin zu postmodernen Praktiken, die auch heute noch weiterentwickelt werden“ darstellt.
Minimal Music
Der Geltungsbereich dieser Begriffe hat sich erweitert und umfasst nun eine musikalische Bewegung, die durch Wiederholung und Iteration gekennzeichnet ist und in den Kompositionen von La Monte Young, Terry Riley, Steve Reich, Philip Glass und John Adams veranschaulicht wird. Minimalistische Kompositionen werden gelegentlich auch als Systemmusik bezeichnet. Die Bezeichnung „Minimal Music“ beschreibt typischerweise einen Musikstil, der in den späten 1960er und 1970er Jahren in Amerika entstand und zunächst mit diesen spezifischen Komponisten in Verbindung gebracht wurde. An der Minimalismus-Bewegung waren vor allem diese Persönlichkeiten beteiligt, neben anderen weniger prominenten Pionieren wie Pauline Oliveros, Phill Niblock und Richard Maxfield. Zu den namhaften Komponisten in diesem Bereich in Europa zählen Louis Andriessen, Karel Goeyvaerts, Michael Nyman, Howard Skempton, Eliane Radigue, Gavin Bryars, Steve Martland, Henryk Górecki, Arvo Pärt und John Tavener.
Postminimalismus
In den späten 1960er Jahren führte Robert Pincus-Witten den Begriff „Postminimalismus“ ein, um Kunst zu charakterisieren, die vom Minimalismus abgeleitet ist, aber inhaltliche und kontextuelle Nuancen einbezieht, die der Minimalismus selbst meidet. Pincus-Witten wandte diesen Begriff auf die Werke von Eva Hesse, Keith Sonnier, Richard Serra und neue Kreationen ehemaliger Minimalisten an, darunter Robert Smithson, Robert Morris, Sol LeWitt und Barry Le Va. Umgekehrt schufen andere Minimalisten wie Donald Judd, Dan Flavin, Carl Andre, Agnes Martin und John McCracken im Laufe ihrer Karriere weiterhin Gemälde und Skulpturen der Spätmoderne.
In der Folge haben zahlreiche Künstler Minimal- bzw Post-Minimal-Ästhetik, was oft zu ihrer Einstufung unter dem Label „postmodern“ führt.
Collage, Assemblage und Installationen
Eine mit dem Abstrakten Expressionismus verbundene Entwicklung war die Integration von Kunstgegenständen mit traditionellen künstlerischen Materialien, die von den etablierten Konventionen der Malerei und Bildhauerei abwichen. Das Werk von Robert Rauschenberg ist ein Beispiel für diesen Trend; Seine „Combines“ aus den 1950er Jahren, die Assemblagen aus wesentlichen physischen Objekten wie Stofftieren, Vögeln und kommerziellen Fotografien enthielten, dienten als Vorläufer der Pop-Art und der Installationskunst. Rauschenberg, Jasper Johns, Larry Rivers, John Chamberlain, Claes Oldenburg, George Segal, Jim Dine und Edward Kienholz waren entscheidende Pioniere sowohl der Abstraktion als auch der Pop-Art. Durch die Etablierung neuer künstlerischer Konventionen legitimierten sie die radikale Einbeziehung unkonventioneller Materialien in seriöse zeitgenössische Kunstkreise. Joseph Cornell, ein weiterer Erneuerer der Collage, schuf Werke in kleinerem Maßstab, die aufgrund seiner unverwechselbaren persönlichen Ikonographie und der Verwendung gefundener Objekte als radikal gelten.
Neo-Dada
Im Jahr 1917 reichte Marcel Duchamp ein Urinal mit dem Titel Fountain als Skulptur für die Eröffnungsausstellung der Society of Independent Artists im Grand Central Palace in New York ein. Er bekräftigte seine Absicht, das Urinal als Kunstwerk wahrzunehmen und erklärte es als solches. Dieses mit dem Pseudonym „R. Mutt“ signierte Stück ist auch ein Beispiel für das, was Duchamp später als „Readymades“ bezeichnete. Dieses Werk und andere Werke von Duchamp werden allgemein als Dada-Werke kategorisiert. Duchamp gilt als Vorreiter der Konzeptkunst, weitere prominente Beispiele sind John Cages 4′33″, eine Komposition aus vier Minuten und 33 Sekunden Stille, und Rauschenbergs Erased de Kooning Drawing. Viele konzeptuelle Arbeiten gehen davon aus, dass Kunst aus der Wahrnehmung eines Objekts oder einer Handlung durch den Betrachter als Kunst entsteht und nicht aus den intrinsischen Qualitäten des Werks selbst. Indem er „einen gewöhnlichen Gegenstand des Lebens“ auswählte und „einen neuen Gedanken für diesen Gegenstand“ erzeugte, forderte Duchamp die Betrachter auf, Fountain als Skulptur zu interpretieren.
Marcel Duchamp gab die „Kunst“ bekanntermaßen auf, um sich dem Schach zu widmen. Der Avantgarde-Komponist David Tudor schuf in Zusammenarbeit mit Lowell Cross das Stück Reunion (1968), in dem es um ein Schachspiel geht, bei dem jede Bewegung einen bestimmten Lichteffekt oder eine bestimmte Projektion auslöst. Duchamp und Cage nahmen während der Uraufführung des Werks am Spiel teil.
Steven Best und Douglas Kellner identifizieren Rauschenberg und Jasper Johns als Schlüsselfiguren in einer von Duchamp beeinflussten Übergangsphase, die Moderne und Postmoderne verbindet. Beide Künstler haben Bilder von gewöhnlichen Objekten oder die Objekte selbst in ihre Arbeiten einbezogen und gleichzeitig die für die Hochmoderne charakteristische Abstraktion und malerischen Gesten beibehalten.
Leistungen und Ereignisse
In den späten 1950er und 1960er Jahren erweiterten Künstler mit unterschiedlichem Hintergrund das Spektrum der zeitgenössischen Kunst. Zu den Schlüsselfiguren der Performance-Kunst gehörten Yves Klein in Frankreich; Carolee Schneemann, Yayoi Kusama, Charlotte Moorman und Yoko Ono in New York City; und Joseph Beuys, Wolf Vostell und Nam June Paik in Deutschland. In Kooperationen wie denen von The Living Theatre unter der Leitung von Julian Beck und Judith Malina waren Bildhauer und Maler an der Schaffung immersiver Umgebungen beteiligt, die die Dynamik zwischen Publikum und Darsteller grundlegend veränderten, was insbesondere in ihrer Arbeit Paradise Now deutlich wird. Auch im Judson Dance Theater in der Judson Memorial Church in New York arbeiteten Tänzer wie Yvonne Rainer, Trisha Brown, Elaine Summers, Sally Gross, Simonne Forti, Deborah Hay, Lucinda Childs und Steve Paxton mit Künstlern wie Robert Morris, Robert Whitman, John Cage und Robert Rauschenberg sowie Ingenieuren wie Billy Klüver zusammen. Die Park Place Gallery diente auch als bedeutender Veranstaltungsort für musikalische Darbietungen der Elektronikkomponisten Steve Reich und Philip Glass sowie anderer prominenter Performancekünstler, darunter Joan Jonas.
Diese Aufführungen stellten eine neuartige Kunstform dar, die Skulptur, Tanz und Klang vereinte und häufig auch die Einbeziehung des Publikums beinhaltete. Sie wurden durch die reduktiven Prinzipien der minimalistischen Philosophie und die spontane Improvisation und die Ausdrucksqualitäten des Abstrakten Expressionismus definiert. Während Fotografien von Schneemanns Performances wie Interior Scroll, die darauf abzielten, beim Publikum einen Schock hervorzurufen, manchmal verwendet werden, um dieses Genre zu veranschaulichen, lehnt die Philosophie der modernen Performance-Kunst eine solche Dokumentation im Allgemeinen ab. Performance-Künstler behaupten, dass der Live-Act selbst das Medium darstellt und externe Medien nicht in der Lage sind, ihn wirklich zu veranschaulichen. Die Aufführung ist von Natur aus vergänglich, vergänglich und intim und nicht dazu gedacht, festgehalten zu werden. Darstellungen von Performance-Kunst durch Bilder, Videos oder Erzählungen erfordern unweigerlich bestimmte räumliche oder zeitliche Perspektiven und sind durch die inhärenten Beschränkungen ihrer jeweiligen Medien eingeschränkt. Folglich behaupten Künstler, dass Aufnahmen die Performance als Kunstform nicht angemessen darstellen.
Gleichzeitig entwickelten Avantgarde-Künstler „Happenings“, bei denen es sich oft um rätselhafte, spontane und ungeschriebene Zusammenkünfte von Künstlern, ihren Bekannten und Familienmitgliedern an bestimmten Orten handelte. Diese Ereignisse beinhalteten häufig Elemente von Absurdität, körperlichem Engagement, Kostümierung, spontaner Nacktheit und scheinbar unzusammenhängenden oder zufälligen Handlungen. Zu den prominenten Persönlichkeiten bei der Entstehung von Happenings gehörten Allan Kaprow, der den Begriff 1958 prägte, neben Claes Oldenburg, Jim Dine, Red Grooms und Robert Whitman.
Intermedia und Multimedia
Eine besondere künstlerische Laufbahn, die mit der Postmoderne verbunden ist, beinhaltet die Integration mehrerer Medien. Der von Dick Higgins geprägte Begriff „Intermedia“ beschreibt aufstrebende Kunstformen wie Fluxus, konkrete Poesie, gefundene Objekte, Performancekunst und Computerkunst. Higgins, ein konkreter Dichter, Herausgeber von Something Else Press, Ehemann der Künstlerin Alison Knowles und Bewunderer von Marcel Duchamp, hat dieses Konzept maßgeblich beeinflusst. Ihab Hassan identifiziert „Intermedia, die Verschmelzung von Formen, die Verwirrung von Bereichen“ als ein bestimmendes Merkmal der postmodernen Kunst. Videokunst, die Videobänder und CRT-Monitore nutzt, stellt eine weit verbreitete Form des multimedialen Ausdrucks dar. Obwohl das theoretische Konzept der Synthese verschiedener Künste uralt ist und immer wieder ein Wiederaufleben erlebt, verschmilzt seine postmoderne Interpretation häufig mit der Performance-Kunst. In diesem Zusammenhang wird die dramatische Erzählung häufig in den Hintergrund gerückt, sodass die spezifischen Aussagen des Künstlers oder die konzeptionelle Untermauerung seines Handelns in den Vordergrund gerückt werden.
Fluxus
Fluxus, eine Bewegung, die 1962 von dem in Litauen geborenen amerikanischen Künstler George Maciunas (1931–1978) benannt und grob strukturiert wurde, entstand aus John Cages Kursen für experimentelle Komposition, die er zwischen 1957 und 1959 an der New School for Social Research in New York City abhielt. Viele Teilnehmer an Cages Kursen waren Künstler mit unterschiedlichem Medienhintergrund und begrenzter oder keiner formalen musikalischen Ausbildung. Zu den bemerkenswerten Studenten, die Gründungsmitglieder von Fluxus wurden, gehörten Jackson Mac Low, Al Hansen, George Brecht und Dick Higgins.
Fluxus setzte sich für eine Eigenproduktionsästhetik ein und legte Wert auf Einfachheit gegenüber komplizierten Designs. In Anlehnung an seinen Vorgänger Dada vertrat Fluxus eine ausgeprägte antikommerzielle und kunstfeindliche Haltung und kritisierte das konventionelle, marktorientierte Kunstestablishment zugunsten einer künstlerzentrierten kreativen Methodik. Fluxus-Künstler zogen es vor, leicht verfügbare Materialien zu nutzen und sich entweder auf eigenständiges Schaffen oder auf gemeinsame künstlerische Unternehmungen mit Gleichgesinnten einzulassen.
Andreas Huyssen kritisiert die Bemühungen, Fluxus in die Postmoderne einzuordnen, und charakterisiert es als „entweder den Hauptkodex der Postmoderne oder die letztendlich nicht darstellbare Kunstbewegung – sozusagen die Erhabenheit der Postmoderne.“ Umgekehrt postuliert Huyssen Fluxus als eine bedeutende neodadaistische Manifestation, eingebettet in die breitere Avantgarde-Linie. Obwohl es keinen wesentlichen Fortschritt in der künstlerischen Methodologie bedeutete, artikulierte es dennoch einen Widerstand gegen „die verwaltete Kultur der 1950er Jahre, in der ein gemäßigter, domestizierter Modernismus als ideologische Stütze des Kalten Krieges diente.“
Avantgardistische Popmusik
Der Modernismus unterhielt sowohl strukturell als auch ästhetisch eine umstrittene Beziehung zu populären Musikformen und lehnte die Populärkultur oft völlig ab. Dennoch haben Komponisten wie Strawinsky Jazz-Idiome in Kompositionen integriert, darunter „Ragtime“ aus seinem Theaterstück „Histoire du Soldat“ von 1918 und das „Ebony Concerto“ von 1945.
In den 1960er Jahren, als die Popmusik an kultureller Bedeutung gewann und ihre Einstufung als bloße kommerzielle Unterhaltung in Frage stellte, suchten Künstler zunehmend nach Inspiration von der Nachkriegsavantgarde. Im Jahr 1959 nahm Produzent Joe Meek I Hear a New World (veröffentlicht 1960) auf, ein Werk, das Jonathan Patrick von Tiny Mix Tapes' als „einen bahnbrechenden Moment sowohl in der Geschichte der elektronischen Musik als auch des Avant-Pop“ beschrieb [...], eine Sammlung verträumter Pop-Vignetten, geschmückt mit Dubby-Echos und bandverzerrten Klangranken, obwohl es anfänglich keine breite Anerkennung fand. Weitere frühe Beispiele für Avant-Pop-Kompositionen sind der Beatles-Titel „Tomorrow Never Knows“ aus dem Jahr 1966, der Elemente aus Musique Concrète, avantgardistischen Kompositionsmethoden, indischer Musik und elektroakustischer Klangmanipulation in einer dreiminütigen Pop-Struktur integrierte, sowie The Velvet Undergrounds Synthese aus La Monte Youngs minimalistischen und Drone-Musikkonzepten, Beat-Poesie und der Pop-Art der 1960er Jahre.
Verspäteter Zeitraum
Die Entwicklungen des Abstrakten Expressionismus, der Farbfeldmalerei, der lyrischen Abstraktion, der geometrischen Abstraktion, des Minimalismus, des abstrakten Illusionismus, der Prozesskunst, der Pop-Art, des Postminimalismus und anderer modernistischer Bewegungen des späten 20. Jahrhunderts in der Malerei und Bildhauerei erstreckten sich bis in das erste Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts und begründeten damit innovative Richtungen innerhalb dieser künstlerischen Disziplinen.
Zu Beginn des 21. Jahrhunderts entwickelten prominente etablierte Künstler, darunter Sir Anthony Caro, Lucian Freud, Cy Twombly, Robert Rauschenberg, Jasper Johns, Agnes Martin, Al Held, Ellsworth Kelly, Helen Frankenthaler, Frank Stella, Kenneth Noland, Jules Olitski, Claes Oldenburg, Jim Dine, James Rosenquist, Alex Katz und Philip Pearlstein, neben einer Kohorte jüngerer Praktiker wie Brice Marden, Chuck Close, Sam Gilliam, Isaac Witkin, Sean Scully, Mahirwan Mamtani, Joseph Nechvatal, Elizabeth Murray, Larry Poons, Richard Serra, Walter Darby Bannard, Larry Zox, Ronnie Landfield, Ronald Davis, Dan Christensen, Pat Lipsky, Joel Shapiro, Tom Otterness, Joan Snyder, Ross Bleckner, Archie Rand und Susan Crile setzten ihre Produktion bedeutender und eindrucksvoller Gemälde und Skulpturen fort.
Moderne Architektur
Zahlreiche Wolkenkratzer in Hongkong und Frankfurt lassen sich von Le Corbusier und umfassenderen modernistischen Architekturprinzipien inspirieren. Sein unverwechselbarer Stil prägt weiterhin das architektonische Design auf der ganzen Welt.
Modernismus in Asien
Der Gelehrte William J. Tyler stellt fest, dass die Begriffe „Modernismus“ und „Modernist“ erst vor kurzem in den englischen Standarddiskurs über moderne japanische Literatur integriert wurden und Fragen hinsichtlich ihrer tatsächlichen Anwendbarkeit im Vergleich zur westeuropäischen Moderne bestehen. Tyler hält dies angesichts der ausgesprochen modernen Prosa, die in den Werken prominenter japanischer Autoren wie Kawabata Yasunari, Nagai Kafu und Jun'ichirō Tanizaki zu finden ist, für eigenartig. Umgekehrt übernahmen Akademiker, die sich auf bildende und bildende Kunst, Architektur und Poesie spezialisierten, „modanizumu“ bereitwillig als zentrales Konzept für die Analyse und Charakterisierung der japanischen Kultur in den 1920er und 1930er Jahren. Innerhalb der japanischen Fotografie entstand um 1930 eine modernistische Bewegung namens Shinkō shashin („Neue Fotografie“), die sich von der Neuen Sachlichkeit und dem Surrealismus in Deutschland inspirieren ließ. In diesem Kontext pflegte der Dichter und Fotograf Kansuke Yamamoto einen surrealistisch geprägten künstlerischen Ansatz, der sich mit der internationalen Moderne auseinandersetzte. Im Jahr 1924 gründeten mehrere aufstrebende japanische Schriftsteller, darunter Kawabata und Riichi Yokomitsu, die Literaturzeitschrift Bungei Jidai („Das künstlerische Zeitalter“). Diese Veröffentlichung war integraler Bestandteil einer „Kunst um der Kunst willen“-Bewegung, die Einflüsse des europäischen Kubismus, Expressionismus, Dada und anderer modernistischer Ästhetiken aufnahm.
Kenzō Tange (1913–2005), ein japanischer modernistischer Architekt, gilt als eine der einflussreichsten Persönlichkeiten des 20. Jahrhunderts, bekannt für die Integration traditioneller japanischer Ästhetik mit modernistischen Prinzipien und für die Gestaltung bedeutender Bauwerke auf fünf Kontinenten. Tange war auch ein prominenter Verfechter der Metabolisten-Bewegung. Er formulierte seine konzeptionelle Entwicklung folgendermaßen: „Ich glaube, es war etwa 1959 oder Anfang der sechziger Jahre, als ich begann, über das nachzudenken, was ich später Strukturalismus nennen sollte.“ Zu Beginn seiner Karriere wurde Tange maßgeblich vom Schweizer Modernisten Le Corbusier beeinflusst. Seine internationale Anerkennung begann 1949, als er sich den Sieg im Wettbewerb für die Gestaltung des Hiroshima Peace Memorial Park sicherte.
In China bildeten die „New Sensationists“ (新感覺派, Xīn Gǎnjué Pài) eine Gruppe von in Shanghai ansässigen Schriftstellern, die in den 1930er und 1940er Jahren aktiv waren. Diese Gruppe zeigte unterschiedliche Einflüsse sowohl der westlichen als auch der japanischen Moderne. Ihr literarisches Schaffen priorisierte Themen im Zusammenhang mit dem Unbewussten und ästhetischen Überlegungen gegenüber sozioökonomischen Belangen. Bemerkenswerte Mitglieder dieser Gruppe waren Mu Shiying und Shi Zhecun.
In Indien entstand 1947 die Progressive Artists' Group mit Hauptsitz in Mumbai als Kollektiv moderner Künstler. Obwohl die Gruppe keinem einheitlichen stilistischen Ansatz folgte, verband sie indische Kunsttraditionen mit europäischen und nordamerikanischen Einflüssen vom frühen bis mittleren 20. Jahrhundert und umfasste Strömungen wie Postimpressionismus, Kubismus und Expressionismus.
Modernismus in Afrika
Peter Kalliney geht davon aus, dass modernistische Konzepte, insbesondere ästhetische Autonomie, eine grundlegende Rolle in der Literatur zur Dekolonisierung im anglophonen Afrika gespielt haben. Er behauptet, dass Schriftsteller wie Rajat Neogy, Christopher Okigbo und Wole Soyinka modernistische Interpretationen ästhetischer Autonomie adaptierten, um ihre Befreiung von kolonialer Unterwerfung, Rassendiskriminierungssystemen und sogar dem entstehenden postkolonialen Staat durchzusetzen.
Beziehung zur Postmoderne
In den frühen 1980er Jahren festigte die postmoderne Bewegung in Kunst und Architektur ihre Präsenz durch verschiedene konzeptionelle und intermediale Ansätze. Das Aufkommen der Postmoderne in Musik und Literatur ging jedoch bereits vor dieser Zeit zurück. In der Musik charakterisiert ein Nachschlagewerk die Postmoderne als einen „in den 1970er Jahren eingeführten Begriff“. Umgekehrt legt The Oxford Encyclopaedia of British Literature in der britischen Literatur nahe, dass der Modernismus bereits 1939 begann, „seine Vorherrschaft an den Postmodernismus abzugeben“. Dennoch bleibt die genaue Chronologie höchst umstritten, insbesondere angesichts der Beobachtung von Andreas Huyssen, dass „der Postmodernismus eines Kritikers der Modernismus eines anderen Kritikers ist“. Diese Perspektive umfasst Wissenschaftler, die die strikte Abgrenzung zwischen den beiden Bewegungen kritisieren und sie stattdessen als miteinander verbundene Facetten einer kontinuierlichen Entwicklung betrachten und die behaupten, dass die Spätmoderne fortbesteht.
Modernismus dient als umfassende Bezeichnung, die ein breites Spektrum kultureller Bewegungen umfasst. Im Gegensatz dazu stellt die Postmoderne im Wesentlichen eine selbstidentifizierte, zentralisierte Bewegung dar, die in der gesellschaftspolitischen Theorie verwurzelt ist. Allerdings wird der Begriff „Postmoderne“ heute allgemeiner verwendet, um kulturelle Aktivitäten ab dem 20. Jahrhundert zu beschreiben, die ein Bewusstsein und eine Neuinterpretation der Moderne zeigen.
Die postmoderne Theorie geht davon aus, dass jeder retrospektive Versuch, den Modernismus zu kanonisieren, zwangsläufig zu unüberbrückbaren Widersprüchen führt. Ein grundlegender Unterschied zwischen Postmodernismus und Modernismus liegt in ihren jeweiligen Ansichten über die Existenz der Wahrheit, da der Postmodernismus jede Behauptung einer einzelnen, erkennbaren Wahrheit kritisiert. Während Modernisten die Wahrheit anhand verschiedener theoretischer Rahmen (z. B. Korrespondenz, Kohärenz, Pragmatismus, Semantik) erforschen, verfolgen Postmodernisten einen negativen Ansatz und stellen die bloße Möglichkeit einer zugänglichen Wahrheit in Frage.
Genauer gesagt waren nicht alle modernistischen Elemente von Natur aus postmodernistisch. Aspekte der Moderne, die die Vorteile der Rationalität und des sozio-technologischen Fortschritts betonten, blieben ausschließlich modernistisch.
Modernistische Antworten auf die Postmoderne umfassen Bewegungen wie den Remodernismus, der den Zynismus und die dekonstruktiven Tendenzen der postmodernen Kunst ablehnt und sich stattdessen für ein Wiederaufleben frühmoderner ästhetischer Prinzipien einsetzt.
Kritiken der Spätmoderne
Während sich die künstlerische Moderne im Allgemeinen gegen kapitalistische Grundsätze wie den Konsumismus stellte, übernahm die Zivilgesellschaft des 20. Jahrhunderts zunehmend die globale Massenproduktion und die weitverbreitete Verfügbarkeit erschwinglicher Güter. Diese Phase der gesellschaftlichen Entwicklung, die als „Spätmoderne“ oder „Hochmoderne“ bezeichnet wird, entstand vor allem in fortgeschrittenen westlichen Nationen. Jürgen Habermas, ein deutscher Soziologe, präsentierte 1981 in seinem Werk Die Theorie des kommunikativen Handelns die erste bedeutende Kritik an der Kultur der Spätmoderne. Eine weitere grundlegende Kritik dieser Ära ist George Ritzers 1993 erschienene Veröffentlichung The McDonaldization of Society, in der der amerikanische Soziologe den allgegenwärtigen Einfluss der Fast-Food-Konsumkultur in der Spätmoderne detailliert beschreibt. Darüber hinaus haben verschiedene Wissenschaftler die Integration modernistischer Elemente in das populäre Kino und anschließend in Musikvideos veranschaulicht. Modernistisches Design hat auch die Mainstream-Populärkultur durchdrungen, wobei vereinfachte und stilisierte Formen an Bedeutung gewonnen haben, was häufig mit dem Streben nach einer High-Tech-Zukunft im Weltraumzeitalter verbunden ist.
Im Jahr 2008 trug Janet Bennett Modernity and Its Critics zum Oxford Handbook of Political Theory bei. Die Konvergenz konsumorientierter und hochwertiger Erscheinungsformen der modernistischen Kultur veränderte das Konzept des „Modernismus“ grundlegend. Diese Transformation deutete zunächst darauf hin, dass sich eine Bewegung, die auf der Ablehnung der Tradition beruhte, selbst zu einer Tradition entwickelt hatte. Zweitens offenbarte es eine verminderte Klarheit in der Unterscheidung zwischen elitären, modernistischen und massenkonsumorientierten Kulturen. Die Institutionalisierung des Modernismus erreichte einen Punkt, an dem er als „Postavantgarde“ galt, was einen Verlust seiner revolutionären Dynamik bedeutete. Zahlreiche Wissenschaftler haben diesen Wandel als den Ursprung der postmodernen Ära interpretiert. Umgekehrt betrachteten Persönlichkeiten wie der Kunstkritiker Robert Hughes die Postmoderne als Fortsetzung der Moderne.
„Antimoderne“ oder „gegenmoderne“ Bewegungen plädieren für Ganzheitlichkeit, Vernetzung und Spiritualität als Korrekturen zur Moderne. Diese Bewegungen betrachten den Modernismus als reduktionistisch und schränken dadurch seine Fähigkeit ein, systemische und neu entstehende Phänomene zu erkennen.
Traditionalistische Künstler wie Alexander Stoddart lehnen den Modernismus weitgehend als Ergebnis „einer Epoche des falschen Geldes verbunden mit falscher Kultur“ ab.
Die Auswirkungen des Modernismus waren in bestimmten Bereichen ausgeprägter und nachhaltiger als in anderen. Die bildende Kunst beispielsweise hat mit ihren historischen Vorbildern den umfassendsten Bruch vollzogen. In den meisten großen städtischen Zentren gibt es Museen, die sich der modernen Kunst widmen und diese von der Post-Renaissance-Kunst unterscheiden, die etwa ca. 1400 bis ca. 1900 umfasst. Bemerkenswerte Beispiele sind das Museum of Modern Art in New York, die Pinakothek der Moderne in München, die Tate Modern in London und das Centre Pompidou in Paris. Diese Institutionen unterscheiden typischerweise nicht zwischen modernistischen und postmodernen Phasen und betrachten beide als integrale Entwicklungen innerhalb des breiteren Spektrums der modernen Kunst.
Fußnoten
Fußnoten
Referenzen
Quellen
- Barth, John (1979) The Literature of Replenishment, anschließend neu aufgelegt in The Friday Book (1984).
- Eco, Umberto (1990) Interpreting Serials, in The Limits of Interpretation, Seiten 83–100, Auszug archiviert am 21. Juli 2011 in der Wayback Machine.
- Everdell, William R. (1997) The First Moderns: Profiles in the Origins of Twentieth Century Thought (Chicago: University of Chicago Press).
- Orton, Fred und Pollock, Griselda (1996) Avant-Gardes and Partisans Reviewed, Manchester University.
- Steiner, George (1998) After Babel, Kapitel 6, Topologies of Culture, 3. überarbeitete Auflage.
- Berman, Art (1994) Vorwort zur Moderne. University of Illinois Press.
- Ballard, J. G., über die Moderne.
- Denzer, Anthony S., PhD, Meister der Moderne.
- Hoppé, E. O., Fotograf, Edwardian Modernists.
- Malady of Writing: Modernism You Can Dance To, eine Online-Radiosendung, die eine humorvolle Perspektive auf die Moderne präsentiert.
- Modernism Lab an der Yale University.
- Modernism/Modernity, die offizielle Veröffentlichung der Modernist Studies Association.
- Modernismus versus Postmodernismus.
- Tobolczyk, Marta (2021). Zeitgenössische Architektur: Die Entstehung und Merkmale führender Trends (PDF). Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. ISBN 978-1-5275-7039-9. Archiviert vom Original (PDF) am 14. Januar 2025. Abgerufen am 27. Oktober 2024.Quelle: TORIma Akademie Archive