Neoplatonism

Neuplatonismus, auch bekannt als Spätplatonismus,, stellt einen eigenständigen Zweig der platonischen Philosophie dar, der im 3. Jahrhundert n. Chr. entstand und von der vorherrschenden hellenistischen philosophischen und religiösen Landschaft beeinflusst wurde. Anstatt eine einzelne, starre Reihe von Lehren zu bezeichnen, die vom Platonismus abgeleitet sind, bezieht sich der Begriff in erster Linie auf eine Abfolge platonischer Philosophen, die während einer bestimmten antiken historischen Epoche tätig waren. Ein zentraler Grundsatz des Neuplatonismus ist der Monismus, die philosophische Behauptung, dass alle Existenz aus einem einzigen, ultimativen Prinzip stammt und auf dieses zurückgeführt werden kann, das als „das Eine“ bezeichnet wird.

Die Entstehung des Neuplatonismus wird Ammonius Saccas und seinem Schüler Plotin (ca. ca. 205–271 n. Chr.) zugeschrieben, wobei sein Einfluss sich ausdehnte bis ins sechste Jahrhundert. In Anlehnung an Plotin lässt sich die historische Entwicklung des Neuplatonismus in drei Hauptphasen einteilen: die Beiträge seines Schülers Porphyrios (vom dritten bis zum frühen vierten Jahrhundert); die philosophischen Entwicklungen, die von Jamblichos eingeführt wurden (aktiv vom dritten bis vierten Jahrhundert); und die spätere Ära des fünften und sechsten Jahrhunderts, die durch das Aufblühen akademischer Zentren in Alexandria und Athen gekennzeichnet war.

Der Neuplatonismus übte einen tiefgreifenden und nachhaltigen Einfluss auf die spätere Entwicklung der westlichen Philosophie und des religiösen Denkens aus. Im Mittelalter wurden seine Konzepte von prominenten christlichen, jüdischen und muslimischen Intellektuellen ausführlich untersucht und diskutiert. Im islamischen Kulturbereich waren neuplatonische Abhandlungen durch arabische und persische Übersetzungen zugänglich, was angesehene Philosophen wie al-Farabi, Solomon ibn Gabirol (Avicebron), Avicenna (Ibn Sina) und Maimonides dazu veranlasste, neuplatonische Prinzipien in ihre jeweiligen philosophischen Systeme zu integrieren.

Der christliche Philosoph und Theologe Thomas von Aquin (1225–1274) direkt beschäftigte sich mit den Schriften von Proklos, Simplicius von Kilikien und Pseudo-Dionysius dem Areopagiten und erwarb über Sekundärberichte auch Kenntnisse über andere Neuplatoniker, darunter Plotin und Porphyrius. Der deutsche Mystiker Meister Eckhart (ca. 1260 – ca. 1328) ließ sich ebenfalls vom Neuplatonismus inspirieren und befürwortete eine kontemplative Existenz, die die Gottheit jenseits herkömmlicher theologischer Bezeichnungen begreifen wollte. Darüber hinaus prägte der Neuplatonismus maßgeblich die immerwährende Philosophie der italienischen Renaissance-Intellektuellen Marsilio Ficino und Giovanni Pico della Mirandola, und sein Erbe bleibt im Universalismus und in der zeitgenössischen Spiritualität des 19. Jahrhunderts bestehen.

Etymologie und historischer Kontext des Begriffs

Die Bezeichnung Neuplatonismus ist eine zeitgenössische Bezeichnung. Als historische Klassifizierung dient der Begriff Neuplatonismus einem doppelten Zweck: Er unterscheidet die von Plotin und seinen Nachfolgern vertretenen philosophischen Lehren von denen, die dem historischen Platon zugeschrieben werden, und setzt gleichzeitig eine erhebliche Originalität in Plotins Interpretation des platonischen Denkens voraus. Über einen Zeitraum von fast sechs Jahrhunderten, von der Ära Platons bis zur Ära Plotins, existierte eine ununterbrochene Linie platonischer Exegese, die mit Aristoteles und den direkten Erben von Platons Akademie begann und sich durch eine Phase des Platonismus entwickelte, die heute als Mittelplatonismus bezeichnet wird. Die Nomenklatur Neuplatonismus legt somit nahe, dass Plotins Verständnis von Platon ausreichend von früheren Interpretationen abwich, um eine neue Epoche in der platonischen Geistesgeschichte einzuleiten. Dennoch stellen einige zeitgenössische Wissenschaftler die Wirksamkeit des Neuplatonismus als beschreibende Bezeichnung in Frage und behaupten, dass sich die Lehren von Plotin nur geringfügig von denen seiner unmittelbaren Vorläufer unterscheiden. Als Schüler des Philosophen Ammonius Saccas fasste Plotin die Erkenntnisse seines Mentors und seiner Vorgänger zusammen, um nachfolgende Generationen zu informieren und zu inspirieren.

Die konzeptionelle Gültigkeit und Nützlichkeit des Neuplatonismus als historische Kategorie stellt eine grundlegende Untersuchung im Rahmen der umfassenderen Untersuchung der platonischen Interpretation dar. Historisch gesehen ging ein bedeutender Teil der platonischen Wissenschaft von einer wesentlichen Übereinstimmung zwischen neuplatonischen Lehren und Platons ursprünglicher Philosophie aus. Beispielsweise betrachtete der Renaissance-Neuplatoniker Marsilio Ficino die neuplatonische Exegese Platons als eine authentische und präzise Artikulation von Platons philosophischem System. Während der genaue Ursprung der wissenschaftlichen Bemühungen, die Philosophie des historischen Platon von der seiner neuplatonischen Kommentatoren zu unterscheiden, unklar bleibt, begann eine solche Differenzierung nachweislich bereits im frühen 19. Jahrhundert. Moderne Wissenschaftler bezeichnen den deutschen Theologen Friedrich Schleiermacher häufig als einen einflussreichen frühen Befürworter der Trennung von Platons philosophischen Beiträgen von denen seiner neuplatonischen Nachfolger. Umgekehrt behaupten einige Wissenschaftler, dass die Trennung Platons vom Neuplatonismus das Ergebnis einer längeren historischen Entwicklung war, die vor Schleiermachers wissenschaftlichen Beiträgen zu Platon lag.

Die Entstehung und historische Entwicklung des klassischen Neuplatonismus

Der Neuplatonismus entstand im 3. Jahrhundert n. Chr. unter Plotin. Nach Plotin lässt sich der klassische Neuplatonismus in drei verschiedene Perioden einteilen: Dazu gehören die Beiträge seines Schülers Porphyrios; die philosophische Tradition, die Jamblichos und seine syrische Schule begründeten; und das Aufblühen der Akademien in Alexandria und Athen im 5. und 6. Jahrhundert.

Hellenistischer Kontext

Der Neuplatonismus entstand aus einer Synthese von Konzepten, die aus verschiedenen philosophischen und religiösen Traditionen stammten. Zu den wichtigsten Vorläufern der griechischen Philosophie gehörten Mittelplatoniker wie Plutarch und Neopythagoräer, insbesondere Numenios von Apameia. Philo, ein hellenisierter jüdischer Philosoph, interpretierte das Judentum anhand stoischer, platonischer und neopythagoräischer Konzepte neu und postulierte, dass Gott „überrational“ und nur über „Ekstase“ zugänglich sei. Er behauptete weiterhin, dass göttliche Orakel den grundlegenden Inhalt für moralisches und religiöses Verständnis liefern. Frühe christliche Philosophen, darunter Justin der Märtyrer und Athenagoras von Athen, die neben alexandrinischen christlichen Gnostikern wie Valentinus und den Anhängern von Basilides versuchten, das Christentum mit dem Platonismus zu verbinden, spiegelten in ähnlicher Weise neoplatonische Prinzipien wider.

Ammonius Saccas

Ammonius Saccas (ca. 240–245 n. Chr.) diente als Lehrer von Plotin. Es wird vermutet, dass Plotin durch Ammonius Saccas indische philosophische Konzepte assimiliert hat. Die erkennbaren Parallelen zwischen dem Neuplatonismus und der indischen Philosophie, insbesondere der Samkhya-Philosophie, haben verschiedene Gelehrte dazu veranlasst, einen indischen Grundeinfluss vorzuschlagen, der sich insbesondere auf Ammonius Saccas auswirkte. Porphyrius hielt in seinem Werk Über die eine Schule von Platon und Aristoteles Ammonius' Ansicht fest, dass die Philosophien von Platon und Aristoteles grundsätzlich übereinstimmend seien.

Sowohl christliche als auch heidnische Traditionen beanspruchten Ammonius Saccas als Lehrer und Anhänger ihres jeweiligen Glaubens. Eusebius und Hieronymus dokumentierten Ammonius‘ Treue zum Christentum bis zu seinem Tod, während Porphyrios behauptete, er habe das Christentum zugunsten der heidnischen Philosophie abgelehnt.

Plotin

Plotin (ca. 205 – 270 n. Chr.) gilt allgemein als Begründer des Neuplatonismus. Ein wesentlicher Teil der biografischen Daten über Plotin stammt aus Porphyrios Vorwort zu seiner Zusammenstellung der Enneaden des Plotin. Obwohl er Einflüsse der klassischen griechischen, persischen und indischen Philosophie sowie der ägyptischen Theologie aufnahm, hatten seine nachfolgenden metaphysischen Abhandlungen im Laufe der Jahrhunderte einen tiefgreifenden Einfluss auf zahlreiche heidnische, jüdische, christliche, gnostische und islamische Metaphysiker und Mystiker.

Plotin postulierte die Existenz eines höchsten, völlig transzendenten „Einen“, der durch die Abwesenheit von Teilung, Vielfalt oder Unterscheidung gekennzeichnet ist und somit alle Kategorien von Sein und Nichtsein transzendiert. Der Begriff „Sein“ geht auf menschliche Erfahrungsobjekte zurück und stellt ein Attribut dieser Objekte dar; Das unendliche, transzendente Eine übertrifft jedoch alle diese Objekte und liegt folglich jenseits aller daraus ableitbaren Konzepte. Das Eine „kann kein existierendes Ding sein“ und auch nicht nur die Gesamtheit aller existierenden Dinge (vergleiche die stoische Lehre vom Unglauben an die immaterielle Existenz), sondern „steht vor allem Existierenden“.

Porphyr

Porphyrius (ca. 233 – ca. 309) war ein produktiver Schriftsteller, der umfangreiche Beiträge zur Astrologie, Religion, Philosophie und Musiktheorie leistete. Er verfasste eine Biographie seines Lehrers Plotin und ist in der Geschichte der Mathematik für seinen Kommentar zu den Elementen Euklids von Bedeutung, auf den Pappus später in seinem eigenen Werk Bezug nahm. Porphyrius ist außerdem für seinen Widerstand gegen das Christentum und seine Verteidigung des Heidentums bekannt. Von seinem 15-bändigen Werk Adversus Christianos (Gegen die Christen) sind nur noch Fragmente übrig. Er wird bekanntermaßen mit den Worten zitiert: „Die Götter haben Christus als den allerfrömmsten verkündet, aber die Christen sind eine verwirrte und bösartige Sekte.“^{[Zitat erforderlich]}

Iamblichus

Iamblichus (ca. 245 – ca. 325) hatte großen Einfluss auf die spätere Entwicklung der neuplatonischen Philosophie. Er ist vor allem für sein Kompendium Das Leben des Pythagoras, seinen Kommentar zur pythagoräischen Philosophie und sein Werk De Mysteriis bekannt. Innerhalb des Jamblichus-Systems erstreckte sich die göttliche Hierarchie vom ursprünglichen Einen bis zur materiellen Natur, wo die Seele in die Materie hinabstieg und als Mensch verkörpert wurde. Diese Perspektive postuliert eine Welt, die von zahlreichen übermenschlichen Wesenheiten bevölkert ist, die Naturereignisse beeinflussen, vorausschauendes Wissen besitzen und weitergeben und auf die durch Gebete und Opfergaben zugegriffen werden kann. Jamblichus identifizierte die Erlösung als das ultimative Ziel und schlug vor, dass die verkörperte Seele durch die Durchführung bestimmter Riten oder Theurgie, was wörtlich „göttliches Wirken“ bedeutet, zur Göttlichkeit zurückkehren könne.

Akademien

Nach Plotin (ca. 205 – ca. 270) und seinem Schüler Porphyrios (ca. 232 – ca. 309) wurden die nichtbiologischen Abhandlungen des Aristoteles einbezogen in den platonischen philosophischen Lehrplan. Die Isagoge des Porphyrius, eine Einführung in die Categoria des Aristoteles, erwies sich als entscheidend für das Studium der Logik, und folglich wurden die aristotelischen Studien zu einem vorbereitenden Schritt für die platonische Philosophie im späten Platonismus von Athen und Alexandria. Kommentare aus dieser Zeit versuchten häufig, die Lehren von Platon, Aristoteles und den Stoikern in Einklang zu bringen. Einige neuplatonische Werke wurden direkt Platon oder Aristoteles zugeschrieben; Beispielsweise wird De Mundo oft als Produkt eines „Pseudo-Aristoteles“ angesehen, obwohl diese Zuschreibung umstritten bleibt.

Hypatia

Hypatia (c. 360 – 415) war eine angesehene griechische Philosophin und Mathematikerin, die der platonischen Schule in Alexandria, Ägypten, vorstand und Schüler in Philosophie, Mathematik und Astronomie unterrichtete. Sie wurde auf tragische Weise in einer Kirche von einer fanatischen Meute koptischer Parabalani-Mönche ermordet, angeblich weil sie Orest, den Präfekten von Ägypten, während seines Streits mit Cyril, dem mächtigen Erzbischof von Alexandria, beraten hatte. Das Ausmaß von Cyrils direkter Beteiligung an ihrer Ermordung bleibt Gegenstand wissenschaftlicher Debatten.

Proclus

Proclus Lycaeus (8. Februar 412 – 17. April 485) war ein griechischer Neuplatoniker und einer der letzten bedeutenden griechischen Philosophen. Er formulierte eines der ausgefeiltesten, komplexesten und am weitesten entwickelten neuplatonischen Systeme und lieferte auch einen allegorischen Ansatz zur Interpretation von Platons Dialogen. Ein charakteristisches Merkmal des Proklos-Systems ist die Einfügung einer Ebene individueller Einheiten, die als Henaden bezeichnet werden und zwischen dem ultimativen Einen und dem göttlichen Intellekt liegen, der als zweites Prinzip dient. Diese henads existieren jenseits des Seins und spiegeln das Eine selbst wider, aber sie initiieren Kausalketten (seirai oder taxeis) und verleihen diesen Ketten auf irgendeine Weise ihre besonderen Eigenschaften. Sie werden auch mit den traditionellen griechischen Göttern identifiziert; So könnte ein Henad Apollo verkörpern und die Quelle aller apollinischen Aspekte sein, während ein anderer Helios darstellen und der Ursprung aller Sonnenphänomene sein könnte. Die Henaden dienen sowohl dazu, das Eine vor jeglicher Andeutung von Vielheit zu schützen, als auch dazu, den Rest des Universums zum Einen hinzuziehen, indem sie als verbindende Zwischenstufe zwischen absoluter Einheit und bestimmter Vielheit fungieren. Im Mittelalter wurden viele Erkenntnisse von Plotin als von Proklos verfasst präsentiert.

Ideen

Die Enneaden des Plotin stellen den Grundtext des Neuplatonismus dar. Diese mystische Abhandlung umfasst sowohl theoretische als auch praktische Komponenten; Die theoretischen Abschnitte erforschen die erhabene Entstehung der menschlichen Seele und ihre Abweichung von ihrem ursprünglichen Zustand, während die praktischen Abschnitte den Weg für den Wiederaufstieg der Seele zum Ewigen und Höchsten beschreiben. Das philosophische System von Plotin beschreibt eine Trennung zwischen dem intelligiblen und dem phänomenalen Bereich. Der intelligible Bereich umfasst das transzendente, absolute Eine, aus dem eine ewige, vollkommene Essenz (nous oder Intellekt) hervorgeht, die anschließend die Weltseele hervorbringt.

Der Eine

Plotin postulierte „das Eine“ als das ultimative Prinzip der Realität. Dieses Wesen wird als völlig einfach, unbeschreiblich charakterisiert, transzendiert sowohl Sein als auch Nichtsein und ist eine unerkennbare Existenz, die sowohl als kreativer Ursprung des Universums als auch als teleologischer Höhepunkt aller Existenz fungiert. Auch wenn keine Bezeichnung wirklich für dieses Grundprinzip geeignet ist, gelten „der Eine“ oder „das Gute“ als die am besten geeigneten Bezeichnungen. Seine absolute Einfachheit schließt eine Kategorisierung als existierende Einheit oder Wesen aus. Stattdessen wird dieses schöpferische Prinzip aller Dinge als jenseits des Seins postuliert, ein Konzept, das aus Buch VI von Platons Republik stammt, wo Platon im Rahmen der bekannten Analogie der Sonne behauptet, dass das Gute das Sein übertrifft τῆς οὐσίας) in Kraft und Würde. Im metaphysischen Rahmen von Plotin dient das Eine als kausaler Ursprung für den Rest der Realität und manifestiert sich in zwei aufeinanderfolgenden Hypostasen oder Substanzen: Nous und Seele (psyché). Während spätere Neuplatoniker im Allgemeinen den kosmologischen Rahmen von Plotin übernahmen, unterschieden sich spätere Fortschritte innerhalb der Tradition erheblich von seinen Lehren in Bezug auf entscheidende philosophische Fragen, einschließlich der Natur des Bösen.

Emanationen

Von dem Einen gehen verschiedene Ebenen untergeordneter Realitäten aus, die als „Hypostasen“ bezeichnet werden. An der Spitze der Realität steht „das Eine“, von dem das Nous, der Intellekt, ausgeht. Dies stellt das erste Prinzip dar, das dem Einen folgt und alles Wissen in einem einheitlichen Zustand umfasst. Der Nous fungiert sowohl als Subjekt und Objekt der Erkenntnis als auch als Akt des Erkennens selbst und verkörpert so die vollkommene Einheit. Das platonische Reich der Formen ist dem Nous immanent und dient als Archetyp für die sinnliche Welt. Anschließend geht eine untergeordnete Realität, die Seele, vom Nous aus, empfängt und aktualisiert seine Informationen. Dieser Aktualisierungsprozess entspricht der Entstehung der sinnlichen Welt, einem Bereich, der durch Vielfältigkeit, Zeitlichkeit und Räumlichkeit gekennzeichnet ist. Der sinnliche Bereich stellt eine unvollkommene Nachbildung des Nous und der platonischen Formen dar. Der Emanationsprozess transzendiert die Zeitlichkeit, da die Zeit im Einen, im Nous und in der Seele fehlt und ausschließlich in der sinnlichen Welt existiert. Ungeachtet ihrer unterschiedlichen Eigenschaften bilden diese vier Realitäten zusammen eine einzigartige, einheitliche Realität, die sich aus dem Einen heraus entfaltet.

Demiurge oder nous

Das Urwesen strahlt oder projiziert zunächst das nous (νοῦς), das als perfekte Widerspiegelung des Einen und als archetypisches Modell für alle existierenden Entitäten dient. Es verkörpert gleichzeitig Sein und Denken und repräsentiert sowohl eine Idee als auch die ideale Welt. Während das nous als Bild perfekt dem Einen entspricht, macht es seine abgeleitete Natur grundsätzlich verschieden. Plotin stellte sich das nous als die höchste Sphäre vor, die der menschliche Intellekt erreichen kann, und stellte gleichzeitig den reinen Intellekt selbst dar. Das Nous stellt ein zentrales Element des Idealismus dar, wobei der Neuplatonismus eine reine Manifestation dieser philosophischen Tradition darstellt. Der Demiurg (identifiziert mit dem nous) fungiert als Energie oder ergon (das aktive Prinzip), das für die Manifestation oder Organisation der materiellen Welt in einer wahrnehmbaren Form verantwortlich ist.

Weltseele

Die Weltseele, die Plotin als ebenfalls immateriell beschreibt, wird als Emanation oder Produkt des statischen nous konzeptualisiert. Seine Beziehung zum nous spiegelt die Beziehung des nous zum Einen wider. Zwischen dem nous und dem phänomenalen Bereich positioniert, wird die Weltseele von Ersterem durchdrungen und erleuchtet, während sie sich gleichzeitig mit Letzterem beschäftigt. Während das nous (oder der Geist) unteilbar ist, besitzt die Weltseele die Fähigkeit, ihre Einheit innerhalb des nous aufrechtzuerhalten oder sich umgekehrt mit der körperlichen Welt zu integrieren, was zu deren Auflösung führt. Folglich nimmt es einen intermediären ontologischen Status ein. Obwohl die Weltseele in ihrem Wesen und Zweck als singuläre Einheit untrennbar mit der intelligiblen Welt verbunden ist, umfasst sie auch zahllose Einzelseelen. Diese individuellen Seelen haben die Wahl, sich entweder vom nous leiten zu lassen oder vom nous abzuweichen, sich für die phänomenale Welt zu entscheiden und sich in Sinneserfahrung und Endlichkeit zu vertiefen.

Die phänomenale Welt

Die Seele, verstanden als dynamische Essenz, ist für die Entstehung der körperlichen oder phänomenalen Welt verantwortlich. Im Idealfall sollte diese Welt so gründlich von der Seele durchdrungen sein, dass ihre Bestandteile in perfekter Harmonie bleiben. Plotin weicht von dualistischen Perspektiven ab, wie sie beispielsweise von bestimmten gnostischen Sekten vertreten werden; Stattdessen drückt er seine Bewunderung für die der Welt innewohnende Schönheit und Pracht aus. Wenn die Form die Materie regiert oder die Seele den Körper lenkt, manifestiert sich die Welt als von Natur aus gut und schön. Es fungiert als – wenn auch schwaches – Bild des höheren intelligiblen Bereichs, in dem unterschiedliche Grade der Perfektion integraler Bestandteil der gesamten kosmischen Harmonie sind. Innerhalb der empirischen Phänomenwelt werden Einheit und Harmonie jedoch häufig durch Zwietracht und Konflikt ersetzt, was zu einem Zustand ständigen Wandels führt, der durch Entstehung, Verfall und eine letztendlich illusorische Existenz gekennzeichnet ist. Dieser Zustand entsteht, weil physische Körper in einem materiellen Substrat verankert sind. Materie selbst wird als unbestimmt definiert, ohne inhärente Eigenschaften. Wenn es keine Form und keine Idee hat, gilt es als böse; umgekehrt macht es seine Fähigkeit, Form anzunehmen, neutral. In diesem Zusammenhang wird das Böse als parasitäres Wesen konzeptualisiert, das keine unabhängige Existenz besitzt (Parahypostase) und als unvermeidbare, „andere“ Notwendigkeit innerhalb des Universums betrachtet, die paradoxerweise als harmonisierendes Element fungiert.

Die himmlische Hierarchie

Nachfolgende neoplatonische Denker, insbesondere Jamblichus, führten eine Vielzahl von Zwischenwesen ein – darunter Götter, Engel und Dämonen –, die als Vermittler zwischen dem Einen und der Menschheit dienten. Diese neuplatonischen Gottheiten werden als allvollkommene Wesen charakterisiert, die sich von den oft amoralischen Darstellungen traditioneller mythologischer Erzählungen unterscheiden.

• Der Eine: Dieses Wesen wird als Gott oder das Gute identifiziert und als transzendent und unbeschreiblich beschrieben.
• Die hyperkosmischen Götter: Diese Gottheiten sind für die Erschaffung von Essenz, Leben und Seele verantwortlich.
• Der Demiurg: Der göttliche Schöpfer.
• Die kosmischen Götter: Diese Wesenheiten sind für die Bildung von Sein, Natur und Materie verantwortlich und umfassen die in klassischen religiösen Traditionen anerkannten Gottheiten.

Böse

Die neoplatonische Philosophie lehnt die Vorstellung des Bösen als einer unabhängig existierenden Einheit ab. Stattdessen wird das Böse mit der Dunkelheit verglichen, die keine intrinsische Existenz besitzt, sondern lediglich der Mangel an Licht ist. Folglich wird unter Bösem das Fehlen oder Fehlen des Guten verstanden. Entitäten gelten im Umfang ihrer Existenz als gut; Sie gelten nur dann als böse, wenn sie unvollkommen sind und ihnen ein Gut fehlt, das sie von Natur aus besitzen sollten.

Die Rückkehr zum Einen

Das neoplatonische Denken ging davon aus, dass menschliche Vollkommenheit und Eudaimonia (Glück) im gegenwärtigen Leben erreichbar seien und nicht von einem Leben nach dem Tod abhängig seien. Diese beiden als Synonyme betrachteten Zustände waren durch rigorose philosophische Betrachtung erreichbar.

Letztendlich sind alle Wesen dazu bestimmt, zum Einen, ihrer ultimativen Quelle der Emanation, zurückzukehren.

Die Neuplatoniker postulierten die Präexistenz und Unsterblichkeit der Seele. Sie stellten sich vor, dass die menschliche Seele sowohl eine niedrigere, irrationale Komponente als auch einen höheren, rationalen Intellekt (Geist) umfasst, und betrachteten diese als unterschiedliche Fähigkeiten einer einzigen Seele. Ein vorherrschender Glaube war, dass die Seele ein „Vehikel“ (okhêma) besaß, das ihre Unsterblichkeit erklärte und ihre postmortale Rückkehr zum Einen erleichterte. Es wurde angenommen, dass die Seele nach dem physischen Tod in eine Jenseitsschicht aufsteigt, die ihrem Verhalten während der irdischen Existenz entspricht. Die Reinkarnationslehre war von zentraler Bedeutung für das neuplatonische Denken. Während die tugendhaftesten und reinsten Seelen für die höchsten Bereiche bestimmt waren, wurde angenommen, dass unreine Seelen einen Reinigungsprozess durchlaufen, bevor sie zur Reinkarnation in eine neue körperliche Form, möglicherweise sogar in ein Tier, hinabsteigen. Plotin stellte die Theorie auf, dass eine Seele in einen anderen Menschen oder eine andere Tierart reinkarniert werden könnte. Umgekehrt behauptete Porphyrius, dass menschliche Seelen ausschließlich in andere menschliche Wesen reinkarnierten. Eine Seele, die sich erfolgreich wieder mit dem Einen verbunden hat, erreichte einen Zustand der Einheit mit der kosmischen Universalseele und verhinderte dadurch einen weiteren Abstieg, zumindest innerhalb der gegenwärtigen kosmischen Epoche.

Einfluss

Frühes Christentum

Augustine

Schlüsselprinzipien des Neuplatonismus bildeten eine entscheidende philosophische Brücke für den christlichen Theologen Augustinus von Hippo während seines Übergangs vom dualistischen Manichäismus zum Christentum. Als Manichäer hatte Augustinus zuvor behauptet, dass das Böse eine substantielle Existenz besäße und dass Gott aus Materie bestehe; seine Übernahme des Neuplatonismus löste eine Revision dieser Perspektiven aus. Sowohl als Neuplatoniker als auch später als Christ vertrat Augustinus die Auffassung, dass das Böse eine Entbehrung des Guten darstelle und dass Gott immateriell sei. Auch Jahre nach seiner Taufe im Jahr 387 n. Chr., als Augustinus seine Abhandlung „Über die wahre Religion“ verfasste, blieb Augustins christliche Theologie maßgeblich vom neuplatonischen Denken beeinflusst.

Im Neuplatonismus erhielt der Begriff Logos unterschiedliche Interpretationen. Plotin bezog sich auf Thales und verstand Logos als das vermittelnde Prinzip, das die intrinsische Verbindung zwischen den Hypostasen von Seele, Geist (nous) und dem Einen darstellt. Im Gegensatz dazu stellte der heilige Johannes eine Verbindung zwischen dem Logos und dem Sohn, Christus, her, während Paulus ihn als „Sohn“, „Bild“ und „Form“ bezeichnete. Victorinus unterschied später zwischen dem Logos, der Gott innewohnt, und dem Logos, der sich in der Welt durch Schöpfung und Erlösung manifestiert. Augustinus glaubte, dass der Logos in Christus „Fleisch angenommen“ habe, und behauptete, dass der Logos im Vergleich zu jedem anderen Individuum in einzigartiger Weise in ihm vorhanden sei. Diese Perspektive hat die frühmittelalterliche christliche Philosophie tiefgreifend geprägt.

Origenes und Pseudo-Dionysius

Unter dem Einfluss des Neuplatonismus setzten bestimmte frühe Christen das neuplatonische Konzept des Einen oder Gottes mit der christlichen Gottheit gleich. Zu den bedeutendsten Persönlichkeiten in dieser Hinsicht gehörten Origenes, ein Schüler von Ammonius Saccas, und der als Pseudo-Dionysius der Areopagit bekannte Schriftsteller aus dem 6. Jahrhundert, dessen Schriften im 9. Jahrhundert von Johannes Scotus für den lateinischsprachigen Westen übersetzt wurden. Beide Autoren übten einen tiefgreifenden und dauerhaften Einfluss auf das östliche orthodoxe und westliche Christentum aus und trugen wesentlich zur Entwicklung kontemplativer und mystischer Praktiken und des theologischen Denkens bei. Origenes wurde jedoch schließlich auf dem Fünften Ökumenischen Konzil (Zweites Konzil von Konstantinopel) als Ketzer verurteilt, obwohl moderne westliche Gelehrte darüber diskutieren, ob die Verurteilung Origenes selbst oder nur den Origenismus betraf.

Gnostizismus

Der Neuplatonismus unterhielt auch Verbindungen zum Gnostizismus, eine Beziehung, die insbesondere durch Plotins Kritik im neunten Traktat der zweiten Enneaden mit dem Titel „Gegen diejenigen, die behaupten, dass der Schöpfer des Kosmos und der Kosmos selbst böse seien“ (gemeinhin als „Gegen die Gnostiker“ bezeichnet) gekennzeichnet ist.

Auf der Grundlage der platonischen Philosophie lehnten die Neuplatoniker die gnostische Verunglimpfung von Platons Demiurg, dem Schöpfer des materiellen Kosmos, ab, wie sie im Timaios beschrieben wird. Gelehrte wie John D. Turner haben den Neuplatonismus als „orthodoxe platonische Philosophie“ charakterisiert, eine Bezeichnung, die möglicherweise auf Plotins Bemühungen zurückzuführen ist, spezifischen Interpretationen des platonischen Denkens in seinen Enneaden entgegenzuwirken. Plotin behauptete, dass gnostische Anhänger Platons ursprüngliche Lehren verfälscht hätten, indem sie häufig Persönlichkeiten wie Valentinus bestritten, dem Plotin vorwarf, dogmatische theologische Grundsätze zu fördern, einschließlich der Vorstellung, dass der Geist Christi nach dem Sturz des Pleroma aus einer bewussten Gottheit hervorgegangen sei. Plotin postulierte, dass das Eine weder eine bewusste, absichtliche Gottheit noch eine Gottheit noch irgendeine Form einer bedingten existierenden Entität sei; Vielmehr stellt es ein grundlegendes Prinzip der Totalität und die Quelle höchster Weisheit dar.

Byzantinische Bildung

Nach der Zerstörung der Platonischen Akademie im ersten Jahrhundert v. Chr. blieb der philosophische Unterricht im Platonismus bestehen. Allerdings wurde in Athen erst im frühen 5. Jahrhundert (c. 410) von prominenten Neuplatonikern eine wiederbelebte Akademie gegründet, die sich von der ursprünglichen Institution unterschied. Diese Akademie war bis 529 n. Chr. in Betrieb, als Kaiser Justinian I. ihre Schließung aufgrund des aktiven Heidentums ihrer Fakultät anordnete. Andere philosophische Schulen blühten weiterhin in den Schlüsselzentren von Justinians Reich, darunter Konstantinopel, Antiochia, Alexandria und Gaza.

Nach der Schließung der neuplatonischen Akademie wurden neuplatonische und weltliche philosophische Studien in öffentlich finanzierten Institutionen in Alexandria und Gaza fortgeführt. Im frühen siebten Jahrhundert führte Stephanus von Alexandria, ein Neuplatoniker, diese alexandrinische intellektuelle Tradition in Konstantinopel ein, wo sie vor allem als eine Form weltlicher Bildung ihren Einfluss behielt. Die dortige Universität pflegte eine starke philosophische Tradition, die sowohl den Platonismus als auch den Aristotelismus umfasste, wobei die platonische Schule insbesondere die längste ununterbrochene Linie darstellt und sich über fast zwei Jahrtausende bis ins fünfzehnte Jahrhundert erstreckte.

Michael Psellos (1018–1078), ein byzantinischer Mönch, Autor, Philosoph, Politiker und Historiker, verfasste zahlreiche philosophische Abhandlungen, darunter De omnifaria Doktrin. Die meisten seiner philosophischen Werke verfasste er während seiner Amtszeit als Hofpolitiker in Konstantinopel in den 1030er und 1040er Jahren.

Gemistos Plethon (ca. 1355 – 1452; Griechisch: Πλήθων Γεμιστός) war der bedeutendste Gelehrte der neuplatonischen Philosophie im späten Byzantinischen Reich. Er präsentierte seine Interpretationen und Einsichten in neuplatonische Texte während des erfolglosen Versuchs, das Ost-West-Schisma auf dem Konzil von Florenz zu versöhnen. In Florenz traf Plethon auf Cosimo de' Medici und beeinflusste dessen Entscheidung, dort eine neue platonische Akademie zu errichten. Cosimo ernannte daraufhin Marsilio Ficino zu seinem Leiter, der dann die Übersetzung aller Werke Platons, der Enneaden von Plotin und verschiedener anderer neuplatonischer Texte ins Lateinische übernahm.

Islamischer Neuplatonismus

Die bedeutende Präsenz neuplatonischer Einflüsse in der historischen muslimischen Welt war in erster Linie auf die Verfügbarkeit neuplatonischer Texte zurückzuführen. Arabische Übersetzungen und Paraphrasen dieser Werke waren für islamische Gelehrte leicht zugänglich, was größtenteils auf die Fülle griechischer Manuskripte zurückzuführen war, die teilweise eine Folge der muslimischen Eroberung wichtiger byzantinischer christlicher Zentren in Ägypten und Syrien war.

Verschiedene türkische, persische und arabische Gelehrte, darunter Avicenna (Ibn Sina), Ibn Arabi, al-Kindi, al-Farabi und al-Himsi, adaptierten den Neuplatonismus, um ihn an die monotheistischen Lehren des Islam anzupassen. Übersetzungen von Werken, die das neuplatonische Gottesverständnis erläutern, wiesen keine wesentlichen Änderungen gegenüber ihren ursprünglichen griechischen Quellen auf, was auf eine doktrinäre Konvergenz hin zum Monotheismus hindeutet. Der islamische Neuplatonismus integrierte die Konzepte des Einen und des Ersten Prinzips in die islamische Theologie und schrieb das Erste Prinzip Gott zu. In diesem Rahmen wird Gott als transzendentes, allgegenwärtiges Wesen verstanden, das durch die Auswirkungen der Schöpfung unveränderlich ist. Islamische Philosophen verwendeten bei ihren Interpretationen neoplatonischer Schriften und Ideen häufig den konzeptionellen Rahmen der islamischen Mystik.

Jüdisches Denken

Neuplatonische Konzepte beeinflussten jüdische Denker im Mittelalter maßgeblich, darunter Kabbalisten wie Isaak der Blinde, Azriel von Girona und Nachmanides. Der frühere jüdische neuplatonische Philosoph Solomon ibn Gabirol (Avicebron) adaptierte diese Ideen ebenfalls, um sie mit monotheistischen Prinzipien in Einklang zu bringen.

Mittelalterliches christliches Denken

Die Werke von Pseudo-Dionysius waren maßgeblich an der Blüte der westlichen mittelalterlichen Mystik beteiligt und wirkten sich vor allem auf den deutschen Mystiker Meister Eckhart (ca. 1260–1328) aus.

Der Neuplatonismus beeinflusste auch die lateinische Scholastik, insbesondere durch Eriugenas Rezeption und Übersetzung der neuplatonischen Konzepte. Beispielsweise hat Thomas von Aquin bestimmte neuplatonische Elemente in seinen philosophischen Rahmen integriert und sie in ein aristotelisches Vokabular übernommen.

Westliche Renaissance

Der Neuplatonismus blieb offenbar als eigenständige Tradition innerhalb der östlichen christlichen Kirche bestehen und wurde anschließend von Pletho (ca. 1355 – 1452 oder 1454) wieder in den Westen eingeführt. Pletho, ein anerkannter Heide und Kritiker der byzantinischen Kirche – die, beeinflusst von der westlichen Scholastik, die aristotelische Methodologie stark favorisierte, leitete nach dem Konzil von Florenz (1438–1439) eine Wiederbelebung Platons ein und trug maßgeblich zum erneuten Interesse an platonischer Philosophie während der Renaissance bei.

Laut Hole: „Von allen Griechischstudenten im Italien der Renaissance sind die Neuplatoniker, die in und um die Umgebung studierten, die bekanntesten Florenz.“ Der Neuplatonismus stellte mehr als nur ein Wiederaufleben von Platons Ideen dar; Sie wurzelte im Wesentlichen in Plotins umfassender Synthese, die die Werke und Lehren von Platon, Aristoteles, Pythagoras und anderen griechischen Philosophen umfasste.

Die italienische Renaissance markierte ein Wiederaufleben der klassischen Antike, beginnend mit dem Niedergang des Byzantinischen Reiches. Die Byzantiner galten aufgrund ihrer umfangreichen Sammlung klassischer Manuskripte und der zahlreichen humanistischen Gelehrten, die in Konstantinopel (Holland) lebten, als „Bibliothekare der Welt“.

Während der Renaissance verband der Neuplatonismus christliche theologische Konzepte mit einem erneuerten Verständnis von Platons Schriften.

Marsilio Ficino (1433–1499) war „hauptsächlich dafür verantwortlich, Platon der Renaissance zu verpacken und zu präsentieren“. (Loch). Im Jahr 1462 lieferte Cosimo I. de' Medici, ein Kunstmäzen mit Interesse an Humanismus und Platonismus, Ficino alle 36 Dialoge Platons auf Griechisch zur Übersetzung. Von 1462 bis 1469 übersetzte Ficino diese Texte ins Lateinische und erweiterte damit ihre Zugänglichkeit erheblich, da nur eine Minderheit Griechisch lesen konnte. Anschließend übersetzte er zwischen 1484 und 1492 die Werke von Plotin und stellte sie damit erstmals der westlichen Welt vor.

Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) trat ebenfalls als prominenter Neuplatoniker der italienischen Renaissance hervor. Er beherrschte Latein und Griechisch und verfügte auch über Kenntnisse in Hebräisch und Arabisch. Im Gegensatz zu Ficino, der die Gunst der Kirche bewahrte, wurden Picos Werke vom Papst wegen ihrer als ketzerisch empfundenen Natur verboten.

Die Bemühungen von Ficino und Pico, neuplatonische und hermetische Lehren in die Lehren der römisch-katholischen Kirche zu integrieren, wurden kürzlich als Versuch einer „hermetischen Reformation“ uminterpretiert.

Cambridge Platonists (17. Jahrhundert)

Im 17. Jahrhundert bildete der Neuplatonismus in England einen grundlegenden Aspekt der Denkschule der Cambridge-Platoniker. Zu dieser Gruppe gehörten namhafte Persönlichkeiten wie Henry More, Ralph Cudworth, Benjamin Whichcote und John Smith, allesamt Absolventen der University of Cambridge. Coleridge behauptete, dass diese Denker keine reinen Platoniker, sondern eher „eher Plotinisten“ seien, und griff damit Mores Beschreibung des „göttlichen Plotin“ auf.

Später übersetzte Thomas Taylor, der kein Cambridge-Platoniker war, als erster die Werke von Plotin ins Englische.

Moderner Neuplatonismus

Prominente moderne Neuplatoniker sind Thomas Taylor, bekannt als „der englische Platoniker“, der zahlreiche Werke über Platonismus verfasste und fast die gesamten platonischen und plotinischen Korpora ins Englische übersetzte, sowie die belgische Autorin Suzanne Lilar.

Der Science-Fiction-Autor Philip K. Dick identifizierte sich als Neuplatoniker und erforschte in seinen theoretischen Schriften, die in „Die Exegese“ zusammengefasst sind, verwandte mystische Erfahrungen und religiöse Konzepte von Philip K. Dick.

Julius Evola integrierte die neuplatonische Metaphysik in sein Konzept eines römisch-heidnischen Wiederauflebens, im Einklang mit seiner Traditionalistenkritik der zeitgenössischen Gesellschaft. Arturo Reghini, ein italienischer Esoteriker, der mit Evola zusammenarbeitete, befürwortete in ähnlicher Weise neuplatonische Prinzipien in seinen Bemühungen, antike römische religiöse Praktiken wiederzubeleben.

In ihrer Veröffentlichung Die Souveränität des Guten aus dem Jahr 1970 plädierte Iris Murdoch für die Wiedereinführung zahlreicher platonischer Konzepte in ihren affirmativen Rahmen der Tugendethik.

Notizen

Notizen

Referenzen

Addey, Crystal. 2014. Wahrsagerei und Theurgie im Neuplatonismus: Orakel der Götter. Farnham; Burlington: Ashgate.

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• Elements of Theology Public Domain-Hörbuch bei LibriVox