Mohism

Mohismus oder Moismus (Chinesisch: 墨家; Pinyin: Mòjiā; lit. „Schule des Mo“) repräsentierte eine alte chinesische philosophische Tradition, die Ethik, Logik, rationale Forschung, und wissenschaftliche Prinzipien, formuliert von Schülern des alten chinesischen Philosophen Mozi (ca. 470 v. Chr. – ca. 391 v. Chr.) und dokumentiert im gleichnamigen Text, dem Mozi. Zu den wichtigsten ethischen Prinzipien gehörten Altruismus und eine unparteiische, universelle Achtung vor allen Menschen, die vermutlich von der höchsten Gottheit Tian stammen und die Tugenden der Genügsamkeit und des Nützlichkeitsnutzens hervorheben. Nachfolgende mohistische Logiker brachten die chinesische Philosophie erheblich voran, indem sie ihre grundlegenden Lehren ausarbeiteten.

Der Mohismus entstand gleichzeitig mit Konfuzianismus, Taoismus und Legalismus und bildete eine der vier wichtigsten philosophischen Traditionen während der Frühlings- und Herbstperiode sowie der Zeit der Streitenden Reiche (ca. 770–221 v. Chr.). Während dieser Zeit galt der Mohismus als bedeutender intellektueller Konkurrent des Konfuzianismus. Trotz seiner anhaltenden Wirkung existierte der Mohismus weitgehend nicht mehr als eigenständige philosophische Schule und erlebte nach den kulturellen Veränderungen der Qin-Dynastie nach 221 v. Chr. eine Umwandlung und Assimilation in verschiedene taoistische Sekten.

Paramilitärische Organisationen

Die Mohisten gründeten eine streng organisierte politische Einheit, die sich der Umsetzung der in Mozis Schriften dargelegten Prinzipien widmete. Dieser Organisationsrahmen umfasste ein Netzwerk lokaler Einheiten in den bedeutenden chinesischen Königreichen der damaligen Zeit, das sowohl Mitglieder aus der Gelehrten- als auch der Arbeiterschicht anzog. Jede Einheit wurde von einem Juzi (wörtlich „Meißel“, eine Metapher aus dem Handwerk) beaufsichtigt. In jeder Einheit war die Einhaltung eines sparsamen und asketischen Lebensstils vorgeschrieben. Jeder Juzi war für die Benennung seines Nachfolgers verantwortlich. Ähnlich wie konfuzianistische Gelehrte boten sie ihr Fachwissen nicht nur gegen Bezahlung an, sondern auch, um ihre ethischen Überzeugungen voranzutreiben. Sie fungierten häufig als Staatsberater der zahlreichen verfeindeten Königreiche. Folglich teilten sie Merkmale mit anderen umherziehenden Philosophen und fahrenden Rittern dieser Epoche.

Mohisten plädierten dafür, die Verteidigungskampagnen kleinerer chinesischer Staaten gegen die aggressiven Angriffsstrategien größerer, dominanterer Gemeinwesen zu unterstützen. Sie entwickelten die Disziplinen Festung und Staatskunst weiter und verfassten Abhandlungen über Regierungsführung, die Themen von der Optimierung der landwirtschaftlichen Produktion bis zur Festlegung von Erbschaftsgesetzen umfassten. Ihre Kenntnisse in Mathematik und Naturwissenschaften, gepaart mit ihrer antimilitaristischen Philosophie und ihren handwerklichen Fähigkeiten machten sie zu den führenden Belagerungsverteidigungsingenieuren vor der Qin-Vereinigung Chinas. Anhänger der Mohisten waren im frühen China weithin anerkannt und wegen ihrer diplomatischen und verteidigungstechnischen Fähigkeiten gefragt.

Mozi und seine Anhänger entwickelten und integrierten gemeinsam und systematisch Verteidigungsmaßnahmen, die Waffen, strategische Ansätze und die damit verbundenen logistischen und militärischen Mobilisierungsanforderungen umfassten. Zahlreiche solcher Innovationen wurden praktisch umgesetzt und blieben als integrale Bestandteile militärischer Operationen über historische Perioden hinweg bestehen. Folglich wird das Mozi von zeitgenössischen Gelehrten hoch geschätzt und als wegweisendes Werk zur militärischen Strategie anerkannt, vergleichbar mit Sunzis Art of War, wobei sich ersteres auf Verteidigungstaktiken und letzteres auf offensive Taktiken konzentriert.

Dieser besondere Aspekt des Mohismus wird durch die Erzählung von Gongshu, die im mohistischen Kanon dokumentiert ist, anschaulich veranschaulicht. Als Mozi erfuhr, dass Gongshu Pan Belagerungsmaschinen für den König von Chu gebaut hatte, die für eine Invasion des kleineren Staates Song gedacht waren, unternahm er eine zehntägige und zehntägige Reise. Als Mozi in Chu ankam, baute er aus seinem Gürtel und seinen Stöcken eine symbolische Mauer, die die Verteidigungsmaschinerie darstellen sollte, und demonstrierte Gongshu Pan, dass es machbar ist, Song gegen jede Angriffsstrategie zu verteidigen, die Chu anwenden könnte. Mozi erklärte daraufhin, dass dreihundert seiner Schüler bereits auf den Mauern von Song stationiert seien, um Chus Streitkräfte abzuwehren. Infolgedessen brach der König die Invasion ab.

Übersicht

Der Mohismus ist vor allem für das Konzept bekannt, das gemeinhin als „universelle Liebe“ wiedergegeben wird (Chinesisch: 兼愛; Pinyin: jiān ài; lit. 'inklusive Liebe/Fürsorge'). Edward Craig schlägt vor, dass „unparteiische Fürsorge“ eine genauere Übersetzung für 兼愛 darstellt, und argumentiert, dass Mozis Fokus hauptsächlich auf Ethik und nicht auf Moral lag, da Moral oft eher auf Angst als auf Hoffnung beruht.

Fürsorge und Unparteilichkeit

Die mohistische Philosophie plädiert für unparteiische Fürsorge und behauptet, dass der Einzelne sich unabhängig von seinen persönlichen Beziehungen um alle anderen kümmern sollte. Diese Demonstration wahlloser Fürsorge ist von zentraler Bedeutung für die Erreichung von Gerechtigkeit innerhalb der mohistischen Ideologie. Eine solche Haltung zur Unparteilichkeit wurde von anderen chinesischen philosophischen Traditionen kritisiert, insbesondere vom Konfuzianismus. Konfuzianisten vertraten die Auffassung, dass Liebe zwar bedingungslos, aber nicht wahllos sein sollte, und postulierten beispielsweise, dass Kinder von Natur aus eine tiefere Zuneigung zu ihren Eltern hegen sollten als zu nicht verwandten Personen.

Mozi wird für seine Behauptung gewürdigt, dass jeder Einzelne den gleichen Zugang zu materiellen Vorteilen und Schutz vor körperlichem Schaden verdient. Im Mohismus leitet sich die Moral nicht von Traditionen und Ritualen ab, sondern von einem konsistenten moralischen Rahmen, der dem Utilitarismus ähnelt. Mohisten erkannten die kulturelle Variabilität von Traditionen und plädierten für einen externen moralischen Leitfaden zur Unterscheidung ethisch einwandfreier Praktiken. Der Zweck dieses Leitfadens besteht darin, soziale Verhaltensweisen zu fördern, die das kollektive Wohlbefinden aller Mitglieder innerhalb einer bestimmten Gesellschaft optimieren.

Der Begriff Ai (愛) stammt vom chinesischen Philosophen Mozi aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. und wurde als Reaktion auf die konfuzianische wohlwollende Liebe formuliert. Mozi versuchte, das, was er als übermäßige und tief verwurzelte chinesische Betonung von Familien- und Clanbindungen empfand, durch das Prinzip der „universellen Liebe“ (jiān'ài, 兼愛) zu ersetzen. Er stellte den konfuzianischen Glauben direkt in Frage, dass es für den Einzelnen natürlich und angemessen sei, unterschiedlichen Grad an Fürsorge gegenüber verschiedenen Menschen an den Tag zu legen. Mozi hingegen vertrat die Auffassung, dass alle Menschen grundsätzlich gleich versorgt werden sollten. Der Mohismus betonte, dass Liebe bedingungslos sein und sich auf alle erstrecken sollte, unabhängig von der Gegenleistung, und nicht selektiv auf Freunde, Familie oder andere konfuzianische Beziehungen angewendet werden sollte. Anschließend wurde im chinesischen Buddhismus der Begriff Ai (愛) übernommen, um eine leidenschaftliche, fürsorgliche Liebe zu bezeichnen, die als grundlegendes menschliches Verlangen angesehen wird. Innerhalb des buddhistischen Denkens wurde Ai als entweder egoistisch oder selbstlos verstanden, wobei letzteres für die Erlangung der Erleuchtung entscheidend war.

Konsequentialismus

Im Gegensatz zum hedonistischen Utilitarismus, der Vergnügen als das ultimative moralische Gut postuliert, identifiziert der mohistische Konsequentialismus seine grundlegenden Güter als „Ordnung, materiellen Reichtum und Bevölkerungswachstum“. Während Mozis historischer Periode machten weit verbreitete Kriege und Hungersnöte das Bevölkerungswachstum zu einem wahrgenommenen moralischen Gebot für gesellschaftliche Harmonie. Der „materielle Reichtum“ im mohistischen Konsequentialismus umfasst wesentliche Bestimmungen wie Unterkunft und Kleidung. David Shepherd Nivison, ein Sinologe an der Stanford University, stellt in The Cambridge History of Ancient China fest, dass die moralischen Güter der Mohisten miteinander verbunden sind: „Ein Beispiel hierfür wäre: mehr Grundreichtum, dann mehr Reproduktion; mehr Menschen, dann mehr Produktion und Reichtum … wenn die Menschen reichlich hätten, wären sie gut, kindlich, gütig und so weiter ohne Probleme.“ Im Gegensatz zu Benthams Perspektive unterscheidet sich der staatliche Konsequentialismus, wie er von Mohisten konzipiert wird, vom Utilitarismus dadurch, dass er nicht hedonistisch ist. Es gibt Ergebnissen, die dem Staat zugute kommen, Vorrang vor individuellem Vergnügen und Leid.

Gesellschaft

Mozi stellte die Theorie auf, dass eine gesellschaftliche Organisation, die wie ein integrierter Organismus funktioniert, die Verschwendung und Ineffizienz eines unorganisierten „natürlichen Zustands“ mildert. Er führte Konflikte auf den Mangel an moralischem Konsens innerhalb der menschlichen Kulturen in diesem natürlichen Zustand zurück, insbesondere auf das Fehlen klarer Definitionen dafür, was richtig (是 shì) und falsch (非 fēi) ist. Folglich plädierte Mozi dafür, Führungskräfte auszuwählen, die tugendhafte Untergebene ernennen würden, und so eine Hierarchie zu etablieren, die diese moralischen Unterschiede in Einklang bringt. In diesem Rahmen agiert die Regierung als maßgebliches und optimiertes Instrument. Angesichts der Tatsache, dass von den Führern innerhalb dieser sozialen Struktur erwartet wird, dass sie sich perfekt dem Herrscher anschließen, der wiederum völlig dem Himmel unterworfen ist, ist eine universelle Konformität in Sprache und Verhalten vorgeschrieben. Dieses Modell berücksichtigt jedoch nicht die Meinungsfreiheit. Dennoch werden seine potenziell repressiven Aspekte durch die obligatorische Kommunikation zwischen Untertanen und ihren Anführern ausgeglichen, die von den Untertanen verlangt, alle positiven und negativen Vorkommnisse ihren Herrschern zu melden. Der Mohismus lehnt grundsätzlich alle Formen der Aggression ab, insbesondere die zwischenstaatliche Kriegsführung, erlaubt jedoch die Anwendung von Gewalt zur legitimen Selbstverteidigung.

Meritokratische Regierung

Mozi trat gegen Vetternwirtschaft ein, eine vorherrschende soziale Norm seiner Zeit. Diese Praxis erleichterte die Zuweisung bedeutender Regierungsrollen auf der Grundlage familiärer Verbindungen statt individueller Verdienste und behinderte so die soziale Mobilität. Mozi vertrat die Auffassung, dass Personen, die für eine bestimmte Aufgabe qualifiziert sind, unabhängig von ihrer familiären Abstammung ihre Position behalten sollten. Umgekehrt rechtfertigte ein inkompetenter Beamter, selbst wenn er eng mit dem Herrscher verwandt war, eine Degradierung, was möglicherweise zu Mittellosigkeit führte.

Herrscher sollten enge Beziehungen zu talentierten Personen pflegen, ihre Fähigkeiten wertschätzen und häufig deren Rat einholen. Gelingt es nicht, die Talente einer Nation zu erkennen und zu verstehen, würde dies unweigerlich zu ihrem Untergang führen. In der Vergangenheit wurden zahlreiche Menschen auf tragische Weise nicht aufgrund ihrer Schwächen, sondern gerade aufgrund ihrer außergewöhnlichen Stärken eliminiert. Analog ist das Spannen eines kraftvollen Bogens eine Herausforderung, erreicht aber eine große Reichweite; Ein robustes Pferd ist schwer zu reiten, aber dennoch in der Lage, schwere Lasten über weite Strecken zu tragen. Auch wenn es für talentierte Individuen schwierig sein mag, zu regieren, verleihen sie ihren Herrschern doch letztendlich Prestige.

Das Konzept von Recht und Ordnung bildete einen grundlegenden Grundsatz von Mozis philosophischem Rahmenwerk. Mozi zog eine Analogie zwischen einem Zimmermann, der für sein Handwerk standardisierte Werkzeuge verwendet, und einem Herrscher, dem möglicherweise jegliche etablierten Grundsätze für die Regierungsführung fehlen. Ein Tischler erzielt durchweg bessere Ergebnisse, indem er sich auf standardisierte Werkzeuge und nicht auf persönliche Gefühle verlässt. Paradoxerweise ist trotz der tiefgreifenden Auswirkungen der Entscheidungen eines Herrschers auf eine ganze Nation die Verpflichtung, sich an definierte Standards zu halten, von größter Bedeutung, fehlt jedoch oft. Solche Standards, argumentierte Mozi, können angesichts der inhärenten menschlichen Unvollkommenheit nicht von Menschen ausgehen; Folglich muss die einzige legitime Quelle für die Leitprinzipien eines Herrschers der Himmel sein, da nur der Himmel Vollkommenheit verkörpert. Dieses göttliche Gesetz ist laut Mozi die Liebe.

Innerhalb eines idealen Regierungsrahmens, der durch die wohlwollende Liebe eines Herrschers zu allen Bürgern und die meritokratische Auswahl der Beamten gekennzeichnet ist, sollte die Bevölkerung sowohl im Glauben als auch im Ausdruck Einigkeit an den Tag legen. Die grundlegende Absicht dieser Doktrin bestand darin, den gesellschaftlichen Zusammenhalt zu fördern und konfessionelle Spaltungen abzumildern. Dennoch könnte diese Lehre unter Bedingungen von Korruption und tyrannischer Herrschaft zu einem Instrument der Unterwerfung missbraucht werden.

Ein ungerechter Herrscher, warnte Mozi, würde sieben katastrophale Folgen für sein Land herbeiführen. Zu diesen sieben Katastrophen gehören:

1. Vernachlässigung der Landesverteidigung bei gleichzeitig übermäßigem Einsatz von Ressourcen für den Königspalast.
2. Mangelnde Unterstützung durch Nachbarstaaten, wenn das Land externem Druck ausgesetzt ist.
3. Die Bevölkerung ist mit unproduktiver Arbeit beschäftigt, während inkompetente Einzelpersonen Belohnungen erhalten.
4. Gesetze und Vorschriften werden übermäßig belastend, fördern repressive Ängste und verleiten den Einzelnen dazu, ausschließlich sein Eigeninteresse in den Vordergrund zu stellen.
5. Der Herrscher hegt eine falsche Vorstellung von seinen eigenen Fähigkeiten und der tatsächlichen Stärke der Nation.
6. Individuen, denen man vertraut, erweisen sich als illoyal, während loyalen Untertanen kein Vertrauen entgegengebracht wird.
7. Knappheit an Vorräten, wodurch Minister nicht mehr in der Lage sind, ihre Pflichten zu erfüllen, und ein Zusammenbruch, bei dem Strafe keine Angst mehr einflößt und Belohnung keine Zufriedenheit mehr hervorruft.

Eine Nation, die von diesen sieben Katastrophen heimgesucht wird, würde von ihren Gegnern leicht besiegt werden.

In der mohistischen Philosophie wird der nationale Wohlstand an ausreichender Versorgung und einer beträchtlichen Bevölkerung gemessen. Sparsamkeit wird als entscheidend für die Erreichung dieser Ziele angesehen. Durch die Zufriedenheit mit ausreichenden Ressourcen könnten die Menschen von schwerer Arbeit, langwierigen Kriegen und Armut aufgrund von Einkommensungleichheit befreit werden. Solche Bedingungen würden einen Anstieg der Geburtenrate erleichtern. Mozi plädierte außerdem für eine frühe Heirat.

Übernatürliche Kräfte

Während dieser Zeit verhängten Herrscher an Orten von spiritueller Bedeutung häufig rituelle Bestrafungen und Belohnungen an ihre Untertanen, um die Aufmerksamkeit dieser Geister zu erregen und die Gerechtigkeit aufrechtzuerhalten. Die Ehrfurcht vor diesen Geistern galt als so wichtig, dass die Vorfahren der alten Chinesen Anweisungen auf Bambus, Tellern und Steinen schrieben, um die ewige Einhaltung himmlischer Gebote durch ihre Nachkommen sicherzustellen. Mozis Lehren bezogen sich auf die Darbringung von Stieren und Widdern als Opfer zu bestimmten Zeiten im Frühling und Herbst. Diese Geister wurden entweder als ursprüngliche, bereits existierende Wesenheiten der Natur oder als Seelen verstorbener Menschen charakterisiert.

Die Mohisten setzten sich kritisch mit aufwändigen Bestattungszeremonien und anderen extravaganten Ritualen auseinander und plädierten für Sparmaßnahmen sowohl im Privatleben als auch in der Regierungsführung; Sie betrachteten spirituelle Opfer jedoch nicht als Verschwendung. Auf der Grundlage historischer Aufzeichnungen behaupteten die Mohisten, dass sich die Geister unschuldig ermordeter unschuldiger Menschen zuvor manifestiert hätten, um Vergeltung zu üben. Darüber hinaus wurde dokumentiert, dass Geister offenbar auch andere Akte der Gerechtigkeit vollstreckten. Mohisten hielten an dem Glauben fest, dass der Himmel eine göttliche Kraft sei (天 Tian), eine himmlische Bürokratie und Geister, die in der Lage seien, menschliche Unmoral zu erkennen und zu bestrafen und dadurch moralische Rechtschaffenheit zu fördern. Sie äußerten Vorsicht gegenüber einigen der eher atheistischen Denker dieser Zeit, wie etwa Han Fei. Angesichts der Ungenauigkeit dieser historischen Berichte ist es plausibel, dass es den mohistischen Schriftgelehrten selbst möglicherweise an völliger Klarheit zu diesem speziellen Thema mangelte.

Opposition gegen den Fatalismus

Mozi widersetzte sich vehement der fatalistischen Denkweise der Menschen und führte ihr die Ursache von Armut und Leid zu. Um dieser Perspektive entgegenzuwirken, stellte Mozi drei Kriterien (San Biao) zur Bewertung der Gültigkeit verschiedener Standpunkte auf. Zu diesen Kriterien gehörten:

1. Bewertung basierend auf historischen Präzedenzfällen.
2. Bewertung basiert auf den kollektiven Erfahrungen gewöhnlicher Menschen.
3. Bestimmung des Nutzens durch praktische Anwendung in rechtlichen oder politischen Rahmenbedingungen.

Im Wesentlichen stellt Fatalismus, definiert als die Überzeugung, dass alle Ergebnisse vorherbestimmt oder schicksalhaft sind, laut Mozi einen unverantwortlichen Glauben dar. Er behauptete, dass dieser Glaube von denen angenommen wird, die sich weigern anzuerkennen, dass ihr eigener Mangel an Verantwortung die Härten in ihrem Leben verursacht hat. Wohlstand oder Armut, so argumentierte er, stünden in direktem Zusammenhang mit Tugend bzw. Laster, eine Schlussfolgerung, die eher durch deduktives Denken und individuelle Logik als durch Schicksal erreicht werde. Mozi charakterisierte den Fatalismus, der seiner Meinung nach unweigerlich in menschenfeindlicher Theorie und Verhalten gipfelt, als „eine soziale Häresie, die entwaffnet, aufgelöst und zerstört werden muss.“

Kritik der Ostentation

Zu Mozis Zeiten praktizierten chinesische Herrscher und wohlhabende Bürger häufig extravagante Bestattungsrituale. Dem Verstorbenen wurden beträchtliche Reichtümer beigesetzt, und die rituelle Trauer konnte extreme Darstellungen beinhalten, wie etwa drei Jahre lang gebeugtes Gehen mit einem Stock. Solche langwierigen Beerdigungen hinderten die Menschen daran, in der Landwirtschaft zu arbeiten oder sich um ihre Familien zu kümmern, was zu weitverbreiteter Armut führte. Mozi verurteilte diese langwierigen und aufwändigen Beerdigungen und argumentierte weiter, dass sie Unmut unter der lebenden Bevölkerung schüren würden.

Mozi betrachtete Ästhetik als weitgehend ohne praktischen Wert. Im Gegensatz zu Konfuzius zeigte er eine ausgeprägte Abneigung gegen jegliche Fortschritte in der Ritualmusik und den schönen Künsten. Mozi widmete mehrere Kapitel mit dem gemeinsamen Titel „Gegen Musik“ (非樂) der Ausarbeitung dieser Haltung. Obwohl er seine persönliche Wertschätzung für angenehme Erlebnisse anerkennt, hält er solche Unternehmungen für wirkungslos für die Regierung oder den Nutzen für die Allgemeinheit. Stattdessen argumentierte er, dass die Entwicklung der Musik menschliche Arbeit verschlinge und dadurch die Nahrungsmittelproduktion schmälere. Darüber hinaus reduziert der Genuss der Musik die Zeit, die für Verwaltungsaufgaben zur Verfügung steht. Diese übermäßige Entwicklung, so postulierte er, würde letztendlich zu Nahrungsmittelknappheit und gesellschaftlicher Anarchie führen, da Arbeitskräfte von der Landwirtschaft und anderen wesentlichen Aufgaben für protzige Unternehmungen abgezogen würden. Die Zivilbevölkerung wiederum würde den Wünschen des Herrschers nacheifern und so die Situation verschärfen. Mozi vertrat diese Perspektive wahrscheinlich als Reaktion auf den historischen Kontext der Zeit der Streitenden Reiche, in der der Zhou-König und die Aristokraten viel Zeit in die Pflege komplizierter Musik investierten, während gewöhnliche Bauern darum kämpften, ihre Grundbedürfnisse zu befriedigen. Für Mozi reichten nur die Grundbedürfnisse aus, und die Ressourcen sollten so bereitgestellt werden, dass sie der Menschheit direkt zugute kommen.

Schule der Namen

Zu den bemerkenswerten Ablegern des Mohismus gehört die Schule der Namen, deren Anhänger sich auf die Lösung logischer Rätsel konzentrierten. Bedauerlicherweise ist nur ein begrenzter Bestand ihrer Schriften erhalten geblieben, vor allem weil nachfolgende chinesische Philosophen Probleme der Logik größtenteils als trivial betrachteten. Historiker wie Joseph Needham haben diese Gruppe als die Entwicklung einer im Entstehen begriffenen Wissenschaftsphilosophie interpretiert, die nie vollständig ausgereift war; Andere Wissenschaftler behaupten jedoch, dass die Kategorisierung dieser Logiker als Protowissenschaftler eine anachronistische moderne Tendenz widerspiegelt.

Mathematik

Der mohistische Kanon, bekannt als Mo Jing, beschrieb zahlreiche Aspekte der Naturwissenschaften und bot wesentliche Einblicke in die Mathematik. Es wurde eine „atomare“ Definition für den geometrischen Punkt aufgestellt und behauptet, dass eine Linie aus teilbaren Teilen besteht und das letzte, unteilbare Segment – ​​der äußerste Endpunkt einer Linie – einen Punkt darstellt. In Anlehnung an Euklids erste und dritte Definition und Platons Konzept eines „Anfangs einer Linie“ artikulierte der Mo Jing, dass „ein Punkt am Ende (einer Linie) oder an ihrem Anfang stehen kann wie eine Kopfdarstellung bei der Geburt. (Was seine Unsichtbarkeit angeht) gibt es nichts Vergleichbares.“ In Parallele zu den atomistischen Theorien von Demokrit erklärte das Mo Jing einen Punkt zur grundlegendsten Einheit, die nicht halbiert werden könne, da „nichts“ nicht geteilt werden könne. Darüber hinaus legte es fest, dass zwei Linien gleicher Länge immer an der gleichen Position enden, und lieferte außerdem Definitionen für den Vergleich von Längen, Paralleln sowie Prinzipien für den Raum und begrenzte Regionen. Im Text wurde außerdem klargestellt, dass Flugzeuge mit geringer Dicke nicht gestapelt werden können, da sie keinen gegenseitigen Kontakt herstellen können. Umfangreiche Definitionen für Umfang, Durchmesser, Radius und Volumen wurden ebenfalls in die Arbeit einbezogen.

Ablehnen

Die Vereinigung Chinas unter der Qin-Dynastie beseitigte den ewigen Konflikt zwischen verschiedenen Staaten. Infolgedessen stellten die Mohisten, die zuvor bei der städtischen Verteidigung gegen externe Angreifer von unschätzbarem Wert gewesen waren, fest, dass ihre Fachkenntnisse durch das Fehlen von Kriegen, insbesondere Belagerungskriegen, obsolet geworden waren. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy geht davon aus, dass über den Rückgang der Belagerungskriege hinaus „... der Hauptfaktor wahrscheinlich darin liegt, dass der Mohismus als soziale und philosophische Bewegung allmählich in die Bedeutungslosigkeit verfiel. In der Mitte der ehemaligen Han-Dynastie wurden die attraktiveren Aspekte des mohistischen Denkens alle mit konkurrierenden Schulen geteilt.“

Die grundlegenden ethischen Grundsätze des Mohismus wurden weitgehend in den Konfuzianismus übernommen, wenn auch in veränderter und veränderter Form unsystematisch. Wesentliche Elemente ihrer politischen Philosophie wurden wahrscheinlich mit anderen zeitgenössischen politischen Theoretikern geteilt, und ihre charakteristische Antikriegshaltung wurde nach der Vereinigung praktisch überflüssig. Die philosophischen Abhandlungen über Sprache, Erkenntnistheorie, Metaphysik und Wissenschaft, die in den späteren mohistischen Kanonen zu finden waren, wurden in herausfordernden, komplizierten Texten dokumentiert, die für die meisten Leser weitgehend unverständlich gewesen wären und auf jeden Fall schnell verfielen. Als einzigartig mohammedistisch blieben strenge und unattraktive wirtschaftliche und kulturelle Perspektiven bestehen, die sich in ihrer Beschäftigung mit Genügsamkeit und ihrer Ablehnung von Musik und Ritualen zeigten. Im Gegensatz zur klassischen Gelehrsamkeit und den zeremoniellen Praktiken der Konfuzianisten, der spekulativen Metaphysik der Yin-Yang-Befürworter und der romantischen Naturmystik und literarischen Verfeinerung der Daoisten bot der Mohismus für potenzielle Anhänger, insbesondere solche mit politischem Einfluss, nur eine minimale Anziehungskraft.

Moderne Perspektiven

Jin Guantao, Professor am Institut für Chinesische Studien der Chinesischen Universität Hongkong; Fan Hongye, wissenschaftlicher Mitarbeiter am Institut für Wissenschaftspolitik und Managementwissenschaft der Chinesischen Akademie der Wissenschaften; und Liu Qingfeng, Professor am Institut für Chinesische Kultur, ebenfalls an der Chinesischen Universität Hongkong, haben gemeinsam behauptet, dass das Fehlen protowissenschaftlicher Prinzipien in der alten mohistischen Philosophie der chinesischen Wissenschaft eine klare strukturelle Grundlage genommen habe:

Von der mittleren und späten östlichen Han-Dynastie bis zu den frühen Wei- und Jin-Dynastien erlebte das Nettowachstum der alten chinesischen Wissenschaft und Technologie einen Höhepunkt (übertroffen nach dem der nördlichen Song-Dynastie) ... Han-Studien zu den konfuzianischen Klassikern, die lange Zeit die Sozialisierung der Wissenschaft behindert hatten, waren rückläufig. Wenn der an wissenschaftlichem Denken reiche Mohismus schnell gewachsen und stärker geworden wäre, wäre die Situation möglicherweise sehr günstig für die Entwicklung einer wissenschaftlichen Struktur gewesen. Dies geschah jedoch nicht, da die Keime der primitiven Struktur der Wissenschaft nie gebildet wurden. Während der späten östlichen Han-Zeit kam es erneut zu katastrophalen Umwälzungen im Prozess der sozialen Transformation, die zur größten sozialen Unruhe in der chinesischen Geschichte führten. Man kann sich die Auswirkungen dieser Katastrophe auf die Wissenschaft vorstellen.

• Askese
• Buddhistische Ethik
• Effektiver Altruismus
• Wu wei

Quellen

• Clarke, J (2000). Tao des Westens: Westliche Transformation des taoistischen Denkens. New York: Routledge. ISBN 978-0-415-20620-4.Jin, Guantao; Fan, Hongye; Liu, Qingfeng (1996). Chinese Studies in the History and Philosophy of Science and Technology. Dordrecht: Kluwer Academic.Ivanhoe, Philip J.; Van Norden, Brian W., Hrsg. (2001). Lesungen zur klassischen chinesischen Philosophie. Indianapolis: Hackett.——— (2001). Lesungen in der klassischen chinesischen Philosophie. New Haven, CT: Seven Bridges Press. ISBN 978-1-889119-09-0.Needham, Joseph (1956). Geschichte des wissenschaftlichen Denkens. Wissenschaft und Zivilisation in China. Bd. 2, S. 697. ISBN 978-0-52105800-1.{{cite book}}: ISBN / Datumsinkompatibilität (Hilfe)
• ——— (1986). Mathematik und die Wissenschaften des Himmels und der Erde. Wissenschaft und Zivilisation in China. Bd. 3. Taipei, Taiwan: Höhlenbücher.The Mozi: A Complete Translation. Übersetzt von Johnston, Ian. Hong Kong: The Chinese University Press. 2010.
  • The Mozi: A Complete Translation. Übersetzt von Johnston, Ian. Hong Kong: The Chinese University Press. 2010.Brecht, Bertolt (1971). Me-ti. Buch der Veränderungen (deutsch: Me-ti. Buch der Wendungen). Frankfurt: Suhrkamp.Chang, Wejen (1990). Traditional Chinese Jurisprudence: Legal Thought of Pre-Qin Thinkers. Cambridge.Chan, Wing-tsit, Hrsg. (1969). Ein Quellenbuch zur chinesischen Philosophie. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0-691-01964-9.Frasier, Chris (2016). The Philosophy of the Mozi: The First Consequentialists. Columbia University Press. ISBN 978-0231149273.Geaney, Jane (1999). „Eine Kritik von A. C. Grahams Rekonstruktion der ‚neo-mohistischen Kanones‘“. Zeitschrift der American Oriental Society. 119 (1): 1–11. doi:10.2307/605537. JSTOR 605537.Graham, Angus C. (1993). Disputers of the Tao: Philosophical Argument in Ancient China. Offenes Gericht.ISBN 0-8126-9087-7.——— (2004) [1978]. Später Mohist Logic, Ethics and Science. Hong Kong: The Chinese University Press.Hansen, Chad (1989). „Mozi: Sprachutilitarismus: Die Struktur der Ethik im klassischen China“. Das Journal of Chinese Philosophy. 16: 355–80. doi:10.1111/j.1540-6253.1989.tb00443.x.——— (1992). Eine daoistische Theorie des chinesischen Denkens. New York: Oxford University Press.Hsiao, Kung-chuan Hsiao (1979). Eine Geschichte des chinesischen politischen Denkens. Bd. Erstens: Von den Anfängen bis zum sechsten Jahrhundert n. Chr. Princeton: Princeton University Press.Mei, Y. P. (1973) [1934]. Mo-tse, the Neglected Rival of Confucius. London: Arthur Probsthain.Moritz, Ralf (1990). Die Philosophie im alten China. Berlin: Deutscher Verlag der Wissenschaften. ISBN 3-326-00466-4.Opitz, Peter J. (1999). The Way of Heaven: On the Spirit and Form of Political Thought in Classical China (Deutsch: Der Weg des Himmels: Zum Geist und zur Gestalt des politischen Denkens im klassischen China). München: Fink.ISBN 3-7705-3380-1.Schmidt-Glintzer, Helwig, Hrsg. (1992). Mo Ti: On the Love of Heaven for Humanity (deutsch: Mo Ti: Von der Liebe des Himmels zu den Menschen). München: Diederichs. ISBN 3-424-01029-4.———, Hrsg. (1975). Mo Ti: Solidarität und allgemeine Menschenliebe. Düsseldorf/Köln: Diederichs. ISBN 3-424-00509-6.———, Hrsg. (1975). Mo Ti: Against War (deutsch: Mo Ti: Gegen den Krieg). Düsseldorf/Köln: Diederichs. ISBN 3-424-00509-6.Sterckx, Roel (2019). Chinesisches Denken. Von Konfuzius bis Cook Ding. London: Pinguin.Sun, Yirang (孙诒让), Hrsg. (2001). Mozi xiangu 墨子闲诂 [Notizen für Mozi]. Peking: Zhonghua shuju.Vitalii Aronovich, Rubin (1976). Individuum und Staat im alten China: Essays über vier chinesische Philosophen. New York: Columbia University Press. ISBN 0-231-04064-4.Yates, Robin D. S. (1980). „The Mohists on Warfare: Technology, Technique, and Justification". Journal of the American Academy of Religion.47 (3): 549–603.
    • Fraser, Chris. „Mohismus.“ In Zalta, Edward N. (Hrsg.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.
    • Fraser, Chris. „Mohismus“. In Zalta, Edward N. (Hrsg.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Fraser, Chris. „Mohist Canons.“ In Zalta, Edward N. (Hrsg.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Quelle: TORIma Akademie Archive