Monism

Monismus, abgeleitet vom griechischen Begriff μόνος (was „einzeln“ oder „eins“ bedeutet), postuliert die grundlegende Einheit oder Singularität eines bestimmten Konzepts, oft angewendet auf die Existenz selbst. Es können verschiedene Kategorien monistischen Denkens identifiziert werden:

• Der Prioritätsmonismus behauptet, dass alle Phänomene aus einer einzigen, unterschiedlichen Quelle stammen. Der Neuplatonismus geht beispielsweise davon aus, dass alle Existenz vom Einen ausgeht, das als ontologisch grundlegend und vor allen anderen Entitäten gilt.
• Der Existenzmonismus behauptet, dass grundsätzlich nur eine Entität – das Universum – wirklich existiert. Jede wahrgenommene Vielfalt ist lediglich eine künstliche und willkürliche Teilung dieser singulären Realität.
• Der Substanzmonismus geht davon aus, dass die vielfältige Vielfalt existierender Entitäten als Manifestationen einer einzigen zugrunde liegenden Realität oder Substanz verstanden werden kann. Diese Perspektive geht davon aus, dass nur eine grundlegende Art von Substanz existiert, aus der zahlreiche unterschiedliche Dinge wie Materie oder Geist bestehen.
• Der Dual-Aspekt-Monismus konzeptualisiert das Mentale und das Physische als zwei unterschiedliche Facetten oder Perspektiven einer einzigen zugrunde liegenden Substanz.
• Der neutrale Monismus geht davon aus, dass die grundlegende Essenz der Realität weder mental noch physisch ist, und charakterisiert sie daher als „neutral“.
• Der politische Monismus dient gelegentlich dazu, politische Ideologien wie den Unitarismus zu charakterisieren, die auf singulären Prinzipien wie ethnischer Zugehörigkeit oder Identität beruhen.

Definitionen

Monismus wird typischerweise durch zwei primäre Definitionsrahmen verstanden:

• Die weit gefasste Definition charakterisiert eine Philosophie als monistisch, wenn sie einen singulären Ursprung für alle Phänomene behauptet, was impliziert, dass alle existierenden Einheiten letztendlich aus einer eindeutigen, einheitlichen Quelle stammen.
• Die eingeschränkte Definition hingegen verlangt nicht nur eine Einheit des Ursprungs, sondern auch eine grundsätzliche Einheit in Substanz und Wesen.

Während der Begriff Monismus seinen Ursprung in der westlichen Philosophie hat, um Standpunkte zum Geist-Körper-Problem zu beschreiben, hat sich seine Anwendung auf die Charakterisierung verschiedener religiöser Traditionen ausgeweitet. Im zeitgenössischen Hinduismus wurde „absoluter Monismus“ mit Advaita Vedanta in Verbindung gebracht; Philip Renard vermutet jedoch, dass es sich hierbei möglicherweise um eine westliche Konzeptualisierung handelt, die das inhärente nichtduale Verständnis der Realität außer Acht lässt. Wissenschaftler klassifizieren es häufiger als eine Form des absoluten Nichtdualismus.

Verlauf

Die Ursprünge des materiellen Monismus lassen sich auf vorsokratische Philosophen zurückführen, die versuchten, die Arche oder das Grundprinzip des Universums durch verschiedene materielle Ursachen zu verstehen. Dazu gehörte Thales, der Wasser als Grundelement postulierte; Anaximenes, der Luft beanspruchte; und Heraklit, der glaubte, es sei Feuer. Anschließend beschrieb Parmenides die Welt als ein unveränderliches „Eins“. Zenon von Elea verteidigte diese Ansicht einer singulären Entität weiter durch seine Paradoxien, die darauf abzielten, die illusorische Natur von Zeit, Bewegung und Raum zu demonstrieren.

Baruch Spinoza behauptete, dass „Gott oder Natur“ (Deus sive Natura) die einzige Substanz des Universums darstelle, wobei „Gott“ und „Natur“ austauschbare Bezeichnungen seien. Diese Behauptung beruht auf der Prämisse, dass Gott/Natur alle denkbaren Eigenschaften besitzt und da keine zwei Substanzen ein Attribut teilen können, können keine anderen Substanzen außer Gott/Natur existieren.

Der Monismus wurde in der indischen Philosophie und im Vedanta ausführlich erforscht, wobei die Diskussionen bis zum Rig Veda zurückreichen. Der Begriff Monismus selbst wurde im 18. Jahrhundert von Christian von Wolff in seiner Abhandlung Logik (1728) geprägt. Er nutzte es, um philosophische Systeme zu kategorisieren, die die Dichotomie zwischen Geist und Körper auflösen und alle Phänomene durch ein einziges einheitliches Prinzip oder als Ausdruck einer singulären Substanz erklären wollten.

Das philosophische Geist-Körper-Problem untersucht die komplizierte Beziehung zwischen mentalen und materiellen Bereichen und konzentriert sich dabei insbesondere auf das Bewusstsein und seine Verbindung zum Gehirn. Dieses Thema wurde insbesondere von René Descartes im 17. Jahrhundert angesprochen, was zur Formulierung des kartesischen Dualismus führte, und auch von voraristotelischen Denkern innerhalb der Avicennian-Philosophie und in früheren asiatischen, insbesondere indischen, intellektuellen Traditionen.

Später wurde der Monismus auch auf die von Hegel und Schelling entwickelte Theorie der absoluten Identität angewendet. Anschließend wurde der Begriff immer weiter verwendet und umfasste jeden theoretischen Rahmen, der ein einheitliches Prinzip postulierte. Gleichzeitig wurde die Gegenthese des Dualismus um den Pluralismus erweitert. Laut Urmson hat diese erweiterte Anwendung den Begriff „systematisch mehrdeutig“ gemacht.

Jonathan Schaffer geht davon aus, dass der Monismus mit dem Aufkommen der analytischen Philosophie im frühen 20. Jahrhundert, einer Bewegung, die sich dem neohegelianischen Denken widersetzte, an Bedeutung verlor. Prominente Positivisten wie Rudolf Carnap und A. J. Ayer taten die gesamte Untersuchung als „inkohärenten Mystizismus“ ab.

Das Geist-Körper-Problem ist in der Sozialpsychologie und verwandten Disziplinen wieder aufgetaucht, angetrieben durch eine erneute Konzentration auf die Geist-Körper-Interaktion und eine Ablehnung des kartesischen Geist-Körper-Dualismus, was insbesondere in der Identitätsthese, einer zeitgenössischen Manifestation des Monismus, deutlich wird. Darüber hinaus behält der Monismus seine Bedeutung in der Philosophie des Geistes, wo weiterhin verschiedene Perspektiven vertreten werden.

Kategorien

Der Monismus umfasst mehrere unterschiedliche Klassifikationen:

• Substanzmonismus, der besagt, dass die wahrgenommene Vielfalt von Substanzen aus verschiedenen Zuständen oder Erscheinungsformen einer einzelnen zugrunde liegenden Substanz stammt.
• Attributiver Monismus, der besagt, dass Substanzen unabhängig von der Menge grundsätzlich einer einzigen ultimativen Kategorie angehören.
• Erkenntnistheoretischer Monismus, der davon ausgeht, dass alle erkennbaren, beobachtbaren und interaktiven Phänomene letztendlich ein einheitliches, wenn auch möglicherweise komplexes konzeptionelles System der Interaktion teilen.
• Partieller Monismus, der behauptet, dass innerhalb eines bestimmten Existenzbereichs nur eine Substanz vorherrscht.
• Existenzmonismus, der besagt, dass nur ein einziges konkretes Objekt-Token existiert, das oft als das Eine, „Τὸ Ἕν“ oder die Monade bezeichnet wird.
• Prioritätsmonismus, der behauptet, dass das Ganze seinen Bestandteilen vorausgeht, oder alternativ, dass die Welt zwar Teile besitzt, diese Teile jedoch voneinander abhängige Fragmente einer integrierten Gesamtheit sind.
• Eigenschaftsmonismus, der besagt, dass alle Eigenschaften von einem singulären Typ sind, zum Beispiel, dass nur physikalische Eigenschaften existieren.
• Gattungsmonismus, der die Existenz einer höchsten Kategorie wie des Seins befürwortet.

Zu den Konzepten, die vom Monismus abweichen, gehören:

• Metaphysischer Dualismus, der die Existenz zweier grundsätzlich unvereinbarer Substanzen oder Realitäten postuliert, veranschaulicht durch Konzepte wie Gut und Böse, wie sie im Gnostizismus und Manichäismus zu sehen sind.
• Metaphysischer Pluralismus, der die Existenz von drei oder mehr grundlegenden Substanzen oder Realitäten behauptet.
• Metaphysischer Nihilismus, der die Existenz einer der oben genannten Kategorien, einschließlich Substanzen, Eigenschaften oder konkreter Objekte, negiert.

Die zeitgenössische Philosophie des Geistes kategorisiert den Monismus in drei Hauptabteilungen:

• Idealistischer oder mentalistischer Monismus, der davon ausgeht, dass nur Geist oder Seele die Realität ausmachen.
• Neutraler Monismus, der die grundlegende Existenz einer singulären Einheit behauptet, auf die sowohl geistige als auch körperliche Phänomene reduziert werden können.
• Materialischer Monismus, auch bekannt als Physikalismus oder Materialismus, der den Vorrang der materiellen Welt aufrechterhält und vorschlägt, dass Bewusstsein aus Interaktionen innerhalb dieses materiellen Bereichs entsteht.
• Eliminativer Materialismus, der behauptet, dass alle Phänomene physischer Natur sind und dass geistige Einheiten nicht existieren.
• Reduktiver Physikalismus, der davon ausgeht, dass mentale Einheiten existieren und eine bestimmte Art von physischen Einheiten sind.

Einige philosophische Standpunkte, darunter Funktionalismus, anomaler Monismus und reflexiver Monismus, stimmen nicht ohne weiteres mit den oben genannten Klassifikationen überein. Darüber hinaus definieren diese Positionen nicht die Definition von „real“.

Befürworter des Monismus

Vorsokratische Denker

Obwohl begrenzte historische Daten keine endgültige Gewissheit über spezifische Details ausschließen, artikulierten die nachfolgenden vorsokratischen Philosophen monistische Perspektiven:

• Thales: Identifizierte Wasser als Grundprinzip.
• Anaximander: schlug das Apeiron vor, was „das undefinierte Unendliche“ als die ultimative Realität bedeutet, und behauptete, dass die Realität eine einzigartige, unerkennbare Einheit sei.
• Anaximenes von Milet: Postulierte Luft als Primärsubstanz.
• Heraklit: Betonte Veränderung, symbolisiert durch Feuer, um den ewigen Zustand des Wandels darzustellen, der allen Existenzen innewohnt.
• Parmenides: Beschrieb das Sein oder die Realität als eine unveränderliche, perfekte Sphäre, die durch ihre unveränderliche und ungeteilte Natur gekennzeichnet ist.

Postsokratische Denker

• Neopythagoreer, darunter Apollonius von Tyana, strukturierten ihre Kosmologien um das Konzept der Monade oder des Einen herum.
• Die Stoiker behaupteten die Existenz einer einzigen Substanz, die sie mit Gott gleichsetzten.
• Der mittlere Platonismus, insbesondere durch Werke von Numenius, propagierte die Lehre, dass das Universum von der Monade oder dem Einen ausgeht.
• Der Neuplatonismus hält grundsätzlich am Monismus fest. Plotin erläuterte eine unbeschreibliche, transzendente Gottheit, „den Einen“, von der alle nachfolgenden Realitäten ausgingen. Insbesondere wird davon ausgegangen, dass der göttliche Geist (Nous), die kosmische Seele (Psyche) und die Welt (Kosmos) vom Einen ausgehen.

Moderne Ära

Neurowissenschaftler mit monistischen Ansichten

• György Buzsáki
• Francis Crick
• Karl Friston
• Eric Kandel
• Mark Solms
• Rodolfo Llinas
• Iwan Pawlow
• Roger Sperry

Religiöse Perspektiven

Pantheismus

Der Pantheismus geht davon aus, dass alle Existenz eine allumfassende, immanente göttliche Einheit darstellt oder dass der Kosmos selbst ein Synonym für Göttlichkeit ist. Anhänger des Pantheismus können sich dem Konzept einer persönlichen oder anthropomorphen Gottheit anschließen oder auch nicht, wobei sie anerkennen, dass die Interpretationen des Begriffs erheblich variieren.

In der Neuzeit erlangte der Pantheismus sowohl als theologischer als auch als philosophischer Rahmen Bedeutung, weitgehend beeinflusst durch den Philosophen Baruch Spinoza aus dem 17. Jahrhundert. Sein bahnbrechendes Werk Ethik stellte Descartes' berühmte dualistische Theorie direkt in Frage, die eine Trennung zwischen Körper und Geist postulierte. Spinoza hingegen behauptete ihre grundlegende Einheit, ein monistisches Prinzip, das für sein philosophisches System von zentraler Bedeutung ist. Er wurde bekanntlich als „von Gott berauschter Mann“ charakterisiert und verwendete den Begriff „Gott“, um die einzigartige Einheit aller Substanz zu bezeichnen. Obwohl der Begriff „Pantheismus“ posthum geprägt wurde, gilt Spinoza weithin als sein bedeutendster Vertreter.

H. P. Owen formulierte Folgendes:

Pantheisten sind „Monisten“, die sich dem Glauben an ein einzelnes Wesen anschließen, wobei alle anderen Manifestationen der Realität entweder als Modi oder Erscheinungen dieser einzigen Entität oder als mit ihr identisch verstanden werden.

Der Pantheismus hat eine enge konzeptionelle Affinität zum Monismus, da Pantheisten auch die gesamte Realität als eine einzigartige Substanz wahrnehmen, die unterschiedlich als Universum, Gott oder Natur bezeichnet wird. Der Panentheismus, ein eigenständiges, aber verwandtes Konzept, wird anschließend näher erläutert. Zu den bemerkenswerten historischen Persönlichkeiten, die mit dem Pantheismus in Verbindung gebracht werden, gehören die Stoiker, Giordano Bruno und Spinoza.

Panentheismus

Panentheismus, abgeleitet von den griechischen Begriffen πᾶν (pân) für „alle“, ἐν (en) für „in“ und θεός (theós) bedeutet „Gott“ und bedeutet „alles in Gott“. Dieses Glaubenssystem behauptet, dass das Göttliche – ob als monotheistische Gottheit, polytheistische Götter oder ewige kosmische belebende Kraft betrachtet – jeden Aspekt der Natur durchdringt, sich jedoch von der Natur selbst unterscheidet. Der Panentheismus unterscheidet sich somit vom Pantheismus, der davon ausgeht, dass das Göttliche völlig gleichbedeutend mit dem Universum ist.

Im Panentheismus wird eine Dualität der Substanz anerkannt: das Universum („pan“) und Gott. Das Universum und das Göttliche werden nicht ontologisch als gleichwertig betrachtet. Gott wird als die dem Kosmos innewohnende ewige belebende Kraft konzeptualisiert. Bestimmte Interpretationen des Panentheismus legen nahe, dass der Kosmos in Gott enthalten ist, der gleichzeitig den Kosmos „transzendiert“, „durchdringt“ oder „in“ ihm wohnt.

Während der Pantheismus die Identität „Alles ist Gott“ postuliert, behauptet der Panentheismus, dass Gott das gesamte Universum sowohl belebt als auch transzendiert. Darüber hinaus deuten bestimmte Formulierungen darauf hin, dass das Universum in Gott eingeschlossen ist, ein Konzept, das der jüdischen Vorstellung von Tzimtzum ähnelt. Ein bedeutender Teil des hinduistischen philosophischen Denkens weist starke Merkmale sowohl des Panentheismus als auch des Pantheismus auf.

Paul Tillich hat sich zusammen mit dem liberalen Bibelwissenschaftler Marcus Borg und dem mystischen Theologen Matthew Fox, einem Bischofspriester, für ein solches Konzept innerhalb der christlichen Theologie eingesetzt.

Pandeismus

Der Pandeismus, auch Pandeismus genannt, leitet seinen Namen vom Altgriechischen πᾶν, romanisiert: pan, lit. ab. 'all' und das lateinische deus, was „Gott“ im deistischen Sinne bedeutet. Dieser Begriff bezeichnet eine Reihe von Überzeugungen, die systematisch logisch kompatible Aspekte des Pantheismus integrieren oder vermischen – die Vorstellung, dass „Gott“ oder eine metaphysisch analoge Schöpfergottheit mit der Natur identisch ist – und des klassischen Deismus – die Überzeugung, dass der Schöpfergott, der das Universum entworfen hat, nicht mehr in einem zugänglichen Zustand existiert, sondern nur durch Vernunft bestätigt werden kann. Folglich geht der Pandeismus ausdrücklich davon aus, dass sich der Schöpfer des Universums tatsächlich in das Universum selbst verwandelt hat und dadurch aufgehört hat, als eigenständige Einheit zu existieren.

Dieser synergistische Ansatz ermöglicht es dem Pandeismus, grundlegende Kritiken anzugehen, die gegen den Deismus (insbesondere die Frage, warum ein göttlicher Schöpfer das Universum errichten und anschließend auf Interaktion verzichten würde) und den Pantheismus (bezüglich des Ursprungs und des endgültigen Zwecks des Universums) gerichtet sind.

Indische und ostasiatische Religionen

Merkmale definieren

Ein Hauptanliegen der asiatischen Religionsphilosophie ist nicht die Dichotomie zwischen Geist und Körper, sondern vielmehr das Streben nach einer unveränderlichen Realität oder einem Absoluten, das über den Bereich vergänglicher Erscheinungen und schwankender Phänomene hinausgeht, neben der Suche nach Befreiung von *dukkha* und dem Kreislauf der Wiedergeburt. Der Hinduismus zeichnet sich überwiegend durch eine Substanzontologie aus, in der Brahman als die unveränderliche ultimative Realität jenseits der Sinneserfahrung wahrgenommen wird. Umgekehrt übernimmt der Buddhismus weitgehend eine Prozessontologie und betrachtet die Realität als frei von einer inhärenten, unveränderlichen Essenz.

Ein charakteristisches Merkmal verschiedener asiatischer Philosophien, Technologien und Religionen ist die Anerkennung mehrerer Wahrheitsebenen, eine Betonung des intuitiven und erfahrungsbezogenen Verständnisses des Absoluten, veranschaulicht durch Konzepte wie Jnana, Bodhi und Jianxing (chinesisch: 見性) und die Anwendung von Yin- und Yang-Prinzipien in der ostasiatischen Medizin, die alle die Integration und das Verständnis dieser verschiedenen Wahrheiten betonen.

Hinduismus

Vedanta

Vedanta umfasst die systematische Untersuchung und Organisation der Veden und Upanishaden mit dem Ziel, die vielfältigen und oft gegensätzlichen philosophischen Konzepte dieser Schriften in Einklang zu bringen. Innerhalb von Vedanta haben sich mehrere unterschiedliche Denkschulen herausgebildet:

• Vishishtadvaita, ein qualifizierter Monismus, ist ein philosophisches System, das Ramanuja zugeschrieben wird.
• Shuddhadvaita, ein im Wesentlichen Monismus, repräsentiert die philosophische Tradition von Vallabha.
• Dvaitadvaita, ein differenzieller Monismus, wurde von Nimbarka eingeführt.
• Achintya Bheda Abheda, eine von Chaitanya Mahaprabhu gegründete Vedanta-Schule, die die Philosophie der unvorstellbaren Einheit und Differenz vertritt. Diese Schule wird oft als eine Synthese der strengen dualistischen (dvaita) Theologie von Madhvacharya und des qualifizierten Monismus (vishishtadvaita) von Ramanuja interpretiert.

Moderner Hinduismus

Die britische Kolonialherrschaft in Indien beeinflusste die hinduistische Gesellschaft erheblich. Infolgedessen beschäftigten sich prominente hinduistische Intellektuelle mit der westlichen Kultur und Philosophie und integrierten verschiedene westliche Konzepte in das hinduistische Denken. Diese modernisierte Form des Hinduismus erlangte später im Westen beträchtliche Anerkennung.

Im 19. Jahrhundert spielte Swami Vivekananda eine entscheidende Rolle bei der Wiederbelebung des Hinduismus und der Verbreitung des Advaita Vedanta in der westlichen Welt durch die Ramakrishna-Mission. Seine spezifische Interpretation des Advaita Vedanta wird häufig als Neo-Vedanta bezeichnet. Innerhalb der Advaita-Philosophie postulierte Shankara, dass Meditation und Nirvikalpa Samadhi als Instrumente zur Verwirklichung der inhärenten Einheit von Brahman und Atman dienen und nicht selbst das ultimative Ziel darstellen:

[Y]oga ist eine meditative Praxis, die die Loslösung vom Besonderen und die Identifikation mit dem Universellen beinhaltet und in der Betrachtung des Selbst als der universellsten Einheit, insbesondere des Bewusstseins, gipfelt. Diese Methodik weicht von der klassischen Yoga-Tradition der vollständigen Gedankenunterdrückung ab.

Vivekananda war laut Gavin Flood „eine Figur von großer Bedeutung für die Entwicklung eines modernen hinduistischen Selbstverständnisses und für die Formulierung der westlichen Sicht auf den Hinduismus.“ Ein zentraler Grundsatz seiner Philosophie geht davon aus, dass die Göttlichkeit in allen Wesen wohnt, und behauptet, dass jeder Einzelne die Einheit mit dieser „angeborenen Göttlichkeit“ erreichen kann und dass das Erkennen dieser göttlichen Essenz in anderen Liebe und soziale Harmonie fördert. Vivekananda behauptete, dass der Hinduismus trotz der Vielfalt seiner zahlreichen Erscheinungsformen von einer grundlegenden Einheit durchdrungen sei. Flood deutet darauf hin, dass Vivekanandas Interpretation des Hinduismus derzeit unter den Anhängern am weitesten verbreitet ist. Flood argumentiert weiter, dass diese monistische Perspektive das Fundament des früheren Upanishaden-Denkens bildet, sich auf die Theosophie innerhalb der späteren Vedanta-Tradition erstreckt und im modernen Neo-Hinduismus offensichtlich ist.

Buddhismus

Laut Pāli-Kanon gelten sowohl Pluralismus (nānatta) als auch Monismus (ekatta) als spekulative Standpunkte. Ein Theravada-Kommentar weist darauf hin, dass der Pluralismus mit dem Nihilismus (ucchēdavāda) verwandt oder damit verbunden ist, während der Monismus mit dem Ewigkeitismus (sassatavada) vergleichbar oder damit verbunden ist.

Wahrheitsebenen

Im Buddhismus gibt es eine Vielzahl unterschiedlicher philosophischer und pädagogischer Rahmenbedingungen. Zahlreiche buddhistische Schulen artikulieren unterschiedliche Ebenen der Wahrheit:

• Die Zwei-Wahrheiten-Lehre des Madhyamaka
• Die drei Naturen des Yogacara
• Die Unterscheidung zwischen Essenz und Funktion (oder Absolut-Relativ) im chinesischen und koreanischen Buddhismus
• Die Trikaya-Doktrin, bestehend aus:
  • dem Dharmakāya, auch bekannt als Wahrheitskörper, der das Grundprinzip der Erleuchtung verkörpert und grenzenlos ist;
  • Der Sambhogakāya oder Körper der gegenseitigen Freude, der einen Körper der Glückseligkeit oder eine Manifestation klaren Lichts darstellt;
  • Der Nirmāṇakāya oder erschaffene Körper, der sich in zeitlichen und räumlichen Dimensionen manifestiert.

Die Prajnaparamita-Sutras und Madhyamaka unterstreichen die Nicht-Dualität von Form und Leerheit, die im Herz-Sutra bekanntermaßen als „Form ist Leerheit, Leerheit ist Form“ zum Ausdruck kommt. Im chinesischen Buddhismus wurde dieses Konzept so interpretiert, dass es bedeutet, dass die ultimative Realität kein transzendenter Bereich ist, sondern der alltäglichen Welt der relativen Existenz entspricht. Diese Perspektive stimmte stark mit der vorherrschenden chinesischen kulturellen Betonung der alltäglichen Welt und gesellschaftlichen Strukturen überein. Diese Erklärung klärt jedoch nicht vollständig die Art und Weise auf, wie sich das Absolute in der relativen Welt manifestiert:

Die Leugnung der Dualität von Samsara und Nirvana, wie sie in der Tradition der Vollkommenheit der Weisheit zum Ausdruck kommt, oder die logische Demonstration des Irrtums der dichotomen Konzeptualisierung, wie es Nagarjuna tat, geht nicht direkt auf die grundlegende Beziehung zwischen Samsara und Nirvana ein. Philosophischer gesehen betrifft dies die Verbindung zwischen phänomenaler und ultimativer Realität. Folglich bleibt die Art der Beziehung zwischen diesen beiden Bereichen eine kritische Untersuchung.

Diese Untersuchung wird anhand verschiedener konzeptioneller Rahmen untersucht, darunter Tozans Fünf Ränge, die Ochsenhirtenbilder und Hakuins Vier Wege des Wissens.

Sikhismus

Der Sikhismus vertritt das Konzept des absoluten Monismus. Die Sikh-Philosophie geht davon aus, dass alle Sinneswahrnehmungen eine Illusion darstellen und dass Gott die ultimative Realität darstellt. Zeitliche Formen sind vergänglich, während Gottes Realität allein ewig und dauerhaft ist. Man geht davon aus, dass das Atma (die Seele) aus dem ParamAtma (der Höchsten Seele) stammt und dieses widerspiegelt. Es ist dazu bestimmt, „wieder mit ihr zu verschmelzen“, wie es Guru Arjan, der fünfte Sikh-Guru, ausdrückte, „so wie Wasser wieder mit dem Wasser verschmilzt“.

Gott und die Seele sind grundsätzlich identisch, ähnlich wie Feuer und seine Funken. Der Ausspruch „Atam meh Ram, Ram meh Atam“ bedeutet, dass die ultimative ewige Realität in der Seele liegt und die Seele in dieser Realität enthalten ist. Analog dazu stammen alle individuellen Seelen aus dem universellen Wesen und sind dazu bestimmt, wieder mit ihm zu verschmelzen, so wie unzählige Wellen aus einem einzigen Bach entstehen und sich anschließend wieder in das Wasser integrieren.

Abrahamische Glaubensrichtungen

Judentum

Die jüdische Theologie geht davon aus, dass Gott sich von allen physischen, geschaffenen Wesen unterscheidet und über zeitliche Beschränkungen hinaus existiert.

Maimonides behauptete, dass Gott ein unkörperliches Wesen sei, die ultimative Ursache aller anderen Existenzen. Gott Körperlichkeit zuzuschreiben, argumentierte er, würde Komplexität implizieren, was Gottes Natur als erster Ursache widerspreche und Häresie darstelle. Während chassidische Mystiker die Existenz der physischen Welt als Konflikt mit der absoluten Einfachheit Gottes betrachteten, fand Maimonides keinen solchen Widerspruch.

Das chassidische Denken, insbesondere wie es von Shneur Zalman von Liadi, dem Gründer von Chabad im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert, zum Ausdruck gebracht wurde, postuliert die Immanenz Gottes in der Schöpfung aus zwei miteinander verbundenen Gründen:

1. Ein grundlegender Grundsatz des jüdischen Glaubens besagt, dass „[d]ie göttliche Lebenskraft, die [das Universum] ins Leben ruft, ständig präsent sein muss … Würde diese Lebenskraft [das Universum] auch nur für einen kurzen Moment verlassen, würde es in einen Zustand des völligen Nichts zurückfallen, wie vor der Schöpfung …“
2. Gleichzeitig behauptet das Judentum unumstößlich, dass Gott eine absolute Einheit und vollkommen einfach ist. Wenn also seine erhaltende Kraft in der Natur liegt, dann muss sein Wesen auch in der Natur immanent sein.{{}}

Christentum

Creator–Creature-Unterscheidung

Christen behaupten, dass Gott das Universum ex nihilo und nicht aus seiner eigenen Substanz erschaffen hat, und unterscheiden damit den Schöpfer von der Schöpfung, die er transzendiert. Es gibt auch eine Bewegung, die den „christlichen Panentheismus“ befürwortet.

Ablehnung des radikalen Dualismus

In Über die freie Wahl des Willens behauptete Augustinus im Rahmen des Problems des Bösen, dass das Böse nicht das Gegenteil des Guten sei, sondern lediglich dessen Abwesenheit, da es ihm an inhärenter Existenz fehle. In ähnlicher Weise charakterisierte C. S. Lewis das Böse im blossen Christentum als „Parasit“ und meinte, es könne nicht unabhängig existieren, ohne dass das Gute es aufrechterhalte. Lewis argumentierte außerdem gegen den auf moralischem Absolutismus basierenden Dualismus und lehnte das dualistische Konzept von Gott und Satan als gegensätzlichen Kräften ab. Er behauptete, dass Gott kein Gleiches und folglich kein Gegenteil besitze, und betrachtete Satan stattdessen als das Gegenteil von Michael, dem Erzengel. Daher plädierte Lewis für eine eingeschränktere Form des Dualismus. Andere Theologen wie Greg Boyd haben ausführlicher argumentiert, dass biblische Autoren einen „begrenzten Dualismus“ vertraten, was impliziert, dass Gott und Satan einen echten Konflikt führen, jedoch nur durch den von Gott gewährten freien Willen und für eine von ihm zugelassene Dauer.

Mormonismus

Die Theologie der Heiligen der Letzten Tage artikuliert eine Form des Monismus mit zwei Aspekten, der Materialismus und Ewigkeit vereint. Darin wird behauptet, dass die Schöpfung *ex materia* erfolgte (im Gegensatz zum im konventionellen Christentum vorherrschenden *ex nihilo*-Konzept), eine Ansicht, die von Parley Pratt geäußert und vom Gründer der Bewegung, Joseph Smith, bestätigt wurde. Dieser theologische Rahmen macht keinen Unterschied zwischen dem Spirituellen und dem Materiellen und betrachtet sie nicht nur als ähnlich ewig, sondern letztlich als zwei Manifestationen derselben zugrunde liegenden Realität oder Substanz.

Parley Pratt formulierte ein Konzept des Vitalismus, das mit der evolutionären Anpassung verflochten ist, und behauptete, dass „diese ewigen, aus sich selbst existierenden Elemente mehr oder weniger bestimmte inhärente Eigenschaften oder Attribute in sich besitzen; oder mit anderen Worten, sie besitzen Intelligenz, die an ihre verschiedenen Sphären angepasst ist.“

Pratts Perspektive weist auch Ähnlichkeit mit der Monadologie von Gottfried Leibniz auf, die postuliert, dass „die Realität aus Geistesatomen besteht“. Das sind lebendige Kraftzentren.“

Brigham Youngs vitalistische Philosophie schlägt eine Proto-Mentalität vor, die den Elementarteilchen innewohnt, indem sie besagt: „Es gibt Leben in der gesamten Materie, in der gesamten Ewigkeit; es ist im Gestein, im Sand, im Staub, im Wasser, in der Luft, in den Gasen und kurz gesagt, in jeder Beschreibung und Organisation der Materie; ob fest, flüssig oder gasförmig, Teilchen, die mit Teilchen zusammenarbeiten.“ (LDS) Verständnis von Materie wird als „im Wesentlichen dynamisch und nicht statisch“ charakterisiert, wenn es sich tatsächlich nicht um eine Art lebendige Energie handelt und dass sie zumindest der Herrschaft der Intelligenz unterliegt.

John A. Widstoe vertrat einen vergleichbaren, vitalistischeren Standpunkt und behauptete: „Leben ist nichts anderes als Materie in Bewegung; dass daher alle Materie eine Art Leben besitzt … Materie … [ist] Intelligenz … daher ist alles im Universum lebendig.“ Dennoch verzichtete Widstoe darauf, den Panpsychismus ausdrücklich zu befürworten.

Islam

Koran

Vincent Cornell geht davon aus, dass der Koran eine monistische Darstellung Gottes darstellt und die Realität als ein integriertes Ganzes darstellt, in dem Gott ein einzigartiges Konzept darstellt, das alle existierenden Phänomene umfasst.

Umgekehrt behauptet die vorherrschende wissenschaftliche Ansicht, dass abrahamitische religiöse Texte, insbesondere der Koran, die Schöpfung und Gott als unterschiedliche Einheiten beschreiben. Diese Schriften verdeutlichen, dass zwar alles von Gott stammt und der göttlichen Kontrolle unterliegt, die Schöpfung sich jedoch gleichzeitig durch ihre Abhängigkeit von der Existenz Gottes auszeichnet.

Sufismus

Bestimmte Sufi-Mystiker befürworten den Monismus. Ein prominentes Beispiel ist der persische Dichter Rumi (1207–1273) aus dem 13. Jahrhundert, der in seinem Lehrgedicht Masnavi monistische Prinzipien formulierte. Im Masnavi sagt Rumi:

Im Shop für Unity (Wahdat); Alles, was Sie dort sehen, außer dem Einen, ist ein Idol.

Trotzdem behielten andere Sufi-Mystiker, darunter Ahmad Sirhindi, einen dualistischen Monotheismus bei und betonten die klare Trennung von Gott und dem Universum.

Der einflussreichste Befürworter des islamischen Monismus war der Sufi-Philosoph Ibn Arabi (1165–1240). Er formulierte das Konzept der „Einheit des Seins“ (arabisch: waḥdat al-wujūd), das einige Gelehrte als monistische Philosophie interpretieren. Der aus al-Andalus stammende Ibn Arabi beeinflusste die muslimische Welt tiefgreifend und erhielt den Titel „der große Meister“. Seine Lehren wurden in den Jahrhunderten nach seinem Tod immer umstrittener. Ahmad Sirhindi beispielsweise kritisierte die monistische Interpretation der „Einheit des Seins“ und plädierte stattdessen für die dualistisch kompatible „Einheit des Zeugnisses“ (arabisch: wahdat ash-shuhud), die eine klare Unterscheidung zwischen Schöpfer und Schöpfung aufrechterhielt. Anschließend bemühte sich Schah Waliullah Dehlawi, diese beiden Perspektiven in Einklang zu bringen, indem er behauptete, dass ihre Unterschiede in erster Linie semantischer Natur seien. Er argumentierte, dass die universelle Existenz (die sich in der Schöpfung vom Schöpfer unterscheidet) und die göttliche Essenz unterschiedlich seien und dass die universelle Existenz (in einem nichtplatonischen Sinne) von der göttlichen Essenz ausgeht, wobei ihre Beziehung der zwischen der Zahl Vier und dem Konzept einer geraden Zahl ähnelt.

Shi'ism

Die Doktrin des waḥdat al-wujūd findet auch innerhalb der rationalistischen Philosophie des Zwölferschiitentums, die insbesondere von der prominenten modernen Persönlichkeit Ruhollah Khomeini vertreten wird, großen Anklang.

Baháʼí-Glaube

Während sich die Lehren des Baháʼí-Glaubens überwiegend auf soziale und ethische Belange konzentrieren, werden mehrere grundlegende Texte als mystisch bezeichnet. Darunter befinden sich Passagen mit monistischem Charakter, wie sie beispielsweise in „Die sieben Täler“ und „Die verborgenen Worte“ zu finden sind. Die Baháʼí-Lehren bringen die Divergenz zwischen dualistischen und monistischen Perspektiven in Einklang, indem sie behaupten, dass diese gegensätzlichen Standpunkte eher auf Variationen zwischen Beobachtern als auf der beobachteten Realität selbst beruhen. Dieser Ansatz stellt keine Dichotomie „höhere Wahrheit/niedere Wahrheit“ dar. Gott gilt als unerkennbar; Daher ist es für die Menschheit unmöglich, ein direktes Verständnis von Gott oder dem Absoluten zu erlangen, da alles menschliche Wissen von Natur aus relativ ist.

• Kosmischer Pluralismus
• Henosis
• Unbestimmter Monismus
• Materialmonismus
• Monistischer Idealismus
• Ontologischer Pluralismus
• Realistischer Monismus
• Sikhismus
• Taoismus
• Eindeutigkeit des Seins
• Wuji

Notizen

Referenzen

Quellen

• Schaeffer, Jonathan. "Monismus." In Zalta, Edward N. (Hrsg.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Quelle: TORIma Akademie Archive