Mysticism

Mystik umfasst religiöse Traditionen, die sich auf die menschliche Transformation konzentrieren und oft durch spezifische Praktiken und tiefgreifende religiöse Erfahrungen erleichtert werden. Umgangssprachlich wird der Begriff „Mystik“ häufig mit „mystischer Erfahrung“ gleichgesetzt, einer modernen Ausdrucksweise, die einen ekstatischen, einheitlichen Zustand der Einheit mit einer göttlichen Entität, dem Absoluten oder der Gesamtheit der Existenz bezeichnet.

Seit den 1970er Jahren hat die wissenschaftliche Forschung diese enge Definition jedoch in Frage gestellt und darauf hingewiesen, dass als Mystik kategorisierte Phänomene auch den Erwerb tiefer Einsichten in ultimative oder verborgene Wahrheiten bedeuten können. Beispiele hierfür sind buddhistisches Erwachen, hinduistisches Prajna, nichtdualistische Perspektiven, die Erkenntnis von Leerheit und Ichlosigkeit sowie verschiedene veränderte Bewusstseinszustände wie Samadhi.

Der Begriff „Mystik“ stammt aus dem Altgriechischen und hat sich durch verschiedene historisch spezifische Interpretationen entwickelt. Ursprünglich vom griechischen Wort μύω múō abgeleitet, was „verschließen“ oder „verbergen“ bedeutet, umfasste seine Anwendung im frühen und mittelalterlichen Christentum die biblischen, liturgischen (einschließlich sakramentalen), spirituellen und kontemplativen Aspekte des Glaubens. In der frühen Neuzeit weitete sich der Umfang der Mystik erheblich aus und umfasste ein breites Spektrum an Überzeugungen und Ideologien, die mit „außergewöhnlichen Erfahrungen und Geisteszuständen“ verbunden waren.

Im weitesten Sinne manifestiert sich Mystik, verstanden als Weg zur persönlichen Transformation, in zahlreichen religiösen Traditionen. Dazu gehören westliche Mystik, westliche Esoterik, Sufismus, Buddhismus und Hinduismus.

Etymologie

Der Begriff „Mystik“ stammt vom griechischen Wort μύω, was übersetzt „Ich verberge“ bedeutet, und dessen Ableitung μυστικός, mystikos, was „ein Eingeweihter“ bedeutet. Im zeitgenössischen Griechisch hat sich das Verb μύω so entwickelt, dass es unterschiedliche Primärbedeutungen wie „einführen“ und „einweihen“ trägt. Sekundäre Interpretationen umfassen „vorstellen“, „jemanden auf etwas aufmerksam machen“, „schulen“, „vertraut machen“ und „erste Erfahrungen mit etwas machen“.

Eine verwandte verbale Form, μυέω (mueó oder myéō), findet sich im Neuen Testament. Laut Strong's Concordance beinhaltet seine wörtliche Interpretation das Schließen von Augen und Mund, um ein Geheimnis zu begreifen. Im übertragenen Sinne bedeutet es die Einweihung in eine „Mysterienoffenbarung“, eine Bedeutung, die in den Initiationsritualen heidnischer Mysterienkulte verwurzelt ist. Im Neuen Testament gibt es auch das verwandte Substantiv μυστήριον (mustérion oder mystḗrion), das als etymologische Grundlage für das englische Wort „mystery“ dient. Dieser Begriff bezeichnet „alles Verborgene“, ein Geheimnis, das zum Verständnis einer Einweihung bedarf. Im neutestamentlichen Kontext wird darunter verstanden, dass es sich auf die göttlichen Ratschläge Gottes bezieht, die zuvor verborgen waren, jetzt aber durch das Evangelium offenbart werden und die umfassendere christliche Offenbarung und/oder spezifische Wahrheiten oder Elemente davon umfassen.

Gemäß Thayers griechischem Lexikon bezeichnet der Begriff μυστήριον im klassischen Griechisch „ein Verborgenes“. Ding‘ oder ‚Geheimnis‘. In der Antike bezog sich der Begriff insbesondere auf religiöse Geheimnisse, die ausschließlich Eingeweihten anvertraut wurden und denen es verboten war, sie an Uneingeweihte weiterzugeben. Sowohl in der Septuaginta als auch im Neuen Testament änderte sich die Bedeutung des Wortes hin zu einem verborgenen Zweck, Rat oder geheimen Willen. Während es gelegentlich auf die verborgenen Absichten von Menschen angewendet wird, bezeichnet es häufiger den verborgenen Willen Gottes. In anderen biblischen Kontexten vermittelt es die mystische oder verborgene Bedeutung von Phänomenen, beispielsweise die zugrunde liegenden Geheimnisse von Sprüchen, Namen oder Bildern, die in Visionen und Träumen vorkommen. Die Vulgata gibt diesen griechischen Begriff häufig in das lateinische sacramentum (Sakrament) um.

Das verwandte griechische Substantiv μύστης (mustis oder mystis, Singular) bezeichnet einen Eingeweihten, insbesondere eine Person, die in die Mysterien aufgenommen wurde. Ana Jiménez San Cristobals Forschung zu griechisch-römischen Mysterien und Orphismus zeigt, dass sowohl die Singularform μύστης als auch die Pluralform μύσται in antiken griechischen Texten vorkommen, um Initiierte zu kennzeichnen religiöse Geheimnisse. Die Anhänger dieser Mysterienreligionen bildeten eine exklusive Kohorte, die ausschließlich durch einen Initiationsprozess Zutritt erlangte. San Cristobal beobachtete eine Verbindung zwischen diesen Begriffen und βάκχος (Bacchus), einer Bezeichnung für eine bestimmte Kategorie von Eingeweihten innerhalb der orphischen Mysterien. Der früheste dokumentierte Zusammenhang zwischen diesen Begriffen findet sich in den Schriften von Heraklit. Textquellen identifizieren solche Eingeweihten als Personen, die sich einer Reinigung unterzogen und bestimmte Rituale durchgeführt haben. Eine Passage aus Euripides‘ Kretern legt nahe, dass ein μύστης (Eingeweihter), der einen asketischen Lebensstil annimmt, auf sexuelle Aktivitäten verzichtet und den Kontakt mit dem Verstorbenen vermeidet, später als βάκχος. Diese Eingeweihten waren Anhänger des Gottes Dionysos Bacchus, nahmen den Namen ihrer Gottheit an und strebten nach Identifikation mit ihm.

Vor dem sechsten Jahrhundert wurden die heute als Mystik kategorisierten Praktiken mit den Begriffen contemplatio und theoria bezeichnet. Johnston geht davon aus, dass „sowohl Kontemplation als auch Mystik vom Auge der Liebe sprechen, das die göttlichen Realitäten betrachtet, anstarrt und sich ihrer bewusst ist.“

Definitionen

Peter Moore charakterisiert den Begriff „Mystik“ als „problematisch, aber unverzichtbar“ und beschreibt ihn als einen generischen Deskriptor, der unterschiedliche Praktiken und Ideen konsolidiert, die sich unabhängig voneinander entwickelt haben. Dupré stellt fest, dass „Mystik“ zahlreiche Definitionen erhalten hat, während Merkur die historische Variabilität in der Bedeutung des Begriffs hervorhebt. Moore bemerkt außerdem, dass „Mystizismus“ zu einer vorherrschenden Bezeichnung für Konzepte geworden ist, die als „nebulös, esoterisch, okkult oder übernatürlich“ wahrgenommen werden.

Parsons warnt davor, dass das, was zunächst als einfaches Phänomen mit klaren Gemeinsamkeiten erscheinen könnte, im Rahmen der akademischen Religionswissenschaft „undurchsichtig und auf mehreren Ebenen kontrovers“ geworden ist. Aufgrund seiner christlichen Konnotationen und des Fehlens analoger Begriffe in verschiedenen Kulturen halten einige Wissenschaftler „Mystik“ für einen unzureichend beschreibenden Begriff. Umgekehrt halten andere Wissenschaftler den Begriff für ein unechtes Konstrukt und charakterisieren ihn als „das Produkt des Universalismus nach der Aufklärung“.

Richard Jones stellt fest, dass „nur wenige klassische Mystiker ihre Erfahrungen als die Vereinigung zweier Realitäten bezeichnen: Es gibt keine buchstäbliche ‚Verschmelzung‘ oder ‚Absorption‘ einer Realität in eine andere, die nur zu einer Einheit führt.“ Er geht näher auf die Mystik ein, indem er die Art des Zugangs betont und damit sowohl die Vereinigung des Mystikers mit einer transzendenten Realität als auch die nichtsinnliche Wahrnehmung dieser Realität umfasst. Eine mystische Erfahrung kann durch den behaupteten Zugang des Mystikers zu „Realitäten oder Sachverhalten charakterisiert werden, die durch die gewöhnliche Sinneswahrnehmung, die durch mentale Vorstellungen, somatosensorische Modalitäten oder Standard-Selbstbeobachtung strukturiert ist, nicht zugänglich sind“. Die Wahrhaftigkeit solcher Erfahrungen bleibt jedoch eine offene Frage.

Union und mystische Erfahrung

Mystik hat ihre Wurzeln im Neuplatonismus und Henosis und wird gemeinhin als Vereinigung mit Gott oder dem Absoluten verstanden. Im 13. Jahrhundert tauchte der Begriff unio mystica auf, der sich auf eine „spirituelle Ehe“, Ekstase oder Verzückung bezieht, die durch Gebet erreicht wird und die Betrachtung „sowohl der Allgegenwart Gottes in der Welt als auch Gottes in seinem Wesen“ ermöglicht. Später, im 19. Jahrhundert, wurde dieser Begriff der „Vereinigung“ unter dem Einfluss der Romantik als „religiöse Erfahrung“ umgedeutet, die Gewissheit über Gott oder eine transzendentale Realität bot.

William James (1842–1910) war ein einflussreicher Verfechter dieser Perspektive und behauptete, dass „in mystischen Zuständen wir beide eins mit dem Absoluten werden und uns unserer Einheit bewusst werden.“ James machte die Verwendung des Begriffs „religiöse Erfahrung“ in seinem Werk „The Varieties of Religious Experience“ populär und trug damit zu seiner Interpretation als eine besondere Erfahrung bei, die mit Sinneswahrnehmungen vergleichbar ist. Er kategorisierte religiöse Erfahrungen unter „persönliche Religion“, die er als „grundlegender als Theologie oder Geistlichkeit“ ansah. James wandte auch einen perennialistischen Rahmen auf religiöse Erfahrungen an und postulierte, dass solche Erfahrungen über verschiedene Traditionen hinweg äußerst einheitlich seien.

McGinn stellt fest, dass der Begriff unio mystica trotz seines christlichen Ursprungs überwiegend ein zeitgenössischer Ausdruck ist. Er behauptet, dass „Präsenz“ eine größere Präzision bietet als „Vereinigung“, da nicht alle Mystiker eine Vereinigung mit Gott artikulierten und zahlreiche Visionen und Wunder nicht zwangsläufig mit einer solchen Vereinigung verbunden waren. Darüber hinaus plädiert McGinn dafür, sich auf das „Bewusstsein“ der Anwesenheit Gottes und nicht auf „Erfahrung“ zu beziehen, und erklärt, dass mystische Aktivität über die bloße Wahrnehmung Gottes als äußeres Wesen hinausgeht und stattdessen „neue Wege des Wissens und Liebens umfasst, die auf Bewusstseinszuständen basieren, in denen Gott in unseren inneren Handlungen präsent wird.“

Dennoch ist das Konzept der „Vereinigung“ nicht universell anwendbar. Advaita Vedanta postuliert beispielsweise eine einzigartige Realität, Brahman, die keine separate Einheit impliziert, mit der man sich vereinen könnte; Das Brahman in jedem Individuum (atman) war schon immer von Natur aus identisch mit Brahman. Dan Merkur stellt ebenfalls fest, dass die Definition von Mystik allein als Vereinigung mit Gott oder dem Absoluten zu restriktiv ist, da einige Traditionen, wie die von Pseudo-Dionysius dem Areopagiten und Meister Eckhart, eher einen Zustand des Nichts als der Einheit anstreben. Merkur hebt auch die Betonung des Nichts in der Kabbala und im Buddhismus hervor. Blakemore und Jennett weisen außerdem auf die häufige Ungenauigkeit von „Definitionen des Mystizismus“ hin und stellen fest, dass diese spezielle Interpretation und Definition eine neuere Entwicklung darstellt, die dennoch zum vorherrschenden Standard geworden ist.

Gellman definiert eine „einheitliche Erfahrung“ als eine Erfahrung, die „eine phänomenologische Debetonung, Verwischung oder Auslöschung der Vielfältigkeit mit sich bringt, wobei davon ausgegangen wird, dass die kognitive Bedeutung der Erfahrung genau in dieser Phänomenologie liegt.“ Funktion."

Prozess- und Erklärungskontext

Mystik beinhaltet von Natur aus einen erklärenden Kontext, der mystischen, visionären und damit verbundenen Erfahrungen, wie z. B. Trancen, Bedeutung verleiht. Dan Merkur weist darauf hin, dass Mystik jede Form von Ekstase oder verändertem Bewusstseinszustand sowie die damit verbundenen Ideen und Interpretationen umfassen kann. Parsons betont in Anlehnung an Richard Jones die entscheidende Unterscheidung zwischen vorübergehenden Erfahrungen und Mystik als fortlaufendem Prozess, der in eine „religiöse Matrix“ spezifischer Texte und Praktiken eingebettet ist. Peter Moore stellt außerdem fest, dass mystische Erfahrungen spontan und natürlich bei Personen auftreten können, die keiner religiösen Tradition angehören, und dass diese Erfahrungen nicht immer in einem religiösen Rahmen interpretiert werden. Ann Taves untersucht die Mechanismen, durch die bestimmte Erfahrungen kategorisiert und als religiös oder mystisch bezeichnet werden.

Intuitive Einsicht und Erleuchtung

Mehrere Wissenschaftler betonen, dass mystische Erfahrung ein intuitives Verständnis der existenziellen Bedeutung, verborgener Wahrheiten und der Lösung der Herausforderungen des Lebens erfordert. Larson definiert „mystische Erfahrung“ als „ein intuitives Verständnis und eine Erkenntnis des Sinns der Existenz“. McClenon charakterisiert Mystik als „die Lehre, dass besondere mentale Zustände oder Ereignisse ein Verständnis der ultimativen Wahrheiten ermöglichen“. In ähnlicher Weise beschreibt James R. Horne mystische Erleuchtung als „eine zentrale visionäre Erfahrung [...], die zur Lösung eines persönlichen oder religiösen Problems führt.“

Evelyn Underhill geht davon aus, dass Illumination als allgemeine englische Beschreibung für das Phänomen Mystik dient. Dieser Begriff, Illumination, stammt vom lateinischen illuminatio, das im 15. Jahrhundert auf das christliche Gebet angewendet wurde. Analoge asiatische Konzepte umfassen Bodhi, Kenshō und Satori im Buddhismus, die häufig als „Erleuchtung“ wiedergegeben werden, und Vipassana; Alle diese Begriffe bezeichnen kognitive Prozesse, die Intuition und Verständnis beinhalten.

Spirituelles Leben und Reformation

Wissenschaftler behaupten, dass Mystik mehr als nur „mystische Erfahrung“ umfasst. Gellman postuliert beispielsweise, dass das ultimative Ziel der Mystik die menschliche Transformation ist und nicht nur das Erreichen mystischer oder visionärer Zustände. In ähnlicher Weise identifiziert McGinn die persönliche Transformation als das entscheidende Kriterium für die Authentifizierung christlicher Mystik.

Historische Entwicklung des Begriffs

Die hellenistische Zeit

Während der hellenistischen Ära bezeichnete der Begriff „mystisch“ „geheime“ religiöse Zeremonien wie die Eleusinischen Mysterien. Diese Verwendung implizierte nicht direkt transzendentale Konzepte. Ein „Mystikos“ war eine Person, die in eine Mysterienreligion eingeweiht wurde.

Frühchristlicher Kontext

Im frühen Christentum umfasste der Begriff „Mystikos“ drei miteinander verbundene Dimensionen: die biblische, die liturgische und die spirituelle oder kontemplative. Die biblische Dimension bezog sich auf „verborgene“ oder allegorische Interpretationen von Schrifttexten. Die liturgische Dimension bezog sich auf das eucharistische Geheimnis, insbesondere auf die Gegenwart Christi in der Eucharistie. Die dritte Dimension umfasste die kontemplative oder erfahrungsmäßige Wahrnehmung Gottes.

Vor dem sechsten Jahrhundert wurde der griechische Begriff theoria, der auf Lateinisch „Kontemplation“ bedeutet, auf die mystische Interpretation der Bibel und die direkte Vision Gottes angewendet. Die frühen Kirchenväter stellten die Verbindung zwischen Mystik und der göttlichen Vision her, indem sie den Begriff adjektivisch in Ausdrücken wie „mystische Theologie“ und „mystische Kontemplation“ verwendeten.

Theoria ermöglichte es den Kirchenvätern, tiefgreifende Bedeutungsebenen in biblischen Texten zu erkennen, die sich rein wissenschaftlichen oder empirischen Interpretationsmethoden entzogen. Bemerkenswert ist, dass die antiochenischen Väter in jeder Schriftpassage eine doppelte Bedeutung identifizierten, die sowohl wörtliche als auch spirituelle Interpretationen umfasste.

In der Folge wurde theoria oder Kontemplation von intellektuellen Aktivitäten unterschieden, was in der Identifizierung von θεωρία oder contemplatio als eigenständige Form des Gebets, getrennt von diskursiver Meditation, sowohl im Osten als auch im Westen gipfelte Traditionen.

Mittelalterliche Interpretationen

Das dreigliedrige Verständnis von „mystisch“ blieb im gesamten Mittelalter bestehen. Dan Merkur weist darauf hin, dass der Begriff unio mystica im 13. Jahrhundert entstand und als Synonym für „spirituelle Ehe“ diente – ein ekstatischer oder entzückter Zustand, der durch Gebete erreicht wird, die darauf abzielen, sowohl über Gottes Allgegenwart in der Welt als auch über seine wesentliche Natur nachzudenken. Der Mystizismus kam auch in verschiedenen zeitgenössischen Sekten zum Ausdruck, darunter den Waldensern.

Apophatische Theologie

Unter dem Einfluss von Pseudo-Dionysius dem Areopagiten entwickelte sich das Konzept der mystischen Theologie, um die Erforschung der allegorischen Wahrheiten der Bibel und „das spirituelle Bewusstsein des unbeschreiblichen Absoluten jenseits der Theologie der göttlichen Namen“ zu bezeichnen. Die apophatische Theologie des Pseudo-Dionysius, auch bekannt als „negative Theologie“, hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die mittelalterliche klösterliche Religiosität, vor allem bei Männern aufgrund von Einschränkungen bei der Bildung von Frauen. Dieser theologische Ansatz wurde vom Neuplatonismus geprägt und hatte großen Einfluss auf die ostorthodoxe christliche Theologie. Innerhalb des westlichen Christentums stellte es eine Gegenströmung zur vorherrschenden kataphatischen oder „positiven“ Theologie dar.

Die Renaissance

Im 15. Jahrhundert verfasste der bekannte Theologe Jean Gerson zahlreiche Werke zur „mystischen Theologie“, in der er sie als jedes theologische oder göttlich-menschliche Wissen definierte, das im affektiven Bereich (in Bezug auf Willen und Emotionen) und nicht im intellektuellen Bereich entsteht. Diese Form der Mystik stellte eine weit gefasste Kategorie dar, die das positive Gottesverständnis umfasste, das oft durch praktische „reuige Aktivität“ (z. B. sakramentale Teilnahme) und nicht durch passive esoterische oder transzendente religiöse Ekstase erreicht wurde. Gerson präsentierte es als Gegenmittel zur „selbstverherrlichenden Hyper-Neugier“ der Scholastik und behauptete, es sei auch für ungebildete Personen zugänglich. Das Ziel der affektiven Mystik bestand oft darin, Gottes Güte oder Liebe wahrzunehmen, im Gegensatz zu einer Betonung seiner radikalen Andersartigkeit.

Baron Friedrich von Hügel analysierte die Theologie Katharinas von Siena im Rahmen der mystischen Theologie in seinem Werk Das mystische Element der Religion, wie es in der heiligen Katharina von Genua und ihren Freunden studiert wurde von 1908. Von Hügel postulierte drei grundlegende Komponenten religiöser Erfahrung: die institutionelle/historische, die intellektuelle/spekulative und die mystische/erfahrungsbezogene.

Erasmus verstand Mystik als in der Betrachtung tiefgreifender biblischer Geheimnisse begründet, insbesondere der bemerkenswerten Person Christi.

Interpretationen der Frühen Neuzeit

Im 16. und 17. Jahrhundert begann der Begriff Mystik als Substantiv zu fungieren, eine Entwicklung, die mit einem aufkeimenden intellektuellen Diskurs verbunden war, der Wissenschaft zunehmend von Religion unterschied.

Martin Luther lehnte die allegorische Interpretation der Bibel ab und verurteilte die mystische Theologie, da er sie eher als platonisch denn als christlich wahrnahm. Folglich erlebte „das Mystische“, verstanden als die Suche nach verborgenen Textbedeutungen, eine Säkularisierung und wurde eher mit Literatur als mit Wissenschaft oder Prosa verknüpft.

Gleichzeitig wurde die Wissenschaft von der Religion unterschieden. Mitte des 17. Jahrhunderts wurde „das Mystische“ zunehmend auf den religiösen Bereich beschränkt, wodurch Religion und „Naturphilosophie“ als unterschiedliche Methoden zur Aufdeckung der verborgenen Bedeutungen des Universums abgegrenzt wurden. Traditionelle Hagiographien und heilige Schriften wurden später als „mystisch“ bezeichnet, wobei der Schwerpunkt von Tugenden und Wundern auf außergewöhnliche Erfahrungen und Geisteszustände verlagert wurde und so eine neuartige „mystische Tradition“ begründet wurde. Diese Zeit förderte auch eine neue Vorstellung vom Göttlichen als einer intrinsischen menschlichen Essenz, die über verschiedene religiöse Manifestationen hinausgeht.

Zeitgenössische Interpretationen

Das neunzehnte Jahrhundert erlebte eine zunehmende Betonung der individuellen Erfahrung und diente als Kontrapunkt zum aufkeimenden Rationalismus, der in der westlichen Gesellschaft vorherrschte. Diese Ära schränkte die Definition von Mystik erheblich ein:

Das Zusammenspiel theologischer und wissenschaftlicher Standpunkte führte zu einem Kompromiss, bei dem die meisten traditionell als Mystik kategorisierten Formen als bloße psychologische Phänomene neu klassifiziert wurden. Nur eine bestimmte Sorte, die durch ihr Streben nach Vereinigung mit dem Absoluten, dem Unendlichen oder Gott – und der daraus resultierenden Wahrnehmung der wesentlichen Einheit – gekennzeichnet ist, wurde als wirklich mystisch angesehen. Dennoch belegen historische Beweise ein derart eingeschränktes Verständnis von Mystik nicht.

Beeinflusst vom Perennialismus, einer Philosophie, die sowohl im westlichen als auch im östlichen Kontext durch Unitarismus, Transzendentalisten und Theosophie populär gemacht wurde, erweiterte sich das Konzept der Mystik auf ein breites Spektrum religiöser Traditionen und integrierte verschiedene Formen der Esoterik, Praktiken und Überzeugungen. Diese Ausweitung des Begriffs auf vergleichbare Phänomene in nichtchristlichen Religionen prägte maßgeblich die Reaktionen der Hindus und Buddhisten auf den Kolonialismus und führte zu Bewegungen wie Neo-Vedanta und dem buddhistischen Modernismus.

Im zeitgenössischen Diskurs hat sich „Mystik“ zu einem umfassenden Begriff für verschiedene nichtrationale Weltanschauungen, Parapsychologie und Pseudowissenschaften entwickelt. William Harmless behauptet insbesondere, dass Mystik „ein Sammelbegriff für religiöse Verrücktheit“ geworden sei. Innerhalb der wissenschaftlichen Religionswissenschaft sei die vermeintliche „eindeutige Gemeinsamkeit“ des Begriffs „undurchsichtig und umstritten“ geworden. Die Anwendung von „Mystizismus“ unterscheidet sich erheblich zwischen verschiedenen Traditionen, was einige Wissenschaftler dazu veranlasst, die Verschmelzung von Mystik mit verwandten Konzepten wie Spiritualität und Esoterik hervorzuheben und dabei die Unterschiede zwischen verschiedenen Traditionen hervorzuheben.

Typologien und Erscheinungsformen

Gestützt auf verschiedene Definitionen – darunter Mystik als Erfahrung der Einheit oder des Nichts, als religiös zugeschriebener veränderter Bewusstseinszustand, als „Erleuchtung“ oder tiefe Einsicht und als transformativer Weg – manifestiert sich „Mystik“ in zahlreichen Kulturen und religiösen Traditionen und umfasst sowohl volkstümliche als auch organisierte religiöse Kontexte. Diese Traditionen beinhalten häufig Praktiken, die darauf abzielen, religiöse oder mystische Erfahrungen hervorzurufen, sowie ethische Rahmenbedingungen und Disziplinen, die darauf abzielen, Selbstbeherrschung zu fördern und solche Erfahrungen in das tägliche Leben zu integrieren.

Dan Merkur stellt jedoch fest, dass mystische Praktiken häufig von alltäglichen religiösen Bräuchen abweichen und oft auf „Religionsspezialisten wie Mönche, Priester und andere Entsagende“ beschränkt sind.

Schamanistische Mystik

Dan Merkur geht davon aus, dass Schamanismus als eine Form der Mystik angesehen werden kann, die durch den Zugang zur Geisterwelt durch religiöse Ekstase gekennzeichnet ist. Mircea Eliade definiert Schamanismus in ähnlicher Weise als eine „Technik der religiösen Ekstase“.

Schamanismus bedeutet, dass ein Praktizierender einen veränderten Bewusstseinszustand erreicht, um Geister wahrzunehmen und mit ihnen in Kontakt zu treten und so transzendentale Energien in den irdischen Bereich zu leiten. Als Schamane gilt ein Individuum, das Zugang zum Reich gütiger und böswilliger Geister hat und Einfluss darauf hat und typischerweise bei Ritualen zur Wahrsagerei und Heilung in einen Trancezustand gerät.

Neoschamanismus bezieht sich auf zeitgenössische Varianten schamanischer Praktiken oder Methoden zur Suche nach Visionen und Heilung, die vor allem in westlichen Ländern beobachtet werden. Diese Bewegung umfasst ein vielseitiges Spektrum an Überzeugungen und Ritualen, die sich auf das Erreichen veränderter Bewusstseinszustände und die Kommunikation mit der Geisterwelt konzentrieren und häufig mit New-Age-Praktiken in Verbindung gebracht werden.

Westliche Mystik

Mystery Religionen

Die Eleusinischen Mysterien (Griechisch: Ἐλευσίνια Μυστήρια) stellten jährliche Initiationsriten innerhalb der den Göttinnen Demeter und Persephone gewidmeten Kulte dar, die vertraulich in Eleusis, einem Ort in der Nähe von Athen im antiken Griechenland, durchgeführt wurden. Entstanden um 1600 v. Chr. Während der mykenischen Zeit bestanden diese Mysterien zwei Jahrtausende lang und entwickelten sich zu einem bedeutenden Fest während der hellenischen Ära, bevor sie ihren Einfluss auf Rom ausdehnten. Zahlreiche wissenschaftliche Arbeiten deuten darauf hin, dass die tiefgreifende Wirkung der eleusinischen Mysterien auf den psychoaktiven Eigenschaften des Kykeon beruht, das als Entheogen fungiert.

Christliche Mystik

Frühes Christentum

Die von Pseudo-Dionysius dem Areopagiten im 6. Jahrhundert formulierte apophatische oder „negative“ Theologie hat die mittelalterliche klösterliche Religiosität tiefgreifend beeinflusst und sowohl östliche Traditionen als auch, durch lateinische Übersetzungen, westliche Kontexte beeinflusst. Pseudo-Dionysius integrierte die neuplatonische Philosophie, insbesondere die Ideen des Proklos, in den christlich-theologischen Diskurs.

Ostorthodoxes Christentum

Die Ostorthodoxe Kirche pflegt eine ehrwürdige Tradition der theoria (intime Erfahrung) und hesychia (innere Stille), wobei kontemplatives Gebet geistige Ruhe fördert und Fortschritte in Richtung theosis (Vergöttlichung) ermöglicht.

Theosis, definiert als praktische Einheit mit und Konformität mit Gott, wird durch die Praxis des kontemplativen Gebets erreicht, das die Anfangsphase von theoria darstellt und aus der Kultivierung von Wachsamkeit (nepsis) entsteht. Innerhalb der theoria nimmt ein Individuum die „teilbar unteilbaren“ göttlichen Wirken (energeia) Gottes als das „ungeschaffene Licht“ der Verklärung wahr, eine ewige Gnade, die intrinsisch aus der tiefen Dunkelheit der unverständlichen göttlichen Essenz hervorgeht. Dieses Streben stellt das zentrale Ziel des Hesychasmus dar, einer spirituellen Disziplin, die vom Heiligen Symeon, dem neuen Theologen, entwickelt, von den Klostergemeinschaften des Berges Athos übernommen und vom Heiligen Gregor Palamas im Gegensatz zum griechischen humanistischen Philosophen Barlaam von Kalabrien prominent verfochten wurde. Römisch-katholische Kritiker behaupten, dass die hesychastische Praxis auf die systematische praktische Methodik des Quietismus von Symeon, dem neuen Theologen, zurückzuführen sei.

Symeon postulierte, dass direkte spirituelle Erfahrung Mönchen die Autorität verlieh, zu predigen und Absolution von Sünden zu erteilen, wodurch die Notwendigkeit einer formellen Ordination umgangen wurde. Im Gegensatz zu kirchlichen Autoritäten, die ihre Lehren oft von einem spekulativen und philosophischen Standpunkt aus präsentierten, basierte Symeons Unterricht auf seinen persönlichen mystischen Begegnungen, die aufgrund seiner charismatischen Methodologie und seines Eintretens für individuelle, direkte Erfahrungen der göttlichen Gnade erheblichen Widerstand hervorriefen.

Westeuropa

Im Hochmittelalter kam es innerhalb des weströmischen Katholizismus zu einer bedeutenden Verbreitung mystischer Praktiken und theoretischer Rahmenbedingungen, die mit der Entstehung neuer Klosterorden zusammenfiel. Prominente Persönlichkeiten aus verschiedenen Orden, darunter Guigo II., Hildegard von Bingen, Bernhard von Clairvaux und die Viktorinerinnen, trugen zu dieser Entwicklung bei, neben dem anfänglichen weit verbreiteten Wachstum der Volksfrömmigkeit unter den Laien.

Das Spätmittelalter war durch eine bemerkenswerte intellektuelle Divergenz zwischen der dominikanischen und der franziskanischen Denkschule gekennzeichnet, die auch einen Konflikt zwischen verschiedenen mystischen Theologien widerspiegelte. Eine Perspektive wurde von Dominic de Guzmán vertreten, während die andere die Lehren von Franz von Assisi, Antonius von Padua, Bonaventura und Angela von Foligno umfasste. Diese Ära brachte auch einflussreiche Persönlichkeiten wie Johannes von Ruysbroeck, Katharina von Siena und Katharina von Genua hervor, förderte Bewegungen wie die Devotio Moderna und brachte wegweisende Texte hervor, darunter die Theologia Germanica, Die Wolke des Unwissens und Die Nachfolge Christi.

Darüber hinaus kam es in dieser Zeit zur Entstehung mystischer Gruppen, die nach geografischen Regionen organisiert waren. Dazu gehörten die Beginen mit namhaften Persönlichkeiten wie Mechthild von Magdeburg und Hadewijch; die rheinischen Mystiker, darunter Meister Eckhart, Johannes Tauler und Henry Suso; und die englischen Mystiker, darunter Richard Rolle, Walter Hilton und Julian von Norwich. Prominente spanische Mystiker dieser Zeit waren Teresa von Avila, Johannes vom Kreuz und Ignatius Loyola.

Die darauffolgende Zeit nach der Reformation war Zeuge der literarischen Beiträge von Laienvisionären wie Emanuel Swedenborg und William Blake sowie der Gründung mystischer Bewegungen wie der Quäker. Die katholische Mystik hielt bis in die Neuzeit an und wurde durch Persönlichkeiten wie Padre Pio und Thomas Merton veranschaulicht.

Die *Philokalia*, ein altes Kompendium ostorthodoxer mystischer Texte, erlangte durch die Befürwortung der Traditionalistenschule des 20. Jahrhunderts Bekanntheit.

Westliche Esoterik und zeitgenössische Spiritualität

Verschiedene westliche esoterische Traditionen und Komponenten der zeitgenössischen Spiritualität, darunter Transzendentalismus, Theosophie, der Vierte Weg, Martinus, spirituelle Wissenschaft und Neuheidentum, werden häufig als Formen der Mystik kategorisiert. Moderne westliche Spiritualität und transpersonale Psychologie integrieren westliche psychotherapeutische Methoden mit religiösen Praktiken wie Meditation, um eine dauerhafte persönliche Transformation zu ermöglichen. Die Naturmystik, die sich durch eine tiefe Erfahrung der Einheit mit der natürlichen Welt oder dem kosmischen Ganzen auszeichnet, wurde von romantischen Autoren besonders bevorzugt.

Jüdische Mystik

Im Zeitalter unserer Zeitrechnung manifestierte sich die jüdische Mystik hauptsächlich in zwei Formen: der Merkabah-Mystik und der Kabbala. Die Merkabah-Mystik, die der Kabbala vorausging, konzentrierte sich auf visionäre Erfahrungen, insbesondere solche, die im Buch Hesekiel beschrieben werden. Ihre Nomenklatur leitet sich vom hebräischen Begriff für „Streitwagen“ ab und spielt auf Hesekiels Vision eines himmlischen Streitwagens an, der aus göttlichen Wesenheiten besteht.

Die Kabbala ist ein Korpus esoterischer Lehren, die die Beziehung zwischen dem unveränderlichen, ewigen und rätselhaften Ein Sof (dem Unendlichen) und dem vergänglichen, endlichen Universum (seiner Schöpfung) erläutern sollen. Innerhalb des Judentums legt sie die Grundprinzipien der mystischen religiösen Exegese fest.

Die Kabbala entwickelte sich ursprünglich ausschließlich im Rahmen der jüdischen intellektuellen Tradition. Praktizierende der Kabbala beziehen sich häufig auf klassische jüdische Quellen, um ihre esoterischen Lehren zu erläutern und zu untermauern. Folglich betrachten Anhänger des Judentums diese Lehren als eine Beschreibung der eigentlichen Bedeutung sowohl der hebräischen Bibel als auch der traditionellen rabbinischen Literatur, die ihre zuvor verschleierte, überlieferte Dimension darstellt und die tiefe Bedeutung jüdischer religiöser Bräuche verdeutlicht.

Im Anschluss an frühere Erscheinungsformen der jüdischen Mystik entstand die Kabbala im 12. und 13. Jahrhundert in Südfrankreich und Spanien und erfuhr im Zuge der jüdischen mystischen Renaissance eine Neuinterpretation Osmanisches Palästina aus dem 16. Jahrhundert. Seine Popularisierung erfolgte durch das chassidische Judentum ab dem 18. Jahrhundert. Das wissenschaftliche und öffentliche Interesse an der Kabbala im 20. Jahrhundert hat die konfessionsübergreifende jüdische Erneuerung angeregt und zu einer breiteren nichtjüdischen zeitgenössischen Spiritualität beigetragen und gleichzeitig deren aufkeimende akademische Forschung und historische Neubewertung gefördert.

In der jüdischen Mystik ist das Konzept von „Segulot“ weit verbreitet. „Segulot“ bezieht sich auf spirituelle Kräfte, von denen angenommen wird, dass sie die weltliche Realität beeinflussen. Die Wirksamkeit von „Segulot“ kann jedoch nicht garantiert werden. In schwierigen Zeiten besteht das wichtigste Gebot darin, die eigenen Handlungen zu überprüfen, um Übertretungen zu identifizieren, die die Schwierigkeit herbeigeführt haben könnten, da „Teschuvah, Tefillah und Zedakah (Reue, Gebet und Almosen) den bösen Beschluss abwenden“. Wenn man sich jedoch bereits mit der Teschuwa beschäftigt, mit aufrichtiger Hingabe gebetet und die Zedaka durchgeführt hat, insbesondere zur Unterstützung von Gelehrten, wird es als angemessen erachtet, zusätzlich die Macht von „Segulot“ anzurufen, um metaphorisch einen zusätzlichen Anstoß zur Erreichung der gewünschten Erlösung zu geben.

Islamische Mystik

Es ist allgemein anerkannt, dass der Sufismus die intrinsische und mystische Dimension des Islam verkörpert.

Klassische Sufi-Gelehrte haben den Sufismus wie folgt charakterisiert:

Eine Disziplin, deren Ziel die Berichtigung des Herzens und seine Abkehr von allen Wesenheiten außer Gott ist.

Ein Praktiker dieser Tradition wird derzeit als ṣūfī (صُوفِيّ) oder, historisch gesehen, als Derwisch identifiziert. Die Etymologie des Begriffs „Sufi“ bleibt ungewiss. Eine Interpretation legt nahe, dass „Sufi“ einen Wollträger bezeichnet und sich auf die frommen Asketen des frühen Islam bezieht, die Wollkleidung annahmen und sich aus städtischen Umgebungen zurückzogen. Eine alternative Erklärung geht davon aus, dass das Wort „Sufi“ „Reinheit“ bedeutet.

Sufis schließen sich typischerweise einer Halaqa an, einem Kreis oder einer Gruppe, die von einem Scheich oder Murshid geleitet wird. Diese Sufi-Kreise sind üblicherweise Teil einer Tariqa und repräsentieren einen Sufi-Orden, der jeweils eine Silsila oder spirituelle Linie besitzt. Diese Abstammungslinie führt ihre Nachfolge auf angesehene Sufis früherer Epochen zurück und erstreckt sich häufig letztlich auf Mohammed oder einen seiner engen Gefährten. Die turuq (die Pluralform von tariqa) fungieren nicht als Klausurgemeinschaften im Sinne christlicher Mönchsorden; Stattdessen beschäftigen sich ihre Anhänger weiterhin mit dem äußeren Leben. Die Zugehörigkeit zu einer Sufi-Gruppe folgt oft erblichen Linien. Abhängig von den vorherrschenden Bräuchen in der Gesellschaft können Zusammenkünfte nach Geschlechtern getrennt stattfinden oder auch nicht. Insbesondere in westlichen Ländern ist die vorherige Zugehörigkeit zum muslimischen Glauben nicht immer Voraussetzung für die Einreise.

Die Sufi-Praxis umfasst mehrere Schlüsselelemente, darunter:

• Dhikr, definiert als die Erinnerung an Gott, manifestiert sich häufig in rhythmischen Gesängen und kontrollierten Atemübungen.
• Sama, das Musik und Tanz umfasst, umfasst insbesondere den charakteristischen wirbelnden Tanz der Mevlevi-Derwische, der in westlichen Kulturen große Anerkennung gefunden hat.
• Muraqaba, eine Meditationspraxis.
• Pilgerfahrten zu heiligen Stätten, insbesondere zu den Gräbern von Sufi-Heiligen, werden unternommen, um über die Sterblichkeit nachzudenken und das Erbe verehrter Persönlichkeiten zu ehren.

Die Ziele des Sufismus umfassen das Erreichen ekstatischer Zustände (hal), die Reinigung des Herzens (qalb), die Transzendenz des niederen Selbst (nafs), die Vernichtung der individuellen Persönlichkeit (fana), eine tiefe Gemeinschaft mit Gott (haqiqa) und den Erwerb höheren Wissens (marifat). Bestimmte Sufi-Grundsätze und -Rituale wurden von anderen muslimischen Gemeinschaften als heterodox angesehen; Beispielsweise wurde Mansur al-Hallaj wegen Gotteslästerung hingerichtet, nachdem er während einer Trance verkündet hatte: „Ich bin die Wahrheit“ (d. h. Gott) – Ana'l Haqq.

Prominente klassische Sufi-Figuren sind Jalaluddin Rumi, Fariduddin Attar, Sultan Bahoo, Saadi Shirazi und Hafez, die alle bedeutende Dichter der persischen Sprache waren. Omar Khayyam, Al-Ghazzali und Ibn Arabi zeichneten sich als renommierte Gelehrte aus. Abdul Qadir Jilani, Moinuddin Chishti und Bahauddin Naqshband gründeten zusammen mit Rumi einflussreiche Sufi-Orden. Rabia Basri gilt als die bedeutendste Sufi-Frau.

Der Sufismus beschäftigte sich zunächst mit der jüdisch-christlichen Welt während der Zeit der muslimischen Herrschaft in Iberien. In der Neuzeit erwachte das Interesse am Sufismus in nichtmuslimischen Ländern wieder, angeführt von Personen wie Inayat Khan, Idries Shah und Abdalqadir as-Sufi (alle im Vereinigten Königreich ansässig), René Guénon (Frankreich) und Ivan Aguéli (Schweden). Darüber hinaus hat der Sufismus historisch gesehen eine bedeutende Präsenz in asiatischen Ländern ohne muslimische Mehrheit, darunter Indien und China.

Östliche Mystik

Buddhismus

Paul Oliver, Dozent an der Huddersfield University, geht davon aus, dass der Buddhismus durch sein Ziel, die wahre Natur des Selbst zu identifizieren (einschließlich Konzepten wie Anatman, Sunyata und Buddha-Natur) und anschließend in Übereinstimmung mit diesem Verständnis zu leben, mystische Eigenschaften aufweist. Der Buddhismus entstand im 6. Bestimmte buddhistische Wege, wie etwa die Theravada-Erleuchtungsstufen, befürworten eine schrittweise Entwicklung und Transformation der Persönlichkeit in Richtung Nirvana. Umgekehrt priorisieren andere Traditionen, darunter das japanische Rinzai-Zen, plötzliche Einsichten und fordern gleichzeitig ein strenges Training, das Meditation und Selbstbeherrschung einschließt.

Während Theravada kein theistisches Absolutes anerkennt, postuliert es Nirvana als eine erreichbare transzendente Realität. Diese Tradition betont außerdem die persönliche Transformation durch meditative Praxis, Selbstbeherrschung und ethisches Verhalten. Richard H. Jones charakterisiert Theravada als eine achtsame Form sowohl extrovertiver als auch introvertiver Mystik, bei der die konzeptionelle Organisation von Erfahrungen und das konventionelle Selbstgefühl vermindert werden. Im Westen wird es vor allem durch die Vipassana-Bewegung anerkannt, die verschiedene moderne Zweige des Theravāda-Buddhismus mit Ursprung in Burma, Kambodscha, Laos, Thailand und Sri Lanka umfasst und zeitgenössische amerikanische buddhistische Lehrer wie Joseph Goldstein und Jack Kornfield umfasst.

Die Yogacara-Schule im Mahayana-Buddhismus untersucht die Funktionsweise des Geistes und behauptet, dass nur der Geist selbst (citta-mātra) oder die von uns wahrgenommenen Darstellungen (vijñapti-mātra) wahre Existenz besitzen. Die spätere Philosophie des Mahayana-Buddhismus, die eine idealistische Perspektive einnahm, betrachtete den unveränderten Geist als ein ursprüngliches Bewusstsein, aus dem alle Phänomene hervorgehen. Das Konzept von Vijñapti-mātra hat in Kombination mit Buddha-Natur oder tathagatagarba die spätere Entwicklung des Mahayana-Buddhismus tiefgreifend beeinflusst, nicht nur in Indien, sondern auch in China und Tibet, insbesondere innerhalb der Chán- (Zen) und Dzogchen-Traditionen.

Chinesische und japanische Zen-Traditionen basieren im Wesentlichen auf der chinesischen Interpretation der Buddha-Natur als der intrinsischen Essenz eines Individuums, neben der Lehre von zwei Wahrheiten, die eine Polarität zwischen relativer und absoluter Realität postuliert. Das Hauptziel des Zen besteht darin, Einsicht in die eigene authentische Natur oder Buddha-Natur zu erlangen und dadurch die absolute Realität im Kontext der relativen Existenz zu verwirklichen. Innerhalb der Soto-Schule gilt die Buddha-Natur als ständig präsent und *shikan-taza* (Sitzmeditation) dient als Manifestation dieser inhärenten Buddhaschaft. Rinzai Zen hingegen unterstreicht die Notwendigkeit einer transformativen, bahnbrechenden Einsicht in diese Buddha-Natur und betont gleichzeitig die fortlaufende Praxis, die erforderlich ist, um dieses Verständnis zu vertiefen und in das tägliche Leben zu integrieren, wie beispielsweise Konzepte wie die drei mysteriösen Tore, Hakuins vier Wege des Wissens und die zehn Bilder vom Ochsenhirten zeigen. Der japanische Zen-Gelehrte D.T. Suzuki identifizierte Parallelen zwischen Zen-Buddhismus und christlicher Mystik, insbesondere mit den Lehren von Meister Eckhart.

Die tibetische Vajrayana-Tradition basiert auf der Madhyamaka-Philosophie und dem Tantra. Im Gottheiten-Yoga beschäftigen sich die Praktizierenden mit der Visualisierung von Gottheiten, die anschließend aufgelöst werden, um die Erkenntnis der inhärenten Leerheit aller Phänomene zu erleichtern. Dzogchen, eine Lehre, die sowohl in der tibetisch-buddhistischen Nyingma-Schule als auch in der Bön-Tradition weit verbreitet ist, betont die direkte Einsicht in die grundlegende Natur des Menschen. Diese Tradition geht davon aus, dass sich die „Geistesnatur“ bei der Erleuchtung manifestiert und durch ein nichtkonzeptuelles Bewusstsein (Rigpa oder „offene Präsenz“) des eigenen inneren Wesens gekennzeichnet ist, das als „Erkennen der eigenen anfangslosen Natur“ beschrieben wird. Mahamudra hat konzeptionelle Ähnlichkeiten mit Dzogchen, insbesondere in seiner Betonung eines meditativen Weges zu Einsicht und Befreiung.

Hinduismus

Im Hinduismus werden verschiedene *sadhanas* (spirituelle Disziplinen) eingesetzt, um Unwissenheit (avidya) zu überwinden und die Identifikation mit dem physischen Körper, dem Geist und dem Ego zu überwinden, mit dem Ziel, letztendlich moksha zu erreichen – die Befreiung aus dem Kreislauf von Geburt und Tod. Der Hinduismus umfasst zahlreiche miteinander verbundene asketische Traditionen und philosophische Schulen, die alle nach *Moksha* und der Erlangung erhöhter spiritueller Fähigkeiten streben. Nach Beginn der britischen Kolonialisierung in Indien wurden diese indigenen Traditionen häufig durch westliche konzeptionelle Rahmenwerke wie „Mystik“ neu interpretiert, was zu vergleichenden Analysen mit westlicher Terminologie und Praktiken führte.

Yoga bezieht sich auf ein umfassendes System körperlicher, geistiger und spiritueller Praktiken oder Disziplinen, die darauf abzielen, einen Zustand dauerhafter Ruhe zu erreichen. Im Hinduismus, Buddhismus und Jainismus gibt es mehrere Yoga-Traditionen. Die Yoga-Sūtras von Patañjali definieren Yoga bekanntlich als „die Beruhigung der wechselnden Geisteszustände“, ein Prozess, der im tiefgreifenden Zustand von *Samadhi* gipfelt.

Das klassische Vedanta bietet philosophische Interpretationen und ausführliche Kommentare zu den Upanishaden, einer umfangreichen Zusammenstellung antiker heiliger Texte. Es werden mindestens zehn verschiedene Vedanta-Schulen anerkannt, wobei Advaita Vedanta, Vishishtadvaita und Dvaita die bekanntesten sind. Advaita Vedanta, formuliert von Adi Shankara, behauptet die Nicht-Dualität zwischen Atman (der individuellen Seele) und Brahman (der ultimativen Realität). Ihre bekannteste Unterschule ist Kevala Vedanta, auch bekannt als mayavada, wie von Adi Shankara ausgearbeitet. Advaita Vedanta hat in der indischen Kultur und weltweit breite Anerkennung als Inbegriff der hinduistischen Spiritualität erlangt. Umgekehrt geht Bhedabheda-Vedanta davon aus, dass Atman und Brahman gleichzeitig identisch und nicht identisch sind, während Dvaita Vedanta behauptet, dass Atman und Gott grundsätzlich unterschiedliche Einheiten sind. Im zeitgenössischen Diskurs hat Neo-Vedanta die Upanishaden als „mystische“ Texte charakterisiert.

Tantra

Tantra ist eine wissenschaftliche Bezeichnung für eine bestimmte Meditations- und Ritualtradition, die ihren Ursprung mindestens im fünften Jahrhundert n. Chr. in Indien hat. Diese Tradition hat die Praktiken der Hindus, des Bön, des Buddhismus und der Jainas maßgeblich beeinflusst und sich zusammen mit dem Buddhismus in Ost- und Südostasien verbreitet. Tantrische Rituale streben danach, Zugang zum Überweltlichen zu erlangen, indem sie sich mit dem Weltlichen auseinandersetzen und so eine Identifikation zwischen dem Mikrokosmos und dem Makrokosmos herstellen. Das grundlegende Ziel des Tantra besteht darin, die Realität zu sublimieren, anstatt sie zu negieren. Tantra-Praktizierende zielen darauf ab, Prana (die Lebensenergie, die das Universum, einschließlich des menschlichen Körpers, durchdringt) zu nutzen, um Ziele zu erreichen, die spiritueller, materieller oder einer Kombination davon sein können. Tantrische Praktiken umfassen die Visualisierung von Gottheiten, das Rezitieren von Mantras und die Schaffung von Mandalas und können auch sexuelle und andere antinomische Rituale beinhalten.

Sikhismus und Sant-Philosophie

Die Ursprünge der Mystik innerhalb des Sikh-Glaubens werden ihrem Gründer, Guru Nanak, zugeschrieben, der schon in jungen Jahren tiefgreifende mystische Zustände erlebte. Guru Nanak betonte die Notwendigkeit, das Göttliche durch das „innere Auge“ oder das „Herz“ eines Individuums wahrzunehmen. Anschließend integrierte Guru Arjan, der fünfte Sikh-Guru, die Schriften von Mystikern (Bhagat) aus verschiedenen religiösen Traditionen in die heiligen Schriften, die später zum Guru Granth Sahib verschmolzen.

Das ultimative Ziel im Sikhismus ist das Erreichen der Vereinigung mit dem Göttlichen. Anhänger meditieren als Weg zur spirituellen Erleuchtung; Diese engagierte meditative Praxis, bekannt als Simran, soll die Verbindung zwischen dem unendlichen und dem endlichen menschlichen Bewusstsein erleichtern. Im Gegensatz zu einigen anderen dharmischen Traditionen konzentriert sich die Sikh-Meditation nicht in erster Linie auf die Atemkontrolle. Stattdessen beinhaltet Simran hauptsächlich die Erinnerung an Gott durch das Rezitieren des göttlichen Namens. Ein gebräuchlicher metaphorischer Ausdruck beschreibt Mystiker als „sich den Füßen des Herrn hingeben“.

Taoismus

Im Mittelpunkt der taoistischen Philosophie steht das Konzept des Tao, das gemeinhin als „Weg“ wiedergegeben wird und ein unbeschreibliches kosmisches Prinzip darstellt. Die komplementären und dennoch voneinander abhängigen Vorstellungen von Yin und Yang symbolisieren darüber hinaus Harmonie, wobei taoistische Texte häufig die Yin-Attribute Weiblichkeit, Passivität und Nachgiebigkeit hervorheben. Taoistische Praktiken umfassen verschiedene Übungen und Rituale zur Manipulation der lebenswichtigen Lebenskraft Qi mit dem Ziel, die Gesundheit zu fördern und die Langlebigkeit zu verlängern. Diese Praktiken haben sich in der westlichen Welt zu bekannten Disziplinen wie Tai Chi entwickelt.

Mystik und Moral

Eine wichtige philosophische Untersuchung im Rahmen des Studiums der Mystik betrifft ihre Beziehung zur Moral. Albert Schweitzer vertrat bekanntermaßen die Ansicht, dass Mystik und Moral grundsätzlich unvereinbar seien. In ähnlicher Weise behauptete Arthur Danto, dass die Moral zumindest nicht mit den mystischen Lehren Indiens vereinbar sei. Umgekehrt postulierte Walter Stace, dass Mystik nicht nur mit der Moral vereinbar ist, sondern auch als deren grundlegende Quelle und Rechtfertigung dient. Andere Forscher auf dem Gebiet der Mystik sind zu dem Schluss gekommen, dass das Zusammenspiel von Mystik und Moral erheblich komplexer ist, als diese dichotomen Ansichten vermuten lassen.

Richard King untersucht kritisch die individualistische Neigung innerhalb der zeitgenössischen Mystik und stellt deren zunehmende Loslösung von politischen Überlegungen fest:

Die Privatisierung der Mystik – definiert als die zunehmende Neigung, mystische Phänomene in den psychologischen Bereich individueller Erfahrungen einzuordnen – marginalisiert sie effektiv von politischen Anliegen wie sozialer Gerechtigkeit. Folglich wird Mystik als ein persönliches Unterfangen neu interpretiert, das sich auf die Kultivierung innerer Zustände der Ruhe und des Gleichmuts konzentriert und nicht darauf abzielt, gesellschaftliche Strukturen zu verändern, sondern darauf abzielt, den Einzelnen mit dem vorherrschenden Status quo zu versöhnen, indem Angst und Stress gemildert werden.

Notizen

Quellen

Web-Quellen

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