Positivism

Positivismus ist eine philosophische Doktrin, die besagt, dass alles authentische Wissen entweder tautologisch oder empirisch ist, das heißt, es besteht aus a posteriori-Fakten, die durch Vernunft und Logik aus der Sinneserfahrung abgeleitet werden. Alternative erkenntnistheoretische Ansätze, darunter Intuition, Selbstbeobachtung oder religiöser Glaube, werden entweder abgelehnt oder als bedeutungslos erachtet.

Während die positivistische Methodologie ein wiederkehrendes Motiv in der gesamten westlichen Geistesgeschichte war, entstand ihre moderne Formulierung im frühen 19. Jahrhundert mit Auguste Comte. Sein soziologischer Positivismus geht davon aus, dass die Gesellschaft, ähnlich dem physischen Universum, nach erkennbaren wissenschaftlichen Gesetzen funktioniert. Nach Comte entstanden positivistische Konzepte in verschiedenen Disziplinen, darunter Logik, Psychologie, Ökonomie und Geschichtsschreibung. Befürworter des Positivismus versuchten im Allgemeinen, wissenschaftliche Methoden in ihre spezifischen Bereiche zu integrieren. Trotz seiner anhaltenden Popularität erlebte der Positivismus seit der Wende zum 20. Jahrhundert einen Niedergang und sah sich der Kritik von Antipositivisten und kritischen Theoretikern innerhalb der Sozialwissenschaften ausgesetzt, die seinen wahrgenommenen Szientismus, Reduktionismus, Überverallgemeinerungen und inhärente methodische Einschränkungen anführten. Darüber hinaus hatte der Positivismus erhebliche Auswirkungen auf den Kardezismus.

Etymologie

Der englische Begriff Positivismus wurde in diesem spezifischen philosophischen Kontext im 19. Jahrhundert vom französischen Wort positivisme übernommen, das wiederum von positif stammt und im philosophischen Sinne „dem Geist durch Erfahrung aufgezwungen“ bedeutet. Das verwandte Adjektiv (lateinisch: positivus) wird seit der Ära Chaucers mit vergleichbarer Bedeutung im juristischen Diskurs verwendet, insbesondere bei der Gegenüberstellung von positivem Recht und Naturrecht.

Hintergrund

Kieran Egan geht davon aus, dass die Ursprünge des Positivismus auf die philosophische Dimension dessen zurückzuführen sind, was Platon als den Streit zwischen Philosophie und Poesie bezeichnete, ein Konflikt, der später von Wilhelm Dilthey als grundlegende Divergenz zwischen den Naturwissenschaften (deutsch: Naturwissenschaften) und den Geisteswissenschaften (Geisteswissenschaften).

Während des frühen 19. Jahrhunderts veranlassten bedeutende Fortschritte in den Naturwissenschaften Philosophen, wissenschaftliche Methoden auf andere Bereiche auszudehnen. Prominente Denker, darunter Henri de Saint-Simon, Pierre-Simon Laplace und Auguste Comte, forderten, dass die wissenschaftliche Methode – gekennzeichnet durch die iterative Beziehung zwischen Theorie und Beobachtung – die Metaphysik in der Geistesgeschichte ersetzen sollte.

Positivismus in den Sozialwissenschaften

Comtes Positivismus

Auguste Comte (1798–1857) artikulierte zunächst den erkenntnistheoretischen Rahmen des Positivismus in The Course in Positive Philosophy, einer Werksammlung, die von 1830 bis 1842 herausgegeben wurde. Dieser Reihe folgte 1844 A General View of Positivism (veröffentlicht 1848 auf Französisch und 1865 auf Englisch). Die ersten drei Bände des Kurses befassten sich hauptsächlich mit etablierten Naturwissenschaften wie Mathematik, Astronomie, Physik, Chemie und Biologie, während die folgenden beiden Bände die erwartete Entstehung der Sozialwissenschaften hervorhoben. Durch die Anerkennung der wechselseitigen Beziehung zwischen Theorie und Beobachtung in der wissenschaftlichen Forschung und die entsprechende Kategorisierung der Wissenschaften kann Comte als der erste Wissenschaftsphilosoph im zeitgenössischen Verständnis angesehen werden. Er behauptete, dass sich zuerst die physikalischen Wissenschaften entwickeln müssten, bevor die Menschheit in der Lage sei, ihre Bemühungen effektiv auf die komplizierteste und anspruchsvollste „Königswissenschaft“ der menschlichen Gesellschaft selbst auszurichten. Folglich zielte seine Sichtung des Positivismus darauf ab, die empirischen Ziele der soziologischen Methodologie abzugrenzen:

Das vorrangige Ziel bestand darin, die inhärente, natürliche Hierarchie der Wissenschaften festzustellen – nicht, wie sie angeordnet sein könnten, sondern wie sie notwendigerweise strukturiert sind, unabhängig von individuellen Vorlieben. ... Comte erreichte dies, indem er „Positivität“ als Kriterium für die Einstufung jeder Wissenschaft verwendete und sie als das Ausmaß definierte, in dem Phänomene präzise bestimmt werden können. Diese Metrik spiegelt offensichtlich auch ihre relative Komplexität wider, da die Genauigkeit einer Wissenschaft umgekehrt proportional zu ihrer Komplexität ist. Darüber hinaus entspricht der Grad der Genauigkeit oder Positivität dem Ausmaß seiner Anfälligkeit für mathematische Beweise. Folglich dient die Mathematik, obwohl sie selbst keine konkrete Wissenschaft ist, als universeller Maßstab für die Bestimmung der Stellung jeder Wissenschaft. Durch diese Verallgemeinerung identifizierte Comte fünf Hauptkategorien von Phänomenen, die jeweils die gleiche klassifizierende Bedeutung besitzen, aber eine zunehmend abnehmende Positivität aufweisen. Er bezeichnete diese Kategorien als Astronomie, Physik, Chemie, Biologie und Soziologie.

Auguste Comte formulierte eine Theorie der sozialen Evolution und ging davon aus, dass Gesellschaften bei der Suche nach der Wahrheit drei verschiedene Phasen durchlaufen, die durch sein „Gesetz der drei Stufen“ bestimmt werden. Sein Ziel war es, inmitten der fortschreitenden Säkularisierung Europas eine säkular-wissenschaftliche Ideologie zu formulieren.

Comte beschrieb drei Phasen: (1) das Theologische, (2) das Metaphysische und (3) das Positive. Die theologische Phase war durch einen unbestreitbaren Glauben an göttliche Erklärungen für alle Phänomene gekennzeichnet, wobei Gott vor der Aufklärung die höchste Autorität über das menschliche Leben ausübte. Gesellschaftliche Rollen und menschliches Verständnis wurden durch wahrgenommene Verbindungen zu göttlichen Wesenheiten und der kirchlichen Struktur bestimmt. Diese Phase beinhaltete die bedingungslose Akzeptanz religiöser Lehren durch die Menschheit und den Verzicht auf rationale Untersuchungen grundlegender existenzieller Fragen. Sie war gekennzeichnet durch Beschränkungen, die von religiösen Institutionen auferlegt wurden, und die vollständige Übernahme aller „Fakten“, die für den gesellschaftlichen Glauben präsentiert wurden.

Comte charakterisierte die metaphysische Phase als einen Zeitraum von der Aufklärung, einer Ära, die stark vom logischen Rationalismus beeinflusst war, bis zur Zeit unmittelbar nach der Französischen Revolution. Diese zweite Stufe betont die überragende Bedeutung der universellen Menschenrechte und stellt fest, dass die Menschheit über inhärente Rechte verfügt, die Respekt erfordern. In dieser Zeit entstanden und lösten sich verschiedene politische Systeme, darunter Demokratien und Diktaturen, auf, um diese grundlegenden Menschenrechte aufrechtzuerhalten.

Der Höhepunkt von Comtes universellem Gesetz ist die wissenschaftliche oder positive Phase. Diese Phase wird im Wesentlichen durch die Vorrangigkeit individueller Rechte über die Autorität eines einzelnen Herrschers definiert. Comte behauptete, dass die Fähigkeit der Menschheit zur Selbstverwaltung diese Phase deutlich von ihren Vorgängern unterscheide. In dieser Phase diktiert keine höhere Macht die Bevölkerung und die Wünsche eines Einzelnen können durch seinen freien Willen verwirklicht werden. Dieses dritte Prinzip ist in der positiven Phase von größter Bedeutung. Comte bezeichnete diese drei Phasen als den universellen Rahmen für die gesellschaftliche Entwicklung und betonte, dass der Übergang zur zweiten oder dritten Phase die vollständige Vervollständigung und das Verständnis der vorherigen erfordert. Alle Etappen sind sequentiell und müssen der Reihe nach durchlaufen werden.

Comte postulierte, dass die Anerkennung der Vergangenheit und deren Nutzung für künftige Fortschritte entscheidend für den Übergang von der theologischen zur metaphysischen Phase sei. Das Konzept des Fortschritts bildete die Grundlage seiner aufkommenden Wissenschaft, der Soziologie. Er behauptete, dass die Soziologie „zur historischen Betrachtung jeder Wissenschaft führen würde“, weil „die Geschichte einer Wissenschaft, einschließlich der reinen politischen Geschichte, keinen Sinn ergeben würde, wenn sie nicht mit dem Studium des allgemeinen Fortschritts der gesamten Menschheit verbunden wäre.“ Comte sagte bekanntlich: „Aus der Wissenschaft kommt die Vorhersage; aus der Vorhersage kommt das Handeln“, womit er seine Philosophie der menschlichen intellektuellen Entwicklung zusammenfasste, die in einem wissenschaftlichen Verständnis gipfelt. Ironischerweise scheint trotz Comtes Bemühungen, die Notwendigkeit dieser drei Entwicklungsstufen aufzuzeigen, die positivistische Stufe unerfüllt zu bleiben. Diese Unerfüllung ist auf zwei Bedingungen zurückzuführen: Die positivistische Phase erfordert ein umfassendes Verständnis des Universums und der umgebenden Welt, und die Gesellschaft muss sich ihrer Präsenz in dieser Phase ständig nicht bewusst sein. Anthony Giddens argumentiert beispielsweise, dass die kontinuierliche Nutzung der Wissenschaft für Entdeckungen und Forschungen die Menschheit daran hindert, jemals über die zweite, metaphysische Phase hinauszukommen.

Comtes anhaltende Anerkennung ist teilweise Emile Littré zu verdanken, der 1867 The Positivist Review gründete. Als philosophische Herangehensweise an die Geschichte wurde der Positivismus von Historikern wie Hippolyte Taine übernommen. Harriet Martineau, eine Whig-Autorin, die manche als die erste weibliche Soziologin betrachten, übersetzte viele Werke Comtes ins Englische. Laufende wissenschaftliche Debatten beschäftigen sich mit der Frage, inwieweit Comte auf die Ideen seines Mentors Saint-Simon zurückgriff. Dennoch war Comtes Einfluss erheblich: Brasilianische Intellektuelle übernahmen seine Konzepte zur Bildung einer wissenschaftlichen Elite, um die Industrialisierung ihres Landes zu erleichtern. Brasiliens Nationalmotto Ordem e Progresso („Ordnung und Fortschritt“) leitet sich von der positivistischen Maxime „Liebe als Prinzip, Ordnung als Grundlage, Fortschritt als Ziel“ ab, die auch in Polen vorherrschte.

Später in seiner Karriere konzipierte Comte eine „Religion der Menschheit“, die für positivistische Gemeinschaften gedacht war und darauf abzielte, die verbindende Rolle zu reproduzieren, die traditionell der religiösen Verehrung zukommt. 1849 führte er eine Kalenderreform ein, die er „positivistischen Kalender“ nannte. John Stuart Mill, ein enger Mitarbeiter, unterschied zwischen einem „guten Comte“ – dem Autor des Kurses in positiver Philosophie – und einem „schlechten Comte“, der das säkular-religiöse System verfasste. Obwohl sich dieses System als erfolglos erwies, fiel seine Entstehung mit der Veröffentlichung von Darwins Über die Entstehung der Arten zusammen und beeinflusste gemeinsam den Aufstieg zahlreicher säkularer humanistischer Organisationen im 19. Jahrhundert, insbesondere durch die Beiträge von Säkularisten wie George Holyoake und Richard Congreve. Während die meisten englischen Anhänger Comtes, darunter George Eliot und Harriet Martineau, die umfassenden und düsteren Aspekte seines umfassenderen Systems weitgehend ablehnten, begrüßten sie das Konzept einer Religion der Menschheit und seine Anweisung „vivre pour autrui“ („für andere leben“), die die etymologische Quelle des „Altruismus“ darstellt.

Herbert Spencers frühe soziologische Theorien entstanden weitgehend als Reaktion auf Comtes Ideen. Als Folge bedeutender Fortschritte in der Evolutionsbiologie versuchte Spencer erfolglos, die Disziplin mithilfe von Konzepten neu zu formulieren, die heute als sozialdarwinistisch gelten.

Frühe Anhänger von Comte

Kurz darauf begannen verschiedene wissenschaftliche und philosophische Denker, ihre unterschiedlichen Interpretationen des Positivismus zu formulieren, darunter Persönlichkeiten wie Émile Zola, Emile Hennequin, Wilhelm Scherer und Dimitri Pisarev. Fabien Magnin, insbesondere der erste Vertreter der Comte-Philosophie aus der Arbeiterklasse, stieg zum Anführer der Bewegung „Proletarischer Positivismus“ auf. Comte ernannte Magnin zu seinem Nachfolger für die Präsidentschaft der Positive Society, eine Rolle, die Magnin von 1857 bis zu seinem Rücktritt im Jahr 1880 innehatte. Magnin unterhielt Korrespondenz mit den englischen Positivisten Richard Congreve und Edward Spencer Beesly und gründete 1863 den Cercle des prolétaires positivistes, der der Ersten Internationale angegliedert wurde. Eugène Sémérie, ein Psychiater, beteiligte sich ebenfalls an der positivistischen Bewegung und gründete nach der Gründung der Dritten Französischen Republik im Jahr 1870 einen positivistischen Club in Paris. Er formulierte: „Positivismus ist nicht nur eine philosophische Doktrin, sondern auch eine politische Partei, die den Anspruch erhebt, Ordnung – die notwendige Grundlage aller gesellschaftlichen Aktivitäten – mit dem Fortschritt, der ihr Ziel ist, in Einklang zu bringen.“

Durkheims Positivismus

Das zeitgenössische akademische Feld der Soziologie entstand mit den Beiträgen von Émile Durkheim (1858–1917). Obwohl Durkheim die spezifischen Grundsätze von Comtes Philosophie weitgehend ablehnte, bewahrte und verbesserte er ihren methodischen Rahmen. Er behauptete, dass die Sozialwissenschaften einen logischen Fortschritt von den Naturwissenschaften in den Bereich des menschlichen Verhaltens darstellten, und behauptete, dass sie vergleichbare Standards der Objektivität, des Rationalismus und der Kausalanalyse aufrechterhalten könnten. Im Jahr 1895 gründete Durkheim die erste europäische Abteilung für Soziologie an der Universität Bordeaux und veröffentlichte gleichzeitig sein wegweisendes Werk Regeln der soziologischen Methode (1895). In diesem Text postulierte er: „Unser Hauptziel besteht darin, den wissenschaftlichen Rationalismus auf menschliches Verhalten auszudehnen … Was unser Positivismus genannt wurde, ist nur eine Konsequenz dieses Rationalismus.“

Durkheims einflussreiche Monographie Suicide (1897) präsentierte eine Fallstudie über Selbstmordraten unter katholischen und protestantischen Bevölkerungsgruppen und unterschied damit soziologische Analysen von psychologischen oder philosophischen Ansätzen. Durch eine sorgfältige Untersuchung der Selbstmordstatistiken verschiedener Polizeibezirke versuchte er zu veranschaulichen, dass katholische Gemeinden im Vergleich zu protestantischen Gemeinden niedrigere Selbstmordraten aufwiesen, ein Phänomen, das er eher auf soziale als auf individuelle oder psychologische Faktoren zurückführte. Er formulierte das Konzept der objektiven „sozialen Fakten“ sui generis, um ein eigenständiges empirisches Thema für soziologische Untersuchungen zu definieren. Durkheim schlug vor, dass die Soziologie durch solche Untersuchungen feststellen könne, ob eine bestimmte Gesellschaft „gesund“ oder „pathologisch“ sei, und anschließend soziale Reformen durchführen könne, um dem systemischen Zerfall oder der „sozialen Anomie“ entgegenzuwirken. Durkheim charakterisierte die Soziologie als „Wissenschaft von Institutionen, ihrer Entstehung und ihrer Funktionsweise“.

David Ashley und David M. Orenstein haben in einem Lehrbuch von Pearson Education behauptet, dass Interpretationen von Durkheims Positivismus möglicherweise überbewertet und unangemessen vereinfacht seien. Comte war unter den prominenten soziologischen Theoretikern der einzige, der postulierte, dass der soziale Bereich einer wissenschaftlichen Analyse mit der gleichen Strenge wie die Naturwissenschaften unterzogen werden könne, während Durkheim umgekehrt die Notwendigkeit einer einzigartigen soziologischen wissenschaftlichen Methodik betonte. Seine Beiträge waren grundlegend für die Entwicklung der zeitgenössischen praktischen Sozialforschung, wobei Techniken über die Soziologie hinausgingen und die Methoden anderer Sozialwissenschaften, einschließlich der Politikwissenschaft, und verschiedener Bereiche wie der Marktforschung untermauerten.

Historischer Positivismus

In der Geschichtsschreibung geht der historische oder dokumentarische Positivismus davon aus, dass Historiker die objektive Wahrheit der Vergangenheit ermitteln sollten, indem sie Primärquellen erlauben, Informationen autonom und ohne zusätzliche Interpretation zu übermitteln. Der französische Historiker Fustel de Coulanges, ein Befürworter des Positivismus, brachte es auf den Punkt: „Nicht ich spreche, sondern die Geschichte selbst.“ Diese starke Abhängigkeit von historischen Positivisten von dokumentarischen Beweisen förderte die Entwicklung von Methoden der Quellenkritik, die darauf abzielten, Voreingenommenheit zu beseitigen und Originalquellen in ihrer unverfälschten Form offenzulegen.

Die Entstehung der Schule des historischen Positivismus ist insbesondere mit dem deutschen Historiker Leopold von Ranke aus dem 19. Jahrhundert verbunden, der behauptete, Historiker müssten sich bemühen, die historische Wahrheit „wie es eigentlich gewesen ist“ darzustellen. Dennoch haben spätere Gelehrte dieses Konzepts, darunter Georg Iggers, postuliert, dass seine volle Entwicklung eher Rankes Schülern als Ranke selbst zuzuschreiben war.

Im 20. Jahrhundert wurde der historische Positivismus von Historikern und Geschichtsphilosophen kritisiert, die verschiedene intellektuelle Traditionen vertraten. Zu diesen Kritikern gehörten Ernst Kantorowicz im Deutschland der Weimarer Republik, der behauptete, dass „der Positivismus … Gefahr läuft, romantisch zu werden, wenn er die Möglichkeit beansprucht, die Blaue Blume der Wahrheit ohne Vorurteile zu entdecken“, und Raymond Aron und Michel Foucault im Nachkriegsfrankreich, die beide postulierten, dass Interpretationen von Natur aus plural seien und dass eine einzige, letztendliche objektive Wahrheit unerreichbar sei. In seinem posthumen Werk The Idea of ​​History von 1946 kritisierte der englische Historiker R. G. Collingwood den historischen Positivismus für die irrtümliche Gleichsetzung wissenschaftlicher Fakten mit historischen Fakten, die ausnahmslos abgeleitet und nicht durch Wiederholung überprüfbar sind. Er behauptete weiter, dass die Betonung der „Sammlung von Fakten“ den Historikern „eine beispiellose Beherrschung kleinerer Probleme“ verschafft und gleichzeitig zu einer „beispiellosen Schwäche im Umgang mit großen Problemen“ geführt habe.

Historische Kritik an positivistischen Methoden in der Geschichtsschreibung behauptet, dass sich die Geschichte sowohl in ihrem Gegenstand als auch in ihren Untersuchungsmethoden grundlegend von Wissenschaften wie Physik und Ethologie unterscheidet. Sie argumentieren, dass ein erheblicher Teil der historischen Forschung von Natur aus nicht quantifizierbar ist, was impliziert, dass Versuche, sie zu quantifizieren, zwangsläufig die Präzision verringern. Darüber hinaus behaupten Historiker, dass experimentelle Methoden und mathematische Modelle im Allgemeinen nicht auf historische Studien anwendbar seien, was die Formulierung allgemeiner, quasi-absoluter Gesetze innerhalb der Geschichte ausschließe.

Andere Unterfelder

Innerhalb der Psychologie hat die positivistische Bewegung die Entstehung des Operationalismus maßgeblich beeinflusst. Insbesondere wurde in der wissenschaftsphilosophischen Abhandlung The Logic of Modern Physics aus dem Jahr 1927, obwohl sie ursprünglich für Physiker konzipiert war, das Konzept der operativen Definition eingeführt, ein Begriff, der später im gesamten 20. Jahrhundert von zentraler Bedeutung für die psychologische Methodologie wurde.

Im Bereich der Wirtschaftswissenschaften übernehmen aktive Forscher häufig die methodischen Grundsätze des klassischen Positivismus, wenn auch de facto, was die meisten Ökonomen nicht explizit tun sich mit erkenntnistheoretischen Überlegungen auseinandersetzen. Der Ökonom Friedrich Hayek lehnte den Positivismus innerhalb der Sozialwissenschaften ab und hielt ihn im Gegensatz zu entwickelten und verteilten Wissenssystemen für von Natur aus eingeschränkt. Er argumentierte zum Beispiel, dass sich ein erheblicher Teil der positivistischen Gesetzgebung im Vergleich zum vorgebildeten, unvollständig definierten oder weiterentwickelten Gewohnheitsrecht als unzureichend erweist.

In der Rechtswissenschaft bezeichnet „Rechtspositivismus“ grundsätzlich die Ablehnung des Naturrechts. Folglich ist seine konzeptionelle Überschneidung mit dem philosophischen Positivismus etwas geringer, und im zeitgenössischen Diskurs unterstreicht er typischerweise eher die Autorität menschlicher politischer Rahmenbedingungen als eine „wissenschaftliche“ Perspektive auf das Recht.

Logischer Positivismus

Der logische Positivismus, später und genauer als logischer Empirismus bezeichnet, stellt eine philosophische Schule dar, die den Empirismus – das Prinzip, dass Beobachtungsbeweise für das Verständnis der Welt wesentlich sind – mit einer Form des Rationalismus verbindet, der davon ausgeht, dass menschliches Wissen Elemente umfasst, die nicht aus Beobachtungen abgeleitet sind.

Die Ursprünge des logischen Positivismus lassen sich auf Diskussionen des „Ersten Wiener Kreises“ im Café Central vor dem Ersten Weltkrieg zurückführen. Nach dem Krieg ermöglichte Hans Hahn, ein Gründungsmitglied, Moritz Schlicks Umzug nach Wien. Schlicks Wiener Kreis spielte neben Hans Reichenbachs Berliner Kreis eine entscheidende Rolle bei der Verbreitung dieser neuartigen Lehren in den 1920er und frühen 1930er Jahren.

Otto Neuraths Eintreten trug maßgeblich dazu bei, das Profil der Bewegung zu schärfen und ihr Selbstbewusstsein zu stärken. In einer von Neurath, Hahn und Rudolf Carnap gemeinsam verfassten Broschüre aus dem Jahr 1929 wurden die vorherrschenden Lehren des Wiener Kreises dargelegt. Diese Grundsätze beinhalteten einen starken Widerstand gegen alle Formen der Metaphysik, insbesondere gegen Ontologie und synthetische a priori-Sätze, und betrachteten die Metaphysik nicht als falsch, sondern aufgrund ihrer mangelnden empirischen Überprüfbarkeit als bedeutungslos. Darüber hinaus wurde ein Bedeutungskriterium festgelegt, das sich auf Ludwig Wittgensteins frühe philosophische Beiträge stützte (die Wittgenstein selbst später abzulehnen suchte). Die Bewegung postulierte außerdem, dass alles Wissen in einer einheitlichen, standardisierten wissenschaftlichen Sprache ausgedrückt werden sollte, und setzte sich vor allem für das Projekt der „rationalen Rekonstruktion“ ein, das darauf abzielte, gewöhnliche Sprachkonzepte systematisch durch präzisere Äquivalente innerhalb dieser Standardsprache zu ersetzen. Dennoch wird dieses ehrgeizige Projekt allgemein als erfolglos angesehen.

Nach seinem Umzug in die Vereinigten Staaten führte Carnap in seinem Werk „Logical Syntax of Language“ alternative Lehren ein und ersetzte damit frühere Formulierungen. Diese Lehrentwicklung, gepaart mit den unterschiedlichen Perspektiven Reichenbachs und anderer Denker, führte zu einem Konsens darüber, „logischer Empirismus“ als englische Bezeichnung für ihren gemeinsamen philosophischen Rahmen während seiner amerikanischen Phase ab den späten 1930er Jahren zu übernehmen. Obwohl die logisch-positivistische Bewegung mittlerweile als nicht mehr existent gilt, bleibt ihr Einfluss auf die spätere philosophische Entwicklung erheblich.

Kritik

Historisch gesehen wurde der Positivismus wegen seines inhärenten Reduktionismus kritisiert, insbesondere wegen der Behauptung, dass alle Prozesse auf physiologische, physikalische oder chemische Ereignisse reduzierbar seien; dass soziale Prozesse auf Interaktionen und Handlungen einzelner Personen reduziert werden können; und dass biologische Organismen letztlich auf physikalische Systeme reduzierbar sind.

G. B. Vico formulierte 1725, wenn auch in einer anderen Terminologie, die Vorstellung, dass physikalische Gesetze möglicherweise nicht absolut, sondern relativ seien, ein Merkmal, das in den Sozialwissenschaften möglicherweise noch stärker ausgeprägt ist. Im Gegensatz zur positivistischen Bewegung vertrat Vico die Vorrangstellung der Wissenschaft des menschlichen Geistes bzw. der Geisteswissenschaften und argumentierte, dass die Naturwissenschaften nicht in der Lage seien, die intrinsischen, inneren Dimensionen von Phänomenen zu beleuchten.

Wilhelm Dilthey stellte energisch die Prämisse in Frage, dass nur wissenschaftlich abgeleitete Erklärungen gültig seien. Er wiederholte Vicos Behauptung, dass wissenschaftliche Erklärungen nicht ausreichen, um die intrinsische Natur von Phänomenen zu erfassen, und behauptete stattdessen, dass humanistisches Wissen Einblick in Gedanken, Emotionen und Wünsche verschafft. Diltheys Perspektive wurde teilweise durch den Historismus von Leopold von Ranke (1795–1886) geprägt.

Die umstrittenen Perspektiven rund um den Positivismus zeigen sich sowohl in historischen als auch in zeitgenössischen Debatten über die angemessene Rolle der Wissenschaft im öffentlichen Raum. Die öffentliche Soziologie, insbesondere wie sie von Michael Burawoy formuliert wird, plädiert dafür, dass Soziologen empirische Beweise nutzen, um gesellschaftliche Probleme hervorzuheben und so deren mögliche Lösung zu erleichtern.

Antipositivismus

Beginnend im frühen 20. Jahrhundert waren deutsche Soziologen Pioniere des methodologischen Antipositivismus und plädierten für einen Forschungsschwerpunkt auf subjektiven menschlichen kulturellen Normen, Werten, Symbolen und sozialen Prozessen. Einer dieser prominenten Vertreter war Max Weber, der behauptete, dass die Soziologie aufgrund ihrer Fähigkeit, kausale Beziehungen (insbesondere innerhalb von Idealtypen) zu identifizieren, zwar allgemein als „Wissenschaft“ eingestuft werden könne, die soziologische Forschung jedoch nach Beziehungen suchen sollte, die sich von den von Naturwissenschaftlern angestrebten ahistorischen, invarianten oder verallgemeinerbaren Mustern unterscheiden. Weber konzeptualisierte Soziologie als die systematische Untersuchung sozialen Handelns unter Verwendung kritischer Analyse- und Verstehen-Methoden. Weitere einflussreiche Persönlichkeiten in der Entwicklung des soziologischen Antipositivismus waren Georg Simmel, Ferdinand Tönnies, George Herbert Mead und Charles Cooley, wobei die neukantianische Philosophie, Hermeneutik und Phänomenologie der Bewegung eine breitere intellektuelle Unterstützung boten.

Kritischer Rationalismus und Postpositivismus

In der Mitte des 20. Jahrhunderts begannen prominente Philosophen und Wissenschaftsphilosophen mit einer kritischen Auseinandersetzung mit den Grundprinzipien des logischen Positivismus. In seiner Veröffentlichung The Logic of Scientific Discovery aus dem Jahr 1934 legte Karl Popper eine Widerlegung des Verifikationismus vor. Er postulierte, dass universelle Aussagen wie „Alle Schwäne sind weiß“ empirisch nicht überprüfbar seien, da es inhärent unmöglich sei, jeden Fall erschöpfend zu beobachten. Umgekehrt behauptete Popper, dass empirische Beobachtungen eine Aussage höchstens falsifizieren könnten; Beispielsweise würde die Sichtung eines schwarzen Schwans die Behauptung, alle Schwäne seien weiß, endgültig widerlegen. Darüber hinaus behauptete Popper, dass wissenschaftliche Theorien die objektive Realität der Welt beschreiben und nicht nur von Wissenschaftlern wahrgenommene Phänomene oder Beobachtungen, und er kritisierte den Wiener Kreis in seinem Werk Conjectures and Refutations. W. V. O. Quine und Pierre Duhem erweiterten diese Kritiken. Die Duhem-Quine-These behauptet, dass es unmöglich sei, eine wissenschaftliche Hypothese isoliert experimentell zu testen, da jede empirische Bewertung eine oder mehrere Hintergrund- oder Hilfsannahmen erfordert und somit eindeutige wissenschaftliche Fälschungen ausschließt. Thomas Kuhn stellte in seinem 1962 erschienenen Band The Structure of Scientific Revolutions seine einflussreiche Theorie des Paradigmenwechsels vor. Kuhn postulierte, dass nicht nur einzelne Theorien, sondern ganze Weltanschauungen als Reaktion auf zunehmende Beweise periodische Veränderungen erfahren.

Zusammengenommen gipfelten diese intellektuellen Beiträge in der Entstehung des kritischen Rationalismus und des Postpositivismus. Der Postpositivismus stellt keine völlige Ablehnung der wissenschaftlichen Methode dar, sondern vielmehr eine Verfeinerung des Positivismus, die darauf abzielt, die oben genannten Kritikpunkte anzugehen. Dieser Ansatz berücksichtigt grundlegende positivistische Grundsätze, einschließlich des Potenzials und Werts der objektiven Wahrheit, neben der Anwendung experimenteller Methoden. Solche postpositivistischen Rahmenbedingungen werden häufig in Leitfäden zur Methodik der sozialwissenschaftlichen Forschung beschrieben. Befürworter des Postpositivismus behaupten, dass die theoretischen Rahmenbedingungen, Hypothesen, Vorkenntnisse und inhärenten Werte eines Forschers einen Einfluss auf die Beobachtungsergebnisse haben können. Folglich streben Postpositivisten nach Objektivität durch die explizite Anerkennung potenzieller Vorurteile. Im Gegensatz zu Positivisten, die in erster Linie quantitative Methoden betonen, betrachten Postpositivisten sowohl quantitative als auch qualitative Methoden als legitime Untersuchungsstrategien.

In den frühen 1960er Jahren kam es zwischen kritischen Theoretikern und kritischen Rationalisten zum Positivismusstreit, bei dem es um die angemessene Lösung der Werturteilskontroverse ging, den sogenannten Werturteilsstreit. Obwohl beide Fraktionen anerkannten, dass die Soziologie von Natur aus Werturteile beinhaltet, die spätere Schlussfolgerungen prägen, erhoben kritische Theoretiker den Vorwurf des Positivismus gegen die kritischen Rationalisten. Dieser Vorwurf richtete sich speziell gegen die Behauptung der kritischen Rationalisten, dass empirische Untersuchungen von ihren metaphysischen Ursprüngen losgelöst werden könnten, und gegen ihre Zurückhaltung, sich mit Fragen zu befassen, die für wissenschaftliche Methoden nicht zugänglich sind. Diese intellektuelle Meinungsverschiedenheit trug zu dem bei, was Karl Popper später als „Popper-Legende“ bezeichnete, ein weit verbreitetes Missverständnis sowohl bei seinen Kritikern als auch bei seinen Befürwortern, dass er entweder ein Positivist war oder sich selbst als solcher identifizierte.

Kritische Theorie

Obwohl Karl Marx‘ Theorie des historischen Materialismus auf dem Positivismus beruhte, beeinflusste die marxistische Tradition später die Entwicklung der antipositivistischen kritischen Theorie. Der kritische Theoretiker Jürgen Habermas kritisierte die reine instrumentelle Rationalität, insbesondere in ihrem Zusammenhang mit der kulturellen „Rationalisierung“ des modernen Westens, und charakterisierte sie als eine Form des Szientismus oder „Wissenschaft als Ideologie“. Er behauptete, dass der Positivismus von „Technokraten“ angenommen werden könnte, die an den unvermeidlichen Fortschritt der Gesellschaft durch wissenschaftliche und technologische Fortschritte glauben. Darüber hinaus sind neue intellektuelle Bewegungen wie der kritische Realismus entstanden, um postpositivistische Ziele mit verschiedenen „postmodernen“ Perspektiven auf den gesellschaftlichen Wissenserwerb in Einklang zu bringen.

Max Horkheimer formulierte zwei Hauptkritiken der klassischen Formulierung des Positivismus. Sein ursprünglicher Einwand bestand darin, dass der Positivismus menschliches soziales Handeln unzutreffend darstelle und systematisch nicht anerkenne, dass angebliche soziale Tatsachen keine objektiven externen Einheiten, sondern Produkte des sozial und historisch vermittelten menschlichen Bewusstseins seien. Dieses Versäumnis führte dazu, dass der Positivismus die Rolle des „Beobachters“ bei der Gestaltung der gesellschaftlichen Realität außer Acht ließ und die historischen und gesellschaftlichen Bedingungen vernachlässigte, die die Darstellung gesellschaftlicher Ideen beeinflussen. Indem er die gesellschaftliche Realität als eine objektive Einheit verdinglichte, die unabhängig von der Arbeit ist, die solche Bedingungen schafft, stellte der Positivismus seinen Gegenstand grundlegend falsch dar. Horkheimers zweite Kritik behauptete, dass die positivistische Darstellung der gesellschaftlichen Realität ihrem Wesen nach und künstlich konservativ sei und dazu diene, den bestehenden Status quo aufrechtzuerhalten, anstatt ihn in Frage zu stellen. Dieser inhärente Konservatismus, so schlug er vor, könnte für die Anziehungskraft des Positivismus in bestimmten politischen Kontexten verantwortlich sein. Im Gegensatz dazu behauptete Horkheimer, dass die kritische Theorie eine reflexive Dimension einschließt, die in der traditionellen positivistischen Theorie fehlt.

Während einige zeitgenössische Gelehrte immer noch an den von Horkheimer kritisierten Lehren festhalten, kam es in der Zeit nach seiner Kritik des Positivismus, insbesondere derjenigen, die aus der Wissenschaftsphilosophie stammte, zum Aufkommen des Postpositivismus. Dieser philosophische Ansatz mildert die strengen erkenntnistheoretischen Anforderungen des logischen Positivismus erheblich und verzichtet auf die Behauptung einer strikten Dichotomie zwischen Beobachter und Beobachtetem. Anstatt das wissenschaftliche Unterfangen völlig abzulehnen, zielen Postpositivisten darauf ab, es zu reformieren und zu verfeinern, obwohl ihr Grad an Treue zu wissenschaftlichen Prinzipien erheblich schwankt. Einige Postpositivisten erkennen beispielsweise das Argument an, dass Beobachtung von Natur aus mit Werten behaftet ist, schlagen jedoch vor, dass die optimalen Werte für soziologische Untersuchungen diejenigen sind, die der Wissenschaft innewohnen: Skeptizismus, Strenge und Bescheidenheit. Analog dazu, wie einige kritische Theoretiker ihre Haltung als moralisches Bekenntnis zu egalitären Prinzipien betrachten, betrachten diese Postpositivisten ihre Methoden als durch ein moralisches Bekenntnis zu diesen wissenschaftlichen Tugenden untermauert. Folglich können sich solche Akademiker entweder als Positivisten oder Antipositivisten identifizieren.

Zusätzliche Kritik

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts erlebte der Positivismus auch einen Rückgang der Akzeptanz in der wissenschaftlichen Gemeinschaft. Bemerkenswert ist, dass Werner Heisenberg, der deutsche theoretische Physiker und Nobelpreisträger, der für seine grundlegenden Beiträge zur Quantenmechanik ausgezeichnet wurde, später in seiner Karriere eine klare Abweichung von positivistischen Prinzipien zum Ausdruck brachte:

Die Positivisten haben eine einfache Lösung: Die Welt muss in das geteilt werden, was wir klar sagen können, und den Rest, den wir besser schweigend ignorieren sollten. Aber kann sich irgendjemand eine sinnlosere Philosophie vorstellen, wenn man bedenkt, dass das, was wir sagen können, eindeutig so gut wie nichts ist? Wenn wir alles Unklare weglassen würden, würden wir wahrscheinlich mit völlig uninteressanten und trivialen Tautologien zurückbleiben.

In den frühen 1970er Jahren begannen Stadtforscher aus der quantitativen Tradition, wie David Harvey, die positivistische Methodik in Frage zu stellen und behaupteten, dass das bestehende Repertoire an wissenschaftlichen Theorien und Methoden in ihrem Fachgebiet „nicht in der Lage sei, etwas Tiefes und Tiefgründiges“ zu den drängenden Problemen moderner städtischer Umgebungen zu sagen.

Laut der Catholic Encyclopedia wurde der Positivismus aus religiöser und philosophischer Sicht erheblich kritisiert. Befürworter dieser Perspektiven argumentieren, dass die Wahrheit zwar in der Sinneserfahrung entstehen könne, aber nicht darauf beschränkt sei. Sie behaupten, dass es dem Positivismus nicht gelingt, die Nichtexistenz abstrakter Ideen, Gesetze und Prinzipien zu beweisen, die über bestimmte beobachtbare Fakten und Beziehungen hinausgehen, oder zu beweisen, dass solche Prinzipien nicht erkennbar sind. Darüber hinaus legt der Positivismus weder fest, dass materielle und körperliche Einheiten die Gesamtheit der existierenden Wesen umfassen, noch dass das menschliche Wissen ausschließlich auf sie beschränkt ist. Der Positivismus geht davon aus, dass abstrakte Konzepte oder allgemeine Ideen lediglich kollektive Darstellungen sind, die aus empirischen Beobachtungen abgeleitet sind; Beispielsweise wird der Begriff „Mensch“ als ein zusammengesetztes Bild betrachtet, das sich aus allen beobachteten Individuen zusammensetzt. Dies steht in direktem Gegensatz zu platonischen oder christlichen Idealen, die behaupten, dass eine Idee von jeder konkreten Manifestation abstrahiert und einheitlich auf eine unbestimmte Anzahl von Objekten innerhalb derselben Kategorie angewendet werden kann. Von diesem konzeptionellen Standpunkt aus bietet der Platonismus eine größere Präzision. Eine Idee als eine Ansammlung kollektiver Bilder zu definieren, ist von Natur aus ungenau und anfällig für Verwirrung, eine Eigenschaft, die sich mit der Erweiterung der dargestellten Sammlung verstärkt. Im Gegensatz dazu behält eine explizit definierte Idee stets ihre Klarheit bei.

Neue intellektuelle Bewegungen wie der kritische Realismus sind als Kontrapunkte zum Positivismus entstanden. Der kritische Realismus ist bestrebt, die grundlegenden Ziele der Sozialwissenschaft mit postmodernen Kritiken zu verbinden. In ähnlicher Weise geht der Experientialismus, der sich parallel zur Kognitionswissenschaft der zweiten Generation entwickelte, davon aus, dass Wissen vollständig auf der Erfahrung selbst beruht und auf diese beschränkt ist. Diese Perspektive widerlegt ausdrücklich die positivistische Behauptung, dass ein Teil des menschlichen Wissens a priori existiert.

Positivismus heute

Die historische „positivistische“ und „antipositivistische“ Debatte findet im zeitgenössischen Diskurs weiterhin Widerhall, auch wenn ihre genaue Definition noch immer unklar ist. Wissenschaftler, die innerhalb unterschiedlicher epistemologischer Rahmenbedingungen arbeiten, artikulieren ihre Meinungsverschiedenheiten oft mit unterschiedlicher Terminologie, was selten zu einer direkten Auseinandersetzung führt. Was diese Situation zusätzlich verkompliziert, ist die Tatsache, dass nur wenige aktive Forscher ihre epistemologischen Standpunkte explizit darlegen, was es erforderlich macht, ihre Positionen anhand von Indikatoren wie methodischen Entscheidungen oder theoretischen Zugehörigkeiten abzuleiten. Dennoch gibt es keine perfekte Übereinstimmung zwischen diesen Klassifikationen, da viele Personen, die als „Positivisten“ bezeichnet werden, tatsächlich an postpositivistischen Prinzipien festhalten. Ein Wissenschaftler hat diese anhaltende Diskussion als eine soziale Konstruktion des „Anderen“ charakterisiert, bei der jede Fraktion ihr Gegenüber durch das definiert, was sie nicht ist, und nicht durch seine inhärenten Eigenschaften ist, und den Gegnern anschließend eine Homogenität zuschreibt, die nicht wirklich existiert. Folglich ist es zutreffender, dies nicht als eine einzelne Debatte, sondern als zwei unterschiedliche Argumentationsstränge zu konzeptualisieren: die „antipositivistische“ Artikulation einer sozialen Metatheorie, die eine philosophische Kritik des Szientismus umfasst, und die „positivistische“ Weiterentwicklung einer wissenschaftlichen Forschungsmethodik für die Soziologie, begleitet von Kritik an der Zuverlässigkeit und Gültigkeit von Arbeiten, die als von etablierten Standards abweichend wahrgenommen werden. Der strategische Positivismus versucht, diese beiden Perspektiven in Einklang zu bringen.

Positivismus in den Sozialwissenschaften

Obwohl viele zeitgenössische Sozialwissenschaftler ihre erkenntnistheoretischen Verpflichtungen nicht explizit artikulieren, folgen Forschungsartikel, die in führenden amerikanischen Fachzeitschriften für Soziologie und Politikwissenschaft veröffentlicht werden, typischerweise einer positivistischen Argumentationsstruktur. Diese Beobachtung stützt die Behauptung, dass „Naturwissenschaften und Sozialwissenschaften [Forschungsartikel] daher mit großer Sicherheit als Mitglieder desselben Genres betrachtet werden können“.

In der zeitgenössischen Sozialwissenschaft haben robuste Interpretationen des Positivismus weitgehend an Bedeutung verloren. Aktuelle Anhänger des Positivismus zeigen ein deutlich gesteigertes Bewusstsein für Beobachtervoreingenommenheit und strukturelle Zwänge. Moderne Positivisten verzichten typischerweise auf metaphysische Untersuchungen und konzentrieren sich stattdessen auf methodische Diskussionen über Klarheit, Reproduzierbarkeit, Zuverlässigkeit und Gültigkeit. Diese Variante des Positivismus wird häufig mit „quantitativer Forschung“ in Verbindung gebracht und mangelt daher an expliziten theoretischen oder philosophischen Verpflichtungen. Die Institutionalisierung dieses soziologischen Ansatzes wird oft Paul Lazarsfeld zugeschrieben, der maßgeblich an der Entwicklung groß angelegter Umfragemethoden und entsprechender statistischer Analysetechniken beteiligt war. Dieser Rahmen ist besonders förderlich für das, was Robert K. Merton als Theorie der mittleren Reichweite bezeichnete: abstrakte Aussagen, die aus spezifischen Hypothesen und empirischen Regelmäßigkeiten abgeleitet werden, anstatt von einer übergreifenden abstrakten Konzeption der sozialen Gesamtheit auszugehen.

In seiner ursprünglichen Comtean-Formulierung bezeichnete „Positivismus“ im Großen und Ganzen die Anwendung wissenschaftlicher Methoden zur Ermittlung der zugrunde liegenden Gesetze, die sowohl physischen als auch menschlichen Phänomenen zugrunde liegen, während „Soziologie“ als die übergreifende Disziplin konzipiert wurde, die dieses Wissen zur gesellschaftlichen Verbesserung synthetisieren würde. Positivismus als erkenntnistheoretischer Rahmen wird durch ein Verständnis definiert, das auf wissenschaftlichen Prinzipien basiert und das Vertrauen vom göttlichen Glauben auf die empirische Humanwissenschaft verlagert. Der „Antipositivismus“ entstand offiziell im frühen 20. Jahrhundert und basierte auf der Annahme, dass sich Natur- und Humanwissenschaften in ihren ontologischen und erkenntnistheoretischen Merkmalen grundlegend unterscheiden. Keiner dieser Begriffe wird derzeit in seiner ursprünglichen Bedeutung verwendet. Derzeit werden nicht weniger als zwölf verschiedene Erkenntnistheorien dem Positivismus zugeordnet. Viele dieser Ansätze bezeichnen sich selbst nicht als „positivistisch“, entweder weil sie im Gegensatz zu früheren Formen des Positivismus entstanden sind oder weil die Bezeichnung im Laufe der Zeit zu einem abwertenden Begriff geworden ist, der oft fälschlicherweise mit theoretischem Empirismus in Verbindung gebracht wird. Der Anwendungsbereich der antipositivistischen Kritik hat sich ebenfalls erheblich ausgeweitet, wobei zahlreiche philosophische Perspektiven die wissenschaftlich fundierte soziale Epistemologie entweder weitgehend ablehnen oder versuchen, sie zu verfeinern, um Fortschritte in der Wissenschaftsphilosophie des 20. Jahrhunderts einzubeziehen. Dennoch bleibt der Positivismus, verstanden als die Anwendung wissenschaftlicher Methoden auf das Studium der Gesellschaft, der vorherrschende Ansatz sowohl für die Forschung als auch für die theoretische Konstruktion in der zeitgenössischen Soziologie, insbesondere in den Vereinigten Staaten.

Die Mehrheit der heute in führenden amerikanischen Soziologie- und Politikwissenschaftszeitschriften veröffentlichten Artikel weisen eine positivistische Ausrichtung auf, zumindest soweit sie eher quantitative als qualitative Methoden verwenden. Diese Verbreitung kann auf das höhere Ansehen zurückgeführt werden, das positivistischer quantitativer Forschung in den Sozialwissenschaften im Vergleich zu qualitativer Arbeit zukommt. Quantitative Forschung wird oft als leichter zu rechtfertigen angesehen, da Daten analysiert werden können, um verschiedene Fragestellungen zu beantworten. Solche Forschung gilt im Allgemeinen als wissenschaftlicher und vertrauenswürdiger und übt daher einen größeren Einfluss auf die Politik und die öffentliche Meinung aus, obwohl diese Einschätzungen von Wissenschaftlern, die sich mit nicht-positivistischen Arbeiten befassen, häufig angefochten werden.

Naturwissenschaften

Zu den Hauptmerkmalen des Positivismus, wie er in der „rezipierten Sichtweise“ der 1950er Jahre zum Ausdruck kam, gehören:

1. Eine Betonung der Wissenschaft als Ergebnis, insbesondere als Sammlung sprachlicher oder numerischer Aussagen.
2. Eine Beschäftigung mit Axiomatisierung, die die Veranschaulichung des logischen Rahmens und der inneren Konsistenz dieser Sätze beinhaltet.
3. Eine Anforderung, dass eine Teilmenge dieser Aussagen überprüfbar sein muss, was bedeutet, dass sie durch die Beobachtung der Realität empirisch überprüft, bestätigt oder verfälscht werden können. Sätze, die von Natur aus als nicht überprüfbar galten, etwa teleologische, wurden ausgeschlossen, was dazu führte, dass der Positivismus einen wesentlichen Teil der klassischen Metaphysik ablehnte.
4. Die Überzeugung, dass sich wissenschaftliche Erkenntnisse kumulativ weiterentwickeln.
5. Die Behauptung, dass Wissenschaft weitgehend kulturelle Grenzen überschreitet.
6. Der Grundsatz, dass wissenschaftliche Erkenntnisse auf objektiven Ergebnissen beruhen, unabhängig von den persönlichen Eigenschaften oder der sozialen Stellung des Forschers.
7. Die Perspektive, dass wissenschaftliche Theorien und Forschungsparadigmen überwiegend vergleichbar sind.
8. Die Erkenntnis, dass die Wissenschaft gelegentlich neue Konzepte integriert, die Diskontinuitäten gegenüber früheren Rahmenwerken darstellen.
9. Das Festhalten am Konzept der Einheit der Wissenschaft und die Annahme, dass ein einzigartiges wissenschaftliches Unterfangen verschiedenen Disziplinen zugrunde liegt und alle eine einheitliche reale Welt untersuchen.
10. Die Überzeugung, dass Wissenschaft und Natur untrennbar miteinander verbunden sind und eine Dualität bilden, aus der alle Theorien und Postulate stammen, interpretiert, entwickelt und angewendet werden.

Stephen Hawking setzte sich insbesondere für den Positivismus in den Naturwissenschaften ein. In seinem Werk The Universe in a Nutshell (S. 31) artikulierte er:

Eine solide wissenschaftliche Theorie, die Konzepte wie Zeit oder andere Phänomene umfasst, sollte idealerweise der effektivsten Wissenschaftsphilosophie folgen, insbesondere der positivistischen Methodologie, die von Karl Popper und seinen Zeitgenossen vertreten wird. In diesem Rahmen fungiert eine wissenschaftliche Theorie als mathematisches Modell, das empirische Beobachtungen sowohl beschreibt als auch systematisiert. Eine wirksame Theorie zeichnet sich durch ihre Fähigkeit aus, ein breites Spektrum von Phänomenen durch einen minimalen Satz grundlegender Postulate aufzuklären und präzise, ​​überprüfbare Vorhersagen zu generieren. ... Aus positivistischer Sicht ist es nicht möglich, die intrinsische Natur der Zeit definitiv zu artikulieren; Vielmehr beschränkt sich der Fokus auf die Charakterisierung eines äußerst effektiven mathematischen Modells für die Zeit und die Darstellung seiner Vorhersagefähigkeiten.

Cliodynamik

• Cliodynamik
• Wissenschaftler
• Charvaka
• Determinismus
• Gödels Unvollständigkeitssätze
• London Positivist Society
• Natur versus Pflege
• Physik-Neid
• Wissenschaftspolitik
• Soziologischer Naturalismus
• Das neue Paul und Virginia
• Wladimir Solowjow

Referenzen

• Amory, Frederic. „Euklides da Cunha und der brasilianische Positivismus“. Luso-Brazilian Review. 36 (1 (Sommer 1999)): 87–94.The Anthem Companion to Auguste Comte, herausgegeben von Andrew Wernick, 91–116. London: Anthem.
• Annan, Noel. 1959. Die seltsame Stärke des Positivismus im englischen politischen Denken. London: Oxford University Press.
• Ardao, Arturo. 1963. „Assimilation und Transformation des Positivismus in Lateinamerika.“ Journal of the History of Ideas 24 (4):515–22.
• Bevir, Mark (1993). „Ernest Belfort Bax: Marxist, Idealist, Positivist“. Zeitschrift für Ideengeschichte. 54 (1): 119–35. doi:10.2307/2709863. JSTOR 2709863.The Journal of Modern History 74 (2):217–252.
• Bevir, Mark. 2011. Die Entstehung des britischen Sozialismus. Princeton. PA: Princeton University Press.
• Bourdeau, Michel. 2006. Les trois états: Science, théologie et métaphysique chez Auguste Comte. Paris: Éditions du Cerf.
• Bourdeau, Michel, Mary Pickering und Warren Schmaus, Hrsg. 2018. Liebe, Ordnung und Fortschritt. Pittsburgh, PA: University of Pittsburgh Press.
• Bryant, Christopher G. A. 1985. Positivismus in sozialer Theorie und Forschung. New York: St. Martin's Press.
• Claeys, Gregory. 2010. Kaiserliche Skeptiker. Cambridge: Cambridge University Press.
• Claeys, Gregory. 2018. „Professor Beesly, Positivismus und die Internationale: das Problem des Patriotismus.“ In „Arise Ye Wretched of the Earth“: The First International in a Global Perspective, herausgegeben von Fabrice Bensimon, Quinton Deluermoz und Jeanne Moisand. Leiden: Brillant.
• De Boni, Carlo. 2013. Storia di un'utopia. Die Religion der Umanita des Grafen und ihr Zirkel in der Welt. Milano: Mimesis.
• Dixon, Thomas. 2008. Die Erfindung des Altruismus. Oxford: Oxford University Press.
• Feichtinger, Johannes, Franz L. Fillafer und Jan Surman, Hrsg. 2018. Die Welten des Positivismus. London: Palgrave Macmillan.
• Forbes, Geraldine Handcock. 2003. „Die englischen Positivisten und Indien.“ In Essays on Indian Renaissance, herausgegeben von Raj Kumar, 151–63. Entdeckung: Neu-Delhi.
• Gane, Mike. 2006. Auguste Comte. London: Routledge.
• Giddens, Anthony. Positivismus und Soziologie. Heinemann. London. 1974.
• Gilson, Gregory D. und Irving W. Levinson, Hrsg. Latin American Positivism: New Historical and Philosophic Essays (Lexington Books; 2012) 197 Seiten; Diese Sammlung enthält wissenschaftliche Artikel, die den Positivismus im intellektuellen und politischen Bereich Brasiliens, Kolumbiens und Mexikos untersuchen.
• Harp, Gillis J. 1995. Positivistische Republik: Auguste Comte und der Wiederaufbau des amerikanischen Liberalismus, 1865–1920. University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
• Harrison, Royden. 1965. Vor den Sozialisten. London: Routledge.
• Hoecker-Drysdale, Susan. 2001. „Harriet Martineau und der Positivismus von Auguste Comte.“ In Harriet Martineau: Theoretical and Methodological Perspectives, herausgegeben von Michael R. Hill und Susan Hoecker-Drysdale, 169–90. London: Routledge.
• Kremer-Marietti, Angèle. Die positivistische Anthropologie von Auguste Comte, Librairie Honoré Champion, Paris, 1980.
• Kremer-Marietti, Angèle. Positivismus, „Was weiß ich?“ Sammlung, Paris, PUF, 1982.
• LeGouis, Catherine. Positivismus und Imagination: Szientismus und seine Grenzen bei Emile Hennequin, Wilhelm Scherer und Dmitril Pisarev. Bucknell University Press. London: 1997.
• Lenzer, Gertrud, Hrsg. 2009. Die wesentlichen Schriften von Auguste Comte und der Positivismus. London: Transaktion.
• „Positivismus.“ Marxistisches Internetarchiv. Web. 23. Februar 2012.
• McGee, John Edwin. 1931. Ein Kreuzzug für die Menschheit. London: Watt.
• Mill, John Stuart. Auguste Comte und der Positivismus.
• Mises, Richard von. Positivismus: Eine Studie zum menschlichen Verständnis. Harvard University Press. Cambridge, Massachusetts: 1951.
• Petit, Annie. Auguste Comtes System: Von der Wissenschaft zur Religion durch Philosophie. Vrin, Paris (2016).
• Pickering, Mary. Auguste Comte: Eine intellektuelle Biographie. Cambridge University Press. Cambridge, England; 1993.
• Quin, Malcolm. 1924. Erinnerungen eines Positivisten. London: George Allen & Unwin.
• Richard Rorty (1982). Konsequenzen des Pragmatismus.
• Scharff, Robert C. 1995. Comte After Positivism. Cambridge: Cambridge University Press.
• Schunk, Dale H. Lerntheorien: Eine pädagogische Perspektive, 5.. Pearson, Merrill Prentice Hall. 1991, 1996, 2000, 2004, 2008.
• Simon, W. M. 1963. Europäischer Positivismus im 19. Jahrhundert. Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Sutton, Michael. 1982. Nationalismus, Positivismus und Katholizismus. Cambridge: Cambridge University Press.
• Trindade, Helgio. 2003. „Die positivistische Republik in Comte.“ In Auguste Comte: Positivist Trajectories 1798–1998, herausgegeben von Annie Petit, 363–400. Paris: L'Harmattan.
• Turner, Mark. 2000. „Diskurse definieren: Die „Westminster Review“, die „Fortnightly Review“ und Comtes Positivismus.“ Victorian Periodicals Review 33 (3):273–282.
• Wernick, Andrew. 2001. Auguste Comte und die Religion der Menschheit. Cambridge: Cambridge University Press.
• Was noch, Richard. 2005. „Comte, Auguste (1798–1857).“ In Encyclopaedia of Nineteenth-Century Thought, herausgegeben von Gregory Claeys, 123–128. London: Routledge.
• Whetsell, Travis und Patricia M. Shields. „Die Dynamik des Positivismus im Studium der öffentlichen Verwaltung: Eine kurze intellektuelle Geschichte und Neubewertung“, Administration & Gesellschaft. doi:10.1177/0095399713490157.
• Wils, Kaat. 2005. Der Umweg der Wissenschaft: Positivismus und belgische und niederländische intellektuelle Kultur, 1845–1914. Amsterdam: Amsterdam University Press.
• Wilson, Matthew. 2018. „Britischer Komtismus und modernistisches Design.“ Moderne Geistesgeschichte x (xx):1–32.
• Wilson, Matthew. 2018. Moralisierender Raum: der utopische Urbanismus der britischen Positivisten, 1855–1920. London: Routledge.
• Wilson, Matthew. 2020. „Rendering Soziologie: zum utopischen Positivismus von Harriet Martineau und dem ‚Mumbo Jumbo Club‘.“ Journal of Interdisciplinary History of Ideas 8 (16):1–42.
• Woll, Allen L. 1976. „Positivismus und Geschichte im Chile des 19. Jahrhunderts.“ Journal of the History of Ideas 37 (3):493–506.
• Woodward, Ralph Lee, Hrsg. 1971. Positivismus in Lateinamerika, 1850–1900. Lexington: Heath.
• Wright, T. R. 1986. Die Religion der Menschheit. Cambridge: Cambridge University Press.
• Wright, T. R. 1981. „George Eliot und der Positivismus: Eine Neubewertung.“ The Modern Language Review 76 (2):257–72.
• Wunderlich, Roger. 1992. Low Living and High Thinking at Modern Times, New York. Syracuse, NY: Syracuse University Press.
• Zea, Leopoldo. 1974. Positivismus in Mexiko. Austin: University of Texas Press.

• Der vollständige Text des Encyclopædia Britannica-Artikels „Positivismus“ von 1911 bei Wikisource
• Porto Alegre, Brasilien, archiviert am 24. April 2019 bei der Wayback Machine
• Posnan, Polen
• Maison d'Auguste Comte, Frankreich