Die Postmoderne umfasst eine Vielzahl künstlerischer, kultureller und philosophischer Bewegungen. Es entstand Mitte des 20. Jahrhunderts als skeptische Antwort auf die Moderne und betonte die Fließfähigkeit der Bedeutung, die Ablehnung universeller Wahrheiten und eine kritische Haltung gegenüber großen Erzählungen. Auch wenn die Definition von Disziplin zu Disziplin unterschiedlich ist, beinhaltet sie im Allgemeinen Skepsis gegenüber etablierten Normen, die Vermischung von Stilen und ein ausgeprägtes Bewusstsein für die gesellschaftlich konstruierte Natur von Wissen und Realität.
Die Postmoderne umfasst eine Vielzahl künstlerischer, kultureller und philosophischer Bewegungen. Es entstand Mitte des 20. Jahrhunderts als skeptische Reaktion auf die Moderne und betonte die Instabilität der Bedeutung, die Ablehnung universeller Wahrheiten und die Kritik an großen Erzählungen. Auch wenn seine Definition von Disziplin zu Disziplin unterschiedlich ist, beinhaltet sie im Allgemeinen Skepsis gegenüber etablierten Normen, Vermischung von Stilen und Aufmerksamkeit für die sozial konstruierte Natur von Wissen und Realität.
Der Begriff begann in den 1950er und 1960er Jahren in der Literaturkritik und Architekturtheorie sein zeitgenössisches Bedeutungsspektrum zu erlangen. Im Gegensatz zur wahrgenommenen Gravitas der Moderne zeichnet sich die Postmoderne durch ihren spielerischen Einsatz eklektischer Stile und performativer Ironie aus, neben anderen Merkmalen, insbesondere Pluralismus und Skeptizismus. Kritiker behaupten, dass er moralische, politische und ästhetische Ideale durch bloßen Stil und Spektakel ersetzt.
In den 1990er Jahren wurde „Postmodernismus“ zu einer allgemein positiven Antwort auf den kulturellen Pluralismus. Befürworter schließen sich oft dem Feminismus, dem Multikulturalismus und dem Postkolonialismus an. Aufbauend auf der poststrukturellen Theorie zeichnete sich das postmoderne Denken durch die Ablehnung jeglicher singulären, grundlegenden historischen Erzählung aus. Diese Perspektive stellte die Legitimität der aufklärerischen Darstellung von Fortschritt und Rationalität in Frage. Kritiker behaupten, dass seine Prämissen zu einer nihilistischen Form des Relativismus führen. Infolgedessen hat sich der Begriff in der Populärkultur häufig zu einem abwertenden Begriff entwickelt.
Historisch gesehen fiel seine Entstehung mit Zeiten der Industrialisierung, Globalisierung und bedeutenden kulturellen Umwälzungen zusammen. Frühe Anwendungen in Kunst und Literatur entwickelten sich anschließend durch die Beiträge von Persönlichkeiten wie Lyotard, Derrida, Foucault, Baudrillard und Jameson zur philosophischen und sozialen Theorie. In der Praxis manifestiert sich die Postmoderne in verschiedenen Bereichen – darunter Kunst, Architektur, Literatur, Musik, Tanz, Theater, Mode, Marketing und Wissenschaft –, indem sie Pluralität, Pastiche, Reflexivität und Relativismus umfasst. Obwohl einige Wissenschaftler behaupten, dass die Bedeutung des Postmodernismus abgenommen hat, bleibt sein Einfluss in der zeitgenössischen Kultur bestehen und geht gelegentlich in sogenannte postpostmoderne oder rekonstruktive Bewegungen über.
Definitionen
„Postmodernismus“ wird als „ein höchst umstrittener Begriff“ und „ein besonders instabiles Konzept“ charakterisiert, das „zahlreiche unterschiedliche kulturelle Objekte und Phänomene auf unterschiedliche Weise bezeichnet“. Alternativ kann er als vorherrschende allgemeine Stimmung oder Zeitgeist konzeptualisiert werden.
Während Befürworter der Postmoderne im Allgemeinen das gemeinsame Ziel haben, die wahrgenommenen Grenzen der Moderne zu überwinden, wird der Begriff „Modernismus“ selbst von Kritikern verschiedener künstlerischer Disziplinen unterschiedlich interpretiert. Darüber hinaus gibt es sogar von dieser Grundvoraussetzung Ausnahmen; Beispielsweise konzeptualisiert der Literaturkritiker William Spanos die Postmoderne nicht als eine historische Periode, sondern als eine spezifische Art der literarischen Vorstellungskraft und schließt damit vormoderne Texte wie Euripides‘ Orestes oder Cervantes‘ Don Quixote in ihren Geltungsbereich ein.
Der Gelehrte Louis Menand charakterisiert die Postmoderne als „das Schweizer Taschenmesser kritischer Konzepte“ und behauptet, sie sei „definitionsüberladen“ und in der Lage, „fast alle“ zu erfüllen Arbeit, die Sie erledigen müssen. Umgekehrt kritisierte der Medientheoretiker Dick Hebdige die inhärente Unbestimmtheit des Begriffs und katalogisierte eine Vielzahl scheinbar unabhängiger Konzepte, die als postmodernistisch bezeichnet wurden – von der „Dekoration eines Raums“ oder „einem „Scratch“-Video“ bis hin zur Angst vor einem nuklearen Armageddon und der „Implosion der Bedeutung“ – und kam zu dem Schluss, dass jeder Begriff, der solch unterschiedliche Phänomene umfasst, lediglich „ein Schlagwort“ sei.
Trotz dieser Definitionen Komplexitäten schlägt der Wissenschaftler Hans Bertens die folgende Perspektive vor:
Wenn es einen gemeinsamen Nenner all dieser Postmodernismen gibt, dann ist es eine Repräsentationskrise: ein tief empfundener Vertrauensverlust in unsere Fähigkeit, das Reale im weitesten Sinne darzustellen. Egal, ob sie ästhetischer, epistemologischer, moralischer oder politischer Natur sind, die Darstellungen, auf die wir uns früher verlassen haben, können nicht mehr als selbstverständlich angesehen werden.
Das postmoderne Denken zeichnet sich durch eine grundsätzliche Skepsis gegenüber übergreifenden Narrativen und konventionellen Methoden aus. In den Bereichen Kunst, Literatur und Architektur fördert diese Perspektive die Auflösung stilistischer und generischer Grenzen, fördert die eklektische Integration verschiedener Elemente und stellt etablierte Dichotomien wie Hochkunst versus Populärkultur in Frage. Im wissenschaftlichen Diskurs wird die Vielfalt der Perspektiven und der tiefgreifende Einfluss kultureller und persönlicher Hintergründe auf die Wahrnehmung hervorgehoben und damit die Erreichbarkeit absoluter Objektivität in Frage gestellt. Über alle Disziplinen hinweg, darunter Philosophie, Bildung, Geschichte und Politik, plädiert die Postmoderne für eine kritische Neubewertung fest verwurzelter Institutionen und gesellschaftlicher Normen, indem sie sich für Vielfalt einsetzt und traditionelle disziplinäre Spaltungen auflöst. Obwohl diese Konzepte nicht völlig neu waren, wurden sie durch die Postmoderne erheblich erweitert, indem sie einen oft spielerischen, aber gelegentlich zutiefst kritischen, allgegenwärtigen Skeptizismus nutzten, um sie als definierende Merkmale zu etablieren.
Historischer Überblick
Modernismus und Postmoderne stellen zwei expansive kulturelle Bewegungen dar, die als Reaktion auf bedeutende Veränderungen innerhalb der westlichen Gesellschaft entstanden sind. Das soziale Gefüge wurde durch Phänomene wie die industrielle Revolution, Urbanisierung, Säkularisierung, technologische Fortschritte, zwei Weltkriege und die Globalisierung tiefgreifend verändert. Der im späten 19. Jahrhundert aufkommende Modernismus zielte darauf ab, grundlegende Wahrheiten und Werte durch eine radikale Neubewertung konventioneller Konzepte und Strukturen in zahlreichen Disziplinen wiederherzustellen. Umgekehrt entstand Mitte des 20. Jahrhunderts der Postmodernismus, der eine skeptische Haltung einnahm, die die Existenz universeller Wahrheiten in Frage stellte und modernistische Paradigmen neu konfigurierte, indem er die inhärenten Komplexitäten und Widersprüche der zeitgenössischen Existenz berücksichtigte.
Der Begriff „Postmodernismus“ wurde erstmals 1870 in gedruckter Form dokumentiert; Die weitverbreitete Übernahme mit ihrem zeitgenössischen semantischen Umfang erfolgte jedoch erst in den 1950er und 1960er Jahren.
Frühe Vorkommnisse
Der Künstler John Watkins Chapman verwendete den Begriff „postmodern“ erstmals im Jahr 1870 und charakterisierte „einen postmodernen Malstil“ als Abweichung vom französischen Impressionismus. Dementsprechend stammt der früheste Eintrag im Oxford English Dictionary aus dem Jahr 1916 und identifiziert Gus Mager als „einen der wenigen ‚postmodernen‘ Maler, deren Stil überzeugend ist.“
In einem Artikel aus dem Jahr 1914 nutzte der Bischofspriester und Kulturkommentator J. M. Thompson den Begriff, um Perspektiven- und Überzeugungsverschiebungen innerhalb der Religionskritik zu beschreiben, und behauptete, dass „die Daseinsberechtigung“ sei Das Ziel der Postmoderne besteht darin, der Doppeldeutigkeit der Moderne zu entkommen, indem man ihre Kritik gründlich ausübt und sie sowohl auf die Religion als auch auf die Theologie, auf das katholische Gefühl wie auch auf die katholische Tradition ausdehnt. Der Kulturkritiker Randolph Bourne verwendete den Begriff in seinem Aufsatz „Transnationales Amerika“ zur Charakterisierung Japans. Anschließend, im Jahr 1926, veröffentlichte Bernard Iddings Bell, der als Präsident des St. Stephen's College fungierte und auch Bischofspriester war, Postmodernism and Other Essays. Diese Veröffentlichung stellt die erste Verwendung des Begriffs zur Bezeichnung einer historischen Epoche dar, die auf die Moderne folgt. Der Aufsatz kritisiert hartnäckige soziokulturelle Normen, Einstellungen und Praktiken, die aus der Aufklärung stammen, sowie eine wahrgenommene kulturelle Abweichung von herkömmlichen christlichen Lehren.
Arnold J. Toynbee führte den Begriff „Postmoderne“ erstmals in einem akademischen historischen Rahmen als umfassende Konzeptualisierung für eine Bewegung in einem Aufsatz von 1939 ein, in dem er postulierte: „Unser eigenes postmodernes Zeitalter wurde durch den allgemeinen Krieg eingeleitet.“ 1914–1918.“
Im Jahr 1942 charakterisierte der Literaturkritiker und Autor H. R. Hays die Postmoderne als eine aufstrebende literarische Form. Auch im Kunstbereich fand der Begriff 1949 seine erste Anwendung, um eine Unzufriedenheit mit der als Internationaler Stil anerkannten modernistischen Architekturbewegung auszudrücken.
Während diese ersten Anwendungen bestimmte thematische Elemente des Diskurses des späten 20. Jahrhunderts vorwegnahmen, fehlt eine direkte Kontinuität in der Diskussion weitgehend. Der genaue Beginn dieser anschließenden Debatte ist selbst umstritten, wobei Wissenschaftler ihren Ursprung in den 1950er, 1960er, 1970er oder 1980er Jahren vermuten.
Theoretische Entwicklung
Mitte der 1970er Jahre charakterisierte der amerikanische Soziologe Daniel Bell die Postmoderne als eine nihilistische Reaktion auf die wahrgenommene Untergrabung der protestantischen Arbeitsethik durch die Moderne und ihre Ablehnung traditioneller Werte. Er argumentierte, dass die Ideale der Moderne auf bloße Verbraucherpräferenzen reduziert worden seien. Bells Rahmen gewann jedoch bis Mitte der 1980er-Jahre nur begrenzt an Bedeutung, als Jean Baudrillard und Fredric Jameson, gestützt auf Kunst- und Literaturkritik, den Begriff im soziologischen Diskurs wiederbelebten.
In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts waren Diskussionen rund um die Postmoderne in Bereichen am ausgeprägtesten, die reich an kritischen Diskursen über die modernistische Bewegung waren. Dennoch blieben grundlegende Meinungsverschiedenheiten bestehen und stellten die Frage, ob die Postmoderne einen endgültigen Bruch mit der Moderne, eine Wiederbelebung und Intensivierung derselben oder gleichzeitig eine Ablehnung und Radikalisierung ihrer historischen Vorläufer darstellte.
Während in den 1970er Jahren vor allem die Literaturkritik den Diskurs prägte, rückte in den 1980er Jahren die Architekturtheorie in den Mittelpunkt. Während einige dieser Diskussionen französisches poststrukturalistisches Denken einbezog, festigte der Postmodernismus seinen Status als eigenständiges philosophisches Konzept erst nach diesen künstlerischen Innovationen und kritischen Dialogen.
Innerhalb der Literatur- und Architekturtheorie
Hans Bertens und Perry Anderson behaupten, dass die Black-Mountain-Dichter Charles Olson und Robert Creeley den Begriff „postmodern“ in den 1950er Jahren zunächst in seiner zeitgenössischen Bedeutung verwendeten. Ihr Widerstand gegen modernistische Poesie, gepaart mit Olsons Heidegger-Perspektive, trug wesentlich dazu bei, den Postmodernismus als polemische Haltung gegen die rationalistischen Prinzipien zu etablieren, die für das Aufklärungsprojekt von zentraler Bedeutung sind.
In den 1960er Jahren wandelte sich die positive Verwendung des Begriffs in eine abwertende, die von der Neuen Linken übernommen wurde, um eine abnehmende Bindung jüngerer Generationen an sozialistische und kommunistische politische Ideale zu kennzeichnen. Beispielsweise kritisierte der Literaturkritiker Irving Howe die postmoderne Literatur dafür, dass sie das, was er als „zunehmend amorphe“ Natur der heutigen Gesellschaft empfand, passiv widerspiegelte, statt sich aktiv um eine Umgestaltung zu bemühen.
In den 1970er Jahren kam es zu einem weiteren Wandel, der weitgehend von der ausführlichen Auseinandersetzung des Literaturkritikers Ihab Hassan mit Werken beeinflusst wurde, die seiner Ansicht nach außerhalb des Rahmens der Moderne lagen. Hassan identifizierte die Black-Mountain-Dichter als Paradebeispiele für dieses neue postmoderne Paradigma und lobte dessen nietzscheanische Verspieltheit und seinen fröhlichen Anarchismus, wobei er diese Qualitäten mit der tiefen Ernsthaftigkeit des Modernismus kontrastierte.
(Umgekehrt führten Friedrich Nietzsches Kritik der westlichen Philosophie und Martin Heideggers Untersuchung der Metaphysik zu tiefgreifenden theoretischen Herausforderungen, die nicht zwangsläufig Anlass für eine ästhetische Belobigung waren. Dennoch wirkten sie sich später auf den Diskurs um die Postmoderne aus wurde überwiegend durch den französischen Poststrukturalismus kanalisiert.)
Während in den 1970er Jahren die Literatur den Diskurs dominierte, rückte in den 1980er Jahren die Architektur in den Mittelpunkt. Der Architekturtheoretiker Charles Jencks verband insbesondere die künstlerische Avantgarde mit gesellschaftlichem Wandel und erregte damit über die akademischen Kreise hinaus große Aufmerksamkeit. Stark beeinflusst vom amerikanischen Architekten Robert Venturi, plädierte Jencks für eine Vielfalt an Formen und förderte die aktive Auseinandersetzung mit dem lokalen Kontext der gebauten Umwelt, wodurch er diesen Ansatz dem „autoritären Stil“ der internationalen Moderne entgegenstellte.
Die Auswirkungen des Poststrukturalismus
In den 1970er Jahren integrierte die postmoderne Kritik nach und nach die poststrukturalistische Theorie, insbesondere die dekonstruktive Methodik zur Textanalyse, die vor allem mit Jacques Derrida in Verbindung gebracht wurde. Derrida versuchte, die inhärenten Mängel und Unhaltbarkeit fundamentalistischer Perspektiven auf Sprache und Wissen zu veranschaulichen. Diese Ära markierte eine bedeutende Verbindung der Postmoderne mit einer Form antirepräsentativer Selbstreflexivität.
In den 1980er Jahren kam es zu einer zunehmenden kritischen Auseinandersetzung mit Michel Foucaults Wissenschaft, die in der Folge Diskussionen über die Postmoderne mit politischen Bedenken hinsichtlich gesellschaftlicher Machtverhältnisse versah. Diese Ära markierte auch die aufkommende Verbindung der Postmoderne sowohl mit dem Feminismus als auch mit dem Multikulturalismus. Insbesondere der Kunstkritiker Craig Owens verband die Postmoderne nicht nur ausdrücklich mit dem Feminismus, sondern plädierte auch kontrovers für deren umfassende Einbeziehung, eine pauschale Behauptung, der sich selbst viele sympathische Feministinnen, darunter Nancy Fraser und Linda Nicholson, widersetzten.
Generalisierung
Obwohl postmoderne Kritik und Denken frühe philosophische Grundlagen hatten, wurde der Begriff „Postmodernismus“ von Jean-François Lyotard 1979 in seiner Veröffentlichung The Postmodern Condition: A Report on Knowledge offiziell in das philosophische Lexikon eingeführt. Dieses bahnbrechende Werk diente anschließend als bedeutender Katalysator für zahlreiche intellektuelle Debatten über den Begriff.
In den 1990er Jahren verflochten sich die Postmoderne zunehmend mit kritischen und philosophischen Diskursen, die sich direkt auf die Postmoderne oder das postmoderne Idiom selbst bezogen. Sein Fokus erweiterte sich über bestimmte künstlerische Disziplinen oder die Künste im Allgemeinen hinaus und verlagerte sich stattdessen auf die allgegenwärtigeren gesellschaftlichen Herausforderungen, die sich aus der wachsenden Verbreitung verschiedener Kulturen und Formen ergeben. Diese Periode markierte auch ihre Verbindung mit Postkolonialismus und Identitätspolitik.
Gleichzeitig begann man, den Postmodernismus im Volksmund als eine allgemeine „philosophische Disposition“ zu konzeptualisieren, die mit einer diffusen Form des Relativismus verbunden war. In diesem Zusammenhang begann der Begriff auch als „gelegentlicher Schimpfbegriff“ im nichtwissenschaftlichen Bereich zu fungieren. Darüber hinaus charakterisierten einige Beobachter es als einen ästhetischen „Lebensstil“, der Eklektizismus und spielerische Selbstironie verkörpert.
Die „Science Wars“
Die Entstehung dessen, was später als „Wissenschaftskriege“ bekannt wurde, lässt sich auf die Veröffentlichung von „Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen“ des Physikers und Wissenschaftshistorikers Thomas Kuhn aus dem Jahr 1962 zurückführen. Kuhn artikulierte, dass der Verlauf wissenschaftlicher Forschung – einschließlich der Art der gestellten Fragen und der Kriterien für gültige Antworten – von einem „Paradigma“ bestimmt wird, das „normale Wissenschaft“ innerhalb eines bestimmten Zeitraums definiert. Obwohl Kuhns theoretischer Rahmen nicht direkt aus postmodernen Ideen oder der kontinentalen Philosophie abgeleitet wurde, prägte er maßgeblich den Diskurs über einen Großteil des „Postmodernen Zustands“ und wurde anschließend als Beginn der „postmodernen Erkenntnistheorie“ in der Wissenschaftsphilosophie interpretiert.
Laut Kuhns Rahmen von 1962 machen die zugrunde liegenden Annahmen neuer Paradigmen sie „gegenseitig inkommensurabel“ mit ihren Vorgängern, ungeachtet ihres Potenzials, Verbesserungen zu bieten Erklärungen zur materiellen Welt. Eine radikalere Konzeptualisierung der Inkommensurabilität, vorgeschlagen vom Wissenschaftsphilosophen Paul Feyerabend, stellte stärkere Behauptungen auf, die den überwiegend angloamerikanischen Wissenschaftsdiskurs mit der Entwicklung des Poststrukturalismus in Frankreich in Verbindung brachten.
Für einige Beobachter gingen die Implikationen über rein erkenntnistheoretische Bedenken hinaus. Der Philosoph Israel Scheffler postulierte beispielsweise, dass der ständig wachsende Bestand an wissenschaftlichen Erkenntnissen ein „moralisches Prinzip“ verkörpere, das die Gesellschaft vor den ihr innewohnenden autoritären und Stammes-Tendenzen beschütze. Folglich weitete sich der Diskurs über die Wissenschaft mit der Integration des poststrukturalistischen Einflusses auf die gesamte westliche Kultur aus.
Die französischen politischen Philosophen Alain Renaut und Luc Ferry initiierten eine Reihe von Reaktionen auf diese Interpretation des Postmodernismus, die später den Physiker Alan Sokal dazu inspirierten, einen bewusst unsinnigen Artikel bei einer postmodernistischen Zeitschrift einzureichen. Dieser Antrag wurde 1996 angenommen und veröffentlicht. Obwohl der „Sokal-Schwindel“ letztlich nichts Endgültiges über die Postmoderne oder die Wissenschaft beweisen konnte, verstärkte er doch die öffentliche Wahrnehmung eines hochriskanten intellektuellen „Krieges“, ein Narrativ, das bereits in populären Büchern der späten 1980er und 1990er Jahre etabliert wurde. In den späten 1990er Jahren war die Debatte jedoch weitgehend abgeklungen, was zum Teil auf die Erkenntnis zurückzuführen war, dass sie auf Strohmann-Versionen sowohl des Postmodernismus als auch der Wissenschaft ausgerichtet war.
In den Künsten
Die Postmoderne umfasst ein breites Spektrum künstlerischer Bewegungen und Stile. Innerhalb der bildenden Kunst zählen zu den anerkannten postmodernen Ansätzen Pop-Art, Konzeptkunst, feministische Kunst, Videokunst, Minimalismus und Neoexpressionismus. Diese Bezeichnung gilt auch für verschiedene Musikgenres und Künstler wie John Cage, Madonna und Punkrock, die sich alle an postmodernen Definitionen orientieren. Der postmoderne Ausdruck manifestierte sich in zahlreichen kreativen Disziplinen, darunter Literatur, Film, Architektur, Theater, Mode und Tanz. Andy Warhols Pop-Art zum Beispiel, die in mehreren Medien umgesetzt wurde, stellte die herkömmlichen Unterscheidungen zwischen Hoch- und Niederkultur in Frage und verwischte so die Grenzen zwischen bildender Kunst und kommerziellem Design. Sein Gesamtwerk, das insbesondere durch die ikonische Serie Campbell's Soup Cans aus den 1960er Jahren veranschaulicht wird, machte die postmoderne Sensibilität einem breiteren Publikum bekannt.
Kritiker postmoderner Bewegungen in der Kunst führen häufig mehrere Einwände an: eine wahrgenommene Abkehr von ästhetischer Schönheit, eine übermäßige Abhängigkeit von sprachlichen Rahmenwerken für künstlerische Bedeutung, einen Mangel an Kohärenz oder Verständlichkeit, eine Abweichung aus klaren Strukturprinzipien und einer beharrlichen Auseinandersetzung mit düsteren und negativen thematischen Elementen.
Architektur
Der wissenschaftliche Diskurs über Postmodernismus und Architektur ist eng mit den Werken des Architekten und Kritikers Charles Jencks verbunden. Diese Verbindung entstand mit seinen Vorlesungen in den frühen 1970er Jahren und seinem 1975 erschienenen Aufsatz „Der Aufstieg der postmodernen Architektur“. Dennoch bleibt sein Magnum Opus das Buch The Language of Post-Modern Architecture, das erstmals 1977 veröffentlicht und anschließend in sieben Auflagen veröffentlicht wurde. In diesem bahnbrechenden Werk erklärte Jencks bekanntlich: „Die moderne Architektur starb in St. Louis, Missouri, am 15. Juli 1972 um 15:32 Uhr (oder so ungefähr), als dem berüchtigten Pruitt-Igoe-Schema oder vielmehr mehreren seiner Plattenblöcke der letzte Gnadenstoß durch Dynamit gegeben wurde.“
Jencks geht davon aus, dass sich die Postmoderne, ähnlich wie die Moderne, deutlich manifestiert in verschiedenen künstlerischen Bereichen. Insbesondere in der Architektur argumentiert er, dass sie mehr als nur eine Reaktion gegen die Moderne darstellt; Stattdessen verkörpert es das, was er als doppelte Codierung bezeichnet. Dieses Konzept wird definiert als „die Kombination moderner Techniken mit etwas anderem (normalerweise traditionellem Gebäude), damit Architektur mit der Öffentlichkeit und einer betroffenen Minderheit, normalerweise anderen Architekten, kommunizieren kann.“
Terry Farrell und Adam Furman behaupten in ihrer Veröffentlichung „Revisiting Postmodernism“, dass die Postmoderne der kulturellen Erfahrung, insbesondere innerhalb der Architektur, eine freudigere und sinnlichere Dimension verliehen habe. Zur Veranschaulichung: In direktem Gegensatz zu Ludwig Mies van der Rohes modernistischem Diktum „Weniger ist mehr“ erwiderte der Postmodernist Robert Venturi berühmt: „Weniger ist langweilig.“
Tanz
Die Bezeichnung „postmoderner Tanz“ wird vor allem mit dem Judson Dance Theater in Verbindung gebracht, das in den 1960er und 1970er Jahren im New Yorker Greenwich Village tätig war. Ein Grundprinzip dieser Bewegung geht auf die Bemühungen des Komponisten John Cage zurück, die Dichotomie zwischen Kunst und Leben aufzulösen, ein Konzept, das insbesondere vom amerikanischen Tänzer und Choreografen Merce Cunningham, Cages Partner, vorangetrieben wurde. Die Judson-Tänzer „beraubten den Tanz systematisch seiner theatralischen Konventionen wie virtuoser Technik, fantasievoller Kostüme, komplexer Handlungsstränge und der traditionellen Bühne [und] griffen bei der Schaffung ihrer Stücke auf alltägliche Bewegungen (Sitzen, Gehen, Knien und andere Gesten) zurück und führten sie oft in gewöhnlichen Räumen auf.“ Anna Halprins San Francisco Dancers' Workshop, der in den 1950er Jahren gegründet wurde, um die technischen Beschränkungen des modernen Tanzes zu überwinden, ging von Konzepten aus, die später bei Judson ausgearbeitet wurden; Halprin, Simone Forti und Yvonne Rainer gelten als „Giganten auf diesem Gebiet“.
Das Judson-Kollektiv bestand aus ausgebildeten Tänzern, bildenden Künstlern, Filmemachern, Schriftstellern und Komponisten und förderte den Austausch von Methoden und eine Kritik des konventionellen Tanzes, wobei der Schwerpunkt „mehr auf dem intellektuellen Prozess der Tanzgestaltung als auf dem Endergebnis“ lag. Gegen Ende der 1970er-Jahre kam es zu einer Abkehr von diesem analytischen postmodernen Tanz, was zu einem Wiederaufleben des Interesses am Ausdruck von Bedeutung führte. In den 1980er und 1990er Jahren integrierte der Tanz nach und nach weitere charakteristische postmoderne Elemente, darunter Genremischungen, die Subversion kultureller Hierarchien zwischen hoch und niedrig und die Einbeziehung politischer Dimensionen.
Film
Das postmoderne Kino versucht, die im Mainstream-Film vorherrschenden konventionellen Erzählstrukturen und Charakterisierungen zu untergraben und gleichzeitig die Ungläubigkeit des Publikums in Frage zu stellen. Bezeichnenderweise lösen diese Filme auch die kulturelle Dichotomie zwischen hoher und niedriger Kunst auf und stellen häufig etablierte Darstellungen von Geschlecht, Rasse, Klasse, Genre und zeitlicher Linearität auf den Kopf, mit dem Ziel, Werke zu produzieren, die von traditionellen Erzählparadigmen abweichen.
Das postmoderne Kino unterscheidet sich vom modernistischen und traditionellen Erzählfilm durch mehrere entscheidende Merkmale. Ein Hauptmerkmal ist die umfangreiche Anwendung von Hommage oder Pastiche, was die Nachahmung des Stils oder Charakters bereits bestehender künstlerischer Schöpfungen mit sich bringt. Zweitens wird Metareferenz oder Selbstreferenz verwendet, um die Wechselbeziehung von Bildern innerhalb von Medien hervorzuheben und nicht ihre Verbindung zu einer externen Realität. Diese Technik erinnert den Zuschauer oft an die konstruierte Natur des Films, möglicherweise durch Intertextualität, bei der Charaktere auf andere fiktive Werke anspielen. Ein drittes Merkmal sind Erzählungen, die von der chronologischen Abfolge abweichen und dadurch den zeitlichen Verlauf dekonstruieren oder fragmentieren, um die Künstlichkeit des filmischen Mediums hervorzuheben. Darüber hinaus ist ein gemeinsames Element die bewusste Konvergenz anspruchsvoller und einfacher Kulturformen. Grundsätzlich sind vielfältige Formen des Widerspruchs integraler Bestandteil der Postmoderne.
Ridley Scotts Film Blade Runner aus dem Jahr 1982 hat als Inbegriff der Postmoderne umfangreiche wissenschaftliche Untersuchungen erhalten. Die Erzählung spielt in einer dystopischen Zukunft und dreht sich um „Replikanten“ – fortgeschrittene androide Arbeiter, die praktisch nicht von Menschen zu unterscheiden sind – die verfolgt und eliminiert werden, nachdem sie von ihren zugewiesenen Rollen fliehen. Der Film vermischt bewusst Genre- und Kulturunterschiede und integriert unterschiedliche Stile und historische Epochen. Beispielsweise wird futuristische Ästhetik mit „eintöniger Kleidung und Büros der 1940er Jahre, Punkrock-Frisuren, ägyptischen Pop-Stilen und orientalischer Kultur“ kontrastiert. Diese Verschmelzung von Film Noir und Science-Fiction zum Subgenre „Tech Noir“ ist ein Beispiel für die Dekonstruktion sowohl filmischer Konventionen als auch etablierter Genres. Darüber hinaus wurde der Film als ein Beispiel interpretiert, in dem große Studios „die Mystik und das Gütesiegel des Begriffs ‚postmodern‘ als Verkaufsargument nutzen“ und so Hollywood-Spielfilme produzierten, die „alle postmodernen Merkmale demonstrieren“. Umgekehrt weichen „die kritischen Reaktionen auf Blade Runner entlang eines modernen/postmodernen Kontinuums voneinander ab“, was darauf hindeutet, dass Analysen, die „modernistische“ und „postmoderne“ Rahmen verwenden, grundlegend unterschiedliche Interpretationen liefern.
Literatur
Im Jahr 1971 machte der amerikanische Literaturtheoretiker Ihab Hassan den „Postmodernismus“ in der Literaturwissenschaft durch sein bahnbrechendes Werk Die Zerstückelung des Orpheus: Auf dem Weg zu einer postmodernen Literatur maßgeblich populär. Der Gelehrte David Herwitz stellt fest, dass sich amerikanische Autoren wie John Barth (der provokativ die „Erschöpfung“ des Romans als Genre behauptete), Donald Barthelme und Thomas Pynchon auf vielfältige Weise mit den stilistischen Fortschritten in Finnegans Wake und Samuel Becketts späterem Werk auseinandersetzten. Postmoderne Literatur stellt häufig ihre komplexe Beziehung zur Realität in den Vordergrund. Der postmoderne Roman verwendet sprachliche Experimente, verwickelte Erzählungen, mehrere Perspektiven und mehrdeutige Schlussfolgerungen und stellt damit die traditionelle Vorstellung des Romans als getreue Darstellung der Welt in Frage.
In seinem 1987 erschienenen Werk Postmodernist Fiction skizziert Brian McHale akribisch den Übergang von der Moderne zur Postmoderne und postuliert, dass postmoderne Texte auf modernistischen Grundlagen entstanden seien. Er argumentiert, dass dieser Wandel einen Fortschritt von Untersuchungen über die Natur und die Grenzen des Wissens über die eigene „Welt“ (als „erkenntnistheoretische Dominante“ bezeichnet) zur Erforschung von Seins- und Existenzweisen innerhalb „verschiedener Arten von Welten“ (als „ontologische Dominante“ bezeichnet) beinhaltete. McHales Aufsatz „What Was Postmodernism?“ aus dem Jahr 2007 übernimmt Raymond Federmans Präzedenzfall, indem er bei der Erörterung des Postmodernismus die Vergangenheitsform verwendet. Andere Wissenschaftler behaupten, dass die literarische Postmoderne kompositorische und semantische Strategien wie Inklusivität, bewusste Wahllosigkeit, Nichtselektion und „logische Unmöglichkeit“ beinhaltet.
Musik
Postmoderner Einfluss durchdringt alle Facetten der Musik; Die Auseinandersetzung mit einem breiten Publikum erfordert ein Verständnis für Referenzen, Ironie und Pastiches, was sich bei den einzelnen Künstlern und ihren jeweiligen Werken in erheblichen Unterschieden manifestiert. Innerhalb der Popmusik haben Kritiker und Wissenschaftler Madonna, David Bowie und Talking Heads als prominente postmoderne Figuren identifiziert. Die traditionelle Überzeugung, dass Kunstmusik – insbesondere ernsthafte, klassische Kompositionen – im Vergleich zu Volks- und Volkstraditionen einen überlegenen kulturellen und technischen Wert besitzt, schwand unter postmoderner Betrachtung, da sich das wissenschaftliche Interesse zunehmend auf musikalische Hybriden und Crossovers konzentrierte.
Die Postmoderne in der Musik zeichnet sich durch mehrere Schlüsselmerkmale aus, darunter Genre-Hybridisierung, die Einbeziehung von Ironie, Humor und Selbstparodie, ein Fokus auf die Erforschung der „Oberfläche“ statt der formalen Strukturanliegen der Moderne und eine erneute Auseinandersetzung mit der Tonalität. Diese Verschiebung bedeutet einen Rückgang der Dominanz eurozentrischer musikalischer Perspektiven und die Entstehung einer von postmodernen Prinzipien geprägten Weltmusik. Komponisten verfolgten unterschiedliche Strategien: Einige kehrten zu konventionellen Modi statt zu experimentellen Ansätzen zurück, andere stellten etablierte musikalische Hierarchien in Frage und einige integrierten unterschiedliche musikalische Elemente.
Jonathan Kramer, ein Komponist, beobachtete, dass avantgardistische Musikwerke – die einige eher als modernistisch als als postmodernistisch klassifizieren – „den Hörer mehr herausfordern als verführen, und sie erweitern, indem sie potenziell verstörende Mittel darstellen, die eigentliche Vorstellung davon, was Musik ist.“ In den 1960er Jahren reagierten Komponisten wie Henryk Górecki und Philip Glass auf den wahrgenommenen Elitismus und die dissonanten Qualitäten der atonalen akademischen Moderne, indem sie Musik schufen, die sich durch einfachere Texturen und relativ konsonante Harmonien auszeichnete. Im Gegensatz dazu stellte John Cage vor allem modernistische Strukturparadigmen in Frage, indem er kontingente Elemente direkt in den Rahmen seiner Kompositionen integrierte.
Im Jahr 2023 charakterisierte der Musikkritiker Andy Cush Talking Heads als „New Yorker Art-Punks“, deren „Mischung aus nervösem Postmodernismus und unbestreitbarem Groove sie zu einer der prägenden Rockbands der späten 1970er und 1980er Jahre machte.“ Bei der Analyse des Musikvideos „Road to Nowhere“ aus dem Jahr 1989 stellte der Medientheoretiker Dick Hebdige fest, dass die Gruppe „eklektisch auf eine breite Palette visueller und akustischer Quellen zurückgreift, um einen unverwechselbaren Pastiche- oder hybriden ‚House-Stil‘ zu schaffen, den sie seit ihrer Gründung Mitte der 1970er Jahre absichtlich verwendet, um gängige (industrielle) Definitionen dessen, was Rock/Pop/Video/Kunst/Performance/Publikum sind, zu erweitern“, und bezeichnete sie damit als „eigentlich Postmodernisten“. Band.“ David Byrne, der Leadsänger, Gitarrist und Songwriter, bemerkte 2011: „Alles konnte gemischt und kombiniert werden – oder vermischt werden, wie man heute sagt – und alles war ein faires Spiel für Inspiration.“
Avantgarde-Akademiker bezeichneten die amerikanische Sängerin Madonna als „Personifizierung der Postmoderne“, was zur Etablierung der „Madonna-Studien“ als Unterdisziplin innerhalb der Kulturwissenschaften führte. Ihre bewussten Konstruktionen von Geschlecht und Identität sowie die Einbeziehung klassischer Filmanspielungen in Musikvideos wie „Material Girl“ (1984) und „Express Yourself“ (1989) positionierten sie als bedeutende Figur für Kulturtheoretiker, die ihre Arbeit als „Umsetzung postmoderner Modelle der Subjektivität“ interpretierten. Madonna wurde als Beispiel für Fragmentierung, Pastiche, Rückblick, Antifundamentalismus und Entdifferenzierung wahrgenommen; Insbesondere wurde die „Subversion der Subversion der Subversion des männlichen Blicks“ im „Material Girl“-Video einer kritischen Analyse unterzogen.
Performance und Theater
Das postmoderne Theater entwickelte sich als Reaktion auf modernistische Theaterkonventionen. Die meisten postmodernen Produktionen betonen die inhärente Fehlbarkeit der absoluten Wahrheit und veranlassen so das Publikum, seine eigenen Interpretationen zu formulieren. Folglich dient das postmoderne Theater in erster Linie der Fragestellung und nicht der Bereitstellung endgültiger Lösungen.
Skulptur
Im Jahr 1961 formulierte der Bildhauer Claes Oldenberg, eine führende Persönlichkeit der Pop-Art-Bewegung, seine künstlerische Philosophie: „Ich bin für eine Kunst, die politisch-erotisch-mystisch ist … Ich bin für eine Kunst, die sich mit alltäglichem Mist beschäftigt und trotzdem die Nase vorn hat.“ Später in diesem Jahr gründete er The Store in einem Viertel mit kleinen Läden in der New Yorker Lower East Side und vermischte dabei bewusst Kunst und Kommerz. Dort schuf und verkaufte er lebhaft bemalte Gipsreproduktionen alltäglicher Gegenstände wie Hamburger, Getränkedosen, Kleider und Unterwäsche mit der Aussage: „Museum im bürgerlichen Konzept entspricht Laden in meinem.“
In der Philosophie
Poststrukturalistische Vorläufer
In den 1970er Jahren formulierte eine vielfältige Sammlung französischer Theoretiker, die häufig als „Poststrukturalisten“ kategorisiert wurden, eine Kritik der modernen Philosophie und bezog dabei erkennbare Einflüsse aus Friedrich Nietzsches und Martin Heideggers Kritik der Metaphysik. Obwohl nur wenige dieser Theoretiker den Begriff „postmodern“ explizit verwendeten, identifizierten viele sie später als postmoderne Denker. Der Poststrukturalismus wird gelegentlich entweder als eigenständiges Feld oder als Unterkategorie des Postmodernismus betrachtet, ein anderes Mal wird er als vom Postmodernismus absorbiert angesehen. Während ihre Konzepte die Diskussionen über die Postmoderne erheblich beeinflussten, beteiligten sich diese französischen Poststrukturalisten nicht aktiv an der Etablierung ihrer eigenen Definitionen der Postmoderne und versuchten auch nicht, diese zu etablieren.
Poststrukturalisten gehen, ähnlich wie Strukturalisten, davon aus, dass menschliche Identitäten, Werte und wirtschaftliche Bedingungen sich gegenseitig konstituierende Elemente eines integrierten Ganzen sind, anstatt inhärente Eigenschaften zu besitzen, die isoliert verstanden werden können. Während der Strukturalismus die Erzeugung von Bedeutung durch wesentliche Beziehungen innerhalb eines übergreifenden quasi-linguistischen Rahmens untersucht, übernimmt der Poststrukturalismus diese grundlegende Prämisse, lehnt jedoch die Vorstellung ab, dass solche Systeme jemals statisch oder zentral organisiert sein können. Stattdessen betonen Poststrukturalisten die vielfältigen historischen Prozesse, durch die kulturelle Strukturen entstehen. Sie behaupten außerdem, dass Bedeutung aktiv erzeugt und nicht nur entdeckt wird, und richten damit das traditionelle Konzept der „Repräsentation“ – das davon ausgeht, dass Bedeutung durch ein objektives Signifikat bestimmt wird – neu aus, um sich auf die dynamische Fähigkeit der Sprache zu konzentrieren, neue Bedeutungen zu schmieden.
Politisch hegten diese Denker zunächst marxistische Sympathien, erlebten später Ernüchterung und lehnten schließlich die Kommunistische Partei Frankreichs und ihre theoretischen Anwendungen ab. Der gesellschaftliche Umbruch nach dem kurzen kommunistischen Revolutionsboom im Mai 1968 in Frankreich stellte einen bedeutenden Wendepunkt dar.
Jacques Derrida und Dekonstruktion
Dekonstruktion, eine von Jacques Derrida entwickelte Methodik, wird in der Philosophie, Literaturkritik und Close Reading angewendet. Es geht von der Prämisse aus, die es durch Textanalyse zu untermauern versucht, dass jeder Text intrinsische Punkte der „Unentscheidbarkeit“ enthält, die jede vom Autor beabsichtigte stabile Bedeutung untergraben. Derrida wollte zeigen, dass der Akt des Schreibens unweigerlich unterdrückte Elemente aufdeckt und damit die binären Gegensätze in Frage stellt, von denen angenommen wird, dass sie dem Text zugrunde liegen. Dennoch plädierte Derrida nicht für die Abschaffung von Konzepten wie „Herkunft“ oder „Wahrheit“; Vielmehr zielte seine Kritik auf jede Behauptung der Endgültigkeit. Er beschrieb solche metaphysischen Konzepte als „in der Auslöschung“ und charakterisierte dekonstruktives Lesen als eine Form des „Doppelspiels“.
Von diesem analytischen Standpunkt aus vertrat Derrida die Auffassung, dass die Praxis der Metaphysik innerhalb der westlichen intellektuellen Tradition auf unbestätigten Hierarchien und Unterordnungen beruht, die in verschiedene Dualismen eingebettet sind. Dieser Ansatz räumt Präsenz und Reinheit Vorrang vor dem Kontingenten und Komplexen ein und tut Letzteres als für philosophische Untersuchungen irrelevante Abweichungen ab. Im Wesentlichen argumentierte Derrida, dass metaphysisches Denken einen Pol einer Opposition privilegiert, während die Alternative ignoriert oder marginalisiert wird. Er prägte den Begriff „Metaphysik der Präsenz“, um diesen fundamentalistischen Wissensansatz zu charakterisieren, und behauptete, dass Menschen keinen unmittelbaren Zugang zur Realität hätten. Dieses Bestreben, die Grundannahmen der modernen Philosophie zu dekonstruieren und in Frage zu stellen, erwies sich für zahlreiche postmoderne Denker als äußerst einflussreich.
Michel Foucault über Machtverhältnisse
Michel Foucault, ein französischer Philosoph und Sozialtheoretiker, postulierte, dass Macht nach der inhärenten Logik sozialer Institutionen funktioniert, die sich von den spezifischen Absichten einzelner Akteure gelöst haben. Laut Foucault sind Individuen gleichzeitig Produkte und Teilnehmer dieser Machtdynamiken. Unter seinen verschiedenen Methoden verwendete er eine von Nietzsche inspirierte „genealogische Methode“, um Machtverhältnisse über ihre historischen Veränderungen hinweg zu untersuchen.
Die genaue Natur von Foucaults politischer Ausrichtung und die Konsistenz seiner theoretischen Positionen bleiben Gegenstand anhaltender Debatten sowohl unter Kritikern als auch unter Befürwortern. Dennoch weisen Foucaults politische Analysen durchweg zwei Kernmerkmale auf: eine historische Perspektive und eine diskursive Methodik. Er untersuchte akribisch soziale Phänomene in ihrem historischen Kontext und konzentrierte sich dabei auf ihre Entwicklung im Laufe der Zeit. Darüber hinaus nutzte er das Studium schriftlicher Texte, typischerweise akademischer Werke, als Hauptmaterial für seine Untersuchungen. Mit diesem Ansatz wollte Foucault klären, wie die historische Diskursbildung das zeitgenössische politische Denken und die institutionellen Strukturen tiefgreifend geprägt hat.
Jean Baudrillard über Hyperreality
Obwohl Jean Baudrillard eine formale Ausbildung in Soziologie hatte, umfasste seine Arbeit mehrere Disziplinen. Baudrillard stützte sich auf die spezifische Fachterminologie des Psychoanalytikers Jacques Lacan und argumentierte, dass die gesellschaftliche Produktion von der Erzeugung greifbarer Objekte zur Produktion von Zeichen und Symbolen übergegangen sei. Dieses System des symbolischen Austauschs, losgelöst von jedem direkten Bezug zur Realität, bildet das, was er „Hyperrealität“ nannte. Wie ein Kommentator es ausdrückte: „Das Hyperreale ist ein Simulationssystem, das sich selbst simuliert.“
Baudrillard postulierte, dass die Postmoderne einen Zustand darstellt, in dem die Realität so stark durch Zeichen vermittelt wird, dass sie von Natur aus unzugänglich wird und den Einzelnen vollständig auf den Bereich der Simulakren beschränkt – Bilder ohne jeden externen Bezug. Dieses Konzept der Hyperrealität wird als die ultimative Phase der Simulation charakterisiert, in der Zeichen und Bilder vollständige Selbstreferenzialität erreichen.
Baudrillards Konzeptualisierung der Postmoderne wurde als „apokalyptisch“ charakterisiert, was zu einer wissenschaftlichen Debatte darüber führte, ob seine späteren Schriften Science-Fiction oder echte theoretische Behauptungen darstellen. Eine alternative Perspektive legt nahe, dass Baudrillard absichtlich die Rolle eines Agent Provocateur angenommen hat.
Eine Krise der Legitimität
Im Mittelpunkt des intellektuellen Diskurses rund um die Postmoderne steht die grundlegende Untersuchung der erkenntnistheoretischen Grundlagen der Theorie: insbesondere der Frage, was eine Aussage als wahr oder eine Handlung als moralisch korrekt bestätigt. Dieser grundlegende Streit wird besonders deutlich in Habermas‘ Reaktion auf Lyotards antifundamentale postmoderne Kritik, die Habermas‘ eigene grundlegende Interpretation der Moderne in Frage stellte.
Der postmoderne Zustand
Jean-François Lyotard gilt als Pionier der Verwendung des Begriffs „postmodern“ im philosophischen Rahmen, insbesondere in seiner Veröffentlichung „The Postmodern Condition: A Report on Knowledge“ aus dem Jahr 1979. In diesem bahnbrechenden Text lieferte Lyotard eine prägnante Definition: „Ich vereinfache bis zum Äußersten und definiere Postmoderne als Ungläubigkeit gegenüber Metanarrativen.“
Lyotard definierte „Metanarrative“ als umfassende Erzählstrukturen, die durch das Christentum, die Philosophie von G. W. F. Hegel und die Theorien von Karl Marx veranschaulicht werden und traditionell zusammenwirken, um das grundlegende Verständnis des Einzelnen für seine Position und seinen Zweck weltweit zu prägen. Seine anfängliche Desillusionierung gegenüber dem Marxismus entwickelte sich später zu einer umfassenderen Behauptung über Metaerzählungen. Er behauptete, dass Individuen in Ermangelung einer einheitlichen, einheitlichen Erzählung mit unterschiedlichen, gruppenspezifischen Erzählungen (oder „Sprachspielen“, ein von Ludwig Wittgenstein abgeleitetes Konzept) zurückbleiben, denen es an einem universellen Standpunkt für ihre Entscheidung mangelt.
Lyotard behauptete, dass dieser Zustand eine allgegenwärtige Legitimitätskrise auslöste, ein Konzept, das er von Jürgen Habermas übernahm, obwohl er Habermas‘ Theorie der kommunikativen Rationalität ablehnte. Obwohl sich Lyotards Bericht in erster Linie damit befasste, wie diese Einsicht den Anspruch auf wissenschaftliche Objektivität in Frage stellte, untergräbt seine umfassendere Argumentation grundlegend die gesamte Vorstellung einer transzendenten Legitimierung. Folglich müssen Befürworter eines bestimmten Sprachspiels dessen Legitimität anhand von Kriterien wie Effizienz oder Praktikabilität belegen. Anstatt jedoch die scheinbar relativistischen Implikationen dieses Arguments zu unterstützen, widmete Lyotard einen Großteil seiner nachfolgenden Forschungen der Erforschung von Mechanismen zur Herstellung von Verbindungen zwischen diesen „Spielen“, insbesondere im Hinblick auf ethische und politische Dimensionen.
Die philosophische Kritik von Jürgen Habermas
Jürgen Habermas, ein angesehener Philosoph und Kritiker der philosophischen Postmoderne, behauptete in seiner 1985 erschienenen Veröffentlichung Der philosophische Diskurs der Moderne, dass postmoderne Theoretiker einen performativen Widerspruch aufwiesen. Insbesondere argumentierte er, dass ihre Kritik der Moderne auf Konzepten und Methoden beruhte, die intrinsisch von der modernen Vernunft abgeleitet waren.
Habermas kritisierte diese Intellektuellen für ihre Ablehnung des Themas und ihre Übernahme experimenteller, avantgardistischer Ansätze. Er behauptete, dass ihre Kritik am Modernismus paradoxerweise in einer Sehnsucht nach genau dem Thema gipfelt, das sie zu dekonstruieren versuchen. Darüber hinaus stellte Habermas die Aufhebung der Grenze zwischen Philosophie und Literatur durch die Postmodernisten in Frage und behauptete, dass solche rhetorischen Taktiken die Bedeutung begründeter Argumentation und kommunikativer Rationalität schmälern würden.
Habermas‘ Kritik an der Postmoderne prägte die nachfolgenden Diskussionen maßgeblich, indem sie mehrere grundlegende zugrunde liegende Fragen erläuterte. Der Gelehrte Gary Aylesworth bemerkte, dass Habermas‘ Fähigkeit, „postmoderne Texte genau und diskursiv zu lesen, im Gegensatz zu denen, die den postmodernen Diskurs als bloße Inkohärenz abtun würden, von ihrer Verständlichkeit zeugt“. Diese Auseinandersetzung mit postmodernen Ideen hat wiederum einige postmoderne Philosophen, insbesondere im Anschluss an Lyotard, dazu veranlasst, sich in ähnlicher Weise mit der Kritik von Habermas auseinanderzusetzen.
Frederic Jamesons marxistische Erwiderung
Das Aufkommen des sprachlichen Relativismus löste eine erhebliche Kritik des marxistischen Gelehrten Fredric Jameson aus. Jameson stützte sich auf die theoretischen Grundlagen des marxistischen Ökonomen Ernst Mandel und Erkenntnisse aus den frühen Schriften des Soziologen Jean Baudrillard und formulierte sein Verständnis der Postmoderne als „die kulturelle Logik des Spätkapitalismus“. Dieses Konzept beschreibt eine enorme kulturelle Ausbreitung in eine Wirtschaft, die eher von Spektakel und Stil als von materieller Produktion angetrieben wird. Jameson behauptete, dass die Postmoderne als Produkt spezifischer politischer und historischer Bedingungen, die den sozialen Bereich prägen, nicht einfach akzeptiert oder abgelehnt werden könne. Stattdessen bedarf es einer gründlichen Analyse und eines gründlichen Verständnisses, um sich effektiv mit der zeitgenössischen Realität auseinanderzusetzen.
Jameson beschrieb mehrere Merkmale des postmodernen Zustands. Ein Hauptmerkmal ist die Verwischung der Grenzen zwischen Hochkultur und Massenkultur. Darüber hinaus führt die Auflösung eines zusammenhängenden „bürgerlichen Egos“ zu einer fragmentierten Subjektivität, was dazu führt, dass der Einzelne das erlebt, was er als „Nachlassen des Affekts“ bezeichnet – eine emotionale Loslösung vom sozialen Umfeld. Dieses verminderte Bedeutungsempfinden gipfelt in „Tiefenlosigkeit“, einer Herausforderung bei der Erkennung tiefer Bedeutung jenseits der oberflächlichen Darstellung kultureller Artefakte. Wenn die Geschichte auf eine bloße Sammlung von Stilen reduziert wird, verringert sich ihre politische Kraft. Ein Beispiel für diesen Wandel ist der Übergang von der „Parodie“, bei der Stile kombiniert werden, um eine bestimmte Botschaft zu vermitteln, zur „Pastiche“, bei der es um die wahllose Vermischung von Stilen geht, unabhängig von ihrer ursprünglichen historischen oder kontextuellen Bedeutung.
Richard Rortys Neopragmatismus
Richard Rorty, ein amerikanischer Philosoph, wurde für seine sprachwissenschaftliche Interpretation des Neopragmatismus ausgezeichnet. Obwohl Rorty sich zunächst von der analytischen Philosophie angezogen fühlte, lehnte er später deren gegenständlichen Grundsätze ab. Zu seinen wichtigsten intellektuellen Einflüssen gehörten Charles Darwin, Hans Georg Gadamer, G. W. F. Hegel und Martin Heidegger und nicht die Poststrukturalisten.
Rorty untersuchte kritisch das Konzept einer Realität, die sowohl vom Geist als auch von der Sprache unabhängig ist. Er ging davon aus, dass Sprache als Instrument zur Anpassung an die Umwelt und zur Erreichung spezifischer Ziele fungiert. Diese naturalistische Perspektive veranlasste ihn, das konventionelle Streben nach einer überlegenen geistigen Fähigkeit aufzugeben, die in der Lage ist, noumenale Entitäten direkt zu erfassen.
Rorty setzte sich stattdessen dafür ein, den Schwerpunkt auf die Konzeptualisierung fantasievoller Alternativen zu bestehenden Überzeugungen zu legen, anstatt nach unabhängig überprüfbaren Wahrheiten zu suchen. Er behauptete, dass ein kreativer, säkularer Humanismus, unbelastet von dogmatischen Aussagen über Wahrheit und Moral, die Grundlage für gesellschaftlichen Fortschritt bilde. Rorty interpretierte seinen Neopragmatismus als eine Erweiterung der Ziele der Aufklärung, die darauf abzielte, die menschliche Existenz zu entmystifizieren und konventionelle Machtstrukturen durch solche zu ersetzen, die auf Toleranz und Freiheit basieren.
Anwendungen in anderen Disziplinen
Ein umfassendes Verständnis des Postmodernismus erfordert eine Untersuchung seiner Erscheinungsformen in verschiedenen Disziplinen, darunter unter anderem Recht, Bildung, Stadtplanung, Religionswissenschaft und Politikwissenschaft. Der Grad seiner Wirkung schwankt erheblich zwischen den Fachgebieten, was darauf hinweist, in welchem Ausmaß postmoderne Theorien und Konzepte in praktische Anwendungen integriert wurden.
Anthropologie
Reflexivität ist ein zentraler Grundsatz der postmodernen Anthropologie und beinhaltet einen fortlaufenden Prozess der kritischen Selbsterkenntnis, der darauf abzielt, die inhärente Subjektivität der Interpretation anzuerkennen. Weitere grundlegende Praktiken umfassen die Priorisierung der Standpunkte der untersuchten Fächer; Befürwortung des kulturellen Relativismus, der Werte und Überzeugungen innerhalb ihres spezifischen kulturellen Rahmens bewertet; Beibehaltung der Skepsis gegenüber der Fähigkeit der Wissenschaft, objektives und allgemein anwendbares Wissen zu generieren; und die Ablehnung übergreifender Erzählungen oder Theorien, die vorgeben, unterschiedliche Kulturen umfassend zu erklären.
Das allgegenwärtige Thema der Subjektivität stellt ein erhebliches Problem dar: Da ethnografische Berichte von der Perspektive des Autors geprägt sind, stellt sich bei der Analyse einzelner Kulturen eine grundlegende Frage hinsichtlich der wissenschaftlichen Gültigkeit der Interpretationen des Autors. Clifford Geertz, anerkannt als eine der Grundfiguren der postmodernen Anthropologie, behauptete, dass „anthropologische Schriften selbst Interpretationen sind und noch dazu Interpretationen zweiter und dritter Ordnung. (Per Definition erstellt nur ein ‚Einheimischer‘ solche erster Ordnung: Es ist seine Kultur.)“
Feminismus
Der postmoderne Feminismus integriert postmoderne Theorie mit französischen feministischen Perspektiven und lehnt das Konzept eines universellen weiblichen Subjekts grundsätzlich ab. Ihr Hauptziel besteht darin, tief verwurzelte patriarchale Normen in der Gesellschaft abzubauen, die die Ungleichheit der Geschlechter aufrechterhalten. Dieser Ansatz kritisiert den Essentialismus, die traditionelle Philosophie und universelle Wahrheiten und plädiert stattdessen für die Anerkennung unterschiedlicher Erfahrungen von Frauen, um ihre inhärente Heterogenität hervorzuheben. Die Anwendung universeller Wahrheiten auf alle Frauen schmälert individuelle Erfahrungen, da gesellschaftliche Normen oft aus männlichen Konzeptualisierungen weiblicher Darstellung entstehen.
Der postmoderne Feminismus versucht, die konzeptionellen Rahmenbedingungen zu analysieren, die zur Ungleichheit der Geschlechter beitragen, und strebt danach, die Gleichstellung voranzutreiben, indem er den Logozentrismus kritisiert, vielfältige Diskurse befürwortet, Texte dekonstruiert und sich für Subjektivität einsetzt. Allerdings wird diese Methodik im feministischen Diskurs nicht allgemein akzeptiert; Einige Kritiker behaupten, dass das postmoderne Denken die kritischen Interventionen, die die feministische Theorie erreichen möchte, gefährdet, während andere Feministinnen sich für deren Integration einsetzen.
Recht
Als Reaktion auf die wahrgenommenen Grenzen des Rechtsformalismus und -positivismus haben postmoderne Rechtswissenschaftler verschiedene Methoden formuliert, um sowohl verfahrenstechnische als auch ethische Dimensionen innerhalb der Rechtswissenschaft zu berücksichtigen. Insbesondere unterstreichen diese Wissenschaftler die systemischen Ungleichheiten, die in rechtlichen Rahmenbedingungen verankert sind und oft durch Faktoren wie Rasse, Geschlecht und sozioökonomischen Status verschärft werden.
Psychologie
Im Jahr 1992 dokumentierte die Los Angeles Times die Entstehung einer einflussreichen Gruppe „postmoderner Psychologen“, die postulierten, dass die „amerikanische Vorstellung eines isolierten, einheitlichen Selbst“ ein Missverständnis sei. Stattdessen wird davon ausgegangen, dass Individuen aus mehreren Selbsten bestehen, die als Reaktion auf unterschiedliche Situationskontexte dynamisch konstruiert werden. Diese Perspektive stellt das modernistische Paradigma der Psychologie als Wissenschaft vom Individuum grundlegend in Frage und plädiert stattdessen für eine Sichtweise des Menschen als kulturelles und gemeinschaftliches Konstrukt, das in erster Linie durch die Sprache und nicht durch ein intrinsisches inneres Selbst geprägt ist.
Im Jahr 2001 beschrieb Kenneth Gergen, eine wegweisende Persönlichkeit der postmodernen psychologischen Theorie, die Grundprinzipien der traditionellen modernen Psychologie als „Betonung des individuellen Geistes, einer objektiv erkennbaren Welt und der Sprache als Träger der Wahrheit“. Er beobachtete eine weit verbreitete Kritik dieser Annahmen sowohl in den Geistes- als auch in den Naturwissenschaften, die zur Entwicklung eines psychologischen Rahmens führte, in dem „kolonialistischer Universalismus durch ein globales Gespräch unter Gleichen ersetzt wird“. Gergen erkannte auch erhebliche Vorbehalte an, darunter die realistische Behauptung, dass eine sozial konstruierte Realität eine beobachtbare objektive Realität nicht ungültig macht; der Vorwurf der Inkohärenz, bei dem die Postmoderne angeblich Wahrheit und Objektivität leugnet und gleichzeitig Wahrheitsansprüche geltend macht; und sein wahrgenommener moralischer Relativismus, dem das Fehlen einer prinzipiellen ethischen Grundlage vorgeworfen wird. Letztendlich kam er zu dem Schluss, dass die Entwicklung der Psychologie „in der Schwebe“ bleibe.
Im Jahr 2021 untersuchte der Psychologe Jan Smedslund kritisch das jahrzehntelange Bestreben der Psychologie, die Naturwissenschaften nachzuahmen und sich mit der Unvorhersehbarkeit individuellen Verhaltens auseinanderzusetzen. Er beschrieb, wie die vorherrschende Methodik ausschließlich auf der statistischen Analyse von Daten auf Gruppenebene und durchschnittlichen Ergebnissen beruhte und dadurch „den Kontakt zu den psychologischen Prozessen verlor, die bei einzelnen Personen ablaufen“. Smedslund plädierte daher für die Abkehr von diesem naturwissenschaftlichen Ansatz und behauptete, er habe „in eine klar erkennbare Sackgasse geführt“.
Im Jahr 2024 artikulierte der amerikanische Psychologieprofessor Edwin Gantt, dass die Psychologie weiterhin mit ihrer disziplinären Identität ringt, insbesondere „um zu entscheiden, ob ihre wahre intellektuelle Heimat in den Geisteswissenschaften, insbesondere Philosophie und Literatur, oder in den MINT-Disziplinen zu finden ist.“ Er beschrieb die Psychologie als „einen zentralen Ort, an dem sich das intellektuelle Tauziehen zwischen Moderne und Postmoderne in der Wissenschaft abspielt.“
Stadtplanung
Modernistische Stadtplanung zielte darauf ab, Städte auf der Grundlage der Prinzipien der industriellen Massenproduktion zu konzipieren und zu entwickeln und dabei groß angelegte Eingriffe, ästhetische Einheitlichkeit und vorgefertigte architektonische Lösungen zu bevorzugen. Später wurde diese Methodik dafür kritisiert, dass sie die städtische Vitalität beeinträchtigte, da sie die Vielfalt nicht berücksichtigte und stattdessen homogene Umgebungen förderte. Jane Jacobs‘ einflussreiches Werk The Death and Life of Great American Cities aus dem Jahr 1961 stellte eine umfassende Kritik der modernistischen Stadtplanung dar und trug maßgeblich dazu bei, die öffentliche Meinung gegen prominente modernistische Planer wie Robert Moses zu lenken.
Postmoderne Stadtplanungstheorien befürworten Vielfalt, betonen Unsicherheit, Flexibilität und Wandel und lehnen damit den traditionellen Utopismus ab, übernehmen aber paradoxerweise einen utopischen Ansatz für Denken und Handeln. Dieser „Widerstand“-Aspekt der Postmoderne zielt darauf ab, die Moderne zu dekonstruieren und ihre Ursprünge kritisch zu untersuchen, ohne unbedingt auf sie zurückzukommen.
Theologie
Die postmoderne theologische Bewegung interpretiert die christliche Theologie durch die Linse postmoderner Theorie und verschiedener postheideggerianischer Philosophien neu. Es verwendet Methoden wie Poststrukturalismus, Phänomenologie und Dekonstruktion, um etablierte Interpretationen in Frage zu stellen, die Bedeutung gelebter Erfahrungen zu untersuchen und latente Textannahmen und Inkonsistenzen aufzudecken. Diese Bewegung entstand in den 1980er und 1990er Jahren, als mehrere Philosophen, inspiriert von Martin Heidegger, begannen, Werke zu veröffentlichen, die sich mit christlicher Theologie beschäftigten.
Der Theologe Kevin J. Vanhoozer fasst bestehende wissenschaftliche Kategorisierungen zusammen und erläutert sie weiter, um sieben verschiedene Formen der postmodernen Theologie abzugrenzen: postliberale, postmetaphysische, dekonstruktive, rekonstruktive, feministische, angloamerikanische Postmoderne und radikale Orthodoxie. Er betont, dass diese Typologie zwar „vorläufig und fehlbar [aber] nicht völlig willkürlich“ ist, aber zwei Hauptkriterien erfüllt: Jeder Ansatz wird von mehreren Theologen übernommen, und jeder „glaubt, auf die Moderne zu reagieren, sie abzulehnen oder durch sie hindurchzugehen, ohne sie zu bewohnen.“
In der Populärkultur
Mode
Der Postmodernismus in der Mode manifestierte sich durch Erkundungen, die traditionelle Vorstellungen von Eleganz in Frage stellten. Beispielsweise präsentierte Rei Kawakubos Frühjahr/Sommer-Kollektion 1997 „Kleider, die asymmetrisch mit Gänsedaunen gepolstert waren und an unerwarteten Stellen des Körpers Unebenheiten erzeugten“. In ähnlicher Weise bot Issey Miyakes Dreadlocks-Hut aus dem Jahr 1985 „ein unmittelbares, aber dennoch vergängliches ‚Multikulti‘-Modeerlebnis.“ Vivienne Westwood verfolgte einen „extrem polyglotten Ansatz“, der von ihren ersten Arbeiten, bei denen sie Kleidungsstücke aus den 1950er Jahren nachahmte, bis hin zu ihren späteren Untersuchungen historischer Stile und verschiedener kultureller Einflüsse reichte. Ihre erste Modenschau „Pirate“ im Jahr 1981 vereinte Elemente der britischen Geschichte, Kleidung des 18. und 19. Jahrhunderts und afrikanisches Textildesign, begleitet von einem Rap- und Ethno-Musik-Soundtrack.
Die postmoderne Sensibilität für Mode entstand auch in den Subkulturen der 1960er und 1970er Jahre. Gruppen wie Hippies und Punks schmiedeten durch ihre Auswahl an Musik, illegalen Substanzen, Fachjargon und persönlicher Präsentation unterschiedliche nonkonformistische Identitäten. Als diese Stile jedoch eine breite Akzeptanz im Mainstream erlangten, behaupten Kritiker, dass sie ihre tiefgreifende Bedeutung verloren hätten, und behaupten, dass „die Übernahme oberflächlicher Attribute den Schauer der Rebellion hervorruft, ohne sich einem subkulturellen Lebensstil zu verpflichten.“
Grafikdesign
Die erste Diskussion über die Postmoderne im Grafikdesign fand Ende der 1960er Jahre in der britischen Zeitschrift Design statt. Dieser Diskurs nahm eine pragmatische, wenn auch etwas unbehagliche Perspektive auf die Rolle des Grafikdesigns bei der Bewältigung der wirtschaftlichen Erfordernisse einer sich wandelnden globalen Landschaft ein. Grafikdesign wurde dadurch charakterisiert, dass es die „aktive Stilisierung von Produktoberflächen (z. B. die der Verpackung und der Werbung)“ durchführte und mit den Wünschen der Verbraucher interagierte, ohne moralische Urteile zu fällen. Herausgeberin Corin Hughes-Stanton fasste diese Perspektive mit den Worten zusammen: „‚Postmodernismus‘ ist eine Haltung, die sich als kreative Reaktion auf sich entwickelnde sozioökonomische Entwicklungen manifestiert; sie bedeutet aktives Engagement und nicht eine akademische Loslösung von kommerziellen und beruflichen Überlegungen.“
Marketing
Im Marketing legt die Postmoderne Wert auf individuelle Erfahrungen und entfernt sich von der Anwendung allgemeiner Marktverallgemeinerungen. Der Akademiker Stephen Brown bringt diese Dynamik auf den Punkt und stellt fest: „Vermarkter wissen über Verbraucher Bescheid, Verbraucher wissen über Vermarkter Bescheid, Vermarkter wissen, dass Verbraucher über Vermarkter Bescheid wissen, und Verbraucher wissen, dass Vermarkter wissen, dass Verbraucher über Vermarkter Bescheid wissen.“ Brown postulierte in seiner Arbeit von 1993, dass das postmoderne Paradigma Bemühungen, starre Ordnung durchzusetzen und in isolierten Abteilungssilos zu operieren, weitgehend ablehnt. Stattdessen plädierte er dafür, dass Vermarkter zusammenarbeiten und „künstlerische“ Qualitäten wie Intuition, Kreativität, Spontaneität, Spekulation, Emotionen und aktive Beteiligung nutzen.
Anhaltender Einfluss
Seit den späten 1990er-Jahren hat sich sowohl in der Populärkultur als auch in der Wissenschaft die deutliche Meinung herausgebildet, dass die Postmoderne „aus der Mode gekommen“ sei. Umgekehrt behaupten einige Wissenschaftler, dass die Postmoderne im Rahmen der zeitgenössischen Kulturproduktion nicht mehr relevant sei.
Eine Untersuchung aus dem Jahr 2020 untersuchte den angeblichen Wandel von der Postmoderne zur Post-Postmoderne und konzentrierte sich dabei insbesondere auf „sich ändernde soziale Bedingungen, die den Verbraucher dazu veranlassen, auf eine bestimmte Art und Weise zu konsumieren“. Die Studie analysierte Liedtexte von Madonna (als Vertreterin der Postmoderne), Taylor Swift (als Vertreterin der Postmoderne) und Lady Gaga (als Übergangsfigur). Es verglich systematisch fünf postmoderne Attribute, die im Marketingdiskurs häufig identifiziert werden – Antifundamentalismus, Dedifferenzierung, Fragmentierung, Umkehrung von Produktion und Konsum und Hyperrealität – mit ihren entsprechenden postpostmodernen Erscheinungsformen: Umschreibung, Neudifferenzierung, Wiedereingliederung, Neuausrichtung von Produktion und Konsum bzw. alternative Realität. Die Studie kam zu dem Schluss, dass die Postmoderne „nach wie vor lebendig und immer wieder erfinderisch ist und die Forderungen nach ihrem Untergang möglicherweise etwas übertrieben sind“. Darüber hinaus wurden Swifts Errungenschaften als Hinweis auf „einen bedeutenden Wandel von dekonstruktiven zu rekonstruktiven Positionen in Bezug auf das Selbst und seine Umgebung“ interpretiert, obwohl ihr „postpostmodernes Engagement, ihr Enthusiasmus und ihre Aufrichtigkeit“ als „etwas oberflächlich, soziopathisch und in Fabeln gefasst“ charakterisiert wurden.
Die konzeptionelle Schnittstelle von Postmodernismus, Posthumanismus und Cyborgismus hat zu einer kritischen Neubewertung des Postmodernismus selbst geführt, was zu … Die ersten Begriffe Postmodernismus und Postpoststrukturalismus wurden 2003 geprägt. Anschließend hat eine begrenzte Gruppe von Kritikern verschiedene theoretische Rahmenwerke vorgeschlagen, die Kultur oder Gesellschaft im angeblichen Gefolge der Postmoderne charakterisieren sollen. Prominente unter diesen Theoretikern sind Raoul Eshelman, der den Performatismus einführte; Gilles Lipovetsky, bekannt für seine Hypermodernität; Nicolas Bourriaud, der den Altermodernismus entwickelte; und Alan Kirby, der den Digimodernismus (früher Pseudomodernismus genannt) prägte. Bis heute hat keine dieser aufkommenden Theorien oder Terminologien eine umfassende wissenschaftliche Akzeptanz gefunden.
Im Jahr 2022 postulierte Steven Connor, dass sich die Postmoderne trotz anhaltender Ankündigungen ihrer bevorstehenden Obsoleszenz oder ihres Untergangs stattdessen durch einen Prozess der Assimilation in das breitere kulturelle Gefüge aufgelöst hat. Er beobachtete einen Mangel an Phänomenen, die derzeit als eigenständiger postmoderner Stil kategorisiert werden können, und führte dies auf die Tatsache zurück, dass „das Aufeinanderprallen oder Vermischen von Stilen auf allen Ebenen der Kultur zur völligen Routine geworden ist“. Connor behauptete weiter, dass die dynamische Spannung zwischen Hoch- und Niederkultur „in einen lauwarmen Brei gestampft“ worden sei. Darüber hinaus charakterisierte er den übergreifenden postmodernen Zustand als nun „universell, irreversibel und metastabil, der sich vor allem in der massiven Zunahme digital vermittelter Informationstechnologien verkörpert“. Connor kam zu dem Schluss, dass die Postmoderne in den 2020er Jahren eine Sensibilität darstellt, die vollständig in die alltägliche Existenz integriert ist und einen erheblichen, möglicherweise vorübergehenden Wandel von Merkmalen wie Ironie, Pluralismus und Ambivalenz zu Dringlichkeit, Empörung und reduktivem Absolutismus durchlaufen hat.
Referenzen
Zitate
- Diskurse der Postmoderne: Eine mehrsprachige Bibliographie, zusammengestellt von Janusz Przychodzen (verfügbar als PDF-Dokument).
- Modernity, Postmodernism, and the Tradition of Dissent, von Lloyd Spencer (1998).
- Fieser, James; Dowden, Bradley (Hrsg.). "Postmodernismus." Enthalten in der Internet Encyclopedia of Philosophy. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Quelle: TORIma Akademie Archive