Pragmatism

Pragmatismus ist eine philosophische Tradition, die Sprache und Kognition als Instrumente zur Vorhersage, Lösung von Problemen und zur Erleichterung von Maßnahmen konzeptualisiert und nicht als Mechanismen zur bloßen Darstellung, Darstellung oder Widerspiegelung der Realität. Anhänger des Pragmatismus behaupten, dass grundlegende philosophische Untersuchungen – einschließlich der Essenz des Wissens, sprachlicher Strukturen, konzeptioneller Rahmenbedingungen, semantischer Inhalte, Überzeugungen und wissenschaftlicher Methodik – am effektivsten durch ihre praktische Anwendung und nachgewiesene Wirksamkeit verstanden werden.

Pragmatismus ist eine philosophische Tradition, die Sprache und Denken als Werkzeuge zur Vorhersage, Problemlösung und zum Handeln betrachtet, anstatt die Realität zu beschreiben, darzustellen oder zu spiegeln. Pragmatiker behaupten, dass die meisten philosophischen Themen – wie die Natur von Wissen, Sprache, Konzepte, Bedeutung, Glaube und Wissenschaft – am besten im Hinblick auf ihre praktische Anwendung und ihren Erfolg betrachtet werden.

Der Pragmatismus entstand in den 1870er Jahren in den Vereinigten Staaten. Seine grundlegende Entwicklung wird häufig den Philosophen Charles Sanders Peirce, William James und John Dewey zugeschrieben. Im Jahr 1878 formulierte Peirce sein Kernprinzip in seiner pragmatischen Maxime: „Bedenken Sie die praktischen Auswirkungen der Objekte Ihrer Vorstellung. Dann ist Ihre Vorstellung dieser Wirkungen die Gesamtheit Ihrer Vorstellung vom Objekt.“

Ursprünge

Der Pragmatismus entstand als philosophische Bewegung etwa im Jahr 1870 in den Vereinigten Staaten. Charles Sanders Peirce ist neben späteren Mitwirkenden des 20. Jahrhunderts wie William James und John Dewey vor allem für seine pragmatische Maxime für seine anfängliche Entwicklung bekannt. Der philosophische Weg des Pragmatismus wurde von Mitgliedern des Metaphysical Club geprägt, darunter Peirce, Dewey, James, Chauncey Wright und George Herbert Mead.

Der Begriff „pragmatisch“ ist in der englischen Sprache seit dem 16. Jahrhundert präsent, wurde aus dem Französischen übernommen und stammt schließlich aus dem Griechischen bis zum Lateinischen. Insbesondere fungiert der griechische Begriff pragma, der „Geschäft“, „Tat“ oder „Handlung“ bedeutet, als Substantiv, das vom Verb prassein abgeleitet ist, was „tun“ bedeutet. Die erste dokumentierte Verwendung der Bezeichnung Pragmatismus erschien 1898 in gedruckter Form und wurde James zugeschrieben, der Peirce Anfang der 1870er Jahre als Urheber des Begriffs anerkannte. James betrachtete Peirces Serie „Illustrations of the Logic of Science“ – insbesondere „The Fixation of Belief“ (1877) und „How to Make Our Ideas Clear“ (1878) – als die Grundtexte des Pragmatismus. Peirce bemerkte in seinem Schreiben aus dem Jahr 1906 anschließend, dass Nicholas St. John Green eine entscheidende Rolle spielte, indem er die Bedeutung der Anwendung von Alexander Bains Definition des Glaubens hervorhob, die als „das, worauf ein Mann bereit ist zu handeln“ beschrieben wird. Peirce erklärte weiter: „Nach dieser Definition ist Pragmatismus kaum mehr als eine Konsequenz; ich bin daher geneigt, ihn als den Großvater des Pragmatismus zu betrachten.“ John Shook hat behauptet: „Auch Chauncey Wright verdient beträchtliche Anerkennung, denn wie sich sowohl Peirce als auch James erinnern, war es Wright, der einen phänomenalistischen und fallibilisten Empirismus als Alternative zur rationalistischen Spekulation forderte.“

Peirce vertrat das Konzept, dass echte Forschung authentischen Zweifel erfordert, und unterschied ihn von oberflächlichem oder übertriebenem Skeptizismus. Er postulierte, dass man für ein produktives Verständnis einer Konzeption „die praktischen Auswirkungen der Objekte Ihrer Konzeption berücksichtigen muss. Dann ist Ihre Konzeption dieser Effekte die Gesamtheit Ihrer Konzeption des Objekts“, ein Prinzip, das er später als pragmatische Maxime bezeichnete. Diese Maxime setzt das Verständnis eines Objekts mit dem umfassenden Umfang seiner denkbaren Implikationen für eine informierte praktische Auseinandersetzung gleich. Dies stellt den Kern seiner pragmatischen Methodik dar, die experimentelle mentale Reflexion zur Formulierung von Konzepten auf der Grundlage möglicher bestätigender und nicht bestätigender Bedingungen beinhaltet. Eine solche Methode trägt zur Generierung erklärender Hypothesen bei und erleichtert die Anwendung und Verfeinerung von Verifizierungsprozessen. Charakteristisch für Peirces Ansatz war, dass er sich darauf konzentrierte, erklärende Hypothesen abzuleiten und diesen Prozess über die herkömmliche grundlegende Dichotomie von deduktivistischem Rationalismus und induktivistischem Empirismus hinaus zu positionieren, trotz seines Hintergrunds als mathematischer Logiker und Pionier der Statistik.

Peirce hielt zahlreiche Vorträge und verfasste ausführliche Texte zum Thema Pragmatismus, um seine eindeutige Interpretation zum Ausdruck zu bringen. Er ging davon aus, dass die Bedeutung einer Vorstellung, wenn sie durch denkbare Tests umrahmt wird, von Natur aus allgemein ist. Folglich richtet sich seine intellektuelle Bedeutung nach den Implikationen seiner Akzeptanz für die allgemeine Praxis und nicht nach einer spezifischen Sammlung tatsächlicher Wirkungen oder Testergebnisse. Die geklärte Bedeutung eines Konzepts weist auf mögliche Überprüfungen hin, aber diese Ergebnisse sind individuelle Ergebnisse, nicht die Bedeutung selbst. Im Jahr 1905 führte Peirce den Begriff „Pragmatismus“ speziell „zu dem genauen Zweck ein, die ursprüngliche Definition auszudrücken“. Er bemerkte, dass die alternativen Verwendungen von „Pragmatismus“ durch James und F. C. S. Schiller „alle gut verliefen“, aber er prägte den neuen Begriff aufgrund des zunehmenden Missbrauchs des ursprünglichen Namens in „Literaturzeitschriften“. Aus einem Manuskript aus dem Jahr 1906 geht jedoch hervor, dass auch seine Abweichung von James und Schiller diese Änderung motivierte, ein Punkt, der in einer Veröffentlichung aus dem Jahr 1908 wiederholt wurde, in der außerdem Differenzen mit dem Literaturautor Giovanni Papini angeführt wurden. Peirces Ansichten über die Unveränderlichkeit der Wahrheit und die Realität der Unendlichkeit unterschieden sich von denen anderer Pragmatiker. Dennoch blieb er mit ihnen solidarisch, was die Ablehnung des Necessitarismus und die Bekräftigung der Realität von Generälen und Gewohnheiten anbelangte, verstanden durch ihre potenziellen konkreten Auswirkungen, auch wenn sie nicht verwirklicht wurden.

Der Pragmatismus erlebte ein Wiederaufleben des Interesses, nachdem Willard Van Orman Quine und Wilfrid Sellars in den 1960er Jahren einen modifizierten Pragmatismus zur Kritik des logischen Positivismus anwandten. Inspiriert von Quine und Sellars erlangte eine besondere Form des Pragmatismus, gelegentlich auch Neopragmatismus genannt, große Bedeutung, vor allem durch die Beiträge von Richard Rorty, der neben Hilary Putnam und Robert Brandom zu den einflussreichsten Pragmatikern des späten 20. Jahrhunderts zählte. Der moderne Pragmatismus lässt sich grob in eine strenge analytische Tradition und einen „neoklassischen“ Pragmatismus einteilen, der durch Susan Haack veranschaulicht wird und den grundlegenden Werken von Peirce, James und Dewey treu bleibt.

Grundprinzipien

Philosophen, die eine pragmatische Methodik anwenden, vertreten typischerweise mehrere unterschiedliche, aber häufig miteinander verbundene Positionen, darunter:

• Erkenntnistheorie (Begründung): Hierbei handelt es sich um eine kohärente Rechtfertigungstheorie, die die Behauptung widerlegt, dass alles Wissen und jeder gerechtfertigte Glaube letztlich auf nichtinferentiellem Wissen oder gerechtfertigtem Glauben beruht. Befürworter des Kohärenzismus behaupten, dass Rechtfertigung ausschließlich aus der Wechselbeziehung zwischen Glaubenssätzen erwächst, von denen keiner den privilegierten Status besitzt, der von fundamentalistischen Rechtfertigungstheorien zugeschrieben wird.
• Erkenntnistheorie (Wahrheit): Dies umfasst entweder eine deflationäre oder eine pragmatische Theorie der Wahrheit. Die deflationäre Perspektive geht davon aus, dass Behauptungen, die einer Aussage die Wahrheit voraussagen, dieser Aussage keine inhärente Eigenschaft namens „Wahrheit“ zuschreiben. Umgekehrt besagt die pragmatische Sichtweise, dass solche Prädikationen der Aussage die Eigenschaft zuschreiben, „nützlich zu glauben“ zu sein.
• Metaphysik: Dies erfordert eine pluralistische Perspektive und behauptet, dass es mehrere gültige Ansätze zur Konzeptualisierung der Welt und ihrer Bestandteile gibt.
• Philosophy of Science: This adopts an instrumentalist and scientific anti-realist stance, proposing that the merit of a scientific concept or theory should be assessed based on its efficacy in explaining and predicting phenomena, rather than its fidelity in depicting objective reality.
• Philosophie der Sprache: Dies umfasst einen antirepräsentationalistischen Standpunkt, der die Analyse semantischer Bedeutung in Sätzen, mentalen Zuständen und Aussagen durch Korrespondenz oder Repräsentationsbeziehungen ablehnt. Stattdessen interpretiert es semantische Bedeutung über Konzepte wie Handlungsdispositionen, schlussfolgernde Verbindungen und/oder funktionale Rollen, wie sie im Behaviorismus und Inferentialismus zu sehen sind. Dies sollte nicht mit der Pragmatik verwechselt werden, einer linguistischen Unterdisziplin, die nichts mit dem philosophischen Pragmatismus zu tun hat.
• Darüber hinaus enthalten pragmatistische Philosophien häufig Elemente des Empirismus, Fallibilismus, Verifikationismus und einer quinischen naturalistischen Metaphilosophie. Während zahlreiche Pragmatiker den erkenntnistheoretischen Relativismus als einen entscheidenden Aspekt ihrer Lehre betrachten (z. B. Joseph Margolis), bleibt diese Position umstritten, während andere Pragmatiker (z. B. Hilary Putnam, Susan Haack) behaupten, dass ein solcher Relativismus grundlegend fehlerhaft sei.

Widerstand gegen die Verdinglichung von Konzepten und Theorien

Dewey kritisierte in seinem Werk „The Quest for Gewissheit“ das, was er „den philosophischen Fehlschluss“ nannte. Er argumentierte, dass Philosophen häufig Kategorien wie das Mentale und das Physische voraussetzen, ohne deren nominelle Natur als Konstrukte zur Behandlung bestimmter Probleme anzuerkennen. Dieses Versehen, so behauptete er, führe zu metaphysischen und konzeptionellen Unklarheiten. Zu den anschaulichen Beispielen gehören das von Hegelschen Philosophen postulierte „ultimative Sein“, die Vorstellung eines „Wertbereichs“ und die Behauptung, dass Logik als Abstraktion des konkreten Denkens keinen Bezug zum Prozess des tatsächlichen Denkens hat.

David L. Hildebrand charakterisierte dieses Problem prägnant und erklärte: „Die wahrnehmungsbedingte Unaufmerksamkeit gegenüber den spezifischen Funktionen, die die Forschung ausmacht, veranlasste Realisten und Idealisten gleichermaßen dazu, Wissensberichte zu formulieren, die die Produkte projizieren.“ der umfassenden Abstraktion zurück auf die Erfahrung."

Naturalismus und Anti-Cartesianismus

Von Anfang an zielte der Pragmatismus darauf ab, die Philosophie zu reformieren und sie enger an ihre Interpretation der wissenschaftlichen Methode anzupassen. Pragmatiker behaupteten, dass sowohl idealistische als auch realistische Philosophien dazu neigten, menschliches Wissen als über das wissenschaftliche Verständnis hinausgehend darzustellen. Sie stellten fest, dass diese philosophischen Traditionen später entweder auf einer von Kantian inspirierten Phänomenologie oder auf Korrespondenztheorien von Wissen und Wahrheit beruhten. Pragmatiker kritisierten die Phänomenologie wegen ihres Apriorismus und Korrespondenztheorien wegen der Behandlung von Korrespondenz als irreduzible Tatsache. Im Gegensatz dazu versucht der Pragmatismus, die Beziehung zwischen dem Wissenden und dem Bekannten aufzuklären.

Im Jahr 1868 stellte C.S. Peirce fest, dass es keine intuitive Kraft im Sinne einer Erkenntnis gibt, die nicht durch Schlussfolgerungen bedingt ist, und auch keine Kraft der Selbstbeobachtung, weder intuitiv noch auf andere Weise. Er postulierte, dass das Bewusstsein für eine innere Welt aus hypothetischen Schlussfolgerungen entsteht, die auf externen Fakten basieren. Selbstbeobachtung und Intuition waren mindestens seit Descartes grundlegende philosophische Instrumente. Peirce argumentierte außerdem gegen die Existenz einer absolut primären Erkenntnis innerhalb jedes kognitiven Prozesses; Während ein solcher Prozess einen Anfang hat, kann er unweigerlich in detailliertere kognitive Stufen zerlegt werden. Er behauptete, dass das, was man Introspektion nennt, keinen privilegierten Zugang zu Wissen über den Geist bietet, da das Selbst ein Konstrukt ist, das aus der Interaktion mit der Außenwelt entsteht und nicht umgekehrt. Gleichzeitig argumentierte Peirce standhaft, dass Pragmatismus und Erkenntnistheorie angesichts der Divergenz zwischen tatsächlichem Denken und normativem Denken im Großen und Ganzen nicht aus den Prinzipien der Psychologie, verstanden als Spezialwissenschaft, abgeleitet werden könnten. In seiner Reihe „Illustrations of the Logic of Science“ artikulierte Peirce sowohl Pragmatismus als auch statistische Prinzipien als integrale Bestandteile der wissenschaftlichen Methode. Diese Haltung stellt einen deutlichen Unterschied zu den meisten anderen Pragmatikern dar, die sich für einen umfassenderen Naturalismus und Psychologismus einsetzten.

Richard Rorty ging auf diese und verwandte Argumente in seinem Werk Philosophy and the Mirror of Nature näher ein. In diesem Text kritisierte Rorty die Bemühungen zahlreicher Wissenschaftsphilosophen, einen Bereich der Erkenntnistheorie zu etablieren, der sich völlig von den empirischen Wissenschaften unterscheidet und gelegentlich als überlegen angesehen wird. W.V. Quine, dessen Aufsatz „Epistemology Naturalized“ entscheidend für die Wiederpopularisierung der naturalisierten Erkenntnistheorie war, stellte in ähnlicher Weise die „traditionelle“ Erkenntnistheorie und ihren „kartesischen Traum“ von absoluter Gewissheit in Frage. Quine behauptete, dass dieser Traum sowohl praktisch unerreichbar als auch theoretisch fehlerhaft sei, da er Erkenntnistheorie und wissenschaftliche Forschung entkoppele.

Versöhnung von Antiskeptizismus und Fallibilismus

Hilary Putnam geht davon aus, dass das Hauptziel des amerikanischen Pragmatismus darin besteht, Antiskepsis und Fallibilismus in Einklang zu bringen. Trotz der inhärenten Parteilichkeit allen menschlichen Wissens, die jede „Sichtweise Gottes“ ausschließt, erfordert dieser Zustand keine durchdringende skeptische Haltung oder einen radikalen philosophischen Skeptizismus, der sich vom wissenschaftlichen Skeptizismus unterscheidet. Peirce vertrat zwei Schlüsselprinzipien: (1) Argumentation setzt von Natur aus voraus und hofft zumindest, dass Wahrheit und Realität auffindbar sind und durch ausreichend umfassende Untersuchungen unweigerlich ans Licht kommen; und (2) im Gegensatz zu Descartes' einflussreicher Methodik in Meditations on First Philosophy kann Zweifel nicht vorgetäuscht oder künstlich erzeugt werden, um produktive Forschung anzuregen, noch kann Philosophie von universellem Zweifel ausgehen. Zweifel verlangen ebenso wie Glaube Rechtfertigung. Echter Zweifel ist beunruhigend und einengend, da der Glaube die Grundlage für das Handeln darstellt. Es entsteht aus der Begegnung mit einer spezifischen, unnachgiebigen faktischen Diskrepanz (von Dewey als „Situation“ bezeichnet), die eine bestimmte Aussage, die wir für wahr halten, destabilisiert. Die Untersuchung wird dann zu einem rational selbstregulierten Prozess, der darauf abzielt, einen stabilen Glaubenszustand in Bezug auf das Thema wiederherzustellen. Es ist wichtig anzumerken, dass Antiskepsis als Reaktion auf den modernen akademischen Skeptizismus nach Descartes entstand. Die pragmatische Behauptung, dass alles Wissen vorläufig bleibt, stimmt weitgehend mit früheren skeptischen Traditionen überein.

Wahrheitstheorie und Erkenntnistheorie

Der Pragmatismus war nicht die erste philosophische Bewegung, die evolutionäre Konzepte auf Wissenstheorien anwendete. Schopenhauer beispielsweise vertrat einen biologischen Idealismus und meinte, dass das, was ein Organismus für sinnvoll hält, erheblich von der objektiven Wahrheit abweichen könne. In dieser Sichtweise werden Wissen und Handeln als unterschiedliche Bereiche dargestellt, wobei eine absolute oder transzendente Wahrheit unabhängig von jeglichen Untersuchungsprozessen existiert, die Organismen zur Steuerung des Lebens einsetzen. Der Pragmatismus stellt diesen Idealismus in Frage, indem er eine „ökologische“ Perspektive auf Wissen bietet und behauptet, dass Forschung der Mechanismus ist, durch den Organismen mit ihrer Umwelt interagieren. Innerhalb dieses Rahmens fungieren echt und wahr als kontextuelle Bezeichnungen in der Untersuchung und können außerhalb dieses operativen Kontexts nicht verstanden werden. Obwohl er nicht realistisch im robusten, traditionellen Sinne ist (was Hilary Putnam später als metaphysischen Realismus bezeichnete), ist Pragmatismus realistisch, da er eine Außenwelt anerkennt, die Interaktion erfordert.

Viele der einprägsamsten Ausdrücke von James, wie „Der Geldwert der Wahrheit“ und „Das Wahre ist nur das Mittel unserer Denkweise“, wurden im zeitgenössischen Diskurs häufig dekontextualisiert und falsch dargestellt. Pragmatismus wird so dargestellt, dass er die Vorstellung befürwortet, dass jede praktisch nützliche Idee von Natur aus wahr ist. William James äußerte diese Sorge:

Es ist höchste Zeit, den Einsatz von ein wenig Fantasie in der Philosophie zu fordern. Die mangelnde Bereitschaft einiger unserer Kritiker, unseren Aussagen auch nur die dümmste mögliche Bedeutung zu entlocken, ist für ihre Vorstellungskraft ebenso zweifelhaft wie alles, was ich aus der jüngeren Philosophiegeschichte kenne. Schiller sagt, die Wahrheit sei das, was „funktioniert“. Daraufhin wird er als jemand behandelt, der die Überprüfung auf die geringsten materiellen Vorteile beschränkt. Dewey sagt, die Wahrheit gibt „Zufriedenheit“! Er wird als jemand behandelt, der daran glaubt, alles als wahr zu bezeichnen, was angenehm wäre, wenn es wahr wäre.

James behauptete, dass die Theorie in Wirklichkeit wesentlich subtiler sei.

Die Funktion des Glaubens bei der Darstellung der Realität ist Gegenstand ausführlicher Debatten im Pragmatismus. Wird ein Glaube durch seine Übereinstimmung mit der Realität bestätigt? „Kopieren ist eine (und einzige) echte Art des Wissens.“ Sind Überzeugungen Dispositionen, die aufgrund ihrer Wirksamkeit bei der Untersuchung und im Handeln als wahr oder falsch angesehen werden? Erhält der Glaube allein durch die Auseinandersetzung intelligenter Organismen mit ihrer Umwelt Bedeutung? Wird ein Glaube erst dann wahr, wenn dieser Kampf erfolgreich ist? Im Pragmatismus von James gilt nichts Praktisches oder Nützliches als von Natur aus wahr, auch nichts, was lediglich zum kurzfristigen Überleben beiträgt. Beispielsweise mag der Glaube, dass ein betrügerischer Ehepartner treu ist, einen unmittelbaren Trost spenden, aber es mangelt ihm an langfristigem Nutzen, weil er nicht mit den Tatsachen übereinstimmt und daher unwahr ist.

In anderen Feldern

Während der Pragmatismus lediglich als Bedeutungskriterium begann, entwickelte er sich schnell zu einer umfassenden Erkenntnistheorie, die die breitere philosophische Landschaft tiefgreifend beeinflusste. Praktiker des Pragmatismus in diesen Bereichen weisen, obwohl sie eine grundlegende Inspiration teilen, unterschiedliche Methoden auf und verfügen nicht über allgemein akzeptierte Lehren.

Philosophie der Wissenschaft

Innerhalb der Wissenschaftsphilosophie geht der Instrumentalismus davon aus, dass Konzepte und Theorien ausschließlich als praktische Werkzeuge dienen, und behauptet, dass wissenschaftlicher Fortschritt nicht durch Konzepte und Theorien charakterisiert werden kann, die die Realität genau widerspiegeln. Anhänger des Instrumentalismus beschreiben wissenschaftlichen Fortschritt häufig lediglich als eine verbesserte Fähigkeit, Phänomene zu erklären und vorherzusagen. Instrumentalismus negiert nicht die Bedeutung der Wahrheit; Stattdessen bietet es eine eindeutige Interpretation der Natur von Wahrheit und Falschheit und ihrer operativen Rolle innerhalb der wissenschaftlichen Forschung.

Eine zentrale Behauptung von C. I. Lewis in seinem Werk Mind and the World Order: Outline of a Theory of Knowledge aus dem Jahr 1929 war, dass Wissenschaft nicht einfach die Realität nachbildet, sondern durch konzeptionelle Systeme operiert, die auf der Grundlage pragmatischer Überlegungen ausgewählt werden – insbesondere ihres Nutzens zur Erleichterung der Forschung. Lewis‘ spätere Entwicklung verschiedener Modallogiken veranschaulicht diese Perspektive. Folglich wird Lewis gelegentlich als Verfechter des konzeptuellen Pragmatismus identifiziert.

Eine weitere Entwicklung beinhaltete die Konvergenz von logischem Positivismus und Pragmatismus, die in den Schriften von Charles W. Morris und Rudolf Carnap deutlich wird. Der pragmatische Einfluss auf diese Autoren manifestierte sich vor allem in der Integration der pragmatischen Maxime in ihre erkenntnistheoretischen Rahmenbedingungen. Allerdings zitieren Pragmatiker, die ein umfassenderes Verständnis der Bewegung vertreten, selten ihre Beiträge.

W. V. Quines Aufsatz „Zwei Dogmen des Empirismus“ aus dem Jahr 1951 gilt als wegweisendes Werk der analytischen Philosophie des 20. Jahrhunderts. In diesem Artikel werden zwei Grundprinzipien des logischen Positivismus kritisch untersucht. Die erste ist die Unterscheidung zwischen analytischen Aussagen (wie Tautologien und Widersprüchen), deren Wahrhaftigkeit oder Falschheit durch den semantischen Inhalt ihrer konstituierenden Wörter bestimmt wird (z. B. „Alle Junggesellen sind unverheiratet“), und synthetischen Aussagen, deren Wahrheitswert von kontingenten Sachverhalten abhängt. Das zweite angefochtene Prinzip ist der Reduktionismus, die Lehre, die besagt, dass jede bedeutungsvolle Aussage ihre Bedeutung aus einem logischen Konstrukt von Begriffen ableitet, die sich ausschließlich auf die unmittelbare Erfahrung beziehen. Quines Kritik stimmt mit Peirces Behauptung überein, dass Axiome keine apriorischen Wahrheiten, sondern vielmehr synthetische Sätze seien.

Logik

In seiner späteren Karriere erlangte Schiller Bekanntheit durch seine Kritik der Logik, die insbesondere in seinem Lehrbuch Formale Logik zum Ausdruck kam. Zu diesem Zeitpunkt hatte sich Schillers pragmatische Philosophie so entwickelt, dass sie der gewöhnlichen Sprachphilosophie stärker ähnelte als die jedes anderen klassischen Pragmatikers. Schiller versuchte, die grundlegende Prämisse der formalen Logik zu entkräften, indem er zeigte, dass Wörter ausschließlich in bestimmten Verwendungskontexten Bedeutung erlangen. Unter Schillers Hauptwerken wurde das konstruktive Nachfolgewerk zu seinem kritischen Band Formale Logik am wenigsten anerkannt. In diesem nachfolgenden Werk mit dem Titel Logic for Use wollte Schiller ein alternatives logisches System entwickeln, um die formale Logik zu ersetzen, die er zuvor in Formal Logic kritisiert hatte. Sein vorgeschlagener Rahmen steht im Einklang mit dem, was zeitgenössische Philosophen als eine Logik bezeichnen würden, die den Kontext der Entdeckung und die hypothetisch-deduktive Methodik umfasst.

Während Schiller die Machbarkeit der formalen Logik gänzlich ablehnte, stellt die Mehrheit der Pragmatiker stattdessen ihren Anspruch auf ultimative Gültigkeit in Frage und betrachtet die Logik lediglich als ein Instrument unter vielen – oder, angesichts der Vielfalt der formalen Logik, als eine Sammlung von Werkzeugen unter anderen. Diese Perspektive wird insbesondere von C. I. Lewis vertreten. Umgekehrt entwickelte C. S. Peirce zahlreiche Methoden für die formale Logik.

Stephen Toulmins The Uses of Argument hatte, obwohl es sich um eine erkenntnistheoretische Abhandlung handelte, Forscher auf den Gebieten informelle Logik und Rhetorikstudien erheblich beeinflusst.

Metaphysik

James und Dewey waren auf direkteste Weise empirische Denker: Erfahrung dient als primäres Kriterium und ist es, was eine Erklärung erfordert. Sie hielten den konventionellen Empirismus für unzureichend, da Empiriker in Anlehnung an die von Hume begründete Tradition dazu neigten, Erfahrungen ausschließlich auf diskrete Empfindungen zu reduzieren. Für Pragmatiker widersprach dieser Ansatz den Grundprinzipien des Empirismus; Sie argumentierten, dass alle Aspekte der Erfahrung, einschließlich inhärenter Zusammenhänge und semantischer Inhalte, berücksichtigt werden sollten, anstatt bloße Sinnesdaten als die ultimative Realität abzutun. Radikaler Empirismus oder unmittelbarer Empirismus, wie Dewey ihn nannte, versucht, Bedeutung und Wert zu integrieren, anstatt sie als subjektive Überlagerungen eines mechanistischen Universums „zischender Atome“ wegzuerklären.

William James liefert ein überzeugendes Beispiel für diesen konzeptionellen Mangel:

Ein junger Absolvent bemerkte einmal, dass er immer davon ausgegangen war, dass der Eintritt in ein philosophisches Klassenzimmer die Auseinandersetzung mit einem Universum erforderte, das völlig anders war als das, was auf der Straße zurückblieb. Er behauptete, dass diese beiden Bereiche als so unterschiedlich angesehen würden, dass eine gleichzeitige geistige Auseinandersetzung undenkbar sei. Die Welt der konkreten persönlichen Erfahrungen, zu der die Straße gehört, wird als unvorstellbar vielschichtig, kompliziert, ungeordnet, herausfordernd und verwirrend charakterisiert. Im Gegensatz dazu wird die Welt, die ein Philosophieprofessor vorstellt, als simpel, ursprünglich und erhaben dargestellt und weist insbesondere keine Widersprüche auf, die dem wirklichen Leben innewohnen. ... Im Grunde funktioniert dieses philosophische Konstrukt weniger als genaue Darstellung der tatsächlichen Welt, sondern eher als eine darüber gelegte abstrakte Schicht ... Es bietet keine echte Erklärung für unser konkretes Universum.

F. C. S. Schillers erstes Werk, Riddles of the Sphinx, entstand bereits vor seiner Kenntnis der aufkommenden pragmatischen Bewegung in Amerika. Schiller vertritt in diesem Text eine Zwischenposition zwischen Materialismus und absoluter Metaphysik. Diese gegensätzlichen Perspektiven stimmen mit dem überein, was William James als hartnäckigen Empirismus und sanftmütigen Rationalismus bezeichnete. Schiller behauptet, dass der mechanistische Naturalismus die „höheren“ Dimensionen unserer Welt, die den freien Willen, das Bewusstsein, die Teleologie, Universalien und für einige auch das Konzept Gottes umfassen, nicht angemessen berücksichtigt. Umgekehrt erweist sich die abstrakte Metaphysik als unzureichend, um die „niederen“ Aspekte unserer Welt (z. B. Unvollkommenheit, Wandel, Körperlichkeit) zu verstehen. Obwohl Schillers Artikulierung dieser Zwischenposition etwas ungenau bleibt, schlägt er vor, dass die Metaphysik als instrumentelles Hilfsmittel für die Forschung dient und ihr Wert von ihrem erklärenden Nutzen abhängt.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts behauptete Stephen Toulmin, dass die Notwendigkeit, zwischen Realität und Erscheinung zu unterscheiden, ausschließlich innerhalb eines gegebenen Erklärungsrahmens entsteht und Untersuchungen zur Natur der „ultimativen Realität“ folglich hinfällig werden. Anschließend hat der postanalytische Philosoph Daniel Dennett eine vergleichbare These aufgestellt und postuliert, dass ein umfassendes Verständnis der Welt die Anerkennung sowohl der „syntaktischen“ Dimensionen der Realität (z. B. Atombewegung) als auch ihrer entstehenden „semantischen“ Attribute (z. B. Bedeutung und Wert) erfordert.

Radikaler Empirismus liefert Antworten auf Fragen zu den epistemischen Grenzen der Wissenschaft, der intrinsischen Natur von Bedeutung und Wert, und die Wirksamkeit des Reduktionismus. Solche Fragen spielen im zeitgenössischen Diskurs über die Beziehung zwischen Religion und Wissenschaft eine wichtige Rolle, wobei häufig angenommen wird – eine Behauptung, die von Pragmatikern weitgehend abgelehnt wird –, dass wissenschaftliche Untersuchungen alle bedeutungsvollen Phänomene auf „nur“ physische Manifestationen reduzieren.

Philosophie des Geistes

Sowohl John Dewey in Experience and Nature (1929) als auch, ein halbes Jahrhundert später, Richard Rorty in seinem Werk Philosophy and the Mirror of Nature (1979) behaupteten, dass ein wesentlicher Teil des Diskurses über die Geist-Körper-Beziehung auf konzeptionellen Mehrdeutigkeiten beruht. Stattdessen behaupten sie, dass es unnötig sei, „Geist“ oder „Geistesstoff“ als eigenständige ontologische Kategorie zu postulieren.

Pragmatiker weisen Meinungsverschiedenheiten hinsichtlich des angemessenen philosophischen Ansatzes – quietistisch oder naturalistisch – für das Geist-Körper-Problem auf. Befürworter der quietistischen Position, darunter Rorty, plädieren für die Lösung des Problems, da sie es für ein Pseudothema halten. Im Gegensatz dazu behaupten Naturforscher, dass es sich um eine substanzielle empirische Untersuchung handelt.

Ethik

Der Pragmatismus postuliert weder eine grundlegende Unterscheidung zwischen praktischem und theoretischem Denken noch eine ontologische Divergenz zwischen Sachaussagen und Werturteilen. Die pragmatistische Ethik nimmt eine weitgehend humanistische Perspektive ein und behauptet, dass das ultimative Kriterium für Moral einzig und allein in ihrer Relevanz für menschliche Belange liegt. Lobenswerte Werte sind daher diejenigen, die durch fundierte Begründungen gestützt werden, ein Konzept, das oft als „Ansatz aus guten Gründen“ bezeichnet wird. Diese pragmatistische Konzeptualisierung geht auf ähnliche Argumente anderer Philosophen zurück, darunter Jerome Schneewind und John Searle, die bedeutende Parallelen zwischen Werten und Fakten betont haben.

William James‘ ethische Beiträge, die in seinem Essay „The Will to Believe“ zum Ausdruck kommen, wurden häufig als Befürworter von Relativismus oder Irrationalität fehlinterpretiert. Der Aufsatz vertritt jedoch im Wesentlichen die Ansicht, dass ethische Überlegungen von Natur aus ein Element des Vertrauens oder Glaubens beinhalten und dass Einzelpersonen moralische Entscheidungen nicht konsequent aufschieben können, bis schlüssige empirische Beweise vorliegen.

Moralische Untersuchungen erfordern von Natur aus Lösungen, die nicht auf eine empirische Überprüfung warten können. Bei einer moralischen Frage geht es nicht darum, was greifbar existiert, sondern darum, was das Gute ausmacht oder was gut wäre, wenn es existieren würde. ... Jede soziale Einheit, unabhängig von ihrer Größe, behält ihre Struktur bei, weil jedes konstituierende Mitglied seine Verpflichtungen mit der Gewissheit erfüllt, dass andere gleichzeitig ihre Verpflichtungen erfüllen werden. Wenn ein gewünschtes Ergebnis durch die Zusammenarbeit zahlreicher autonomer Individuen erreicht wird, ist seine tatsächliche Existenz ausschließlich dem grundlegenden Vertrauen zwischen den direkt Beteiligten zuzuschreiben. Regierungen, Streitkräfte, Handelsunternehmen, Seeschiffe, akademische Einrichtungen und Sportmannschaften arbeiten alle unter dieser Voraussetzung; Ohne sie sind nicht nur Erfolge unerreichbar, sondern selbst Versuche bleiben uninitiiert.

Unter den klassischen Pragmatikern widmete John Dewey den Themen Moral und Demokratie große wissenschaftliche Aufmerksamkeit. In seinem bahnbrechenden Artikel „Drei unabhängige Faktoren in der Moral“ versuchte Dewey, drei grundlegende philosophische Standpunkte zur Moral zusammenzufassen: das Konzept des Rechten, die Vorstellung des Tugendhaften und die Idee des Guten. Er behauptete, dass zwar jede dieser Perspektiven einen wertvollen Rahmen für die Betrachtung moralischer Dilemmata biete, das Potenzial für Zwietracht zwischen ihnen jedoch nicht immer zu einfachen Lösungen führe.

Dewey kritisierte außerdem die starre Dichotomie zwischen Mitteln und Zwecken, die er als einen Faktor identifizierte, der zur verminderten Qualität der täglichen Arbeit und der Bildungserfahrungen beitrug, die beide oft nur als maßgeblich für ein zukünftiges Ziel angesehen wurden. Er betonte die Notwendigkeit, sinnvolle Arbeit zu leisten, und plädierte für eine Bildungsphilosophie, die Lernen nicht nur als Vorbereitung auf das Leben, sondern als integralen Aspekt des Lebens selbst betrachtet.

Dewey äußerte sich gegen zeitgenössische ethische Philosophien, insbesondere gegen Alfred Ayers Emotivismus. Er konzeptualisierte Ethik als potenziell experimentelle Disziplin und schlug vor, dass Werte am genauesten nicht als Emotionen oder Befehle charakterisiert werden, sondern als Hypothesen darüber, welche Handlungen zu zufriedenstellenden Ergebnissen führen werden, oder als das, was er als Konsumerfahrung bezeichnete. Eine Folge dieser Perspektive ist, dass Ethik ein fehlbares Unterfangen darstellt, da die Menschheit häufig nicht in der Lage ist, genau zu bestimmen, was sie wirklich erfüllen würde.

Im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert gewann der Pragmatismus im Bereich der Bioethik erheblich an Bedeutung, insbesondere durch die Verfechter der Philosophen John Lachs und seines Schülers Glenn McGee. McGees Veröffentlichung von 1997, The Perfect Baby: A Pragmatic Approach to Genetic Engineering, wurde von Befürwortern der klassischen amerikanischen Philosophie gelobt, stieß jedoch in der Bioethik auf Kritik wegen der Formulierung einer pragmatischen Bioethik-Theorie und ihrer Herausforderung an die damals vorherrschende Prinzipalismus-Theorie in der medizinischen Ethik. Eine Anthologie mit dem Titel Pragmatic Bioethics, herausgegeben von MIT Press, stellte philosophische Antworten auf diesen Diskurs zusammen und enthielt Beiträge von Wissenschaftlern wie Micah Hester und Griffin Trotter, von denen viele ihre eigenen Theorien formulierten, die auf den grundlegenden Werken von Dewey, Peirce, Royce und anderen basierten. Lachs entwickelte unabhängig, aber aufbauend auf den Beiträgen von Dewey und James, verschiedene Anwendungen des Pragmatismus auf die Bioethik.

Oxford University Press veröffentlichte A 21st Century Ethical Toolbox von Anthony Weston und Bob Fischer, das als eines der seltenen Ethiklehrbücher gilt, die vollständig in eine pragmatische Perspektive eingebettet sind. Todd Lekans Making Morality stellt einen bedeutenden pragmatischen Beitrag zur Metaethik dar. Lekan geht davon aus, dass Moral eine fehlbare, aber rationale Praxis darstellt, die traditionell fälschlicherweise als grundlegend von Theorie oder Prinzipien abgeleitet angesehen wird. Im Gegensatz dazu vertritt er die Auffassung, dass theoretische Rahmenwerke und Regeln als Instrumente entstehen, die dazu dienen sollen, die Scharfsinnigkeit der praktischen Anwendung zu verbessern.

Robert L. Holmes bietet, aufbauend auf John Deweys philosophischem Rahmen, eine pragmatische Perspektive auf die Theorie des gerechten Krieges. Er behauptet, dass die gegenwärtige Anwendung der Theorie des gerechten Krieges aufgrund ihrer Abhängigkeit von subjektiven Interpretationen „gerechter“ oder „ungerechter“ Ergebnisse von Natur aus problematisch sei. Holmes plädiert dafür, über eine solche binäre Analyse hinauszugehen und eine umfassende globale Perspektive einzunehmen, die die „Konstellation sozialer, politischer, wirtschaftlicher, religiöser und ethischer Werte und Praktiken“ integriert und zur historischen Aufrechterhaltung der Kriegsführung beiträgt. Letztendlich geht er davon aus, dass ein universeller, auf den ersten Blick moralischer Imperativ gegen das Töten eine ausreichende rationale Grundlage für eine neuartige Form des pragmatischen „existenziellen Pazifismus“ bietet.

Ästhetik

John Deweys bahnbrechendes Werk Art as Experience, das aus seinen William James-Vorlesungen an der Harvard University hervorgegangen ist, versuchte, die intrinsische Verbindung zwischen Kunst, Kultur und Alltagsleben (IEP) aufzuzeigen. Dewey argumentierte, dass Kunst ein integraler Bestandteil der kreativen Existenz eines jeden sein sollte und nicht eine exklusive Domäne, die einer ausgewählten Gruppe von Künstlern vorbehalten ist. Er unterstrich zusätzlich die aktive Rolle des Publikums und stellte es als mehr als nur passive Rezipienten dar. Deweys Konzeptualisierung der Kunst wich von der transzendentalen ästhetischen Tradition von Immanuel Kant ab, die den einzigartigen Charakter der Kunst und die uneigennützige Natur der ästhetischen Wertschätzung betonte. Joseph Margolis sticht als prominenter zeitgenössischer pragmatischer Ästhetiker hervor. Margolis charakterisiert ein Kunstwerk als „eine physisch verkörperte, kulturell entstehende Einheit“ und betrachtet es als eine menschliche „Äußerung“, die mit breiteren menschlichen Aktivitäten und Kultur übereinstimmt, und nicht als eine ontologische Anomalie. Er betont die inhärente Komplexität und Unergründlichkeit von Kunstwerken und behauptet, dass es keine einzige, endgültige Interpretation geben kann.

Philosophie der Religion

Sowohl John Dewey als auch William James untersuchten die anhaltende Relevanz der Religion in der modernen Gesellschaft, wobei Dewey das Thema in „A Common Faith“ und James in „The Varieties of Religious Experience“ ansprach.

William James‘ allgemeiner pragmatischer Standpunkt geht davon aus, dass Wahrheit von Wirksamkeit abhängt. Folglich könnte eine Aussage wie „Gebet wird erhört“ auf psychologischer Ebene effektiv funktionieren, aber (a) erleichtert sie möglicherweise nicht die Verwirklichung der gewünschten Ergebnisse und (b) könnte eher auf ihre palliativen Wirkungen als auf den göttlichen Empfang von Gebeten zurückgeführt werden. Daher ist Pragmatismus weder grundsätzlich ein Gegensatz zur Religion, noch dient er als Apologetik des religiösen Glaubens. Dennoch trägt James‘ metaphysischer Rahmen der potenziellen Wahrhaftigkeit religiöser ontologischer Behauptungen Rechnung. Wie er in „The Varieties of Religious Experience“ zu dem Schluss kam, negiert seine Perspektive nicht die Existenz transzendenter Realitäten. Stattdessen plädierte er für das legitime epistemische Recht, an solche Realitäten zu glauben, angesichts ihrer nachweisbaren Auswirkungen auf das Leben eines Individuums und ihres Widerstands gegen Überprüfung oder Fälschung durch intellektuelles Denken oder empirische Sinnesdaten.

In Historied Thought, Constructed World (Kalifornien, 1995) unterscheidet Joseph Margolis zwischen „Existenz“ und „Realität“. Er schlägt vor, den Begriff „existiert“ ausschließlich für Entitäten zu reservieren, die nachweislich Peirces Zweitheit manifestieren und sich durch ihre Fähigkeit auszeichnen, brutalen physischen Widerstand zu leisten. Umgekehrt können Entitäten, die uns beeinflussen, wie etwa Zahlen, als „real“ angesehen werden, obwohl sie nicht „existieren“. Margolis geht davon aus, dass Gott innerhalb dieses sprachlichen Rahmens aufgrund der Beeinflussung der Handlungen der Gläubigen als „real“ angesehen werden könnte, aber möglicherweise nicht „existiert“.

Bildung

Pragmatische Pädagogik stellt eine Bildungsphilosophie dar, die die Vermittlung von Wissen, das direkt auf das Leben anwendbar ist, und die Förderung der persönlichen Entwicklung der Schüler in den Vordergrund stellt. Der amerikanische Philosoph John Dewey gilt weithin als eine grundlegende Figur des pragmatistischen Bildungsansatzes.

Neopragmatismus

Neopragmatismus stellt eine breite zeitgenössische Klassifikation dar, die verschiedene Denker umfasst, die wichtige Erkenntnisse klassischer Pragmatiker integrieren und gleichzeitig erhebliche Divergenzen aufweisen. Diese Divergenzen können sich in ihrer philosophischen Methodologie manifestieren, da viele an der analytischen Tradition festhalten, oder in ihren konzeptionellen Rahmenwerken; So äußerte sich beispielsweise der konzeptionelle Pragmatiker C. I. Lewis äußerst kritisch gegenüber Dewey, und der Neopragmatiker Richard Rorty drückte seine Verachtung für Peirce aus.

Prominente Persönlichkeiten des analytischen Pragmatismus sind Hilary Putnam, W. V. O. Quine, Donald Davidson und insbesondere Richard Rorty in seinem Frühwerk, der mit seiner 1979 erschienenen Veröffentlichung Philosophy and the Mirror of Nature Pionier der neopragmatistischen Philosophie war. Der brasilianische Sozialtheoretiker Roberto Unger vertritt ein Konzept, das er als radikalen Pragmatismus bezeichnet. Dieser Ansatz zielt darauf ab, gesellschaftliche und kulturelle Konstrukte zu „entnaturalisieren“ und behauptet, dass Individuen die Fähigkeit besitzen, ihre Beziehung zu den sozialen und kulturellen Umgebungen, in denen sie leben, grundlegend zu ändern, anstatt lediglich schrittweise bestehende Arrangements und Überzeugungen zu ändern. Später in seiner Karriere zeigte Rorty zusammen mit Jürgen Habermas eine engere Anlehnung an kontinentale philosophische Traditionen.

Zu den neopragmatischen Gelehrten, die stärker am klassischen Pragmatismus festhielten, gehören Sidney Hook und Susan Haack, letztere wurde für ihre Theorie des Foundherentismus bekannt. Zahlreiche pragmatistische Konzepte, insbesondere die von Peirce, artikulieren sich natürlich in Isaac Levis entscheidungstheoretischem Rahmen für die erkenntnistheoretische Rekonstruktion. Nicholas Rescher schlug seine eigene Form des methodologischen Pragmatismus vor, der pragmatische Wirksamkeit nicht als Ersatz für Wahrheit, sondern als Mechanismus zu deren Begründung interpretiert. Darüber hinaus war Rescher ein Verfechter des pragmatischen Idealismus.

Die Kategorisierung aller pragmatischen Denker stellt eine Herausforderung dar. Nach dem Aufkommen der postanalytischen Philosophie und der zunehmenden Diversifizierung innerhalb des angloamerikanischen philosophischen Diskurses assimilierten zahlreiche Philosophen pragmatistische Ideen, ohne sich explizit der Schule anzuschließen. Beispiele hierfür sind Daniel Dennett, ein ehemaliger Schüler von Quine, und Stephen Toulmin, dessen philosophische Haltung sich durch Wittgensteins Einfluss entwickelte und Toulmin dazu veranlasste, Wittgenstein als „einen Pragmatiker der anspruchsvollen Art“ zu beschreiben. Mark Johnson ist ebenfalls ein Beispiel für diesen Trend, da seine verkörperte Philosophie Gemeinsamkeiten mit dem Pragmatismus aufweist, insbesondere in seinem Psychologismus, seinem direkten Realismus und seiner antikartesischen Haltung. Der konzeptionelle Pragmatismus, eine Erkenntnistheorie, geht auf die Beiträge des Philosophen und Logikers Clarence Irving Lewis zurück. Sein erkenntnistheoretischer Rahmen wurde erstmals 1929 in seiner Veröffentlichung Mind and the World Order: Outline of a Theory of Knowledge dargelegt.

Der französische Pragmatismus wird mit Theoretikern wie Michel Callon, Bruno Latour, Michel Crozier, Luc Boltanski und Laurent Thévenot in Verbindung gebracht. Diese philosophische Strömung wird häufig als Kontrapunkt zu den Strukturfragen wahrgenommen, die Pierre Bourdieus französische kritische Theorie anspricht. In jüngerer Zeit hat der französische Pragmatismus auch innerhalb der amerikanischen Soziologie und Anthropologie an Bedeutung gewonnen.

Die Philosophen John R. Shook und Tibor Solymosi behaupten, dass „jede neue Generation ihre eigenen Versionen des Pragmatismus wiederentdeckt und neu erfindet, indem sie die besten verfügbaren praktischen und wissenschaftlichen Methoden auf philosophische Probleme von zeitgenössischem Interesse anwendet.“

Dauerhaftes Erbe und zeitgenössische Bedeutung

Im 20. Jahrhundert wiesen sowohl der logische Positivismus als auch die Philosophie der gewöhnlichen Sprache konzeptionelle Parallelen zum Pragmatismus auf. Während der logische Positivismus, ähnlich wie der Pragmatismus, ein Überprüfungskriterium für die Bedeutung bot, um spekulative Metaphysik zu vermeiden, weicht er davon ab, indem er die Handlung nicht im gleichen Maße betont wie der Pragmatismus. Pragmatiker nutzten ihre Bedeutungsmaxime selten dazu, alle metaphysischen Untersuchungen als von Natur aus unsinnig abzutun. Stattdessen zielte der Pragmatismus typischerweise darauf ab, bestehende metaphysische Lehren zu verfeinern oder empirisch überprüfbare zu formulieren, anstatt sich für deren völlige Ablehnung einzusetzen.

Gilbert Ryle identifizierte James‘ Pragmatismus als „eine untergeordnete Quelle des Prinzips der Überprüfbarkeit“.

Die Philosophie der gewöhnlichen Sprache weist im Vergleich zu anderen Sprachphilosophien eine engere Affinität zum Pragmatismus auf. Diese Verbindung ergibt sich aus seiner nominalistischen Ausrichtung (obwohl Peirces Pragmatismus deutlich vom Nominalismus abweicht) und seiner Betonung der umfassenderen funktionalen Rolle der Sprache innerhalb einer Umgebung, anstatt sich ausschließlich auf abstrakte Beziehungen zwischen Sprache und Welt zu konzentrieren.

Pragmatismus hat konzeptionelle Verbindungen mit der Prozessphilosophie. Ein erheblicher Teil des klassischen pragmatischen Denkens entwickelte sich durch die Auseinandersetzung mit Prozessphilosophen wie Henri Bergson und Alfred North Whitehead, die aufgrund erheblicher Unterschiede in anderen philosophischen Bereichen im Allgemeinen nicht als Pragmatiker eingestuft werden. Dennoch postuliert der Philosoph Donovan Irven eine starke Verbindung zwischen Henri Bergson, dem Pragmatiker William James und dem Existentialisten Jean-Paul Sartre hinsichtlich ihrer jeweiligen Wahrheitstheorien.

Darüber hinaus weisen Behaviorismus und Funktionalismus in der Psychologie und Soziologie Verbindungen zum Pragmatismus auf. Diese Beziehung ist nicht überraschend, wenn man bedenkt, dass William James und John Dewey beide prominente Psychologen waren und George Herbert Mead sich als Soziologe etablierte.

Pragmatismus unterstreicht die intrinsische Verbindung zwischen Erkenntnis und praktischer Anwendung. Infolgedessen haben verschiedene angewandte Disziplinen, darunter öffentliche Verwaltung, Politikwissenschaft, Führungsstudien, internationale Beziehungen, Konfliktlösung und Forschungsmethodik, ihre Grundprinzipien integriert. Diese konzeptionelle Verknüpfung greift häufig auf das umfassende Demokratieverständnis von Dewey und Addams zurück.

Auswirkungen auf die Sozialwissenschaften

Während des frühen 20. Jahrhunderts entwickelte sich der symbolische Interaktionismus, ein wichtiger theoretischer Rahmen innerhalb der soziologischen Sozialpsychologie, aus den Grundsätzen des Pragmatismus, insbesondere beeinflusst durch die Beiträge von George Herbert Mead, Charles Cooley, Charles Sanders Peirce und William James.

In anderen Zweigen der Sozialwissenschaften, in denen weiterhin kontroverse Debatten über den erkenntnistheoretischen Status sozialwissenschaftlicher Erkenntnisse geführt werden, wächst das wissenschaftliche Interesse am Pragmatismus Erkenntnistheorie.

Befürworter behaupten, dass Pragmatismus eine Methodik bereitstellt, die sowohl durch Pluralismus als auch durch praktische Anwendbarkeit gekennzeichnet ist.

Einfluss auf die öffentliche Verwaltung

Der von John Dewey, William James und Charles Sanders Peirce artikulierte klassische Pragmatismus hat die Forschung in der öffentlichen Verwaltung maßgeblich beeinflusst. Wissenschaftler behaupten, dass der klassische Pragmatismus einen tiefgreifenden Einfluss auf die grundlegende Entwicklung dieses Fachgebiets hatte. Grundsätzlich haben öffentliche Verwaltungen die Aufgabe, die operative Wirksamkeit von Programmen in verschiedenen, problemorientierten Kontexten sicherzustellen und täglich direkt mit den Bürgern in Kontakt zu treten. Deweys Konzept der partizipativen Demokratie ist in diesem operativen Umfeld besonders relevant. Darüber hinaus unterstützt die Dewey- und James-Perspektive der Theorie als instrumentelles Werkzeug Administratoren bei der Formulierung theoretischer Rahmenwerke zur Bewältigung komplexer politischer und administrativer Herausforderungen. Bemerkenswert ist, dass die Entstehung der amerikanischen öffentlichen Verwaltung eng mit der Ära des größten Einflusses der klassischen Pragmatiker einhergeht.

Es ist eine wissenschaftliche Debatte darüber entstanden, welche Form des Pragmatismus – klassischer oder Neo-Pragmatismus – in der öffentlichen Verwaltung am besten anwendbar ist. Dieser Diskurs begann mit der Einführung von Deweys Konzept der Community of Inquiry durch Patricia M. Shields. Hugh Miller erhob daraufhin einen Einwand gegen eine spezifische Komponente dieses Rahmens: die wissenschaftliche Haltung, die mit problematischer Situation und partizipatorischer Demokratie einhergeht. Dieser anfängliche Einwand löste eine breitere Diskussion aus, auf die eine vielfältige Gruppe reagierte, darunter ein Praktiker, ein Ökonom, ein Planer, andere Akademiker der öffentlichen Verwaltung und prominente Philosophen. Sowohl Miller als auch Shields steuerten weitere Antworten zu diesem laufenden Dialog bei.

Darüber hinaus nutzt die angewandte Forschung in der öffentlichen Verwaltung, die Analysen von Charterschulen, Outsourcing, Finanzmanagement, Leistungsmessung, städtischen Lebensqualitätsinitiativen und Stadtplanung umfasst, teilweise klassische pragmatistische Prinzipien bei der Formulierung ihrer konzeptionellen Rahmenwerke und analytischen Schwerpunkte.

Die Anwendung des Pragmatismus durch Administratoren im Gesundheitssektor wurde als unvollständig kritisiert. Klassische Pragmatiker behaupten, dass Wissen von Natur aus von menschlichen Interessen beeinflusst wird. Kritiker argumentieren, dass die ausschließliche Betonung von „Ergebnissen“ durch einen Administrator in erster Linie seinen eigenen institutionellen Interessen dient, häufig auf Kosten der Anliegen der Bürger, die häufig verfahrenstechnische Aspekte in den Vordergrund stellen. Umgekehrt postuliert David Brendel, dass die Fähigkeit des Pragmatismus, Dualismen in Einklang zu bringen, sich auf praktische Herausforderungen zu konzentrieren, unterschiedliche Perspektiven zu integrieren, die Beteiligung aller relevanten Interessengruppen (einschließlich Patienten, Familien und Gesundheitsteams) zu erleichtern, und sein inhärent provisorischer Charakter ihn besonders geeignet machen, um Probleme in diesem Bereich anzugehen.

Auswirkungen auf den Feminismus

Feministische Philosophinnen haben sich seit Mitte der 1990er-Jahre wieder mit dem klassischen Pragmatismus auseinandergesetzt und ihn als grundlegende Quelle feministischer theoretischer Rahmenbedingungen identifiziert. Wissenschaftliche Beiträge von Seigfried, Duran, Keith und Whipps untersuchen akribisch die historischen und philosophischen Zusammenhänge zwischen Feminismus und Pragmatismus. Die verzögerte Wiedererkennung des Zusammenhangs zwischen Pragmatismus und Feminismus kann auf die Marginalisierung des Pragmatismus durch den logischen Positivismus in der Mitte des 20. Jahrhunderts zurückgeführt werden. Folglich verschwand der Pragmatismus im feministischen akademischen Diskurs. Paradoxerweise identifizieren zeitgenössische feministische Wissenschaftler die Kernstärken des Pragmatismus nun genau in jenen Eigenschaften, die zuvor zu seinem geringeren Einfluss beigetragen haben. Zu diesen Stärken gehören seine nachhaltige und frühe Kritik positivistischer wissenschaftlicher Methoden, seine Aufklärung der wertbeladenen Dimensionen, die Tatsachenbehauptungen innewohnen, seine Perspektive auf Ästhetik als integraler Bestandteil der täglichen Erfahrung, seine Priorisierung politischer, kultureller und sozialer Anliegen gegenüber rein logischen Analysen, seine Artikulation der Beziehung zwischen vorherrschenden Diskursen und Formen der Herrschaft, seine Wiederherstellung der Verbindung zwischen Theorie und Praxis und sein Widerstand gegen epistemologische Wendungen zugunsten von eine Betonung der konkreten Erfahrung.

Jane Addams wird von feministischen Philosophinnen als eine Grundfigur des klassischen Pragmatismus anerkannt. Mary Parker Follett entwickelte sich auch zu einer bedeutenden feministischen Pragmatikerin, deren Arbeit sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts auf die Dynamik von Organisationen konzentrierte. Darüber hinaus stimmen die philosophischen Beiträge von Dewey, Mead und James im Wesentlichen mit zahlreichen feministischen Prinzipien überein. Die philosophische Entwicklung von Jane Addams, John Dewey und George Herbert Mead wurde gegenseitig durch ihre persönlichen Freundschaften, ihr gemeinsames Engagement in den Hull House-Initiativen und ihr gemeinsames Eintreten für die Rechte der Frauen beeinflusst.

Kritiken

In seinem Aufsatz „Die dreizehn Pragmatismen“ aus dem Jahr 1908 behauptete Arthur Oncken Lovejoy, dass zwischen den Auswirkungen der Wahrheit einer Aussage und den Auswirkungen des Glaubens an eine Aussage eine erhebliche Unklarheit bestehe, was das vermeintliche Scheitern vieler Pragmatiker bei der Differenzierung dieser Konzepte unterstreicht. Lovejoy beschrieb dreizehn verschiedene philosophische Standpunkte, die er jeweils als Pragmatismus einstufte.

In seiner Veröffentlichung Reality and the Mind: Epistemology aus dem Jahr 1936 formulierte der Franziskanermönch Celestine Bittle mehrere Kritiken des Pragmatismus. Bittle behauptete, dass William James‘ pragmatische Auffassung von Wahrheit völlig subjektiv sei und von der weithin akzeptierten Definition von Wahrheit als Übereinstimmung mit der Realität abweiche. Er bezeichnete die pragmatische Definition von Wahrheit als Nützlichkeit als „Perversion der Sprache“. Bittle argumentierte, dass die Wahrheit kein Gegenstand intellektueller Forschung mehr sei, wenn sie grundsätzlich auf das Nützliche reduziert werde. Folglich bleibt die epistemologische Herausforderung, die der Intellekt darstellt, ungelöst, sondern lediglich umbenennt. Laut Bittle erleichtert die Neukonzeptualisierung der Wahrheit als Ergebnis des Willens nicht die Lösung intellektueller Probleme. Bittle identifizierte wahrgenommene Widersprüche innerhalb des Pragmatismus, wie etwa die Verwendung objektiver Tatsachen, um zu zeigen, dass Wahrheit nicht aus objektiven Tatsachen hervorgeht, was seiner Ansicht nach darauf hindeutet, dass Pragmatiker die Wahrheit implizit als objektive Tatsache anerkannten, im Gegensatz zu ihrer Behauptung, dass Wahrheit lediglich das ist, was nützlich ist. Darüber hinaus machte Bittle geltend, dass bestimmte Aussagen nicht anhand des menschlichen Wohlergehens bewertet werden könnten. Als Beispiel nannte er die Behauptung „ein Auto fährt vorbei“ und argumentierte, dass solche Aussagen „Wahrheit und Irrtum“ seien und keinen Bezug zum menschlichen Wohlergehen hätten.

In seinem 1945 erschienenen Werk A History of Western Philosophy widmete der britische Philosoph Bertrand Russell einzelne Kapitel William James und John Dewey, in denen er übereinstimmende Punkte anerkannte und gleichzeitig James' Sicht auf die Wahrheit und Deweys Herangehensweise an die Forschung verspottete. Anschließend behauptete Hilary Putnam, Russell habe „eine bloße Karikatur“ und eine „Fehlinterpretation von James‘ Ansichten“ dargeboten, während Tom Burke ausführlich argumentierte, dass Russell „eine verzerrte Charakterisierung von Deweys Standpunkt“ geliefert habe. Umgekehrt lobte Russell in seinem Buch „The Analysis of Mind“ den radikalen Empirismus von James und erkannte dessen Einfluss auf seine eigene Theorie des neutralen Monismus an. John Dewey verteidigte Russell im Der Fall Bertrand Russell öffentlich gegen Versuche, ihn 1940 von seiner akademischen Position am College of the City of New York zu entfernen.

Richard Rortys Neopragmatismus wurde wegen seines wahrgenommenen Relativismus sowohl von anderen Neopragmatikern, darunter Susan Haack, als auch von zahlreichen analytischen Philosophen kritisiert. Allerdings weichen Rortys anfängliche analytische Beiträge erheblich von seinen späteren Schriften ab, die einige, darunter auch Rorty selbst, eher der Literaturkritik als der Philosophie zuordnen und damit die meisten Einwände seiner Kritiker auf sich ziehen. Rorty hat seine Positionen gegen Relativismusvorwürfe verteidigt, indem er behauptete, dass diese Vorwürfe von Natur aus die Frage aufwerfen. Wer ihn als Relativisten bezeichnet, setzt, so argumentiert er, Dualismen wie relativ–absolut, Erscheinung–Wirklichkeit und gemacht–gefunden voraus, deren Ablehnung ein grundlegendes Merkmal des Pragmatismus darstellt. Aus pragmatistischer Sicht sind sowohl Relativismus als auch Absolutismus in Bezug auf die Wahrheit gleichermaßen unsinnig, da Pragmatiker keine metaphysische, außersprachliche Wahrheit postulieren, die unabhängig von menschlichen konzeptuellen Rahmenbedingungen existiert. Stattdessen behauptet Rorty, dass Fortschritte in wissenschaftlichen, philosophischen und moralischen Bereichen aus dem laufenden Diskurs darüber resultieren, welche konzeptionellen Vokabulare bei der Bewältigung gesellschaftlicher Herausforderungen am effektivsten sind.

Eine Liste prominenter Pragmatiker.

Amerikanische Philosophie: Eine Sammlung philosophischer Werke aus den Vereinigten Staaten.

• Amerikanische Philosophie – Korpus der Philosophen der Vereinigten Staaten
• Die Bibliographie von Charles Sanders Peirce.
• Kommunikationstheorie als Feld: Russills Perspektive auf Pragmatismus als achte Tradition.
• Die Lehre von den inneren Beziehungen: Ein philosophischer Grundsatz, der besagt, dass Beziehungen den Entitäten, die sie verbinden, innewohnen.
• Morton White: Ein amerikanischer Philosoph und Geisteshistoriker.
• Neuer Rechtsrealismus: Eine rechtswissenschaftliche Denkschule.

Notizen.

Referenzen.

Quellen.

Umfragen

Umfragen

• Stuhr, John J., Hrsg. Hundert Jahre Pragmatismus: Die revolutionäre Philosophie von William James. Indiana University Press, 2010. 215 Seiten. Diese Sammlung enthält Essays, die sich mit Pragmatismus in der amerikanischen Kultur, seiner Rolle als Denk- und Konfliktlösungsmethode, seiner Konzeptualisierung als Wahrheitstheorie und seiner Charakterisierung als Disposition, Einstellung oder Temperament befassen.

Primärtexte
In dieser einführenden Zusammenstellung werden bestimmte bedeutende Werke weggelassen, während weniger monumentale, aber äußerst wirkungsvolle Einführungstexte eingefügt werden.

• Peirce, C.S. „Die Fixierung des Glaubens.“ (Papier).
• Peirce, C.S. „Wie wir unsere Ideen klar machen.“ (Papier).
• Peirce, C.S. „Eine Definition von Pragmatismus.“ (Aufsatz, betitelt von Menand in Pragmatism: A Reader, abgeleitet aus Collected Papers of Charles Sanders Peirce, Bd. 8, Absätze 191–195, ganz oder teilweise).
• James, William. Pragmatismus: Ein neuer Name für einige alte Denkweisen (insbesondere Vorlesungen I, II und VI).
• Dewey, John. Rekonstruktion in der Philosophie.
• Dewey, John. „Drei unabhängige Faktoren der Moral.“ (Vorlesung als Aufsatz veröffentlicht).
• Dewey, John. „Ein kurzer Katechismus über die Wahrheit.“ (Kapitel).
• Quine, W.V.O. „Zwei Dogmen des Empirismus.“ (Papier).

Sekundäre Texte

• De Waal, Cornelis. Über Pragmatismus.
• Menand, Louis. The Metaphysical Club: Eine Geschichte von Ideen in Amerika.
• Putnam, Hilary. Pragmatismus: Eine offene Frage.
• Edel, Abraham. Pragmatische Tests und ethische Erkenntnisse.
• Clarke, D.S. Rationale Akzeptanz und Zweck.
• Haack, Susan und Robert Lane, Hrsg. Alter und neuer Pragmatismus: Ausgewählte Schriften. New York: Prometheus Books, 2006.
• Menand, Louis, Hrsg. Pragmatism: A Reader (mit Essays von Peirce, James, Dewey, Rorty und anderen Mitwirkenden).
• Für eine Untersuchung der Beiträge des Pragmatismus zur Theorie und Praxis des Städtebaus konsultieren Sie: Inam, Aseem. Städtische Transformation gestalten. New York und London: Routledge, 2013. ISBN 978-0415837705.

Kritik

• Younkins, Edward W. Deweys Pragmatismus und der Niedergang der Bildung. Archiviert am 9. Juli 2016 bei der Wayback Machine.
• Ayn Rand Lexikon. Pragmatismus.
• Schinz, Albert. Anti-Pragmatismus: Eine Untersuchung der jeweiligen Rechte der intellektuellen Aristokratie und der Sozialdemokratie. Boston: Small, Maynard and Company, 1909.

Allgemeine Quellen

Allgemeine Quellen

• Pragmatismus bei PhilPapers.
• Zalta, Edward N., Hrsg. "Pragmatismus." Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Internet Encyclopedia of Philosophy. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Quelle: TORIma Akademie Archive