Era de la Ilustración

La Era de la Ilustración, también conocida como la Era de la Razón, constituyó una época importante en la civilización europea y occidental. Este movimiento intelectual y cultural, la Ilustración, se originó a finales del siglo XVII en Europa occidental y alcanzó su cenit en el siglo XVIII cuando sus principios se difundieron por toda Europa y en los territorios coloniales europeos, incluidas América y Oceanía. En esta época fue fundamental un profundo énfasis en la razón, la evidencia empírica y el método científico, fomentando ideales como la libertad individual, la tolerancia religiosa, el progreso social y los derechos naturales inherentes. Los defensores de la Ilustración defendieron la gobernanza constitucional, la disolución de la Iglesia y el Estado y la aplicación sistemática del pensamiento racional a la reestructuración social y política.

La Era de la Ilustración (también la Era de la Razón) fue un período en la historia de Europa y la civilización occidental durante el cual la Ilustración, un movimiento intelectual y cultural, floreció, surgiendo a finales del siglo XVII en Europa Occidental y alcanzando su apogeo en el siglo XVIII, cuando sus ideas se caracterizaron por un énfasis en la razón, la evidencia empírica y el método científico, la Ilustración promovió ideales de libertad individual, tolerancia religiosa, progreso y derechos naturales. Sus pensadores abogaron por un gobierno constitucional, la separación de la Iglesia y el Estado y la aplicación de principios racionales a las reformas sociales y políticas.

La Ilustración se desarrolló directamente a partir de la Revolución Científica de los siglos XVI y XVII, que introdujo novedosos métodos de investigación empírica a través de las contribuciones de figuras como Galileo Galilei, Johannes Kepler, Francis Bacon, Pierre Gassendi, Christiaan Huygens e Isaac Newton. Sus fundamentos filosóficos fueron establecidos por pensadores como René Descartes, Thomas Hobbes, Baruch Spinoza y John Locke, cuyos conceptos de razón, derechos naturales y conocimiento empírico se convirtieron en fundamentales para la filosofía de la Ilustración. El comienzo de la Ilustración a menudo se vincula con la publicación en 1637 del Discurso sobre el método de Descartes, que introdujo su escepticismo sistemático (dudando de todas las proposiciones sin una justificación sólida) y articuló la famosa máxima Cogito, ergo sum ("Pienso, luego existo"). Alternativamente, algunos estudiosos identifican los Principia Mathematica de Newton (1687) como la cúspide de la Revolución Científica y la génesis de la Ilustración. Históricamente, los historiadores europeos típicamente marcaron su inicio con la muerte de Luis XIV de Francia en 1715 y su conclusión con el inicio de la Revolución Francesa en 1789. Sin embargo, los historiadores contemporáneos sitúan con frecuencia el final de la Ilustración en los albores del siglo XIX, siendo la última fecha sugerida la muerte de Immanuel Kant en 1804.

Este movimiento intelectual se distinguió por la amplia difusión de ideas facilitada por instituciones novedosas, incluidas las científicas. academias, salones literarios, cafeterías, logias masónicas y una floreciente cultura impresa que abarca libros, revistas y folletos. Los principios de la Ilustración desafiaron la autoridad establecida de las monarquías y las jerarquías religiosas, catalizando así las revoluciones políticas de los siglos XVIII y XIX. Numerosas corrientes intelectuales del siglo XIX, como el liberalismo, el socialismo y el neoclasicismo, reconocen sus raíces fundacionales en la Ilustración. La era se definió además por un creciente reconocimiento de la interacción entre la cognición humana y el mundo material, una fuerte defensa del método científico y el reduccionismo, y un escrutinio intensificado del dogma religioso, una disposición famosamente resumida en el ensayo de Kant Respondiendo a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?, que presenta el imperativo sapere. aude ('atrévete a saber').

Los principios fundamentales de la Ilustración comprendían la libertad individual, el gobierno representativo, el estado de derecho y la libertad religiosa. Estos principios estaban en oposición directa a las monarquías absolutas o los estados de partido único y a la persecución religiosa predominante de religiones que no estaban formalmente sancionadas ni controladas por el estado. Al mismo tiempo, surgieron otras tendencias intelectuales que abogaban por el anticristianismo, el deísmo y el ateísmo, junto con llamados a estados seculares, prohibiciones de la instrucción religiosa, la supresión de monasterios, la disolución de la orden de los jesuitas y la expulsión de comunidades religiosas. La Ilustración también encontró oposición contemporánea, posteriormente denominada "ContraIlustración" por Sir Isaiah Berlin, que buscaba defender a las autoridades religiosas y políticas tradicionales frente a los desafíos racionalistas.

Figuras intelectuales clave

El Siglo de las Luces fue precedido por la Revolución Científica y al mismo tiempo intrínsecamente ligada a ella. Entre los filósofos precursores influyentes cuyas contribuciones dieron forma al pensamiento de la Ilustración se encuentran Francis Bacon, Pierre Gassendi, René Descartes, Thomas Hobbes, Baruch Spinoza, John Locke, Pierre Bayle y Gottfried Wilhelm Leibniz. Entre las figuras destacadas de la Ilustración se encuentran Cesare Beccaria, George Berkeley, Denis Diderot, David Hume, Immanuel Kant, Lord Monboddo, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau, Adam Smith, Hugo Grotius y Voltaire.

La Encyclopédie (Enciclopedia) se erige como una publicación muy influyente de la era de la Ilustración. Esta obra monumental, que consta de 35 volúmenes, fue publicada entre 1751 y 1772 y compilada por Diderot, Jean le Rond d'Alembert y un equipo colaborativo de 150 colaboradores. Su difusión propagó significativamente los ideales de la Ilustración en toda Europa y en todo el mundo.

Otras publicaciones importantes de la Ilustración incluyeron Una carta sobre la tolerancia (1689) y Dos tratados de gobierno (1689) de Locke; Tratado sobre los principios del conocimiento humano de Berkeley (1710); las Cartas sobre los ingleses (1733) y el Diccionario filosófico (1764) de Voltaire; Tratado de la naturaleza humana de Hume (1740); El espíritu de las leyes de Montesquieu (1748); el Discurso sobre la desigualdad de Rousseau (1754) y El contrato social (1762); Sobre crímenes y castigos de Cesare Beccaria (1764); La teoría de los sentimientos morales (1759) y La riqueza de las naciones (1776) de Adam Smith; y la Crítica de la razón pura de Kant (1781).

Temas

Filosofía

Los fundamentos filosóficos del pensamiento de la Ilustración fueron establecidos por el empirismo de Bacon y el racionalismo de Descartes. Si bien el esfuerzo de Descartes por construir las ciencias sobre una base metafísica sólida resultó menos impactante, su método filosófico de la duda contribuyó significativamente a una teoría dualista de la mente y la materia. Este escepticismo fue desarrollado aún más por el Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke (1690) y las obras de Hume de la década de 1740. Por el contrario, la decidida afirmación de Spinoza sobre la unidad material, articulada en su Tractatus (1670) y su Ética (1677), impugnó directamente el dualismo de Descartes.

Jonathan Israel identifica dos trayectorias distintas dentro del pensamiento de la Ilustración. El primero, un enfoque moderado influenciado por Descartes, Locke y Christian Wolff, apuntaba a reconciliar la reforma con las estructuras de poder y las creencias religiosas establecidas. El segundo, denominado Ilustración Radical, se inspiró en la filosofía de Spinoza y defendía la democracia, la libertad individual, la libertad de expresión y el desmantelamiento de la autoridad religiosa. La perspectiva moderada a menudo se inclinaba hacia el deísmo, mientras que la inclinación radical disociaba completamente los fundamentos de la moral de las doctrinas teológicas. Al final, ambas corrientes intelectuales enfrentaron la oposición de un movimiento conservador contra la Ilustración que abogaba por un resurgimiento de la fe.

A mediados del siglo XVIII, París había surgido como un centro fundamental para el discurso filosófico y científico, desafiando activamente las doctrinas y dogmas convencionales. Tras el Edicto de Fontainebleau de 1685, existió una sólida alianza entre la Iglesia y el gobierno absolutista. En oposición a este contexto surgió la naciente Ilustración, que cobró impulso con el mecenazgo de Madame de Pompadour, amante de Luis XV. Conocido como el Siècle des Lumières, este movimiento filosófico ya había comenzado a principios del siglo XVIII, cuando Pierre Bayle inició una crítica ilustrada de la religión ampliamente reconocida y erudita. Como escéptico, Bayle abrazó sólo parcialmente los principios de la racionalidad, pero delineó meticulosamente una distinción clara entre moralidad y religión. La meticulosidad de su Dictionnaire Historique et Critique influyó significativamente en numerosos Encyclopédistes de la Ilustración. Posteriormente, la Ilustración francesa se fusionó en torno al proyecto Encyclopédie a mediados del siglo XVIII. Este movimiento intelectual fue encabezado por Voltaire y Rousseau, quienes abogaban por una sociedad fundada en la razón en lugar de la fe y el dogma católico, un nuevo orden civil arraigado en la ley natural y un enfoque científico basado en la experimentación y la observación. Montesquieu, un destacado filósofo político, introdujo el concepto de separación de poderes gubernamentales, que fue incorporado con entusiasmo por los redactores de la Constitución de los Estados Unidos. Aunque los philosophes de la Ilustración francesa no fueron revolucionarios y a menudo pertenecían a la nobleza, sus ideas fueron fundamentales para erosionar la legitimidad del Antiguo Régimen e influir profundamente en la Revolución Francesa.

Francis Hutcheson, un filósofo moral fundamental de la Ilustración escocesa, articuló el principio utilitarista y consecuencialista que define la virtud como aquello que genera "la mayor felicidad para el mayor número de personas". Los protegidos de Hutcheson en Edimburgo: David Hume y Adam Smith cultivaron muchos componentes del método científico (que abarcan la naturaleza del conocimiento, la evidencia, la experiencia y la causalidad) y varios puntos de vista modernos sobre la relación entre ciencia y religión. Posteriormente, Hume se convirtió en una figura preeminente en las tradiciones filosóficas y empiristas escépticas.

Immanuel Kant se esforzó por sintetizar el racionalismo con la convicción religiosa y la libertad individual con el gobierno político, al tiempo que delineaba una concepción de la esfera pública a través de la interacción de la razón pública y privada. La extensa obra de Kant mantuvo su profundo impacto en el discurso intelectual alemán y, más ampliamente, en la filosofía europea a lo largo del siglo XX.

Mary Wollstonecraft es una de las filósofas feministas pioneras de Inglaterra. Abogó por una estructura social fundada en principios racionales, afirmando que tanto las mujeres como los hombres merecen reconocimiento y tratamiento como entidades racionales. Su contribución más reconocida es la publicación de 1792, Vindicación de los derechos de la mujer.

Ciencia

La ciencia ocupó una posición fundamental dentro del discurso y los marcos intelectuales de la Ilustración. Numerosos autores e intelectuales de la Ilustración poseían formación científica, lo que vinculaba el progreso científico con la subversión del dogma religioso y la autoridad establecida, fomentando así el surgimiento de la libre expresión y el pensamiento independiente. Esta era también produjo aplicaciones prácticas inmediatas. Los experimentos de Antoine Lavoisier facilitaron el establecimiento de las primeras instalaciones modernas de fabricación de productos químicos en París, mientras que el trabajo experimental de los hermanos Montgolfier culminó con el primer vuelo tripulado en globo aerostático en 1783.

En general, la ciencia de la Ilustración estimaba profundamente el empirismo y la investigación racional, alineándose intrínsecamente con los ideales generales de avance y progreso de la época. El dominio científico, categorizado como filosofía natural, se dividió en física y un grupo integral que abarcaba la química y la historia natural, que además comprendía anatomía, biología, geología, mineralogía y zoología. Sin embargo, en consonancia con muchas perspectivas de la Ilustración, las ventajas de la ciencia no fueron universalmente reconocidas; Jean-Jacques Rousseau, por ejemplo, criticó las ciencias por alienar a la humanidad de la naturaleza y no mejorar el bienestar humano.

Durante la Ilustración, la investigación científica estaba gobernada predominantemente por sociedades y academias científicas, que habían suplantado en gran medida a las universidades como centros principales de investigación e innovación científica. Estas sociedades y academias también fueron fundamentales en la profesionalización y maduración del campo científico. Estas instituciones, que surgieron de la Revolución Científica, sirvieron como progenitoras del conocimiento científico, en marcado contraste con las tradiciones escolásticas que prevalecían en las universidades. Si bien algunas sociedades mantuvieron afiliaciones con las universidades, los relatos contemporáneos las diferenciaban al afirmar que las universidades servían principalmente para transmitir conocimientos, mientras que las sociedades se dedicaban a su creación. A medida que decayó el papel institucional de las universidades en el avance científico, las sociedades científicas se convirtieron en los pilares fundamentales del esfuerzo científico organizado. Los estados constituyeron formalmente sociedades científicas oficiales para proporcionar conocimientos técnicos especializados.

La mayoría de estas sociedades recibieron autorización para gestionar sus propias publicaciones, regular la selección de nuevos miembros y administrar sus asuntos organizativos. El siglo XVIII fue testigo del establecimiento de un número sustancial de academias y sociedades oficiales en toda Europa; en 1789, existían más de 70 organizaciones científicas de este tipo. Al reconocer esta proliferación, Bernard de Fontenelle caracterizó el siglo XVIII como "la era de las academias".

Otro avance significativo implicó la popularización generalizada del conocimiento científico entre una población cada vez más educada. Philosophes difundió numerosas teorías científicas entre el público, principalmente a través de la monumental Encyclopédie y los esfuerzos de Voltaire y Émilie du Châtelet por popularizar el newtonianismo. A pesar de que algunos historiadores caracterizan el siglo XVIII como un período relativamente aburrido en la historia científica, la época experimentó avances considerables en medicina, matemáticas y física. También vio la evolución de la taxonomía biológica, nuevos conocimientos sobre el magnetismo y la electricidad, y la maduración disciplinaria de la química, que sentó las bases de la ciencia química contemporánea.

La integración de principios científicos se hizo cada vez más frecuente tanto en la poesía como en la literatura. Si bien algunas sociedades científicas mantuvieron o establecieron afiliaciones con universidades, los relatos contemporáneos frecuentemente diferenciaban entre ambas, afirmando que las universidades funcionaban principalmente para difundir el conocimiento existente, mientras que las sociedades científicas se centraban en generar conocimientos novedosos. James Thomson compuso en particular "Un poema a la memoria de Sir Isaac Newton", que conmemoró el fallecimiento de Newton y elogió sus contribuciones científicas y su legado duradero.

Sociología, economía y derecho

David Hume y otros destacados intelectuales de la Ilustración escocesa formularon una "ciencia del hombre", articulada históricamente en las obras de autores como James Burnett, Adam Ferguson, John Millar y William Robertson. Estos académicos integraron un examen científico del comportamiento humano en sociedades antiguas y primitivas con una profunda comprensión de las influencias formativas de la modernidad. Este movimiento intelectual contribuyó significativamente a los orígenes de la sociología moderna. Además, los conceptos filosóficos de Hume, que influyeron directamente en James Madison y, en consecuencia, en la Constitución de los Estados Unidos, y que fueron popularizados por Dugald Stewart, formaron la base del liberalismo clásico.

En 1776, Adam Smith publicó La riqueza de las naciones, ampliamente considerado como el texto fundacional de la economía moderna debido a su impacto inmediato y duradero en la política económica británica, que se extiende hasta el siglo XXI. Este trabajo fue directamente precedido e influenciado por los borradores preliminares de Reflexiones sobre la formación y distribución de la riqueza (1766) de Anne Robert Jacques Turgot. Smith reconoció su deuda intelectual con Turgot y pudo haber sido el traductor original al inglés de la obra.

Cesare Beccaria, distinguido jurista, criminólogo, filósofo y político, y un destacado escritor de la Ilustración, alcanzó renombre por su obra fundamental Dei delitti e delle pene (De crímenes y castigos, 1764). Este tratado, traducido a 22 idiomas, condenó con vehemencia la tortura y la pena capital, estableciéndose como un texto fundamental en penología y la escuela clásica de criminología a través de su defensa de la reforma de la justicia penal. Francesco Mario Pagano también contribuyó significativamente con estudios como Saggi politici (Ensayos políticos, 1783) y Considerazioni sul processo criminale (Consideraciones sobre el proceso penal, 1787), que solidificaron su autoridad internacional en derecho penal.

Política

La Ilustración es ampliamente reconocida como la base de la cultura política e intelectual occidental moderna. Instigó la modernización política en Occidente mediante la introducción de valores e instituciones democráticas, fomentando así el surgimiento de democracias liberales modernas. Esta tesis académica ampliamente aceptada ha sido respaldada por una extensa investigación realizada por Robert Darnton, Roy Porter y, más recientemente, Jonathan Israel. La filosofía de la Ilustración influyó profundamente en la esfera política. Los monarcas europeos, incluidos Catalina II de Rusia, José II de Austria y Federico II de Prusia, se esforzaron por implementar los principios de la Ilustración de tolerancia religiosa y política, una práctica denominada absolutismo ilustrado. Numerosas figuras políticas e intelectuales clave de la Revolución Americana se alinearon estrechamente con los ideales de la Ilustración: Benjamin Franklin viajó con frecuencia a Europa, participó activamente en el discurso científico y político y posteriormente introdujo estas ideas progresistas en Filadelfia; Thomas Jefferson siguió meticulosamente las corrientes intelectuales europeas y posteriormente integró varios ideales de la Ilustración en la Declaración de Independencia; y James Madison incorporó estos principios a la Constitución de los Estados Unidos durante su redacción en 1787.

Teorías de gobierno

John Locke, un pensador de la Ilustración muy influyente, basó su filosofía de la gobernanza en la teoría del contrato social, un concepto que impregnó el discurso político de la Ilustración. El filósofo inglés Thomas Hobbes inició este importante debate con su obra Leviatán en 1651. Hobbes también articuló varios principios fundamentales del pensamiento liberal europeo, incluidos los derechos inherentes del individuo, la igualdad natural de todas las personas, la naturaleza construida del orden político (que luego condujo a la distinción entre sociedad civil y Estado), la afirmación de que todo poder político legítimo debe ser representativo y derivar del consentimiento de la población, y una interpretación liberal de la ley que permita a los individuos actuar libremente en cualquier área. no está explícitamente prohibido por ley.

Locke y Rousseau, aunque presentaron perspectivas distintas, ambos propusieron teorías del contrato social en sus respectivos trabajos, Dos tratados de gobierno y Discurso sobre la desigualdad. Junto con Hobbes, coincidieron en que un contrato social, en el que la autoridad gubernamental deriva del consentimiento de los gobernados, es esencial para la existencia humana dentro de una sociedad civil. Locke conceptualizó el estado de naturaleza como una condición racional regida por la ley natural, donde todos los individuos poseen igualdad inherente y derechos a la vida, la libertad y la propiedad. Sin embargo, una transgresión de la ley natural por parte de cualquier ciudadano precipita un estado de guerra entre el delincuente y la víctima, condición de la cual escapar es extremadamente difícil. En consecuencia, Locke postuló que los individuos ingresan a la sociedad civil para salvaguardar sus derechos naturales a través de un árbitro imparcial o una autoridad compartida, como los sistemas judiciales. Por el contrario, el marco de Rousseau postula que el "hombre civil" está inherentemente corrupto, mientras que el "hombre natural" no posee deseos que no pueda satisfacer de forma independiente. La transición desde el estado de naturaleza ocurre sólo con el advenimiento de la desigualdad, particularmente la que surge de la propiedad privada. Rousseau argumentó que los individuos forman la sociedad civil a través del contrato social para lograr la unidad colectiva y al mismo tiempo preservar la autonomía individual. Este principio se actualiza a través de la soberanía de la voluntad general, que representa el cuerpo legislativo moral y colectivo formado por los ciudadanos.

Locke es famoso por afirmar que los individuos poseen derechos inherentes a "la vida, la libertad y la propiedad" y por su convicción de que el derecho natural a la propiedad se origina en el trabajo. Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury, que fue instruido por Locke, observó en 1706: "Hay una luz poderosa que se extiende por el mundo, especialmente en esas dos naciones libres de Inglaterra y Holanda; sobre quienes ahora se dirigen los asuntos de Europa". La doctrina de Locke sobre los derechos naturales tuvo un impacto significativo en numerosos textos políticos, incluida la Declaración de Independencia de los Estados Unidos y la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de la Asamblea Nacional Constituyente de Francia.

Ciertos philosophes sostenían que establecer una base contractual para los derechos fomentaría el desarrollo de los mecanismos de mercado y el capitalismo, el método científico, la tolerancia religiosa y la formación democrática de repúblicas autónomas. Desde esta perspectiva, la inclinación distintiva de los philosophes a aplicar el pensamiento racional a todos los desafíos se considera la transformación fundamental.

Si bien los teóricos del contrato social definieron en gran medida el discurso político de la Ilustración, figuras como Hume y Ferguson ofrecieron críticas a esta perspectiva. En su ensayo Del contrato original, Hume afirmó que los gobiernos rara vez se originan a partir del consentimiento explícito; en cambio, el gobierno civil se basa en la autoridad establecida y el poder coercitivo de un gobernante. Sostuvo que los súbditos consienten tácitamente precisamente debido a la autoridad superior del gobernante, afirmando que "nunca imaginarían que su consentimiento lo hacía soberano", sino que la autoridad misma confería soberanía. De manera similar, Ferguson rechazó la noción de que los ciudadanos construyeran activamente el Estado y propuso, en cambio, que las organizaciones políticas surgieron orgánicamente de la evolución social. En su obra de 1767, Un ensayo sobre la historia de la sociedad civil, Ferguson empleó la entonces prevaleciente teoría escocesa de las cuatro etapas del progreso para ilustrar el avance de la humanidad desde una existencia de caza y recolección a una sociedad comercial y civil, especialmente sin recurrir a un contrato social.

Tanto las teorías del contrato social de Rousseau como las de Locke se basan en el concepto de derechos naturales, que se entienden no como productos de la ley o la costumbre, sino como inherentes. atributos de todos los individuos en las sociedades prepolíticas, volviéndolos universales e inalienables. La articulación más ampliamente reconocida de los derechos naturales aparece en el Segundo Tratado de Locke, donde introduce el estado de naturaleza. La ley natural de Locke se basa en el principio de seguridad mutua, lo que significa que ningún individuo puede infringir los derechos naturales de otro, dado que todas las personas son iguales y poseen idénticos derechos inalienables. Estos derechos naturales fundamentales abarcan la perfecta igualdad y libertad, junto con el derecho a preservar la vida y la propiedad.

Locke sostuvo que la servidumbre por contrato viola la ley natural, ya que los individuos no pueden renunciar a sus derechos inherentes; la libertad es absoluta e inalienable. Afirmó además la reprensibilidad moral de que una persona esclavice a otra, aunque matizó esto sugiriendo que la esclavización de un cautivo legal durante tiempos de guerra no infringiría los derechos naturales.

Absolutismo ilustrado

Los líderes de la Ilustración generalmente no abogaban por la democracia y frecuentemente consideraban que los monarcas absolutos eran fundamentales para implementar reformas concebidas por intelectuales. Voltaire, por ejemplo, desdeñaba la democracia y postulaba que un monarca absoluto debería ser ilustrado, gobernar según la razón y la justicia, encarnando así a un "rey filósofo".

Los gobernantes de varias naciones invitaron a figuras de la Ilustración a sus cortes, buscando su ayuda para formular leyes y programas destinados a la reforma sistémica, a menudo con el objetivo de fortalecer el Estado. Los historiadores se refieren a estos monarcas como "déspotas ilustrados", un grupo que incluía a Federico el Grande de Prusia, Catalina la Grande de Rusia, Leopoldo II de Toscana y José II de Austria. José II, sin embargo, mostró un celo excesivo e introdujo numerosas reformas que carecieron de apoyo popular, lo que provocó revueltas generalizadas, una administración caótica y la posterior revocación de casi todas sus iniciativas. Ministros destacados como Pombal en Portugal y Johann Friedrich Struensee en Dinamarca también gobernaron de acuerdo con los principios de la Ilustración. En Polonia, la constitución ejemplar de 1791, que encarnaba los ideales de la Ilustración, permaneció en vigor apenas un año antes de la partición de la nación por las potencias vecinas. Sin embargo, los logros culturales de este período fomentaron un sentimiento nacionalista duradero en Polonia.

Federico el Grande, que reinó como rey de Prusia de 1740 a 1786, se consideraba un defensor de la Ilustración y patrocinaba activamente a filósofos y científicos en su corte de Berlín. Voltaire, después de haber soportado encarcelamiento y malos tratos por parte del gobierno francés, aceptó de buena gana la invitación de Federico a residir en su palacio. Federico articuló su misión: "Mi principal ocupación es combatir la ignorancia y los prejuicios... iluminar las mentes, cultivar la moralidad y hacer a la gente tan feliz como conviene a la naturaleza humana y según lo permitan los medios a mi disposición".

Las revoluciones americana y francesa

La Ilustración se asocia frecuentemente con la Revolución Americana de 1776 y la Revolución Francesa de 1789, las cuales fueron influenciadas intelectualmente por figuras como Thomas Jefferson. Una característica definitoria de este período fue un alejamiento significativo de las monarquías absolutas que prevalecían en Europa, que defendían el concepto de "derecho divino" a gobernar. John Locke cuestionó esta perspectiva en su obra de 1689, *Dos tratados de gobierno*, postulando que los ciudadanos poseen inherentemente derechos naturales, que abarcan la vida, la libertad y la propiedad. En consecuencia, los gobiernos se establecen para salvaguardar estos derechos mediante el "consentimiento de los gobernados". El conflicto que surgió de estas filosofías divergentes a menudo culminó en transformaciones sociales violentas. En Francia, el *Ancien Régime*, caracterizado por su rígida jerarquía social y su absoluta autoridad monárquica, fue sistemáticamente desmantelado durante la Revolución Francesa. Por el contrario, la Revolución Americana buscó principalmente la liberación de un gobierno, encarnado por el rey Jorge III y el Parlamento, que los colonos percibían como incapaz de representar adecuadamente sus intereses.

Alexis de Tocqueville postuló que la Revolución Francesa fue el resultado inevitable del profundo antagonismo que se desarrolló en el siglo XVIII entre la monarquía y los intelectuales de la Ilustración. Estos intelectuales formaron una "aristocracia sustituta" que poseía una inmensa influencia pero carecía de una autoridad política genuina. Este poder percibido se originó a partir del surgimiento de una "opinión pública", que surgió cuando la centralización absolutista marginó tanto a la nobleza como a la burguesía de la participación política activa. La "política literaria" resultante fomentó un discurso de igualdad, oponiéndose así fundamentalmente al sistema monárquico. De Tocqueville "designa claramente... los efectos culturales de la transformación en las formas de ejercicio del poder".

Religión

El discurso religioso de la era de la Ilustración surgió como una respuesta directa al siglo anterior de luchas religiosas europeas, en particular la Guerra de los Treinta Años. Los teólogos de este período buscaron reformar sus respectivas religiones, con el objetivo de restaurarlas a sus fundamentos inherentemente no conflictivos. Su objetivo era mitigar la posibilidad de que las disputas religiosas se convirtieran en conflictos políticos y guerras, preservando al mismo tiempo la creencia genuina en Dios. Para los cristianos moderados, este esfuerzo a menudo implicaba un retorno a la simplicidad sin adornos de las Escrituras. John Locke, por ejemplo, evitó el extenso cuerpo de comentarios teológicos y abogó por un "examen sin prejuicios" únicamente de la Palabra divina. Postuló que el principio fundamental del cristianismo era la creencia en Cristo como redentor, y desaconsejó involucrarse en debates teológicos más complejos. Anthony Collins, un destacado librepensador inglés, articuló sus puntos de vista en la publicación de 1707 "Ensayo sobre el uso de la razón en proposiciones cuya evidencia depende del testimonio humano". En este trabajo, Collins rechazó la dicotomía entre conceptos "por encima de la razón" y aquellos "contrarios a la razón", afirmando que la revelación divina debe alinearse con la comprensión innata de Dios por parte de la humanidad. Thomas Jefferson, en su Biblia Jefferson adoptó una postura aún más radical, eliminando todos los pasajes relacionados con los milagros, las visitas angelicales y la resurrección de Jesús, en un esfuerzo por destilar los principios morales cristianos prácticos del Nuevo Testamento.

Los intelectuales de la Ilustración se esforzaron por disminuir la influencia política de la religión organizada, con el objetivo de evitar una recurrencia de conflictos religiosos intolerantes. Baruch Spinoza, por ejemplo, buscó desenredar la política de la teología tanto contemporánea como histórica, en particular haciendo caso omiso de la ley judaica en este contexto. Moses Mendelssohn abogó por no otorgar autoridad política a ninguna religión organizada y propuso en cambio que los individuos deberían adherirse a las creencias que personalmente consideraran más convincentes. Estos pensadores compartían la convicción de que una religión virtuosa, basada en una moral innata y en la fe en Dios, en teoría no debería requerir fuerza coercitiva para mantener el orden entre sus seguidores. En consecuencia, tanto Mendelssohn como Spinoza evaluaron la religión basándose en sus resultados éticos más que en la coherencia lógica de sus doctrinas teológicas.

El período de la Ilustración fomentó el surgimiento de varios conceptos religiosos novedosos, en particular el deísmo y extensas discusiones en torno al ateísmo. Thomas Paine caracterizó el deísmo como una creencia directa en Dios como Creador, sin dependencia de la Biblia ni de ninguna otra fuente milagrosa. En cambio, los deístas emplearon exclusivamente la razón personal para formular su credo, un principio que resonó fuertemente en muchos pensadores contemporáneos. Si bien el ateísmo fue un tema de debate frecuente, obtuvo pocos adeptos reales. Como observan Wilson y Reill: "De hecho, muy pocos intelectuales ilustrados, incluso cuando criticaban abiertamente el cristianismo, eran verdaderos ateos. Más bien, eran críticos de la creencia ortodoxa, más bien apegados al escepticismo, el deísmo, el vitalismo o quizás el panteísmo". Algunos, siguiendo a Pierre Bayle, sostenían que los ateos podían poseer un carácter moral fuerte. Por el contrario, muchos otros, incluido Voltaire, argumentaron que la ausencia de creencia en un Dios que castigue las malas acciones erosionaría inevitablemente el tejido moral de la sociedad. Razonaron que sin la autoridad suprema, la ley divina o el miedo a las consecuencias eternas, los ateos serían más propensos a la alteración social. Bayle, sin embargo, señaló que en su época, "las personas prudentes siempre mantendrán una apariencia [de religión]", y creía que incluso los ateos eran capaces de defender conceptos de honor y trascender el interés propio para contribuir y participar en la sociedad. John Locke articuló una severa advertencia, afirmando que sin Dios y la ley divina, la consecuencia sería la anarquía moral, donde cada individuo "no podría tener más ley que su propia voluntad, ningún fin más que él mismo. Sería un dios para sí mismo, y la satisfacción de su propia voluntad sería la única medida y fin de todas sus acciones".

Separación de la Iglesia y el Estado

La "Ilustración radical" avanzó significativamente en el concepto de separación de la Iglesia y el Estado, una idea frecuentemente atribuida a John Locke. Basándose en su principio del contrato social, Locke afirmó que la autoridad gubernamental no se extendía al dominio de la conciencia individual. Razonó que los individuos racionales no podían legítimamente ceder el control de su conciencia al gobierno ni a ninguna otra entidad. En consecuencia, Locke postuló que esta limitación inherente establecía un derecho natural a la libertad de conciencia, que, según él, debe permanecer inviolable por cualquier poder gubernamental.

Los principios de tolerancia religiosa, conciencia individual y contrato social moldearon profundamente las colonias americanas y la posterior formulación de la Constitución de los Estados Unidos. Thomas Jefferson, en su correspondencia con la Asociación Bautista de Danbury en Connecticut, abogó por un "muro de separación entre la Iglesia y el Estado" a nivel federal. Antes de esto, había defendido con éxito la disolución de la Iglesia de Inglaterra en Virginia y fue autor del Estatuto de Virginia para la libertad religiosa. La filosofía política de Jefferson se basó significativamente en las obras de Locke, Bacon y Newton, a quienes consideraba las figuras más eminentes de la historia.

Manifestaciones nacionales divergentes

La Ilustración impregnó a la mayoría de las naciones europeas y ejerció una influencia global, manifestándose frecuentemente con características regionales distintas. Por ejemplo, en Francia, el movimiento se vinculó con el radicalismo antigubernamental y anticlerical, mientras que en Alemania resonó profundamente entre las clases medias, adoptando un carácter espiritualista y nacionalista sin desafiar la autoridad gubernamental ni las instituciones religiosas establecidas. Las reacciones gubernamentales mostraron una diversidad considerable. La administración francesa mostró antagonismo, lo que llevó a los philosophes a enfrentarse a la censura, lo que a menudo resultó en encarcelamiento o exilio forzado. Por el contrario, el gobierno británico ignoró en gran medida a figuras destacadas de la Ilustración en Inglaterra y Escocia, aunque confirió a Newton el título de caballero y un cargo público altamente remunerado.

Una característica generalizada entre la mayoría de las naciones que adoptaron conceptos de la Ilustración europea fue la omisión deliberada de sus filosofías relativas a la esclavitud. Inicialmente, durante la Revolución Francesa, un movimiento profundamente influenciado por el pensamiento de la Ilustración, "el gobierno revolucionario de Francia había denunciado la esclavitud, pero los 'revolucionarios' propietarios recordaron sus cuentas bancarias". La esclavitud frecuentemente subrayó las limitaciones inherentes de la ideología de la Ilustración, particularmente en su aplicación al colonialismo europeo, dado que numerosas colonias europeas dependían de economías de plantaciones sostenidas por mano de obra esclavizada. En 1791, estalló la Revolución Haitiana, un importante levantamiento de esclavos por parte de personas anteriormente esclavizadas contra el gobierno colonial francés en Saint-Domingue. A pesar de su profesa adhesión a los ideales de la Ilustración, las naciones europeas y Estados Unidos se negaron a brindar apoyo a la lucha anticolonial de Saint-Domingue.

Gran Bretaña

Inglaterra

La existencia de una Ilustración inglesa distinta sigue siendo un tema de considerable controversia académica. La mayoría de los libros de texto de historia británicos ofrecen una discusión mínima o nula sobre tal movimiento. Si bien algunos estudios exhaustivos de la Ilustración incorporan Inglaterra, otros la omiten, a pesar de reconocer a intelectuales prominentes como Joseph Addison, Edward Gibbon, John Locke, Isaac Newton, Alexander Pope, Joshua Reynolds y Jonathan Swift. El concepto de "librepensamiento", definido como oposición a las instituciones eclesiásticas y a la interpretación bíblica literal, posiblemente se originó en Inglaterra en 1713, marcado por el ampliamente aclamado "Discurso del librepensamiento" de Anthony Collins. Este influyente ensayo criticó al clero de varias denominaciones y abogó por el deísmo.

Roy Porter postula que esta supervisión académica se debe a la suposición de que el movimiento era predominantemente de origen francés, en gran medida irreligioso o anticlerical y abiertamente desafiante del orden social predominante. Porter admite que la Inglaterra posterior a 1720 produjo pensadores comparables a Diderot, Voltaire o Rousseau. Sin embargo, sus intelectuales más destacados, incluidos Gibbon, Edmund Burke y Samuel Johnson, eran notablemente conservadores y apoyaban al establishment existente. Porter atribuye esta distinción a la temprana llegada y exitosa integración de los principios de la Ilustración en Inglaterra, donde el liberalismo político, el empirismo filosófico y la tolerancia religiosa se habían vuelto culturalmente aceptados, posiciones que los intelectuales continentales tuvieron que impugnar enérgicamente. Además, Inglaterra evitó el colectivismo continental y dio prioridad a la mejora individual como objetivo principal de la Ilustración.

Derek Hirst postula que las décadas de 1640 y 1650 fueron testigos de una economía revitalizada marcada por la expansión manufacturera, el refinamiento de los mecanismos financieros y crediticios y la mercantilización de las comunicaciones. La nobleza también se dedicaba a actividades de ocio, incluidos los deportes ecuestres y los bolos. Las innovaciones culturales significativas abarcaron el surgimiento de un mercado masivo para obras musicales, una investigación científica intensificada y una proliferación de actividades editoriales. Estos desarrollos fueron deliberados minuciosamente dentro de las cafeterías recién establecidas.

Escocia

Durante la Ilustración escocesa, los principios de sociabilidad, igualdad y utilidad se propagaron a través de instituciones educativas, muchas de las cuales empleaban enfoques pedagógicos avanzados que integraban conceptos filosóficos con la vida práctica. Los principales centros urbanos escoceses fomentaron una infraestructura intelectual que comprendía instituciones interconectadas, incluidos establecimientos académicos, sociedades de lectura, bibliotecas, revistas, museos y logias masónicas. Caracterizada como "predominantemente liberal calvinista, newtoniana y orientada al 'diseño'", esta red intelectual escocesa contribuyó significativamente al avance de la Ilustración transatlántica. Voltaire, en Francia, declaró: "miramos a Escocia para todas nuestras ideas de civilización". El alcance de la Ilustración escocesa se extendió desde el discurso intelectual y económico hasta los esfuerzos científicos especializados, ejemplificados por las contribuciones de William Cullen (médico y químico), James Anderson (agrónomo), Joseph Black (físico y químico) y James Hutton (el geólogo moderno pionero).

Colonias angloamericanas

Prominentes figuras estadounidenses, en particular Benjamín Franklin y Thomas Jefferson, desempeñaron un papel decisivo en la introducción de conceptos de la Ilustración en el Nuevo Mundo y, posteriormente, influyeron en los intelectuales británicos y franceses. La influencia de Franklin surgió de su compromiso político y sus importantes contribuciones a la física. Además, Franklin abogó por los derechos y responsabilidades individuales, promoviendo el ideal de una ciudadanía educada e informada. Anualmente publicaba el muy popular Almanaque del pobre Richard, que contenía sagaces aforismos que promovían la autodisciplina y el aprendizaje, como "Acostarse temprano y levantarse temprano hace al hombre sano, rico y sabio". Durante el Siglo de las Luces, el intercambio cultural atravesó el Atlántico en ambas direcciones. Intelectuales como Paine, Locke y Rousseau citaron las prácticas culturales de los nativos americanos como ejemplos de libertad natural. Los estadounidenses se involucraron estrechamente con las filosofías políticas inglesas y escocesas, junto con las obras de pensadores franceses como Montesquieu. Sus perspectivas deístas fueron moldeadas por las ideas de John Toland y Matthew Tindal. Se puso un fuerte énfasis en la libertad, el republicanismo y la tolerancia religiosa. No se respetaba la monarquía ni la autoridad política hereditaria. Los deístas buscaron reconciliar la ciencia y la religión mediante el rechazo de las profecías, los milagros y la teología bíblica tradicional. Entre los deístas destacados se encontraban Thomas Paine, autor de La era de la razón y Thomas Jefferson, cuya concisa Biblia Jefferson omitió sistemáticamente todos los elementos sobrenaturales.

La diáspora judía

La Ilustración judía, también conocida como Haskalah (del hebreo: הַשְׂכָּלָה, que significa "educación"), constituyó un movimiento intelectual principalmente entre las comunidades judías de Europa central y oriental, extendiendo su influencia a Europa occidental y el mundo musulmán. Este movimiento surgió como un marco ideológico distinto en la década de 1770 y concluyó su fase final alrededor de 1881, coincidiendo con el ascenso del nacionalismo judío.

El movimiento defendió un alejamiento de la insularidad judía, promovió la adopción de vestimenta contemporánea en lugar de la vestimenta tradicional y, al mismo tiempo, buscó reducir la autoridad de las instituciones comunales establecidas, incluidos los tribunales rabínicos y los consejos de ancianos.

Países Bajos

La Ilustración holandesa comenzó en 1640. A lo largo de la Ilustración holandesa temprana (1640-1720), se tradujeron al holandés numerosos textos del latín, el francés o el inglés, lo que con frecuencia planteaba riesgos importantes para los traductores y editores involucrados. En la década de 1720, la República Holandesa también se había establecido como un centro destacado para la impresión y exportación de literatura prohibida a Francia. Con el racionalismo vernáculo profundamente arraigado en la cultura holandesa, los holandeses estaban en una posición única para aprovechar la filosofía intelectual difundida por la Ilustración. Baruch Spinoza es la figura más reconocida de la Ilustración holandesa.

Francia

La Ilustración francesa, influenciada por Inglaterra, impactó posteriormente a otros movimientos ilustrados nacionales. Según Sharon A. Stanley, la Ilustración francesa se distingue por su persistente crítica del liderazgo eclesiástico y de las doctrinas teológicas.

Estados alemanes

Prusia encabezó la adopción de reformas políticas entre los estados alemanes, abogando por cambios que los filósofos de la Ilustración alentaron a los monarcas absolutos a implementar. También surgieron movimientos importantes en estados más pequeños como Baviera, Sajonia, Hannover y el Palatinado. En estas regiones se adoptaron los principios de la Ilustración, lo que condujo a transformaciones políticas y administrativas sustanciales que sentaron las bases para la formación del Estado moderno. Por ejemplo, los príncipes sajones iniciaron una serie integral de reformas fundamentales que abarcaron los sectores fiscal, administrativo, judicial, educativo, cultural y económico. Estas reformas, respaldadas por la sólida infraestructura urbana del país y las influyentes clases comerciales, modernizaron la Sajonia anterior a 1789 en consonancia con los ideales de la Ilustración clásica.

Antes de 1750, las clases altas alemanas frecuentemente buscaban orientación intelectual, cultural y arquitectónica en Francia, siendo el francés el idioma de la alta sociedad. Sin embargo, a mediados del siglo XVIII, la Aufklärung (La Ilustración) había remodelado profundamente la alta cultura alemana en la música, la filosofía, la ciencia y la literatura. Christian Wolff surgió como una figura fundamental, siendo pionero en la exposición de los conceptos de la Ilustración al público alemán y estableciendo el alemán como lengua filosófica legítima.

Johann Gottfried von Herder hizo avanzar significativamente la filosofía y la poesía, liderando el movimiento Sturm und Drang, precursor del romanticismo. El clasicismo de Weimar (Weimarer Klassik), un movimiento cultural y literario centrado en Weimar, tenía como objetivo forjar un nuevo humanismo integrando las filosofías romántica, clásica y de la Ilustración. Este movimiento, activo desde 1772 hasta 1805, incluyó a Herder, el erudito Johann Wolfgang von Goethe y el poeta e historiador Friedrich Schiller. El director teatral Abel Seyler influyó profundamente en el teatro alemán, defendiendo la ópera alemana seria, las obras novedosas, las producciones experimentales y la creación de un teatro nacional. Herder postuló que cada grupo distinto poseía una identidad única, manifestada a través de su lengua y cultura. Esta perspectiva validó el avance de la lengua y la cultura alemanas, contribuyendo a la formación del nacionalismo alemán. Las obras dramáticas de Schiller capturaron el espíritu ferviente de su época, retratando a protagonistas que luchan contra las limitaciones sociales y los dictados del destino.

La música alemana, apoyada por las clases altas, maduró significativamente gracias a las contribuciones de los compositores Johann Sebastian Bach, Joseph Haydn y Wolfgang Amadeus Mozart.

En Königsberg, Immanuel Kant se esforzó por armonizar el racionalismo con la convicción religiosa y la libertad individual con la autoridad política. Las contribuciones filosóficas de Kant introdujeron tensiones fundamentales que persistirían en la configuración del pensamiento alemán (y, de hecho, de la filosofía europea en general) a lo largo del siglo XX. La Ilustración alemana obtuvo el apoyo de príncipes, aristócratas y clases medias, transformando fundamentalmente la cultura de la nación. Sin embargo, un sentimiento conservador entre las élites advirtió contra el radicalismo excesivo.

En 1788, Prusia promulgó un "Edicto sobre religión" que prohibía los sermones que desafiaran la creencia popular en la Santísima Trinidad o la Biblia. Esta medida tenía como objetivo evitar que las controversias teológicas perturbaran la paz interna. Si bien los escépticos de la Ilustración apoyaron este edicto, muchos de sus defensores también lo favorecieron. Las universidades alemanas habían fomentado una elite intelectual aislada capaz de debatir temas polémicos internamente; sin embargo, se consideró excesivamente peligroso difundir estos debates entre el público en general. Aunque esta élite intelectual disfrutaba del patrocinio estatal, ese apoyo podría retirarse si el progreso de la Ilustración resultaba desestabilizador político o social.

Austria

A lo largo del siglo XVIII, Austria permaneció bajo el dominio de la monarquía de los Habsburgo. El reinado de María Teresa, reconocida como la primera monarca Habsburgo que incorporó ciertos principios de la Ilustración, exhibió una mezcla de tendencias progresistas y conservadoras. Su hijo, José II, experimentó un breve reinado caracterizado por este conflicto inherente, ya que su ideología reformista, conocida como josefinismo, encontró una oposición significativa. José II implementó numerosas reformas alineadas con los ideales de la Ilustración, impactando sectores como el marco educativo, las instituciones monásticas y el aparato legal. El emperador Leopoldo II, uno de los primeros defensores de la pena capital, presidió un gobierno breve y controvertido definido predominantemente por compromisos diplomáticos con Francia. Asimismo, el mandato del emperador Francisco II se caracterizó principalmente por sus interacciones con Francia.

Las filosofías de la Ilustración también impregnaron las producciones literarias y teatrales. Joseph von Sonnenfels surgió como una figura destacada dentro de este movimiento intelectual. Al mismo tiempo, compositores austriacos como Joseph Haydn y Wolfgang Amadeus Mozart se vincularon estrechamente con los principios de la Ilustración en el ámbito de la música.

Grecia y la diáspora griega

La Ilustración griega moderna (griego: Διαφωτισμός, Diafotismós) constituyó la manifestación helénica del Siglo de las Luces, distinguida por un vibrante movimiento intelectual y filosófico dentro de la comunidad griega. Durante este período, una porción significativa de la población griega estaba geográficamente dispersa por todo el Imperio Otomano, con comunidades notables establecidas en las Islas Jónicas, Venecia y varios otros territorios italianos.

Hungría

La Ilustración húngara se desarrolló durante el siglo XVIII, coincidiendo con la integración de Hungría en el Imperio de los Habsburgo. Generalmente se considera que este movimiento intelectual comenzó en 1772 y recibió una influencia sustancial de la Ilustración francesa, principalmente difundida a través de Viena.

Rumania

La Ilustración rumana se manifestó a lo largo del siglo XVIII en las tres principales regiones históricas pobladas por rumanos: Transilvania, Valaquia y Moldavia. Durante esta era, Transilvania se incorporó al Imperio de los Habsburgo, mientras que Valaquia y Moldavia funcionaban como estados vasallos del Imperio Otomano.

La Ilustración de Transilvania encontró su expresión principal a través de la Escuela de Transilvania, un colectivo intelectual que abogaba por un resurgimiento cultural y el reconocimiento de los derechos de los rumanos, que enfrentaban la marginación bajo el dominio de los Habsburgo.

Figuras prominentes como Dinicu Golescu (1777-1830) caracterizó la Ilustración valaca, mientras que el príncipe Dimitrie Cantemir (1673-1723) lideró la Ilustración moldava.

Suiza

La Ilustración llegó a Suiza relativamente tarde y se difundió desde Inglaterra, los Países Bajos y Francia hacia finales del siglo XVII. Inicialmente, el movimiento se estableció en territorios protestantes, suplantando progresivamente las doctrinas religiosas ortodoxas. El triunfo en 1712 de los cantones reformados de Zurich y Berna sobre los cinco cantones católicos de Suiza central durante la Segunda Guerra de Villmergen significó tanto un predominio protestante como el avance de los principios de la Ilustración en las regiones económicamente más desarrolladas.

Al carecer de una corte o academia centralizada, la Ilustración en Suiza se propagó a través de las élites intelectuales de sus ciudades reformadas, en particular a través de pastores educados en academias y colegios. Posee sólidas tradiciones humanistas. El "triunvirato helvético" teológico, compuesto por Jean-Alphonse Turrettini (Ginebra), Jean-Frédéric Ostervald (Neuchâtel) y Samuel Werenfels (Basilea), guió a sus respectivas iglesias hacia una forma humanista de cristianismo a partir de 1697, estableciendo así lo que Paul Wernle designó como "ortodoxia razonada", que armonizaba la investigación racional con los principios éticos cristianos.

La Ilustración suiza Los intelectuales contribuyeron sustancialmente en numerosas disciplinas. La escuela romanda formuló influyentes teorías del derecho natural, con académicos como Jean Barbeyrac (Lausana), Jean-Jacques Burlamaqui (Ginebra) y Emer de Vattel (Neuchâtel) que abogaron por conceptos de derechos inalienables y resistencia legítima a la tiranía, que posteriormente impactaron el movimiento de independencia estadounidense. Dentro de la literatura, Johann Jakob Bodmer y Johann Jakob Breitinger establecieron Zurich como un centro para la innovación literaria alemana; Al mismo tiempo, las obras poéticas de Albert von Haller personificaron el cenit de la literatura de la Ilustración suiza. Jean-Jacques Rousseau, identificándose como ciudadano ginebrino y suizo, propuso teorías republicanas democráticas que extrapolaban los modelos políticos ginebrinos para abarcar principios federalistas europeos más amplios.

El movimiento se distinguió por lo que los académicos denominan "helvetismo", que abarca elementos distintivamente suizos como una comprensión cristiana de la ley natural, principios éticos patrióticos y metodologías filosóficas arraigadas en la pedagogía práctica y la economía. Una característica particularmente destacada fue la veneración de la naturaleza alpina por parte de la Ilustración suiza, que retrataba a Suiza como la "tierra de pastores" y atribuía sus tradiciones republicanas y federalistas a su paisaje montañoso. El movimiento impulsó sus ideas a través de varias sociedades y publicaciones, en particular la Encyclopédie d'Yverdon (1770-1780), que presentaba una perspectiva más moderada en comparación con la Encyclopédie francesa. Los intelectuales suizos lograron reconocimiento internacional y muchos ocuparon cargos en academias extranjeras, especialmente en Berlín bajo Federico II y en San Petersburgo bajo Catalina II.

Italia

En Italia, la Ilustración se difundió principalmente desde Nápoles y Milán, donde los intelectuales asumieron cargos públicos y colaboraron con las administraciones de los Borbones y los Habsburgo. En Nápoles, figuras destacadas como Antonio Genovesi, Ferdinando Galiani y Gaetano Filangieri estuvieron activos durante el reinado del tolerante rey Carlos de Borbón. Sin embargo, la Ilustración napolitana, al igual que las contribuciones filosóficas de Vico, permaneció en gran medida dentro del dominio teórico. Posteriormente, numerosos pensadores de la Ilustración desempeñaron un papel en la desafortunada República Partenopea. Por el contrario, en Milán, el movimiento se centró en identificar soluciones prácticas a problemas sociales. El foro central de estas discusiones fue la revista Il Caffè (1762-1766), fundada por los hermanos Pietro y Alessandro Verri, ambos filósofos y escritores de renombre, junto con su hermano Giovanni. También fundaron la Accademia dei Pugni en 1761. Los centros secundarios incluyeron Toscana, Véneto y Piamonte, donde estuvieron activos figuras como Pompeo Neri.

Desde Nápoles, Genovesi influyó significativamente en una generación de intelectuales y estudiantes universitarios del sur de Italia. Su libro de texto de 1766, Della diceosina, o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto, representó un esfuerzo polémico por reconciliar la historia de la filosofía moral con los distintos desafíos que enfrentó la sociedad comercial del siglo XVIII. Este trabajo resumió la mayoría de las ideas políticas, filosóficas y económicas de Genovesi, y posteriormente sirvió como guía fundamental para el avance económico y social de Napolitano.

El progreso científico prosperó, marcado por los descubrimientos innovadores en electricidad de Alessandro Volta y Luigi Galvani. Pietro Verri surgió como un destacado economista en Lombardía. Según el historiador Joseph Schumpeter, Verri era "la autoridad presmithiana más importante en lo barato y en abundancia". Franco Venturi es reconocido como el estudioso más influyente de la Ilustración italiana. Además, Italia contribuyó con algunos de los teóricos jurídicos más importantes de la Ilustración, incluidos Cesare Beccaria, Giambattista Vico y Francesco Mario Pagano.

La España borbónica y la América española

Tras la muerte de Carlos II, el último monarca español de los Habsburgo, su sucesor de la Casa de Borbón francesa inauguró una era de influencia de la Ilustración francesa en toda España y su imperio.

Durante el siglo XVIII, España persistió en expandir su imperio americano mediante el establecimiento de misiones españolas en California y más hacia el interior de América del Sur. Bajo el reinado de Carlos III, la monarquía inició importantes reformas estructurales. La monarquía redujo el poder de la Iglesia católica y estableció un ejército permanente en la América española. La corona también promovió un comercio más libre a través del comercio libre, permitiendo a las regiones comerciar con empresas que partieran de cualquier puerto español, reemplazando así el sistema mercantil anteriormente restrictivo. Además, la corona envió expediciones científicas no sólo para afirmar la soberanía española sobre territorios reclamados pero no controlados sino también, fundamentalmente, para determinar el potencial económico de su extenso imperio. Las expediciones botánicas tenían como objetivo específico identificar plantas beneficiosas para el imperio. Carlos IV concedió al científico prusiano Alexander von Humboldt viajes sin restricciones dentro de la América española, una región típicamente inaccesible a los extranjeros, y, significativamente, le proporcionó acceso a funcionarios de la corona para facilitar el éxito de su expedición científica.

Tras la invasión de España por Napoleón en 1808, Fernando VII abdicó, lo que llevó a la instalación del hermano de Napoleón, José Bonaparte, en el trono español. Para legitimar esta sucesión se promulgó la Constitución de Bayona, incorporando representación de los territorios españoles de ultramar; sin embargo, la mayoría de los españoles se opuso al régimen napoleónico. En consecuencia, se produjo una guerra de resistencia nacional. En ausencia del monarca legítimo, Fernando, se convocaron las Cortes de Cádiz (parlamento) para gobernar España. Este organismo redactó la Constitución de 1812, un documento fundacional que estableció un gobierno tripartito compuesto por los poderes ejecutivo, legislativo y judicial. También instituyó una monarquía constitucional, limitando así el poder del rey; definió a los ciudadanos como individuos dentro del Imperio español sin ascendencia africana; concedió el sufragio universal masculino; y exigió la educación pública desde la escuela primaria hasta la universidad, junto con la libertad de expresión. La constitución permaneció en vigor desde 1812 hasta 1814, cuando la derrota de Napoleón facilitó la restauración de Fernando al trono español. A su regreso, Fernando repudió la constitución y restableció el gobierno absolutista.

Haití

La Revolución haitiana, que abarca desde 1791 hasta 1804, ejemplifica la intrincada difusión transcultural de los ideales de la Ilustración. Los conceptos revolucionarios que se originaron en París durante y después de la Revolución Francesa fueron instrumentalizados en Haití, en particular por figuras como Toussaint Louverture. Louverture se había comprometido con la crítica de Guillaume Thomas François Raynal al colonialismo europeo en su obra Histoire des deux Indes, y supuestamente quedó "particularmente impresionado por la predicción de Raynal sobre la llegada de un 'Espartaco negro.'"

Esta revolución integró los principios de la Ilustración con las experiencias vividas por los esclavos en Haití, dos tercios de los cuales nacieron en África y eran capaces de "recurrir a nociones específicas de reino y gobierno justo de África occidental y central, y de emplear prácticas religiosas como el vudú para la formación de comunidades revolucionarias". Además, la revolución afectó a Francia, obligando a la Convención Nacional Francesa a abolir la esclavitud en 1794.

Portugal y Brasil

La Ilustración portuguesa estuvo significativamente moldeada por la administración del Primer Ministro Marqués de Pombal, quien sirvió bajo el rey José I de 1756 a 1777. Después del devastador terremoto de Lisboa de 1755, que destruyó una parte sustancial de la ciudad, el Marqués de Pombal instituyó políticas económicas cruciales. Estas medidas tenían como objetivo regular las actividades comerciales, particularmente con Brasil e Inglaterra, y estandarizar la calidad de los productos en todo el país, lo que se ejemplificó con el establecimiento de las primeras industrias integradas en Portugal. Su reconstrucción sistemática del distrito ribereño de Lisboa, conocido como Lisboa Baixa, presentaba calles rectas y perpendiculares meticulosamente diseñadas para optimizar el comercio y el intercambio, por ejemplo, asignando productos o servicios específicos a calles individuales. Esta iniciativa de planificación urbana representa una aplicación directa de los principios de la Ilustración a la gobernanza y el urbanismo. Estos conceptos urbanísticos, que también constituyeron la primera aplicación a gran escala de la ingeniería sísmica, se conocieron colectivamente como estilo pombalino y se difundieron por todo el reino durante su mandato. Su gobierno se caracterizó tanto por reformas ilustradas como por una aplicación despiadada, como lo demuestra el caso Távora.

Dentro de la literatura portuguesa, las primeras manifestaciones del pensamiento de la Ilustración son atribuibles a António Vieira, un diplomático, filósofo y escritor que dedicó una parte importante de su vida en el Brasil colonial a denunciar la discriminación contra los cristianos nuevos y las poblaciones indígenas. A lo largo del siglo XVIII, surgieron en los círculos académicos movimientos literarios ilustrados, incluida la Arcádia Lusitana (activa de 1756 a 1776, seguida posteriormente por la Nova Arcádia de 1790 a 1794), en la que participaron en particular ex alumnos de la Universidad de Coimbra. Manuel María Barbosa du Bocage, poeta, fue un miembro destacado de esta cohorte intelectual. El médico António Nunes Ribeiro Sanches también representó una figura importante de la Ilustración, contribuyendo a la Encyclopédie y sirviendo en la corte rusa. Los ideales de la Ilustración influyeron profundamente en numerosos economistas e intelectuales anticoloniales de todo el Imperio portugués, incluidos José de Azeredo Coutinho, José da Silva Lisboa, Cláudio Manoel da Costa y Tomás Antônio Gonzaga.

La invasión napoleónica de Portugal afectó profundamente a la monarquía portuguesa. Con la ayuda de la marina británica, la familia real portuguesa fue evacuada a Brasil, entonces su colonia más importante. A pesar de la derrota de Napoleón, la corte real permaneció en Brasil. La Revolución Liberal de 1820 hizo necesario el regreso de la familia real a Portugal. El monarca reinstalado se vio obligado a gobernar bajo el marco de una monarquía constitucional, tal como lo estipula la Constitución de Portugal. Brasil declaró su independencia de Portugal en 1822 y se estableció como una monarquía.

Suecia

El discurso académico ha debatido ampliamente la presencia de una Ilustración sueca distinta. Tore Frängsmyr sostiene que la Ilustración sueca "nunca formó una corriente de ideas verdaderamente coherente ni se convirtió en un movimiento unificado". Max Skjönsberg explica con más detalle:

Las principales objeciones de Frängsmyr al concepto de una Ilustración sueca incluyeron la observación de que la crítica religiosa en Suecia estaba dirigida únicamente al catolicismo extranjero, no a la Iglesia luterana autóctona. Además, señaló que las discusiones sobre la libertad durante las décadas de 1750 y 1760 se centraron predominantemente en la economía política y la libertad comercial, más que en la libertad de "filosofar". Sin embargo, el énfasis contemporáneo en la economía política dentro de la historiografía de la Ilustración, en gran medida influenciada por los estudios sobre la Ilustración escocesa, sugiere que la perspectiva de Frängsmyr merece una reevaluación.

Entre 1718 y 1772, la Ilustración sueca coincidió con el período de gobierno parlamentario históricamente designado como la Era de la Libertad en la historia de Suecia.

Rusia

En Rusia, el gobierno comenzó a promover activamente el avance de las artes y las ciencias a mediados del siglo XVIII. Este período fue testigo del establecimiento de la primera universidad, biblioteca, teatro, museo público y prensa independiente rusos. Como otros déspotas ilustrados, Catalina la Grande jugó un papel decisivo en el cultivo de las artes, las ciencias y la educación. Aplicó su distintiva interpretación de los principios de la Ilustración, apoyada por destacadas figuras internacionales como Voltaire (a través de correspondencia) y científicos residentes de talla mundial como Leonhard Euler y Peter Simon Pallas. A diferencia de su contraparte de Europa occidental, la Ilustración rusa abogó por una modernización integral en todas las facetas de la sociedad rusa y buscó desafiar la institución de la servidumbre. Su atención se centró en la iluminación individual más que en la social, promoviendo la adopción de un estilo de vida ilustrado. Un componente importante fue la prosveshchenie, que integraba la devoción religiosa, el conocimiento académico y la dedicación a difundir la educación. Sin embargo, divergió notablemente del espíritu escéptico y crítico característico de la Ilustración de Europa occidental.

Polonia y Lituania

Las ideas de la Ilustración (oświecenie) se manifestaron tardíamente en Polonia, principalmente debido a una clase media polaca menos robusta y a la profunda crisis que afecta tanto a la cultura szlachta (nobleza) (sarmatismo) como al sistema político de la Commonwealth polaco-lituana (Libertad Dorada). Aunque fundada en el republicanismo aristocrático, esta estructura política resultó incapaz de defenderse contra poderosos estados vecinos (Rusia, Prusia y Austria) que progresivamente anexaron territorios hasta que la independencia de Polonia se extinguió por completo. La Ilustración polaca comenzó en las décadas de 1730 y 1740 y alcanzó su cenit, particularmente en el teatro y las artes, durante el reinado del rey Estanislao Augusto Poniatowski en la segunda mitad del siglo XVIII.

Después de 1750, Varsovia surgió como un centro principal, caracterizado por la proliferación de escuelas y establecimientos educativos, junto con un importante patrocinio artístico que emanaba del Castillo Real. Figuras destacadas abogaron por una mayor tolerancia y avance educativo. Entre los principales defensores se encontraban el rey Estanislao II Agosto, los reformadores Piotr Switkowski, Antoni Poplawski, Josef Niemcewicz y Jósef Pawlinkowski, además de Balduino de Cortenay, un dramaturgo polonizado. Por el contrario, los oponentes fueron Florian Jaroszewicz, Gracjan Piotrowski, Karol Wyrwicz y Wojciech Skarszewski. Posteriormente, el movimiento decayó con la Tercera Partición de Polonia en 1795 (una catástrofe nacional que estimuló brevemente la literatura sentimental) y concluyó en 1822, cediendo ante el surgimiento del Romanticismo.

China

La China del siglo XVIII exhibió una tendencia discernible hacia una reducción en la percepción de los dragones y los milagros, un fenómeno similar al desencanto intelectual que impregnó la Europa de la Ilustración. Además, ciertos acontecimientos asociados con la Ilustración europea tenían un parecido sorprendente con los acontecimientos que ocurrieron en China. Durante esta era, los ideales de la sociedad china quedaron ejemplificados por los reinados de los emperadores Qing Kangxi y Qianlong; De este modo, China fue presentada como la encarnación de una sociedad ilustrada y meritocrática, que sirvió como herramienta para criticar la gobernanza absolutista en Europa.

Japón

De 1641 a 1853, el shogunato Tokugawa en Japón implementó una política conocida como kaikin, que restringía la interacción extranjera con la mayoría de las naciones externas. Robert Bellah identificó los orígenes del Japón moderno en corrientes específicas del pensamiento confuciano, caracterizándolas como un "análogo funcional de la ética protestante" que Max Weber postuló como la fuerza impulsora detrás del capitalismo occidental. Los conceptos japoneses confucianos y de la Ilustración se integraron, por ejemplo, en el trabajo del reformador japonés Tsuda Mamichi durante la década de 1870, quien declaró: "Cada vez que abrimos la boca... es para hablar de 'iluminación'.'"

En todo Japón y gran parte de Asia Oriental, los principios confucianos no fueron suplantados; en cambio, las ideas asociadas con la Ilustración se integraron en la cosmología existente, que a su vez sufrió una redefinición en condiciones de interacción global. Particularmente en Japón, el término ri, un concepto confuciano que significa "orden y armonía en la sociedad humana", también evolucionó para abarcar "la idea del laissez-faire y la racionalidad del intercambio de mercado". En la década de 1880, el lema "Civilización e Ilustración" ganó una fuerza significativa en todo Japón, China y Corea, y se utilizó para abordar los desafíos planteados por la globalización.

Corea

Durante este período, Corea siguió una política de aislamiento, lo que le valió el apodo de "reino ermitaño", pero en la década de 1890 comenzó a abrazar los ideales de la Ilustración, en particular a través de las actividades del Club de la Independencia. Si bien estuvo influenciada por China y Japón, Corea también forjó su distintiva trayectoria ilustrada, defendida por el intelectual coreano Yu Kilchun, quien popularizó el término en todo el país. La aplicación de las ideas de la Ilustración en Corea constituyó una "respuesta a una situación específica en Corea en la década de 1890, y no una respuesta tardía a Voltaire".

India

En la India del siglo XVIII, Tipu Sultan surgió como un monarca ilustrado, reconocido como "uno de los miembros fundadores del Club Jacobino (francés) en Seringapatam, había plantado un árbol de la libertad y pidió que lo llamaran 'Tipu Citoyen,'", que se traduce como Ciudadano Tipu. En ciertas regiones de la India, un movimiento importante denominado "Renacimiento de Bengala" inició reformas ilustradas a partir de la década de 1820. Ram Mohan Roy, un destacado reformador, "fusionó diferentes tradiciones en su proyecto de reforma social que lo convirtieron en un defensor de una 'religión de la razón.'"

Egipto

El Egipto del siglo XVIII experimentó una forma de "renacimiento cultural" en el desarrollo, identificando específicamente los orígenes islámicos de la modernización mucho antes de la campaña egipcia de Napoleón. La expedición de Napoleón a Egipto estimuló aún más "transformaciones sociales que se remontaban a debates sobre la reforma interna islámica, pero que ahora también estaban legitimadas al referirse a la autoridad de la Ilustración". Rifa al-Tahtawi, una importante figura intelectual que influyó en el modernismo islámico y en la expansión del pensamiento de la Ilustración en Egipto, "supervisó la publicación de cientos de obras europeas en lengua árabe".

Imperio Otomano

La Ilustración comenzó a ejercer influencia en el Imperio Otomano en la década de 1830 y continuó hasta finales del siglo XIX. El Tanzimat representó un período de reforma integral dentro del Imperio Otomano, que comenzó con el Gülhane Hatt-ı Şerif en 1839 y concluyó con la Primera Era Constitucional en 1876.

Namık Kemal, un activista político y miembro de los Jóvenes Otomanos, recurrió a los principales pensadores de la Ilustración y a "una variedad de recursos intelectuales en su búsqueda de una reforma social y política". En 1893, Kemal respondió a Ernest Renan, que había criticado la religión islámica, articulando su propia interpretación de la Ilustración, que "no era una mala copia de los debates franceses del siglo XVIII, sino una posición original que respondía a las exigencias de la sociedad otomana de finales del siglo XIX".

El mundo árabe

La Ilustración árabe, también conocida como Nahda (árabe: النّهضة, "el despertar"), representó un importante movimiento cultural dentro de los territorios de mayoría árabe del Imperio Otomano, incluidos Egipto, Líbano, Siria y Túnez, que abarcó la segunda mitad del siglo XIX y las primeras décadas del siglo XX. La Nahda se atribuye con frecuencia al profundo impacto cultural resultante de la invasión francesa de Egipto y Siria en 1798, así como a las posteriores iniciativas de reforma implementadas por líderes como Muhammad Ali de Egipto.

Historiografía

El concepto de Ilustración ha sido constantemente un tema de debate continuo. Como señaló Keith Thomas, los defensores de la Ilustración la caracterizan como el origen fundamental de todos los aspectos progresistas de la modernidad. Lo asocian con principios como la libertad intelectual, la investigación empírica, el razonamiento analítico, el pluralismo religioso, la autonomía política, el avance científico, la búsqueda de la satisfacción y las aspiraciones futuras. Por el contrario, Thomas observa que sus críticos lo critican por un racionalismo superficial, un optimismo poco sofisticado, un universalismo poco práctico y una oscuridad ética. Inicialmente, los defensores conservadores y eclesiásticos de las doctrinas religiosas convencionales condenaron el materialismo y el escepticismo, retratándolos como influencias malévolas que fomentaban la decadencia moral. En 1794, el Reino del Terror durante la Revolución Francesa fue citado como corroboración de estas advertencias.

Los filósofos románticos argumentaron que la excesiva dependencia de la Ilustración en la racionalidad constituía un error fundamental que propagaba, al descuidar los elementos cohesivos de la historia, la mitología, los sistemas de creencias y la herencia cultural esenciales para la cohesión social. Ritchie Robertson caracteriza la Ilustración como una ambiciosa agenda intelectual y política, que propone una "ciencia" de la sociedad estructurada sobre las influyentes leyes físicas de Newton. Esta "ciencia social" fue percibida como el mecanismo principal para promover el progreso humano, destinada a revelar verdades fundamentales y aumentar el bienestar humano.

Los derechos de las mujeres y de las personas no blancas fueron en gran medida ignorados en la filosofía de la Ilustración, que con frecuencia se caracteriza por una perspectiva eurocéntrica explícita. La época también fue testigo de la génesis del racismo científico, que integraba prejuicios raciales establecidos con novedosas metodologías de investigación. Durante la Ilustración, las nociones de monogenismo y poligenismo ganaron protagonismo, aunque su sistematización epistemológica se produjo principalmente en el siglo XIX. El monogenismo postula un origen singular para todas las razas humanas, mientras que el poligenismo propone orígenes distintos para cada raza. Antes del siglo XVIII, los términos "raza" y "especie" se utilizaban a menudo como sinónimos. La categorización de poblaciones no europeas como infrahumanas e irracionales funcionó como fundamento para afirmar la hegemonía europea.

Definición

El término "Enlightenment" apareció en el idioma inglés durante la segunda mitad del siglo XIX, específicamente en relación con el discurso filosófico francés, sirviendo como la contraparte inglesa del término francés Lumières (inicialmente empleado por Jean-Baptiste Dubos en 1733 y firmemente establecido en 1751). Siguiendo el ensayo de Kant de 1784, "Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?" ("Respondiendo a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?"), el equivalente alemán pasó a ser conocido como Aufklärung (aufklären, que significa "iluminar"; sich aufklären, que significa "aclarar"). Sin embargo, no se ha alcanzado un consenso académico sobre una definición precisa de la Ilustración o sus límites temporales y espaciales. Términos relacionados, como les Lumières (francés), iluminismoo (italiano), ilustración (español) y Aufklärung (alemán), denotaron movimientos que exhibieron una superposición conceptual parcial. No fue hasta finales del siglo XIX que los académicos de habla inglesa reconocieron colectivamente que su discurso pertenecía a "la Ilustración".

La historiografía de la Ilustración se originó dentro del propio período y refleja las autopercepciones de sus figuras clave. Una característica destacada de esta temprana perspectiva histórica fue su enfoque intelectual. El Discurso preliminar de Jean le Rond d'Alembert a l'Encyclopédie, por ejemplo, ofrece un relato histórico de la Ilustración, presentando una progresión cronológica de avances en el conocimiento, con la Encyclopédie posicionada como su logro final. En 1783, Mendelssohn caracterizó la Ilustración como un proceso mediante el cual los individuos fueron cultivados en la aplicación de la razón. Kant definió la Ilustración como "la liberación del hombre de la tutela autoincurrida", explicando además la tutela como "la incapacidad del hombre para hacer uso de su comprensión sin la dirección de otro". Para Kant, la Ilustración representó la maduración definitiva de la humanidad, significando la liberación de la conciencia humana de un estado inmaduro de ignorancia. El erudito alemán Ernst Cassirer describió la Ilustración como "una parte y una fase especial de todo ese desarrollo intelectual a través del cual el pensamiento filosófico moderno ganó su característica confianza en sí mismo y su autoconciencia". El historiador Roy Porter postuló de manera similar que la liberación del intelecto humano de la ignorancia dogmática resume el objetivo central de la Era de la Ilustración.

Bertrand Russell conceptualizó la Ilustración como una etapa dentro de una evolución progresiva continua que comenzó en la antigüedad, afirmando que la razón y los desafíos a las estructuras sociales prevalecientes siguieron siendo ideales consistentes a lo largo de esta trayectoria histórica. Russell sostuvo que la Ilustración surgió en última instancia de la oposición protestante a la Contrarreforma católica. Sugirió además que los principios filosóficos, como la preferencia por la democracia sobre la monarquía, se originaron entre los protestantes del siglo XVI como justificación para su separación de la Iglesia católica. Si bien muchos de estos principios filosóficos fueron adoptados posteriormente por los católicos, Russell sostuvo que en el siglo XVIII, la Ilustración sirvió como la encarnación principal del cisma iniciado por Martín Lutero.

Jonathan Israel critica los esfuerzos de los historiadores posmodernos y marxistas que interpretan los conceptos revolucionarios de la época únicamente como resultados derivados de cambios sociales y económicos. En cambio, Israel prioriza la historia intelectual del período que abarca desde 1650 hasta finales del siglo XVIII, afirmando que las ideas mismas fueron los catalizadores de las transformaciones que culminaron en las revoluciones de finales del siglo XVIII y principios del XIX. Israel postula que antes de la década de 1650, la civilización occidental "se basaba en un núcleo de fe, tradición y autoridad en gran medida compartido".

Alcance cronológico

El comienzo preciso del Siglo de las Luces sigue siendo un tema de debate académico; sin embargo, numerosos historiadores y filósofos sostienen que fue inaugurado por la afirmación filosófica de Descartes de 1637, Cogito, ergo sum ("Pienso, luego existo"), que reorientó fundamentalmente el fundamento epistemológico de la autoridad externa a la certeza interna. En Francia, la publicación de los Principia Mathematica de Newton en 1687, que sintetizó esfuerzos científicos anteriores y articuló las leyes del movimiento y la gravitación universal, se cita con frecuencia como un momento crucial. La historiografía francesa suele situar el Siècle des Lumières ("Siglo de las Luces") entre 1715 y 1789, abarcando el período comprendido entre el inicio del reinado de Luis XV y la Revolución Francesa. La mayoría de los estudiosos generalmente designan los años finales del siglo XVIII, seleccionando a menudo la Revolución Francesa o el inicio de las Guerras Napoleónicas (1804), como una demarcación pragmática para la conclusión de la Ilustración.

La erudición contemporánea ha ampliado el alcance cronológico y global de la Ilustración a través de varias líneas de investigación: (1) investigar la naturaleza colaborativa de los esfuerzos intelectuales europeos y el papel de diversos individuos en la difusión y adaptación de los conceptos de la Ilustración; (2) analizar cómo las ideas de la Ilustración surgieron como "una respuesta a la interacción transfronteriza y la integración global"; y (3) demostrar cómo la Ilustración "continuó durante todo el siglo XIX y más allá". Esta visión ampliada sugiere que la Ilustración "no fue simplemente una historia de difusión" sino más bien "fue el trabajo de actores históricos de todo el mundo... que invocaron el término... para sus propios propósitos específicos".

Beca Contemporánea

En su obra fundamental de 1947, Dialéctica de la Ilustración, los filósofos de la Escuela de Frankfurt Max Horkheimer y Theodor W. Adorno, ambos exiliados de la Alemania nazi durante la guerra, presentaron una crítica de los supuestos fundamentos racionales del mundo moderno:

La Ilustración, concebida en términos generales como progreso intelectual, buscó consistentemente emancipar a la humanidad de la aprehensión y establecer su dominio. Sin embargo, paradójicamente, un mundo plenamente ilustrado se manifiesta bajo el emblema de una catástrofe generalizada.

Apoyándose en los argumentos de Horkheimer y Adorno, el historiador intelectual Jason Josephson Storm sostiene que conceptualizar el Siglo de las Luces como una época histórica distinta, separada del Renacimiento anterior y del Romanticismo o ContraIlustración posterior, es falaz. Storm aclara esto destacando las diversas y a menudo contradictorias periodizaciones de la Ilustración en diversas naciones, disciplinas académicas y tradiciones intelectuales. Señala además que la designación "Ilustración", cuando se aplicó a la Revolución Científica, fue una atribución retrospectiva. Además, Storm sostiene que la Ilustración no condujo necesariamente a un mayor desencanto o a la adopción generalizada de una visión del mundo mecanicista, y que las fronteras confusas entre las primeras humanidades modernas y las ciencias naturales complican la demarcación precisa de una Revolución Científica. Storm fundamenta su caracterización de la Ilustración como un "mito" al observar el papel influyente que desempeñan las nociones de una era de la Ilustración y su desencanto asociado en la cultura occidental contemporánea, en la que las creencias en la magia, el espiritismo e incluso la religión se consideran con frecuencia como poco convencionales dentro del discurso intelectual. las manifestaciones del movimiento en regiones previamente poco exploradas como Italia, Grecia, los Balcanes, Polonia, Hungría y Rusia. Académicos como Robert Darnton y Jürgen Habermas han investigado específicamente los fundamentos sociales de la Ilustración. Habermas, por ejemplo, detalló el surgimiento de la "esfera pública burguesa" en la Europa del siglo XVIII, caracterizada por foros y métodos de comunicación novedosos que facilitaban el discurso racional. Postuló que esta esfera pública era burguesa, igualitaria, racional y autónoma del control estatal, por lo que constituía un entorno óptimo para que los intelectuales analizaran críticamente la política y la sociedad contemporáneas sin interferencia de la autoridad establecida. Aunque la esfera pública se considera ampliamente un elemento integral en el estudio social de la Ilustración, algunos historiadores han cuestionado si exhibió consistentemente estas características específicas.

Sociedad y Cultura

A diferencia del enfoque historiográfico intelectual de la Ilustración, que analiza diversas corrientes y discursos intelectuales dentro del contexto europeo de los siglos XVII y XVIII, la perspectiva cultural (o social) investiga las transformaciones dentro de la sociedad y la cultura europeas. Esta metodología analiza específicamente la evolución de las interacciones sociales y las prácticas culturales que prevalecieron durante la era de la Ilustración.

Un componente fundamental de la cultura de la Ilustración fue el surgimiento de la esfera pública, definida como un "reino de la comunicación marcado por nuevos espacios de debate, formas más abiertas y accesibles de espacio público urbano y sociabilidad, y una explosión de la cultura impresa", que abarcó finales del siglo XVII y XVIII. Las características clave de esta esfera pública incluyeron su naturaleza igualitaria, su enfoque en asuntos de "interés común" y su dependencia de la argumentación racional. Habermas definió la "preocupación común" como dominios de conocimiento y discusión políticos y sociales que antes eran exclusivos de las autoridades estatales y religiosas, y que posteriormente quedaron sujetos al escrutinio público. Los valores centrales de esta esfera pública burguesa abarcaban la supremacía de la razón, el principio de crítica universal y una oposición fundamental a todas las formas de secretismo.

El surgimiento de la esfera pública se atribuye a dos acontecimientos históricos importantes: el surgimiento del Estado-nación moderno y el crecimiento del capitalismo. El Estado-nación moderno, a través de la consolidación de la autoridad pública, estableció inadvertidamente un dominio social privado independiente del control estatal, facilitando así la formación de la esfera pública. El capitalismo, a su vez, fomentó una mayor autonomía social y una mayor conciencia de sí mismo, junto con una creciente demanda de intercambio de información. A medida que la naciente esfera pública se expandió, incorporó diversas instituciones, en particular cafeterías y cafés, salones y la esfera pública literaria, situada metafóricamente dentro de la República de las Letras. En Francia, el desarrollo de la esfera pública se vio favorecido por la reubicación de la aristocracia del palacio real de Versalles a París alrededor de 1720, ya que sus gastos sustanciales estimularon el comercio de artículos de lujo y producciones artísticas, particularmente pinturas finas.

El contexto para el ascenso de la esfera pública fueron las transformaciones económicas y sociales típicamente vinculadas a la Revolución Industrial, caracterizadas por "la expansión económica, el aumento de la urbanización, el aumento de la población y la mejora de las comunicaciones en comparación con el estancamiento del siglo anterior". Las mayores eficiencias en los métodos de producción y comunicación redujeron los precios de los bienes de consumo y ampliaron la cantidad y diversidad de productos accesibles a los consumidores, una categoría que abarcaba literatura vital para la esfera pública. Al mismo tiempo, los esfuerzos coloniales de la mayoría de los estados europeos del siglo XVIII expusieron sus sociedades a culturas muy diversas, contribuyendo a la disolución de "barreras entre sistemas culturales, divisiones religiosas, diferencias de género y áreas geográficas".

Si bien el término "público" sugiere inherentemente inclusión universal, implicando que la esfera pública debería ser accesible para todos, su apertura real a menudo era limitada. Los filósofos de la Ilustración diferenciaron con frecuencia su comprensión del "público" de la de la población en general. Por ejemplo, Condorcet distinguía la "opinión" de la del populacho, Marmontel contrastaba "la opinión de los hombres de letras" con "la opinión de la multitud", y d'Alembert diferenciaba al "público verdaderamente ilustrado" de "la multitud ciega y ruidosa". Además, la mayoría de las instituciones del ámbito público excluyeron sistemáticamente tanto a las mujeres como a los estratos socioeconómicos más bajos. Sin embargo, se produjeron interacciones entre clases, particularmente a través de la participación tanto de la nobleza como de los plebeyos en lugares como cafeterías y logias masónicas.

Impacto en las artes

Impulsada por su énfasis en la razón más que en la superstición, la Ilustración fomentó un desarrollo significativo en las artes. Proliferó un mayor aprecio por el aprendizaje, el arte y la música, particularmente entre la floreciente clase media. Disciplinas como la literatura, la filosofía, la ciencia y las bellas artes abordaron progresivamente temas que resonaron en el público en general, extendiéndose más allá de los círculos de profesionales y mecenas que antes eran más exclusivos.

Dado que los músicos dependían cada vez más del patrocinio público, los conciertos públicos ganaron considerable popularidad, aumentando los ingresos de los intérpretes y compositores. Estas actuaciones también facilitaron una participación más amplia de la audiencia. Handel, por ejemplo, ejemplificó esta tendencia a través de sus destacados esfuerzos musicales en Londres, donde alcanzó un renombre sustancial a través de sus actuaciones de ópera y oratorio. Generalmente se considera que las composiciones de Haydn y Mozart, caracterizadas por sus estilos clásicos vieneses, se alinean más estrechamente con los principios de la Ilustración.

La búsqueda de explorar, documentar y sistematizar el conocimiento influyó significativamente en las publicaciones musicales. El Dictionnaire de musique de Jean-Jacques Rousseau, publicado en Ginebra en 1767 y en París en 1768, surgió como una obra destacada a finales del siglo XVIII. Este diccionario ampliamente accesible proporcionó definiciones concisas para términos como "genio" y "gusto", lo que refleja claramente el impacto de la Ilustración. De manera similar, Una historia general de la música: desde las primeras edades hasta el período actual (1776) de Charles Burney ejemplificó los principios de la Ilustración a través de su descripción histórica y su racionalización sistemática de elementos musicales en diferentes períodos. Los musicólogos contemporáneos han demostrado recientemente un renovado interés académico en los conceptos y ramificaciones de la Ilustración. Por ejemplo, Variaciones deconstructivas de Rose Rosengard Subotnik, subtitulada Música y razón en la sociedad occidental, analiza Die Zauberflöte (1791) de Mozart a través de lentes tanto ilustrados como románticos, caracterizando en última instancia la composición como "una representación musical ideal de la Ilustración".

El crecimiento de la economía y la clase media fomentaron un aumento en musicalidad aficionada. Esta tendencia fue particularmente evidente en el mayor compromiso social de las mujeres con la música. Si bien las mujeres ya ocupaban puestos profesionales como cantantes, su participación en actuaciones amateurs, especialmente en música de teclado, se expandió significativamente. En consecuencia, los editores de música comenzaron a producir partituras accesibles a los músicos aficionados. Inicialmente, la mayoría de los trabajos publicados se centraban en teclados, combinaciones de voz y teclado, y conjuntos de cámara. Tras la popularización de estos géneros, la música coral interpretada por grupos de aficionados ganó fuerza a partir de mediados de siglo, presentando una nueva oportunidad comercial para los editores. El estudio en expansión de las bellas artes, junto con la disponibilidad de obras publicadas adecuadas para aficionados, estimuló un interés más amplio en la alfabetización y el discurso musical. Este período también vio el surgimiento de revistas musicales, reseñas y análisis críticos diseñados tanto para entusiastas aficionados como para conocedores experimentados.

Difusión de Ideas

Los philosophes dedicaron esfuerzos sustanciales a propagar sus conceptos entre personas educadas en destacados centros urbanos, empleando una variedad de plataformas, incluidas varias innovadoras.

La República de las Letras

La denominación "República de las Letras" se originó en 1664 con Pierre Bayle, apareciendo en su revista Nouvelles de la Republique des Lettres. A finales del siglo XVIII, el editor de Histoire de la République des Lettres en Francia, un amplio estudio literario, caracterizó la República de las Letras de la siguiente manera:

En medio de todos los gobiernos que determinan el destino humano; dentro del abrazo de numerosos estados, la mayoría de los cuales son despóticos... existe un dominio particular que gobierna únicamente el intelecto... que dignificamos con el título de República, porque mantiene un grado de autonomía, y su esencia misma es la libertad. Constituye el reino del talento y del pensamiento.

La República de las Letras encarnaba varios ideales centrales de la Ilustración: una esfera intelectual igualitaria gobernada por el conocimiento, capaz de trascender las fronteras políticas y desafiar la autoridad estatal. Funcionó como una plataforma que abogaba por el "examen público gratuito de cuestiones relativas a la religión o la legislación". Immanuel Kant consideró la comunicación escrita como fundamental para su concepto de esfera pública, y postuló que una sociedad ilustrada surgiría una vez que todos los individuos se convirtieran en parte del "público lector". Los participantes destacados de la República de las Letras, incluidos Diderot y Voltaire, son ampliamente reconocidos hoy como figuras fundamentales de la Ilustración. De hecho, podría decirse que los colaboradores de la Encyclopédie de Diderot constituyeron una representación en miniatura de esta "república" más amplia.

Numerosas mujeres contribuyeron significativamente a la Ilustración francesa a través de sus roles como salonnières en los salones parisinos, sirviendo como contrapunto a los philosophes masculinos. El salón representó la principal institución social de esta república intelectual y evolucionó hasta convertirse en "los espacios de trabajo civil del proyecto de la Ilustración". Como salonnières, las mujeres actuaban como "gobernadoras legítimas del discurso potencialmente rebelde" que se producía en estas reuniones. Aunque las mujeres enfrentaron marginación en la esfera pública del Antiguo Régimen, la Revolución Francesa desmanteló las limitaciones culturales y económicas establecidas impuestas por el clientelismo y el corporativismo (como los gremios medievales), facilitando así una mayor participación femenina en la sociedad francesa, particularmente dentro del ámbito literario.

A mediados del siglo XVIII, las figuras literarias establecidas, conocidas como gens de lettres, en Francia se habían integrado con las élites sociales, o les grands. Esta integración fomentó el surgimiento de un dominio literario opuesto, Grub Street, caracterizado por una "multitud de versificadores y aspirantes a autores". Estos aspirantes a escritores emigraron a Londres, sólo para descubrir que el mercado literario era incapaz de sostener a un gran número de autores, quienes, además, no eran compensados ​​adecuadamente por los gremios editoriales y de venta de libros.

Los autores de Grub Street, a menudo llamados Grub Street Hacks, albergaban resentimiento con respecto al éxito comparativo de los hombres de letras establecidos. Canalizaron su producción literaria hacia un género ejemplificado por la libelle. Difundidas principalmente en forma de panfletos, estas libellas "calumniaban a la corte, a la Iglesia, a la aristocracia, a las academias, a los salones, a todo lo elevado y respetable, incluida la propia monarquía". Le Gazetier cuirassé de Charles Théveneau de Morande sirvió como un ejemplo temprano de este género. Durante la Ilustración, la literatura de Grub Street logró un amplio público lector. Darnton postula además que estos hackers de Grub Street asimilaron el "espíritu revolucionario" previamente exhibido por los philosophes, contribuyendo así a la Revolución Francesa al socavar el estatus sagrado de las autoridades políticas, morales y religiosas en Francia.

La industria del libro

Una característica significativa de la Ilustración "social" fue el creciente consumo de diversos materiales de lectura. Los avances derivados de la Revolución Industrial facilitaron la producción en masa de bienes de consumo a costos reducidos, promoviendo así la difusión de libros, folletos, periódicos y revistas, colectivamente "medios de transmisión de ideas y actitudes". Al mismo tiempo, la expansión comercial, junto con el crecimiento demográfico y la mayor urbanización, amplificaron la demanda de información. Sin embargo, el apetito por la lectura se extendió más allá de los intereses comerciales y de las clases media y alta, como lo ejemplifica la bibliothèque bleue. Aunque las tasas de alfabetización son difíciles de cuantificar, se dice que se duplicaron en Francia a lo largo del siglo XVIII. Este período también fue testigo de una disminución de la influencia religiosa, que se reflejó en París en la duplicación de las publicaciones de libros de ciencia y arte entre 1720 y 1780, mientras que los textos religiosos disminuyeron a apenas una décima parte de la producción total.

El siglo XVIII marcó profundas transformaciones en las prácticas lectoras. En particular, Rolf Engelsing propuso el concepto de revolución de la lectura. Antes de 1750, la lectura era predominantemente intensiva y los individuos normalmente poseían una colección limitada de libros que releían con frecuencia, a menudo para audiencias pequeñas. Después de 1750, se produjo un cambio hacia la lectura "extensiva", donde la gente buscaba una mayor variedad de libros y se involucraba cada vez más con ellos individualmente. Esta evolución se ve corroborada por el aumento de las tasas de alfabetización, especialmente entre las mujeres.

La mayoría del público lector carecía de medios financieros para mantener bibliotecas privadas. Aunque la mayoría de las "bibliotecas universales" estatales establecidas durante los siglos XVII y XVIII eran accesibles al público, no constituían las únicas vías para obtener material de lectura. En un extremo de este espectro estaba la bibliothèque bleue, una recopilación de libros económicos producidos en Troyes, Francia. Estas publicaciones, dirigidas a un público predominantemente rural y semianalfabeto, incluían almanaques, adaptaciones de romances medievales y novelas populares abreviadas, entre otros contenidos. Si bien algunos historiadores cuestionan el alcance de la influencia de la Ilustración entre las clases bajas, la bibliothèque bleue al menos significa una aspiración a comprometerse con la sociabilidad de la Ilustración. Para los estratos sociales más altos, varias instituciones brindaron a los lectores acceso a materiales sin necesidad de comprarlos. Comenzaron a surgir bibliotecas de préstamo, que ofrecían materiales por una tarifa modesta, y algunas librerías ocasionalmente ofrecían pequeñas colecciones a sus clientes. Las cafeterías suministraban con frecuencia a sus clientes libros, revistas e incluso novelas populares. Publicaciones periódicas influyentes como Tatler y The Spectator, que circularon entre 1709 y 1714, estaban íntimamente vinculadas con la cultura de las cafeterías de Londres, y se consumían y creaban en varios establecimientos de la ciudad. Esto ilustra el papel multifacético, a menudo triple o cuádruple, de la cafetería, donde con frecuencia se adquiría, examinaba, debatía e incluso escribía material de lectura in situ.

Determinar las prácticas de lectura reales de la era de la Ilustración presenta desafíos importantes. Por ejemplo, los análisis de catálogos de bibliotecas privadas tienden a sesgar los hallazgos hacia estratos sociales adinerados capaces de adquirir colecciones extensas, y al mismo tiempo omiten publicaciones censuradas que probablemente no serían reconocidas públicamente. En consecuencia, una investigación sobre las tendencias editoriales ofrece una vía más productiva para comprender los hábitos de lectura predominantes. En toda Europa continental, particularmente en Francia, los libreros y editores se vieron obligados a navegar por diversas y estrictas regulaciones de censura. Un ejemplo notable es la Encyclopédie, que evitó por poco la confiscación debido a su preservación gracias a Malesherbes, el funcionario responsable de la censura francesa. Muchas editoriales establecieron estratégicamente operaciones fuera de las fronteras francesas para eludir la estricta supervisión de los censores franceses. Estas entidades luego transportarían ilícitamente sus publicaciones a través de fronteras nacionales para su distribución por libreros clandestinos o vendedores ambulantes. Los archivos de los libreros clandestinos ofrecen potencialmente una descripción más precisa del material de lectura real consumido por los ciudadanos franceses alfabetizados, dado que sus operaciones ilícitas permitieron una selección de obras más amplia y menos restringida. Un estudio en particular reveló que la literatura política, predominantemente libelos y panfletos, era la categoría más consumida. Esto sugiere un mayor interés público en narrativas sensacionalistas sobre actividades criminales y malas prácticas políticas que en la teoría política abstracta. La segunda categoría más frecuente, denominada "obras generales", definida como textos que carecen de un tema dominante singular y que contienen contenido que probablemente provocaría a la mayoría de las autoridades, indicaba un apetito sustancial por literatura subversiva de amplio acceso. Sin embargo, estas publicaciones no lograron alcanzar un estatus canónico y, en consecuencia, se pasan por alto en gran medida en el discurso literario contemporáneo.

A pesar de la prevalencia de un sector editorial sólido y legítimo en toda Europa, los editores y libreros establecidos ocasionalmente encontraron desafíos legales. Por ejemplo, la Encyclopédie, a pesar de haber sido condenada oficialmente tanto por el rey como por Clemente XII, finalmente logró su publicación gracias a la ayuda de Malesherbes y una aplicación inventiva de los estatutos de censura franceses. Por el contrario, se distribuyeron numerosas publicaciones sin encontrar ningún impedimento legal. El análisis de los datos sobre préstamos en bibliotecas de Inglaterra, Alemania y América del Norte revela que más del 70% de los títulos prestados eran novelas. Al mismo tiempo, los textos religiosos constituyeron menos del 1% de los materiales prestados, lo que sugiere una tendencia social más amplia de disminución de la religiosidad.

Historia Natural

La literatura científica surgió como un género de considerable y creciente importancia. Específicamente, la historia natural ganó una fuerza sustancial dentro de los niveles superiores de la sociedad. Entre las contribuciones notables a la historia natural se incluyen Histoire naturelle des insectes de René-Antoine Ferchault de Réaumur y La Myologie complète, ou description de tous les muscle du corps humain de Jacques Gautier d'Agoty (1746). Más allá de los confines del Antiguo Régimen francés, la historia natural jugó un papel crucial tanto en la medicina como en la industria, integrando disciplinas como la botánica, la zoología, la meteorología, la hidrología y la mineralogía. Los planes de estudio de las universidades y academias de la era de la Ilustración incorporaron estas materias para preparar a los estudiantes para una amplia gama de profesiones, desde la medicina hasta la teología. La investigación de Matthew Daniel Eddy indica que, dentro de este marco, la historia natural constituía una actividad predominantemente de clase media, que funcionaba como una plataforma dinámica para el intercambio interdisciplinario de diversos conceptos científicos.

Los principales lectores de textos de historia natural comprendían la clase alta francesa, un grupo demográfico indicado más por el estilo discursivo específico del género que por el costo típicamente elevado de sus publicaciones. Los naturalistas abordaron con frecuencia la búsqueda de erudición de la clase alta, con muchos textos diseñados explícitamente con fines educativos. Sin embargo, la historia natural frecuentemente se cruzó con preocupaciones políticas. Como lo expresó Emma Spary, los sistemas de clasificación empleados por los naturalistas "entrelazaron el mundo natural con el social... para afirmar no sólo la autoridad de los naturalistas sobre la naturaleza, sino también la supremacía de la naturaleza sobre la sociedad". El concepto de gusto (le goût) funcionó como marcador social; Se percibía que la capacidad genuina de categorización natural requería un gusto refinado, una facultad de discernimiento compartida exclusivamente entre la clase alta. Así, la historia natural difundió los avances científicos contemporáneos y al mismo tiempo proporcionó una nueva fuente de legitimidad para la jerarquía social predominante. Sobre la base de esta base, los naturalistas pudieron formular sus propias ideologías sociales, basadas en sus esfuerzos científicos.

Revistas científicas y literarias

La era de la Ilustración fue testigo del surgimiento de las primeras revistas científicas y literarias. La publicación pionera, el Journal des sçavans, comenzó a publicarse en 1665. Sin embargo, la producción periódica generalizada no se materializó hasta 1682. Si bien el francés y el latín predominaron como idiomas de publicación, también existía una demanda constante de contenido en alemán y holandés. La demanda de publicaciones en inglés en el continente europeo fue en general baja, lo que refleja el desinterés recíproco de Inglaterra por la producción literaria francesa. Por el contrario, los idiomas con un alcance internacional más limitado, incluidos el danés, el español y el portugués, enfrentaron mayores desafíos para lograr el éxito de las revistas, lo que a menudo requirió la adopción de un idioma más reconocido globalmente. Poco a poco, el francés suplantó al latín como lingua franca dentro de las comunidades académicas. En consecuencia, este cambio lingüístico elevó el sector editorial en Holanda, que se convirtió en el principal productor de estas publicaciones periódicas en francés.

Jonathan Israel caracterizó estas revistas como la innovación cultural más significativa dentro de la cultura intelectual europea. Estas publicaciones redirigieron el enfoque del "público cultivado" de las autoridades arraigadas hacia la novedad y la innovación, defendiendo simultáneamente los principios de tolerancia y objetividad intelectual de la Ilustración. Como conductos de conocimiento arraigados en la investigación científica y el pensamiento racional, implícitamente desafiaron los conceptos predominantes de verdad universal, que habían sido monopolizados por monarquías, parlamentos e instituciones religiosas. Además, fomentaron la Ilustración cristiana, que afirmó "la legitimidad de la autoridad ordenada por Dios" (específicamente la Biblia), postulando una concordancia necesaria entre las teorías bíblicas y naturales.

Enciclopedias y diccionarios

Si bien los diccionarios y enciclopedias tienen orígenes antiguos, su formato textual evolucionó significativamente en el siglo XVIII; las entradas pasaron de definiciones simples en listas extensas a discusiones exhaustivas dentro de diccionarios enciclopédicos. Estas publicaciones constituyeron un componente de la iniciativa más amplia de la Ilustración para sistematizar el conocimiento y difundir la educación más allá del dominio exclusivo de la élite. A lo largo del siglo XVIII, el enfoque temático de las enciclopedias se adaptó a la evolución de las preferencias de los lectores. Específicamente, los volúmenes enfatizaban cada vez más los temas seculares, en particular la ciencia y la tecnología, sobre el discurso teológico.

Además del contenido secular, los lectores demostraron una preferencia por la organización alfabética sobre los arreglos temáticos más difíciles de manejar. El historiador Charles Porset, reflexionando sobre la alfabetización, postuló que "como grado cero de la taxonomía, el orden alfabético autoriza todas las estrategias de lectura; en este sentido podría considerarse un emblema de la Ilustración". Porset argumentó que este rechazo de las estructuras temáticas y jerárquicas facilitó la interpretación ilimitada de los textos, encarnando así un principio igualitario. El Siglo de las Luces también fue testigo de un aumento en la popularidad de las enciclopedias y diccionarios, impulsado por una creciente demografía de consumidores educados capaces de adquirir estos importantes textos. Durante la segunda mitad del siglo XVIII, la tasa de publicación decenal de diccionarios y enciclopedias aumentó significativamente, pasando de 63 títulos entre 1760 y 1769 a aproximadamente 148 en la década anterior a la Revolución Francesa. Paralelamente a esta expansión numérica, estas obras también aumentaron en volumen, y con frecuencia se imprimieron múltiples tiradas que ocasionalmente incorporaban ediciones complementarias.

John Harris fue el autor del diccionario técnico inaugural, titulado Lexicon Technicum: Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences. La publicación de Harris omitió deliberadamente entradas teológicas y biográficas, centrándose en cambio en temas científicos y tecnológicos. Publicado en 1704, el Lexicon Technicum representó la primera obra en inglés que delineaba sistemáticamente las matemáticas, la aritmética comercial, las ciencias físicas y la navegación. Los diccionarios técnicos posteriores adoptaron el marco de Harris, en particular la Cyclopaedia de Ephraim Chambers (1728), que constaba de cinco ediciones y superó significativamente el alcance del trabajo de Harris. La edición en folio de esta obra contó principalmente con grabados desplegables. La Cyclopaedia subrayó las teorías newtonianas y la filosofía lockeana, junto con análisis exhaustivos de diversas tecnologías, incluidos el grabado, la elaboración de cerveza y el teñido.

Durante el siglo XVIII en Alemania, las obras de referencia prácticas diseñadas para la población en general ganaron una popularidad significativa. El Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerk- und Handlungs-Lexicon (1712) aclaró la terminología relevante para los oficios, así como para la instrucción científica y comercial. Posteriormente, el Jablonksi Allgemeines Lexicon (1721) superó al Handlungs-Lexicon en importancia, enfatizando las disciplinas técnicas sobre los conceptos científicos teóricos. Por ejemplo, dedicó más de cinco columnas al vino, mientras que la geometría recibió sólo veintidós líneas y la lógica diecisiete. La edición inaugural de la Encyclopædia Britannica (1771) adoptó un enfoque estructural similar a estos léxicos alemanes.

Sin embargo, los ejemplos por excelencia de obras de referencia que organizaron sistemáticamente el conocimiento científico durante el Siglo de las Luces fueron enciclopedias universales, más que diccionarios técnicos especializados. El objetivo fundamental de estas enciclopedias universales era documentar la totalidad del conocimiento humano dentro de una referencia única y completa. El más célebre entre ellos es la Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers de Diderot y d'Alembert. Esta obra monumental, que comenzó a publicarse en 1751, constaba de 35 volúmenes y presentaba más de 71.000 entradas distintas. Una parte sustancial de estas entradas detallaban meticulosamente diversas ciencias y oficios, ofreciendo a los intelectuales europeos un compendio de alta calidad de la comprensión humana. El Discurso preliminar a la enciclopedia de Diderot de D'Alembert articula la ambición de la obra de registrar de manera integral el conocimiento humano en las artes y las ciencias:

Como Encyclopédie, debe exponer lo mejor posible el orden y la conexión de las partes del conocimiento humano. Como Diccionario razonado de las ciencias, las artes y los oficios, debe contener los principios generales que forman la base de cada ciencia y de cada arte, liberal o mecánico, y los hechos más esenciales que constituyen el cuerpo y sustancia de cada una.

Esta obra monumental se estructuró en torno a un "árbol del conocimiento", que ilustró notablemente la creciente distinción entre las artes y las ciencias, una división influenciada en gran medida por el surgimiento del empirismo. La filosofía sirvió como tronco unificador, conectando estos dos dominios del conocimiento. El impulso secularizador de la Ilustración fue evidente en el diseño del árbol, particularmente en la ubicación periférica de la teología, junto a temas como la magia negra. Después de 1777, a medida que la Encyclopédie ganó un mayor atractivo, se reeditó en formatos más asequibles en cuarto y octavo. Estas ediciones menos costosas mejoraron significativamente la accesibilidad de la Encyclopédie a un público más amplio y no perteneciente a la élite. Robert Darnton estima que aproximadamente 25.000 ejemplares de la Encyclopédie circularon por Francia y Europa antes de la Revolución Francesa. En consecuencia, esta enciclopedia completa pero asequible se convirtió en un símbolo de la difusión de los ideales de la Ilustración y el conocimiento científico a un público cada vez mayor.

La popularización del conocimiento científico

Un avance fundamental introducido por la era de la Ilustración en la disciplina científica fue su amplia popularización. La floreciente cultura impresa y la difusión del conocimiento científico fueron impulsadas por una creciente población alfabetizada que buscaba activamente conocimiento y educación tanto en las artes como en las ciencias. Esta expansión de la alfabetización se vio facilitada por un aumento significativo en la disponibilidad de alimentos, lo que permitió a muchas personas escapar de la pobreza y asignar recursos a la educación en lugar de únicamente al sustento. La popularización del conocimiento se alineó con un objetivo más amplio de la Ilustración: "poner la información a disposición del mayor número de personas". A lo largo del siglo XVIII, a medida que se intensificaba la fascinación pública por la filosofía natural, las series de conferencias públicas y la publicación de textos accesibles crearon nuevas oportunidades de ganancias financieras y reconocimiento tanto para los aficionados entusiastas como para los científicos que operaban fuera de las universidades y academias establecidas. Publicaciones más formales comenzaron a ofrecer explicaciones de teorías científicas adaptadas a personas que carecían de la formación educativa necesaria para comprender plenamente los textos científicos originales. Por ejemplo, la renombrada Philosophiae Naturalis Principia Mathematica de Isaac Newton, publicada originalmente en latín, permaneció inaccesible para lectores sin educación clásica hasta que los estudiosos de la Ilustración emprendieron su traducción y análisis a lenguas vernáculas.

Las Conversaciones sobre la pluralidad de mundos (1686) de Bernard de Fontenelle marcaron la publicación sustancial inicial que articuló la teoría y el conocimiento científicos específicamente para una audiencia lega, utilizando lenguaje vernáculo y con el objetivo de atraer a los lectores. Este volumen fue elaborado explícitamente para mujeres interesadas en el discurso científico, y posteriormente influyó en numerosas publicaciones comparables. Estas obras populares adoptaron un enfoque discursivo, presentando información con mayor claridad para los lectores en comparación con los intrincados artículos, tratados y libros difundidos por instituciones académicas y científicos. Por ejemplo, Astronomía (1727) de Charles Leadbetter fue promocionada como "una obra completamente nueva", que prometía "reglas y tablas astronómicas [sic] breves y sencillas".

Los Eléments de la philosophie de Newton de Voltaire, publicados en 1738, representaron la introducción francesa inaugural al newtonianismo y al Principio. La traducción póstuma de los Principia de Émilie du Châtelet en 1756 facilitó aún más la difusión de las teorías de Newton más allá de los confines de las academias y universidades científicas. Dirigiéndose a un creciente número de lectores femeninos, Francesco Algarotti escribió Il Newtonianism per le dame, una obra notablemente popular traducida posteriormente del italiano al inglés por Elizabeth Carter. Henry Pemberton también contribuyó con una introducción comparable al newtonianismo específicamente para mujeres. Su obra, Una visión de la filosofía de Sir Isaac Newton, se financió mediante suscripciones. Las listas de suscriptores supervivientes revelan que mujeres de diversos estratos sociales adquirieron este libro, lo que significa una población cada vez mayor de lectoras con inclinaciones científicas dentro de la clase media. Al mismo tiempo, durante la era de la Ilustración, las mujeres comenzaron a escribir literatura científica popular. Por ejemplo, Sarah Trimmer escribió un exitoso libro de texto de historia natural para niños, La fácil introducción al conocimiento de la naturaleza (1782), que tuvo once ediciones a lo largo de numerosos años.

Instituciones educativas y academia

Los estudios sobre la Ilustración se centran predominantemente en los ideales intelectuales articulados por los filósofos, más que en las condiciones educativas predominantes de la época. Destacados teóricos de la educación, entre ellos John Locke de Inglaterra y Jean-Jacques Rousseau de Suiza, subrayaron la importancia crítica del desarrollo intelectual temprano en la juventud. Hacia el final de la Ilustración, surgió un creciente imperativo de una metodología educativa más integral, particularmente después de las Revoluciones Americana y Francesa.

Desde la década de 1750, particularmente en las naciones del norte de Europa, la psicología educativa dominante era el asociacionismo, una teoría que postulaba que la mente forma o separa ideas a través de prácticas repetitivas. Este enfoque no sólo se alineaba con los principios de la Ilustración de libertad, autodeterminación y responsabilidad individual, sino que también proporcionó una teoría cognitiva pragmática, que permitió a los educadores adaptar los formatos tradicionales impresos y manuscritos a instrumentos de aprendizaje visual eficaces para los estratos sociales bajos y medios. Se instruía a los niños para que asimilaran conocimientos fácticos utilizando técnicas orales y gráficas, que tuvieron sus orígenes en el período del Renacimiento.

Numerosas universidades destacadas alineadas con los ideales progresistas de la Ilustración estaban situadas en el norte de Europa, entre las que se incluyen las instituciones de Leiden, Göttingen, Halle, Montpellier, Uppsala y Edimburgo. Estos centros académicos, en particular la Universidad de Edimburgo, fomentaron académicos cuyas contribuciones intelectuales influyeron profundamente en las colonias británicas de América del Norte y, posteriormente, en la naciente República Americana. Además, la facultad de medicina de Edimburgo se distinguió como líder en ciencias naturales, particularmente en química, anatomía y farmacología. Por el contrario, las instituciones educativas en Francia y gran parte del resto de Europa siguieron siendo en gran medida bastiones del tradicionalismo y mostraron poca receptividad a las filosofías de la Ilustración. La principal excepción en Francia fue la universidad de medicina ubicada en Montpellier.

Sociedades académicas e instituciones científicas

La historia de las academias en Francia durante la Ilustración comienza con la Academia de Ciencias, establecida en París en 1666. Esta institución mantuvo una estrecha afiliación con el estado francés, sirviendo efectivamente como una extensión de un gobierno que carecía significativamente de experiencia científica. Desempeñó un papel crucial en el fomento y estructuración de nuevas disciplinas, además de formar a científicos emergentes. Además, contribuyó a elevar la posición social de los científicos, a quienes se consideraba "los más útiles de todos los ciudadanos". Las Academias ejemplifican el creciente interés en la investigación científica y su progresiva secularización, una tendencia subrayada por la mínima representación clerical entre sus miembros (13%). La presencia pública de estas academias francesas no puede atribuirse únicamente a la composición de sus miembros; A pesar de una mayoría burguesa, la naturaleza exclusiva de la institución restringió el acceso a los académicos parisinos de élite. Estos académicos se veían a sí mismos como "intérpretes de las ciencias para el pueblo", una perspectiva que, por ejemplo, motivó a los académicos a refutar activamente la pseudociencia predominante del mesmerismo.

La contribución más sustancial de las Academias francesas a la esfera pública se originó en los concours académiques, o "concursos académicos", que patrocinaron en toda Francia. Estos concursos académicos fueron posiblemente las instituciones más accesibles al público durante la Ilustración. La tradición de realizar concursos se remonta a la Edad Media y experimentó un resurgimiento a mediados del siglo XVII. Inicialmente, la temática abarcaba predominantemente temas religiosos y/o monárquicos, con ensayos, poesía y pintura. Sin embargo, aproximadamente en 1725, este ámbito había experimentado una expansión y diversificación radical, incorporando "propaganda real, batallas filosóficas y reflexiones críticas sobre las instituciones sociales y políticas del Antiguo Régimen". También fueron temas de discusión temas públicamente polémicos, como las teorías de Newton y Descartes, la trata de esclavos, la educación de las mujeres y la justicia en Francia. Fundamentalmente, estos concursos estaban abiertos a todos, y el anonimato obligatorio de cada presentación aseguró que ni el género ni el rango social influyeran en el proceso de evaluación. De hecho, si bien la "gran mayoría" de los participantes pertenecía a los segmentos más ricos de la sociedad ("las artes liberales, el clero, el poder judicial y la profesión médica"), hubo casos documentados de individuos de las clases populares que presentaron e incluso ganaron ensayos. De manera similar, un número considerable de mujeres participaron en estos concursos y los ganaron. De un total de 2.300 concursos de premios ofrecidos en Francia, las mujeres obtuvieron 49 victorias, una cifra que, si bien quizás modesta para los estándares contemporáneos, fue muy significativa en una época en la que muy pocas mujeres recibían formación académica formal. En particular, la mayoría de los trabajos ganadores de mujeres fueron en concursos de poesía, un género comúnmente enfatizado en la educación de las mujeres.

En Inglaterra, la Royal Society de Londres jugó un papel fundamental en la esfera pública y en la difusión de los conceptos de la Ilustración. Fundado en 1662 por un colectivo de científicos independientes, recibió posteriormente una carta real. La sociedad jugó un papel decisivo en la propagación de la filosofía experimental de Robert Boyle por toda Europa y funcionó como un centro central para la correspondencia y el intercambio intelectual. Boyle es reconocido como "un fundador del mundo experimental en el que ahora viven y operan los científicos", y su metodología fundamenta el conocimiento en la experimentación, que requería la observación para conferir una legitimidad empírica adecuada. Aquí es precisamente donde la Royal Society se volvió crucial: testificar se consideraba un "acto colectivo" y los salones de asamblea de la Royal Society proporcionaban lugares ideales para manifestaciones relativamente públicas. Sin embargo, no todos los testigos fueron considerados igualmente creíbles; por ejemplo, "los profesores de Oxford eran considerados testigos más fiables que los campesinos de Oxfordshire". Se consideraron dos factores principales: la experiencia del testigo en el campo relevante y su "constitución moral". En consecuencia, sólo los miembros de la sociedad civil se consideraron adecuados para el público de Boyle.

Salones

Los salones servían como lugares donde los filósofos se reunían para discutir ideas existentes, contemporáneas o novedosas. Este entorno fomentó el surgimiento de conceptos intelectuales e ilustrados.

Cafeterías

Las cafeterías desempeñaron un papel crucial en la difusión del conocimiento durante la Ilustración, fomentando un entorno distintivo donde personas de diversos estratos sociales podían reunirse e intercambiar ideas. Estos establecimientos frecuentemente generaron críticas por parte de la nobleza, que temía el potencial de un ambiente que ignoraba la clase social, junto con sus títulos y privilegios asociados. Semejante entorno resultó especialmente amenazador para los monarcas, cuya autoridad derivaba en gran medida de las disparidades de clases existentes. Si varias clases sociales se unieran bajo la influencia del pensamiento de la Ilustración, podrían percibir la opresión generalizada y los abusos perpetrados por sus gobernantes, lo que podría conducir a revueltas exitosas debido a su fuerza numérica colectiva. Además, a los monarcas les molestaba la idea de que sus súbditos se reunieran para deliberar sobre cuestiones políticas, en particular aquellas relacionadas con asuntos exteriores. Los gobernantes consideraban los asuntos políticos su dominio exclusivo, afirmando este derecho a través de la doctrina del derecho divino.

Las cafeterías servían como hogares sustitutos para numerosas personas que buscaban un diálogo intelectual con sus pares y participaban en debates estimulantes que abarcaban desde la filosofía hasta la política. Estos establecimientos fueron indispensables para la Ilustración y funcionaron como centros para el pensamiento independiente y la exploración intelectual personal. Si bien muchos patrocinadores eran eruditos, una proporción significativa no lo era. Los cafés atraían a una clientela heterogénea, que incluía a la élite educada, la burguesía y miembros de las clases bajas. Con clientes que incluían médicos, abogados y comerciantes, que representaban a casi todos los estratos sociales, el ambiente del café infundía aprensión en aquellos comprometidos con mantener las distinciones de clases. Una crítica destacada de la cafetería afirmó que "permitía una asociación promiscua entre personas de diferentes niveles de la escala social, desde el artesano hasta el aristócrata", lo que llevó a compararla con el Arca de Noé, que albergaba todo tipo de criaturas, tanto puras como impuras. Este entorno cultural distintivo catalizó el desarrollo del periodismo, particularmente cuando Joseph Addison y Richard Steele identificaron su potencial como audiencia. Posteriormente, Steele y Addison coeditaron The Spectator (1711), un periódico diario diseñado para entretener y estimular el debate sobre temas filosóficos profundos a través de la personalidad de su narrador ficticio, el Sr. Spectator.

La cafetería inglesa inaugural comenzó a operar en Oxford en 1650. Brian Cowan postuló que las cafeterías de Oxford evolucionaron hasta convertirse en "universidades de un centavo", proporcionando un centro informal para el aprendizaje distinto del establecido. instituciones académicas. Estas "universidades de un centavo" mantenían un estatus notable dentro de la esfera académica de Oxford, atrayendo a personas posteriormente conocidas como los virtuosos, que a menudo realizaban sus investigaciones dentro de estos establecimientos. Cowan explicó además que "la cafetería era un lugar para que académicos con ideas afines se reunieran, leyeran, aprendieran y debatieran entre sí, pero enfáticamente no era una institución universitaria, y el discurso allí era de un orden muy diferente al de cualquier tutoría universitaria".

El Café Procope fue fundado en París en 1686, y en la década de 1720, la ciudad albergaba aproximadamente 400 establecimientos de este tipo. En particular, el Café Procope surgió como un centro fundamental de la Ilustración, frecuentado por figuras destacadas como Voltaire y Rousseau. Fue en el Café Procope donde Diderot y D'Alembert concibieron la idea de la Encyclopédie. Estos cafés funcionaron como importantes "centros neurálgicos" para los soplos públicos, lo que se traduce en ruido o rumor público. Estos soplos eran supuestamente una fuente de información más confiable que los periódicos contemporáneos.

Sociedades de debate

Las sociedades de debate ejemplifican la esfera pública durante la era de la Ilustración. Sus orígenes se remontan a varias formaciones distintas, que incluyen:

• Clubes compuestos por cincuenta o más hombres que, a principios del siglo XVIII, se reunían en tabernas para deliberar sobre asuntos religiosos y asuntos estatales.
• Clubs de discusión, establecidos por estudiantes de derecho con el fin de practicar la retórica.
• Clubs de spouting, formados para ayudar a los actores en su formación para representaciones teatrales.
• El Oratorio de John Henley, caracterizado por una mezcla de sermones provocativos y preguntas muy poco convencionales, como "¿Está Escocia en algún lugar del mundo?"

A finales de la década de 1770, las sociedades de debate populares comenzaron a trasladarse a lugares más refinados, un cambio que contribuyó al establecimiento de nuevos estándares de sociabilidad. Estos avances se vieron respaldados por un aumento significativo del interés por la teoría y la práctica de la elocución pública. Las sociedades de debate funcionaron como empresas comerciales que capitalizaron esta demanda, a menudo con un éxito considerable. Algunas sociedades atrajeron entre 800 y 1200 asistentes cada noche.

Las sociedades de debate participaron en debates sobre una amplia gama de temas. Antes de la Ilustración, el discurso intelectual se centraba predominantemente en cuestiones "confesionales", abarcando doctrinas católicas, luteranas, reformadas (calvinistas) y anglicanas. Estas discusiones tenían como objetivo principal determinar qué facción religiosa poseía el "monopolio de la verdad y un título de autoridad otorgado por Dios". Después de la Ilustración, los principios tradicionales fueron sometidos a escrutinio y frecuentemente reemplazados por marcos conceptuales novedosos. Desde la segunda mitad del siglo XVII hasta el siglo XVIII, surgió un "proceso de racionalización y secularización" generalizado que relegó los desacuerdos confesionales a una posición subordinada a favor de una "contienda cada vez mayor entre la fe y la incredulidad".

Más allá de las discusiones religiosas, las sociedades abordaron temas que incluían la gobernanza política y la posición social de las mujeres. Sin embargo, la naturaleza desafiante de estos temas no condujo invariablemente a la oposición gubernamental; Los debates a menudo afirmaban el status quo existente. Históricamente, una característica destacada de estas sociedades de debate fue su accesibilidad pública. Las mujeres asistían con frecuencia y participaban activamente en casi todas las sociedades, que también acogían a personas de todos los estratos sociales, previo pago de una cuota de admisión. Al ingresar, los asistentes se involucraron en un entorno social en gran medida igualitario que facilitó la difusión de los principios de la Ilustración.

Logias Masónicas

La influencia precisa de la red clandestina de la masonería en la Ilustración sigue siendo un tema de debate académico histórico. Figuras destacadas de la Ilustración, entre ellas Diderot, Montesquieu, Voltaire, Lessing, Pope, Horace Walpole, Robert Walpole, Mozart, Goethe, Federico el Grande, Benjamín Franklin y George Washington, estaban afiliadas a la masonería. Según Norman Davies, la masonería ejerció una importante influencia liberalizadora en toda Europa desde aproximadamente 1700 hasta el siglo XX. Su expansión durante la Ilustración llevó a su presencia en casi todas las naciones europeas. El movimiento atrajo particularmente a aristócratas, políticos, intelectuales, artistas y activistas políticos influyentes.

A lo largo de la Ilustración, los masones formaron una red internacional de personas que compartían principios comunes, y con frecuencia se reunían en secreto para procedimientos rituales dentro de sus logias. Impulsaron activamente los ideales de la Ilustración y facilitaron la difusión de estos valores en Gran Bretaña, Francia y otras regiones. Como credo sistemático caracterizado por mitos, valores y rituales distintos, la masonería se originó en Escocia alrededor de c. 1600, y posteriormente se expandió a Inglaterra y luego a toda Europa continental durante el siglo XVIII. La organización cultivó nuevos códigos de conducta, que abarcan una interpretación colectiva de la libertad y la igualdad derivada de la sociabilidad gremial, resumida en el lema "libertad, fraternidad e igualdad". Los soldados escoceses y los jacobitas escoceses introdujeron ideales de fraternidad en el continente, que no estaban arraigados en las costumbres indígenas escocesas sino en los principios institucionales de la Revolución Inglesa contra el absolutismo real. La masonería alcanzó especial prominencia en Francia; en 1789, se estimaba que existían 100.000 masones franceses, lo que la establecía como la asociación de la Ilustración más extendida. Los masones mostraron una fuerte inclinación hacia el secreto, desarrollando nuevos grados y prácticas ceremoniales. Sociedades análogas, algunas de las cuales emulaban parcialmente a la masonería, surgieron en Francia, Alemania, Suecia y Rusia. Un ejemplo notable fueron los Illuminati, establecidos en Baviera en 1776, que, a pesar de seguir el modelo de los masones, se mantuvieron distintos del movimiento más amplio. Su nombre, que se traduce como "ilustrado", fue seleccionado para indicar su objetivo inicial de promover los principios del movimiento. Los Illuminati constituían una entidad abiertamente política, una característica en gran medida ausente en la mayoría de las logias masónicas.

Las logias masónicas establecieron un marco privado que sirvió como modelo para la gobernanza pública. Estas organizaciones "reconstituyeron el sistema político y establecieron una forma constitucional de autogobierno, completa con constituciones y leyes, elecciones y representantes". En consecuencia, la estructura interna de estas logias funcionó como un modelo normativo para una organización social más amplia. Este fenómeno fue particularmente pronunciado en el continente europeo, donde el surgimiento de las primeras logias en la década de 1730, con su encarnación de los principios británicos, provocó con frecuencia aprensión entre las autoridades estatales. Por ejemplo, una logia parisina que se reunió a mediados de la década de 1720 estaba compuesta por exiliados jacobitas ingleses. Además, los masones de toda Europa se asociaron abiertamente con el movimiento de la Ilustración. En las logias francesas, por ejemplo, la frase "Como medio para iluminarme busco a los iluminados" se incorporó a sus rituales de iniciación, mientras que las logias británicas asumieron la responsabilidad de "iniciar a los no iluminados". Esta conexión no alineaba inherentemente a las logias con sentimientos irreligiosos, pero tampoco les impedía la heterodoxia ocasional. De hecho, numerosas logias veneraban al Gran Arquitecto, un término masónico que se refiere a una entidad divina deísta responsable de crear un cosmos científicamente ordenado.

El historiador alemán Reinhart Koselleck afirmó que "En el continente hubo dos estructuras sociales que dejaron una huella decisiva en el Siglo de las Luces: la República de las Letras y las logias masónicas". Por el contrario, el profesor escocés Thomas Munck sostiene que "aunque los masones promovieron contactos internacionales e intersociales que eran esencialmente no religiosos y en general estaban de acuerdo con los valores ilustrados, difícilmente pueden describirse como una importante red radical o reformista por derecho propio". Sin embargo, muchos principios masónicos parecían muy congruentes con los valores y las corrientes intelectuales de la Ilustración. Diderot, en su obra *El sueño de D'Alembert*, exploró la conexión entre los ideales masones y la Ilustración, viendo la masonería como un vehículo para difundir las creencias ilustradas. La historiadora Margaret Jacob enfatiza el papel significativo, aunque indirecto, de los masones en la estimulación del pensamiento político ilustrado. Sin embargo, Daniel Roche ofrece una perspectiva disidente, cuestionando las afirmaciones de que la masonería fomentaba el igualitarismo y argumentando que las logias atraían principalmente a personas de estratos sociales comparables. La inclusión de mujeres nobles en las "logias de adopción" francesas, establecidas en la década de 1780, se debió en gran medida a las conexiones íntimas que estas logias mantenían con la sociedad aristocrática.

El principal adversario de la masonería fue la Iglesia católica, lo que provocó intensos conflictos políticos en naciones predominantemente católicas como Francia, Italia, España y México. Estas confrontaciones a menudo enfrentaron a lo que Davies llama la "Iglesia reaccionaria" contra la "francmasonería ilustrada". Incluso dentro de Francia, los masones no operaron como un bloque político unificado. Los historiadores estadounidenses, si bien reconocen la membresía masónica activa de figuras como Benjamín Franklin y George Washington, en general han minimizado la influencia de la masonería en la instigación de la Revolución Americana, citando la naturaleza apolítica de la orden y su inclusión tanto de patriotas como de leales.

Arte

Al mismo tiempo, el arte clásico de Grecia y Roma experimentó un resurgimiento de interés, particularmente después de los descubrimientos arqueológicos en Pompeya y Herculano.

Revoluciones Atlánticas

• Revoluciones Atlánticas
• Contra-Ilustración
• Iluminación oscura
• Filosofía moderna temprana
• Absolutismo ilustrado
• Viajes de exploración científica por Europa y América
• Iluminismo
• Filosofía renacentista
• Juicios de brujas en la Edad Moderna

Notas

Referencias

Citas

Fuentes

Referencias y encuestas

Referencias y encuestas

Estudios de especialidad

Fuentes primarias

Zalta, Edward N. (ed.). "Ilustración." Enciclopedia de Filosofía de Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.

• Zalta, Edward N. (ed.). "Ilustración". Enciclopedia de Filosofía de Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Fuente: Archivo de la Academia TORIma