Agnosticismo

El agnosticismo denota la posición filosófica de que la existencia de Dios, lo divino, lo sobrenatural o cualquier otra afirmación empíricamente no demostrable es inherentemente incognoscible o actualmente no está verificada. Este término también puede significar una indiferencia hacia tales proposiciones teológicas, reflejando limitaciones cognitivas individuales más que un marco filosófico integral. Además, se define como la perspectiva de que la razón humana carece de la capacidad de proporcionar justificaciones racionales adecuadas para afirmar o negar la existencia de Dios.

Agnosticismo es la postura de que la existencia de Dios, lo divino, lo sobrenatural o cualquier otra afirmación no comprobable es incognoscible en principio o desconocida en los hechos. También puede significar apatía hacia dichas creencias religiosas y referirse a limitaciones personales más que a una visión del mundo. Otra definición es la opinión de que "la razón humana es incapaz de proporcionar bases racionales suficientes para justificar la creencia de que Dios existe o la creencia de que Dios no existe".

El biólogo inglés Thomas Henry Huxley afirmó que creó el término agnóstico en 1869 "para denotar a las personas que, como [él mismo], confiesan ser irremediablemente ignorantes respecto de una variedad de asuntos [incluido el asunto de la existencia de Dios], sobre los cuales los metafísicos y los teólogos, tanto ortodoxos como heterodoxos, dogmatizan con la mayor confianza". En consecuencia, el agnosticismo encarna una posición de suspensión epistémica con respecto a cualquier afirmación que carezca de comprobabilidad o verificación empírica. Si bien Huxley introdujo esta nomenclatura específica, la perspectiva agnóstica subyacente es anterior a él, como lo demuestran figuras como Sanjaya Belatthiputta, un filósofo indio del siglo V a. C. que cuestionó la existencia de una vida futura, y Protágoras, un filósofo griego del siglo V a. C. que expresó escepticismo con respecto a la existencia de deidades.

Conceptualizando el agnosticismo

El principio [agnóstico] puede expresarse de varias maneras, pero todas equivalen a esto: que es incorrecto que un hombre diga que está seguro de la verdad objetiva de cualquier proposición a menos que pueda presentar evidencia que justifique lógicamente esa certeza.

El agnosticismo, de hecho, no es un credo, sino un método, cuya esencia reside en la aplicación rigurosa de un único principio ... Positivamente el principio puede expresarse: En asuntos del intelecto, sigue tu razón hasta donde te lleve, sin tener en cuenta ninguna otra consideración. Y negativamente: En cuestiones del intelecto no se pretende que sean ciertas conclusiones que no están demostradas o demostrables.

Los agnósticos niegan... que haya proposiciones en las que los hombres deberían creer, sin evidencia lógicamente satisfactoria; y esa reprobación debería ir acompañada de la profesión de incredulidad en tales proposiciones insuficientemente sustentadas.

El agnosticismo deja de lado no sólo la mayor parte de la teología popular, sino también la mayor parte de la antiteología. En general, la "tontería" de la heterodoxia me resulta más ofensiva que la de la ortodoxia, porque la heterodoxia profesa estar guiada por la razón y la ciencia, y la ortodoxia no.

Principalmente como científico, Huxley conceptualizó el agnosticismo como un principio de demarcación epistémica. Sostuvo que una hipótesis que carece de evidencia objetiva y comprobable no puede constituir una afirmación científica válida. En consecuencia, tales hipótesis siguen siendo incomprobables, lo que hace que las conclusiones sean indeterminadas. La postura agnóstica de Huxley impidió la formación de creencias sobre la veracidad o falsedad de afirmaciones sin fundamento. Cabe destacar que Karl Popper también se identificó como agnóstico. El filósofo William L. Rowe aclara además que, en su interpretación rigurosa, el agnosticismo postula que la razón humana es insuficiente para proporcionar una justificación racional adecuada para afirmar o negar la existencia de Dios.

George H. Smith, reconociendo la definición estrecha predominante de "ateo" y la definición amplia de "agnóstico", abogó por una expansión del primero y una restricción del segundo. Smith sostuvo que el agnosticismo no debería considerarse una tercera opción distinta junto con el teísmo y el ateísmo. En cambio, propuso términos compuestos como ateísmo agnóstico, que describe a individuos que no creen en ninguna deidad pero afirman que la existencia de una deidad es desconocida o fundamentalmente incognoscible, y teísmo agnóstico, que caracteriza a aquellos que creen en una deidad o deidades manteniendo que su existencia sigue siendo desconocida o inherentemente incognoscible.

Orígenes etimológicos

El término agnóstico (derivado del griego antiguo ἀ- (a-) 'sin' y γνῶσις (gnōsis) 'conocimiento') era introducido por Thomas Henry Huxley durante un discurso de 1869 ante la Sociedad Metafísica, que sirvió para articular su postura filosófica que repudia todas las afirmaciones de conocimiento espiritual o místico.

Los primeros líderes cristianos emplearon el término griego gnosis (conocimiento) para denotar "conocimiento espiritual". Sin embargo, el agnosticismo no debe confundirse con perspectivas religiosas que se oponían específicamente al antiguo movimiento gnóstico; Huxley utilizó el término en un contexto más amplio y abstracto. Huxley caracterizó el agnosticismo no como un dogma sino como una metodología de investigación escéptica basada en evidencia.

El término agnóstico comparte una raíz lingüística con la palabra sánscrita ajñasi, que se traduce literalmente como "no conocible". Esta conexión se extiende a la antigua escuela filosófica india de Ajñana, que postulaba la imposibilidad de adquirir conocimientos sobre realidades metafísicas o determinar la veracidad de las afirmaciones filosóficas. Además, Ajñana sostuvo que incluso si tal conocimiento fuera alcanzable, sería inútil y perjudicial para lograr la salvación final.

La literatura científica contemporánea en neurociencia y psicología ha adoptado el término para significar "no conocible". En contextos técnicos y de marketing, "agnóstico" también puede denotar independencia de parámetros específicos, como lo ejemplifica "agnóstico de plataforma" (refiriéndose al software compatible en varias plataformas) o "agnóstico de hardware".

Agnosticismo calificativo

David Hume, un destacado filósofo de la Ilustración escocesa, argumentó que todas las afirmaciones significativas sobre el universo están inherentemente sujetas a cierto grado de duda. Sostuvo que la falibilidad humana impide alcanzar la certeza absoluta, excepto en casos triviales en los que una afirmación es verdadera por definición, como tautologías como "todos los solteros son solteros" o "todos los triángulos poseen tres vértices".

Tipologías

Fuerte agnosticismo

También conocido como agnosticismo "duro", "cerrado", "estricto" o "permanente", el agnosticismo fuerte postula que la investigación sobre la existencia o inexistencia de deidades y la naturaleza fundamental de la realidad última sigue siendo incognoscible. Esta incognoscibilidad surge de nuestra incapacidad inherente para corroborar cualquier experiencia subjetiva con algo que no sea otra experiencia subjetiva. Un defensor del agnosticismo fuerte diría: "No puedo determinar la existencia de una deidad, ni tú tampoco".

Agnosticismo débil

También conocido como agnosticismo "suave", "abierto", "empírico", "esperanzador" o "temporal", el agnosticismo débil sostiene que la existencia o inexistencia de deidades es actualmente indeterminada pero no inherentemente incognoscible. En consecuencia, sus partidarios suspenden el juicio hasta que surja evidencia potencial. Un agnóstico débil diría: "No sé si existen deidades, pero tal vez con evidencia futura se pueda adquirir ese conocimiento".

Agnosticismo apático

El agnosticismo apático afirma que ningún discurso puede establecer o refutar definitivamente la existencia de deidades. Además, sugiere que incluso si las deidades existen, no muestran ninguna preocupación aparente por el destino humano. En consecuencia, algunos individuos pueden percibir que su existencia tiene un impacto insignificante en los asuntos humanos personales y, por lo tanto, justifica un interés mínimo. Un agnóstico apático declararía: "No sé si existe alguna deidad y soy indiferente a su existencia potencial".

Contexto histórico

Tradiciones filosóficas hindúes

A lo largo del desarrollo histórico del hinduismo, una sólida tradición de especulación filosófica y escepticismo ha sido consistentemente evidente.

El Rig Veda adopta una postura agnóstica con respecto a la cuestión fundamental de la creación del universo y las deidades. El Nasadiya Sukta (Himno de la Creación), que se encuentra en el décimo capítulo del Rig Veda, dice:

Contribuciones de Hume, Kant y Kierkegaard

Hume, Kant y Kierkegaard

Filósofos como Aristóteles, Anselmo, Tomás de Aquino, Descartes y Gödel presentaron argumentos esforzándose por demostrar racionalmente la existencia de Dios. Sin embargo, el empirismo escéptico propugnado por David Hume, las antinomias articuladas por Immanuel Kant y la filosofía existencial desarrollada por Søren Kierkegaard persuadieron a numerosos filósofos posteriores a abandonar estos esfuerzos, considerando imposible construir ninguna prueba irrefutable de la existencia o no existencia de Dios.

En su publicación de 1844, Fragmentos filosóficos, Kierkegaard afirma:

Este pasaje analiza el concepto de una entidad desconocida, denominada "Dios", afirmando que esta designación es simplemente un nombre. Sostiene que intentar demostrar lógicamente la existencia de este "Dios" es intrínsecamente problemático. Si Dios no existe, la prueba es imposible; Si Dios existe, cualquier intento de prueba requeriría una suposición previa de existencia, lo que haría que el esfuerzo fuera circular e inútil. El autor aclara además que si la intención es demostrar que un "Desconocido" existente es "Dios", esto simplemente elabora una definición conceptual en lugar de establecer la existencia real.

David Hume era muy apreciado por Thomas Henry Huxley, quien se refirió a él como "el Príncipe de los Agnósticos". Una carta de Denis Diderot a su amante relata la vida de Hume

Durante su cena inicial con el barón, M. Hume estaba sentado a su lado. Inexplicablemente, el filósofo inglés le comentó al barón que no creía en los ateos, afirmando que nunca se había topado con uno. El barón respondió dándole instrucciones de contar a los asistentes, revelando que eran dieciocho. Luego comentó: "Es un número bastante significativo para poder identificar quince para usted de inmediato; los tres restantes aún no han decidido su posición".

Reino Unido

Carlos Darwin

Charles Darwin (1809–1882), a pesar de haberse criado en un hogar religioso y haber estudiado inicialmente para el clero anglicano, con el tiempo desarrolló dudas sobre aspectos de su fe. Mantuvo su participación en los asuntos de la iglesia mientras personalmente se abstenía de asistir regularmente. Darwin afirmó que era "absurdo dudar de que un hombre pudiera ser un teísta ardiente y un evolucionista". Aunque normalmente se reservaba comentarios sobre sus perspectivas religiosas, en 1879 afirmó que "nunca había sido ateo en el sentido de negar la existencia de un Dios", y concluyó que "un agnóstico sería la descripción más correcta de mi estado mental".

Thomas Henry Huxley

Si bien los fundamentos filosóficos del agnosticismo son tan antiguos como el escepticismo mismo, los términos específicos "agnóstico" y "agnosticismo" fueron acuñados por Thomas Henry Huxley (1825–1895). Ideó estos términos para resumir sus reflexiones sobre el discurso metafísico contemporáneo sobre lo "incondicionado" (como lo define William Hamilton) y lo "incognoscible" (como lo conceptualiza Herbert Spencer). Aunque Huxley introdujo formalmente el término agnóstico en 1869, su postura filosófica subyacente se había desarrollado antes. Por ejemplo, en una carta fechada el 23 de septiembre de 1860, dirigida a Charles Kingsley, Huxley explicó sus perspectivas:

Ni afirmo ni refuto el concepto de inmortalidad humana. Si bien no percibo ninguna razón convincente para su aceptación, al mismo tiempo no poseo ninguna metodología para su refutación. No tengo ninguna objeción a priori a esta doctrina. Las personas que habitualmente se ocupan de los fenómenos naturales no pueden permitirse el lujo de preocuparse por desafíos a priori. Proporciónenme evidencia comparable a la que justificaría la creencia en cualquier otra proposición, y la aceptaré. ¿Por qué no lo haría? Semejante creencia no es más extraordinaria que los principios de conservación de la fuerza o de la indestructibilidad de la materia...

Las discusiones centradas en analogías y probabilidades son improductivas para mí. Poseo una comprensión clara de mi convicción cuando declaro creer en la ley del cuadrado inverso, y me niego a basar mi existencia y mis aspiraciones en convicciones menos sólidas...

Si bien se puede reconocer la certeza de mi propia personalidad, cualquier esfuerzo por definir su esencia desciende invariablemente a meras complejidades semánticas. Me he involucrado extensamente y descarté las discusiones superficiales que rodean al ego y el no-ego, los noúmenos y los fenómenos, y conceptos similares, reconociendo que el intelecto humano rápidamente se siente abrumado cuando intenta lidiar con preguntas tan profundas.

Además, en otra comunicación al mismo destinatario, fechada el 6 de mayo de 1863, Huxley afirmó:

Siempre he carecido de afinidad por los argumentos a priori que se oponen a la ortodoxia, y mi naturaleza y disposición inherentes fomentan una profunda aversión a todas las filosofías ateas e infieles. Sin embargo, reconozco que, a pesar de mis inclinaciones, encarno precisamente lo que los cristianos llamarían, y podría decirse que están justificados al llamarlo, un ateo y un infiel. No discierno ningún rastro o fragmento de evidencia que sugiera que la profunda incógnita que subyace a los fenómenos del universo se relacione con la humanidad como un Padre benévolo que nos ama y nos cuida, como afirma el cristianismo. De manera similar, con respecto a otros principios cristianos importantes (la inmortalidad del alma y un estado futuro de recompensas y castigos divinos), ¿qué objeción concebible podría yo, que me veo obligado a aceptar la inmortalidad de lo que llamamos Materia y Fuerza, y un innegable estado presente de consecuencias de nuestras acciones, albergar contra estas doctrinas? Si me proporcionas una pizca de evidencia, las aceptaré de buena gana.

Con respecto a la génesis del término 'agnóstico' para caracterizar esta postura filosófica, Huxley brindó la siguiente explicación:

Al alcanzar la madurez intelectual, mientras reflexionaba si me identificaba como ateo, teísta o panteísta; un materialista o un idealista; Sea cristiano o librepensador, observé que un mayor aprendizaje y reflexión disminuía la claridad de una respuesta. Al final, llegué a la conclusión de que no me alineaba con ninguna de estas clasificaciones, salvo la última. El punto singular de consenso entre la mayoría de estos individuos fue precisamente donde radicaba mi divergencia. Creían confiadamente que habían logrado una "gnosis" específica, habiendo resuelto, en diversos grados, el enigma de la existencia; por el contrario, estaba seguro de que no y tenía la firme convicción de que el problema seguía siendo intratable. Apoyado en las filosofías de Hume y Kant, no consideré presuntuoso mantener con firmeza esa perspectiva. En consecuencia, deliberé e ideé lo que consideré la apropiada designación de "agnóstico". El término surgió en mi mente como una sugerente antítesis de los "gnósticos" de la historia de la Iglesia, que afirmaban tener un amplio conocimiento sobre los mismos temas de mi ignorancia. Para mi considerable satisfacción, el término ganó aceptación.

William Stewart Ross

William Stewart Ross (1844-1906), que publicó bajo el seudónimo de Saladino, estaba afiliado a los librepensadores victorianos y a la Unión Secular Británica. Se desempeñó como editor de la Secular Review a partir de 1882, que posteriormente pasó a llamarse Agnostic Journal and Eclectic Review antes de su cese en 1907. Ross abogó por el agnosticismo, contrastándolo con el ateísmo de Charles Bradlaugh, como marco para la investigación espiritual abierta.

En su obra Por qué soy un agnóstico (c. 1889), Ross afirma que el agnosticismo representa "lo contrario del ateísmo".

Bertrand Russell

Bertrand Russell (1872–1970) publicó Por qué no soy cristiano en 1927, una articulación fundamental del agnosticismo. En este trabajo, instó a sus lectores a "pararse sobre sus propios pies y mirar justamente al mundo con una actitud intrépida y una inteligencia libre".

En 1939, Russell pronunció una conferencia titulada La existencia y naturaleza de Dios, en la que se identificó como ateo. Dijo:

La existencia y naturaleza de Dios constituye un tema del cual puedo abordar sólo la mitad. Si se llega a una conclusión negativa sobre el componente inicial de la investigación, la parte siguiente de la pregunta se vuelve discutible; y mi postura, como se puede inferir, es negativa respecto a este tema.

Sin embargo, más adelante en la misma conferencia, mientras examinaba las concepciones no antropomórficas contemporáneas de Dios, Russell articuló:

Tal concepción de Dios, en mi opinión, no puede ser refutada definitivamente, a diferencia, creo, del creador omnipotente y benévolo.

En el folleto de 1947 de Russell, ¿Soy ateo o agnóstico? (subtitulado Un alegato por la tolerancia frente a los nuevos dogmas), contempló el desafío de la autoidentificación:

Como filósofo dirigido a una audiencia puramente filosófica, afirmaría que debo caracterizarme como agnóstico, dada mi creencia de que no existe ningún argumento concluyente para refutar definitivamente la existencia de Dios. Por el contrario, para transmitir con precisión mi posición al público en general, creo que debo declarar que soy ateo, porque cuando declaro mi incapacidad para probar la inexistencia de Dios, debo igualmente reconocer mi incapacidad para refutar la existencia de los dioses homéricos.

En su ensayo de 1953, titulado ¿Qué es un agnóstico?, Russell articuló:

Un agnóstico cree que es imposible conocer la verdad en asuntos como Dios y la vida futura que conciernen al cristianismo y otras religiones. O, si no imposible, al menos imposible en la actualidad.

A menudo se plantea la distinción entre agnósticos y ateos.

Russell aclaró que los agnósticos son distintos de los ateos. Explicó que tanto los ateos como los cristianos afirman tener conocimiento sobre la existencia de Dios: los cristianos afirman la existencia de Dios, mientras que los ateos la niegan. Por el contrario, un agnóstico difiere el juicio, sosteniendo que no existe evidencia suficiente para confirmar o refutar la presencia de Dios.

Más detalladamente en el mismo ensayo, Russell comentó:

Creo que si escuchara una voz del cielo prediciendo todo lo que me iba a suceder durante las próximas veinticuatro horas, incluidos eventos que habrían parecido altamente improbables, y si todos estos eventos luego sucedieran, tal vez podría estar convencido al menos de la existencia de alguna inteligencia sobrehumana.

Leslie Weatherhead

En 1965, la teóloga cristiana Leslie Weatherhead (1893–1976) escribió The Christian Agnostic, presentando el argumento de que:

... muchos agnósticos profesantes están más cerca de creer en el Dios verdadero que muchos feligreses convencionales que creen en un cuerpo que no existe al que llaman erróneamente Dios.

A pesar de su naturaleza radical y potencial de controversia entre los teólogos tradicionales, la interpretación de Weatherhead del agnosticismo es considerablemente menos integral que la de Huxley, e incluso menos que el agnosticismo débil.

Por supuesto, el alma humana siempre tendrá el poder de rechazar a Dios, porque la elección es esencial para su naturaleza, pero no puedo creer que alguien finalmente haga esto.

Estados Unidos

Robert G. Ingersoll

Robert G. Ingersoll (1833–1899), abogado y político de Illinois, ganó prominencia como orador de gran prestigio en los Estados Unidos del siglo XIX y posteriormente fue apodado el "Gran Agnóstico".

Durante una conferencia de 1896, específicamente titulada Por qué soy agnóstico, Ingersoll articuló la siguiente perspectiva:

¿Existe un poder sobrenatural, una mente arbitraria, un Dios entronizado, una voluntad suprema que influye en las mareas y corrientes del mundo, ante la cual todas las causas se inclinan? No lo niego. No lo sé, pero no lo creo. Creo que lo natural es supremo—que de la cadena infinita no se puede perder ni romper ningún eslabón—que no hay poder sobrenatural que pueda responder a la oración—ningún poder que la adoración pueda persuadir o cambiar—ningún poder que se preocupe por el hombre.

Creo que con brazos infinitos la naturaleza abraza el todo—que no hay interferencia—ninguna posibilidad—que detrás de cada evento están las causas necesarias e innumerables, y que más allá de cada evento habrá y debe haber los efectos necesarios e innumerables.

¿Existe un Dios? No lo sé. ¿Es el hombre inmortal? No lo sé. Una cosa sí sé, y es que ni la esperanza, ni el miedo, ni la creencia, ni la negación pueden cambiar el hecho. Es como es y será como debe ser.

Al concluir su discurso, Ingersoll resumió sucintamente la postura agnóstica:

Podemos ser tan honestos como ignorantes. Si lo somos, cuando nos preguntan qué hay más allá del horizonte de lo conocido, debemos decir que no lo sabemos.

En 1885, Ingersoll aclaró su perspectiva comparada sobre el agnosticismo y el ateísmo, afirmando:

El agnóstico es un ateo. El ateo es un agnóstico. El agnóstico dice: "No lo sé, pero no creo que exista Dios". El ateo dice lo mismo.

Bernard Iddings Bell

El canónigo Bernard Iddings Bell (1886–1958), destacado comentarista cultural, sacerdote episcopal y autor, defendió la necesidad del agnosticismo en su obra Más allá del agnosticismo: un libro para mecanicistas cansados, caracterizándolo como la base de "todo cristianismo inteligente". Postuló el agnosticismo como una postura intelectual provisional que implica un escrutinio riguroso de las creencias contemporáneas, incluida la propia comprensión de Dios. Bell sostuvo que figuras como Robert Ingersoll y Thomas Paine no estaban atacando el cristianismo auténtico sino más bien "una burda perversión del mismo". Atribuyó parte de este malentendido a una comprensión inadecuada de los conceptos de Dios y religión. Históricamente, un dios representaba cualquier fuerza tangible y perceptible que gobernaba la existencia humana e inspiraba reverencia, afecto, temor y veneración; la religión constituía la práctica de esta devoción. Mientras que las civilizaciones antiguas adoraban a deidades con manifestaciones concretas, como Mammon (que representa riqueza y posesiones materiales), Nabu (que simboliza la racionalidad) o Ba'al (asociado con el clima violento), Bell argumentó que las sociedades modernas continúan venerando a estos dioses arcaicos de la opulencia, los deseos carnales y la autodeificación, a menudo a costa de sus propias vidas y las de su progenie. En consecuencia, el agnosticismo pasivo, sugirió, conduce inadvertidamente a la adoración de estos ídolos mundanos.

En Convicciones pasadas de moda (1931), Bell criticó la dependencia absoluta de la Ilustración en la percepción sensorial humana, mejorada por instrumentación científica, como medio definitivo para aprehender la Realidad. Su crítica se basó en tres puntos principales: en primer lugar, este enfoque epistemológico era relativamente novedoso, una innovación del mundo occidental, originada con Aristóteles y posteriormente revitalizada por Tomás de Aquino dentro de la comunidad científica. En segundo lugar, la separación entre la ciencia "pura" y la experiencia humana directa, particularmente evidente en la industrialización norteamericana, había alterado profundamente el medio ambiente, desfigurando con frecuencialo, indicando así su insuficiencia para las necesidades humanas. En tercer lugar, dada la incesante generación de datos científicos (hasta el punto de que ningún individuo podía asimilarlos exhaustivamente), se deducía lógicamente que el intelecto humano era inherentemente incapaz de lograr una comprensión completa del universo. Por lo tanto, Bell concluyó que reconocer los misterios del universo no observado era, de hecho, una postura verdaderamente científica.

Bell postuló dos modalidades adicionales a través de las cuales los humanos podían percibir e interactuar con el mundo. La experiencia artística abarcaba la expresión de significado a través del habla, la escritura, la pintura, los gestos: cualquier forma de comunicación que transmita una visión de la realidad interna de un individuo. La experiencia mística implicaba la capacidad de "leer" y armonizar con los demás, lo que él equiparaba con lo que comúnmente se denomina amor. En esencia, Bell caracterizó a la humanidad como simultáneamente científica, artista y amante, afirmando que descuidar cualquiera de estas tres dimensiones daría como resultado un individuo desequilibrado.

Bell definió a un humanista como un individuo que no puede ignorar justificadamente estos modos alternativos de conocimiento. Sin embargo, consideraba que el humanismo, al igual que el agnosticismo, era una fase transitoria que en última instancia culminaba en el materialismo científico o el teísmo. Articuló la siguiente tesis:

1. La verdad no puede determinarse únicamente mediante razonamientos basados en datos científicos. La insatisfacción generalizada que experimentan los individuos modernos se debe a una dependencia excesiva de esa información incompleta. Nuestra facultad de razón no sirve como un camino para descubrir la Verdad, sino más bien como un mecanismo para organizar nuestro conocimiento y experiencias de manera coherente. Sin una percepción humana integral del mundo, la razón es propensa a desviarse.
2. Más allá del alcance de la medición científica, existen otras formas de percepción, como la capacidad de comprender a otro ser humano a través del amor. Si bien las afecciones propias no pueden analizarse ni catalogarse en una revista científica, proporcionan una comprensión mucho más profunda que nuestro conocimiento, por ejemplo, de la superficie del sol. Estas experiencias revelan una realidad indefinible que, sin embargo, es íntima y personal, revelando cualidades más bellas y auténticas que las que proporcionan los hechos distantes.
3. Ser religioso, dentro del marco cristiano, significa vivir para la totalidad de la Realidad (Dios) en lugar de aspectos fragmentados (dioses). Sólo conceptualizando esta Totalidad de la Realidad como una entidad personal, caracterizada por la bondad, la verdad y la perfección, en lugar de una fuerza impersonal, podrá la humanidad acercarse a la Verdad última. Una Persona última es capaz de ser amada, mientras que una fuerza cósmica no. Mientras que un científico puede descubrir verdades periféricas, un amante posee la capacidad de comprender la Verdad fundamental.
4. Numerosos argumentos apoyan la creencia teísta, pero a menudo son insuficientes para convertir a un agnóstico en teísta. La mera adherencia a un texto sagrado antiguo se considera inadecuada, incluso si un análisis imparcial demuestra su confiabilidad y mérito superiores en comparación con la instrucción secular. De manera similar, no basta con reconocer la alta probabilidad de que una deidad personal guíe a la humanidad, dadas las dificultades humanas inherentes. Además, la prevalencia histórica de millones de personas que alcanzaron una "integridad de la realidad" únicamente a través de la experiencia religiosa también se considera insuficiente. Si bien estas consideraciones pueden fomentar una inclinación hacia la religión, en última instancia carecen de poder de persuasión. Sin embargo, se postula que una presuposición experimental de Dios como una entidad conocible y benevolente, seguida de la adhesión a una práctica religiosa correspondiente, conducirá a experiencias personales sin precedentes. Se afirma que este enfoque imbuye a la vida de un profundo significado, plenitud y ausencia de miedo a la mortalidad. Esta perspectiva se presenta no como un desafío a la razón, sino como una experiencia que excede sus límites convencionales.
5. Cuando un encuentro divino se percibe a través de la lente del amor, las prácticas de oración, compromiso comunitario y devoción espiritual cobran importancia. Se afirma que estas prácticas establecen orden en la existencia de un individuo, restaurando perpetuamente una sensación de plenitud que antes estaba ausente. También se cree que cultivan la compasión y la humildad, contrarrestando las tendencias hacia la estrechez de miras o la arrogancia.
6. Ninguna afirmación de verdad debe ser descartada sumariamente; más bien, todas las afirmaciones merecen un examen crítico. La investigación científica revela progresivamente una comprensión cada vez mayor del cosmos, que no debe ignorarse debido a nociones preconcebidas o a la adhesión a paradigmas anticuados. El pensamiento racional merece confianza y un cultivo diligente. La creencia teísta no se presenta como un abandono de la razón o un rechazo de la evidencia científica, sino como una aceptación de lo desconocido que conduce al descubrimiento de una experiencia de vida integral.

Datos demográficos

Por lo general, las metodologías de investigación demográfica no distinguen entre diferentes categorías de personas no religiosas; en consecuencia, los agnósticos se agrupan frecuentemente con los ateos u otras poblaciones no afiliadas.

Una encuesta de 2010 presentada en Encyclopædia Britannica indicó que las personas no religiosas, incluidos los agnósticos, constituían aproximadamente el 9,6% de la población mundial. Además, una encuesta realizada entre noviembre y diciembre de 2006 y publicada en el Financial Times proporcionó estadísticas para Estados Unidos y cinco países europeos. Las tasas de agnosticismo en Estados Unidos alcanzaron el 14%, mientras que los países europeos encuestados exhibieron porcentajes significativamente más altos: Italia (20%), España (30%), Gran Bretaña (35%), Alemania (25%) y Francia (32%).

La investigación realizada por el Pew Research Center reveló que aproximadamente el 16% de la población mundial, que representa el tercer grupo demográfico más grande después del cristianismo y el Islam, no reportaba afiliación religiosa. Un informe de 2012 del Pew Research Center especificó además que los agnósticos constituían el 3,3% de la población adulta en los Estados Unidos. El 2024 EE.UU. La Encuesta del panorama religioso, también realizada por el Pew Research Center, indicó que el 54 % de los participantes agnósticos afirmaron no creer en Dios, mientras que el 41 % expresó experimentar tensión debido a su identidad no religiosa dentro de una sociedad predominantemente religiosa.

Los datos de la Oficina de Estadísticas de Australia de 2021 indicaron que el 38,9 % de los australianos se identificaron como "sin religión", una clasificación que abarca a los agnósticos. En Japón, entre el 64% y el 65% de la población, y en Vietnam, hasta el 81%, se identifican como ateos, agnósticos o no creyentes en una deidad. Una encuesta oficial realizada por la Unión Europea informó que el 3% de su población expresó incertidumbre sobre la creencia en un dios o espíritu.

Crítica

El agnosticismo enfrenta críticas desde diversas perspectivas. Ciertos ateos sostienen que el término "agnosticismo" es funcionalmente sinónimo de ateísmo, lo que lleva a frecuentes acusaciones de que los individuos que adoptan la etiqueta agnóstica simplemente están evadiendo la designación atea.

Teísta

Los críticos teístas afirman la imposibilidad práctica del agnosticismo, argumentando que un individuo necesariamente debe conducir su vida como si Dios no existiera (etsi deus non-daretur) o como si Dios existiera (etsi deus daretur).

Cristiano

El Papa Benedicto XVI sostuvo que el agnosticismo fuerte, específicamente, es inherentemente contradictorio porque simultáneamente afirma la capacidad de la razón para determinar la verdad científica. Atribuyó la omisión del pensamiento racional en los marcos religiosos y éticos a graves patologías sociales, incluidos crímenes contra la humanidad y catástrofes ambientales. Benedicto caracterizó el agnosticismo como "siempre el fruto de un rechazo de ese conocimiento que de hecho se ofrece al hombre... El conocimiento de Dios siempre ha existido". Afirmó además que el agnosticismo representa una preferencia por la comodidad, el orgullo, el control y la utilidad práctica sobre la verdad, contrastándolo con virtudes como la autocrítica rigurosa, el compromiso humilde con la existencia, la paciencia diligente y la autocorrección inherentes al método científico, y la voluntad de ser refinado por la verdad.

La Iglesia Católica reconoce el valor de examinar lo que llama "agnosticismo parcial", refiriéndose a marcos que "no apuntan a construir una filosofía completa del incognoscible, sino a excluir tipos especiales de verdad, especialmente religiosa, del dominio del conocimiento". Sin embargo, la Iglesia históricamente se ha resistido a cualquier rechazo total de la capacidad racional de la humanidad para comprender a Dios. El Concilio del Vaticano afirma que "Dios, principio y fin de todo, puede, mediante la luz natural de la razón humana, ser conocido con certeza a partir de las obras de la creación".

Blaise Pascal sostuvo que, incluso en ausencia de evidencia empírica de Dios, los agnósticos deberían considerar la apuesta de Pascal: el valor infinito esperado derivado del reconocimiento de Dios invariablemente supera el valor finito esperado de negar su existencia, tomando así la decisión de creer en Dios. una "apuesta" más prudente

Ateo

Richard Dawkins postula que diferenciar entre agnosticismo y ateísmo es problemático, ya que depende de la evaluación individual de la probabilidad de que la existencia de una entidad divina se acerque a cero. Respecto a su propia postura, Dawkins explica: "Soy agnóstico sólo en la medida en que lo soy respecto de las hadas en el fondo del jardín". Dawkins clasifica además a los agnósticos en "agnósticos temporales en la práctica" (TAP) y "agnósticos permanentes en principio" (PAP). Afirma que "el agnosticismo sobre la existencia de Dios pertenece firmemente a la categoría temporal o TAP. O existe o no existe. Es una cuestión científica; un día podremos saber la respuesta, y mientras tanto podemos decir algo bastante fuerte sobre la probabilidad", y caracteriza a PAP como una "especie de inmovilidad profundamente ineludible".

Ignosticismo

El ignosticismo representa un concepto filosófico relacionado, que afirma que una definición coherente de una deidad es un requisito previo para cualquier discurso significativo sobre su existencia. Si la definición propuesta carece de coherencia, un ignóstico adopta la posición no cognitivista de que la existencia de la deidad es semánticamente vacía o empíricamente no verificable. Filósofos como A. J. Ayer y Theodore Drange consideran que tanto el ateísmo como el agnosticismo son incompatibles con el ignosticismo, argumentando que los dos primeros aceptan la proposición "existe una deidad" como una declaración significativa abierta al debate.

Referencias

Agnosticismo. Libros olvidados. págs. 164–. ISBN 978-1-4400-6878-2.

• Agnosticismo. Libros olvidados. págs.164–. ISBN 978-1-4400-6878-2.The Humanist, 19 de febrero de 2019.
• Annan, Noël. Leslie Stephen: La victoriana sin Dios (University of Chicago Press, 1984)
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