Aristotelismo ( ARR-i-stə-TEE-lee-ə-niz-əm) denota una tradición filosófica derivada de las obras de Aristóteles, típicamente caracterizada por su dependencia de la lógica deductiva y una metodología analítica inductiva en el estudio de la filosofía natural y la metafísica. Este marco también abarca el tratamiento de las ciencias sociales bajo un sistema de derecho natural. Aborda investigaciones causales a través de un esquema de cuatro causas, que incluyen en particular el propósito o la teleología, y pone un énfasis significativo en la ética de la virtud. Aristóteles y su escuela produjeron tratados en diversos campos, incluida la física, la biología, la metafísica, la lógica, la ética, la estética, la poesía, el teatro, la música, la retórica, la psicología, la lingüística, la economía, la política y el gobierno. En su interpretación más amplia, cualquier corriente intelectual que adopte una de las posiciones distintivas de Aristóteles como premisa fundacional puede clasificarse como "aristotélica". En consecuencia, varias teorías aristotélicas (por ejemplo, en ética u ontología) pueden exhibir puntos en común sustanciales limitados más allá de su referencia intelectual compartida a Aristóteles.
Durante la época de Aristóteles, la filosofía abarcaba la filosofía natural, una disciplina que precedió al surgimiento de la investigación científica moderna durante la Revolución Científica. Las obras de Aristóteles fueron inicialmente defendidas por miembros de la escuela peripatética y posteriormente por los neoplatónicos, quienes generaron numerosos comentarios sobre sus escritos. Durante la Edad de Oro islámica, eruditos como Avicena y Averroes tradujeron el corpus de Aristóteles al árabe y, bajo su influencia, junto con filósofos como Al-Kindi y Al-Farabi, el aristotelismo se convirtió en una piedra angular de la filosofía islámica temprana.
Moisés Maimónides asimiló los principios aristotélicos de los eruditos islámicos, basando posteriormente su obra fundamental, Guía para los perplejos, en esta tradición, que luego formó la base de la filosofía escolástica judía. Aunque algunos de los tratados de lógica de Aristóteles eran conocidos en Europa occidental, sus obras completas y las de sus comentaristas árabes no alcanzaron una amplia disponibilidad hasta las traducciones latinas del siglo XII y el posterior surgimiento de la escolástica. Destacados eruditos, entre ellos Alberto Magno y Tomás de Aquino, interpretaron y sistematizaron los escritos de Aristóteles en consonancia con la teología católica.
Tras su declive en medio de las críticas de los filósofos naturales modernos, el concepto distintivamente aristotélico de teleología se transmitió a través de Wolff y Kant a Hegel, quien luego lo aplicó a la historia concebida como una totalidad integral. Sin embargo, este esfuerzo particular enfrentó críticas de Trendelenburg y Brentano, quienes lo consideraron no aristotélico; sin embargo, el impacto intelectual de Hegel se reconoce con frecuencia como un conducto principal para los temas aristotélicos dentro del pensamiento marxista.
La filosofía ética y "práctica" aristotélica contemporánea, ejemplificada por las contribuciones de Gadamer y McDowell, a menudo plantea un alejamiento de los fundamentos metafísicos o teóricos tradicionales del aristotelismo. Desde esta perspectiva, la tradición republicana temprana del pensamiento político, que conceptualiza la res publica, o la esfera pública y el Estado, como constituidas fundamentalmente por el compromiso virtuoso de su ciudadanía, puede percibirse como profundamente aristotélica.
Alasdair MacIntyre se erige como un distinguido filósofo aristotélico moderno, instrumental en el resurgimiento de la ética de la virtud a través de su influyente obra, After Virtue. MacIntyre reinterpreta el aristotelismo al sostener que los bienes temporales supremos, intrínsecos a la existencia humana, se realizan a través de la participación activa en prácticas comunitarias.
Contexto histórico
Período de la antigua Grecia
Los partidarios iniciales de la filosofía de Aristóteles constituyeron la escuela peripatética. Después de Aristóteles, Teofrasto y Estrato de Lampsaco emergieron como los miembros más notables, y ambos ampliaron sus esfuerzos de investigación. Durante la época romana, la escuela se centró principalmente en salvaguardar y defender sus contribuciones intelectuales. Alejandro de Afrodisias, figura fundamental de este período, escribió extensos comentarios sobre los textos de Aristóteles. El ascenso del neoplatonismo en el siglo III marcó el cese del peripateticismo como movimiento filosófico autónomo. Sin embargo, los neoplatónicos se esforzaron por integrar la filosofía aristotélica en su propio marco doctrinal, lo que dio lugar a la creación de numerosos comentarios sobre Aristóteles.
El Imperio Bizantino
Elaristotelismo bizantino se desarrolló dentro del Imperio Bizantino durante las dos décadas posteriores a 1118, iniciado por la princesa Ana Comnena. Encargó a numerosos eruditos que escribieran comentarios sobre las obras de Aristóteles que anteriormente habían sido pasadas por alto. Miguel de Éfeso, por ejemplo, fue autor de comentarios sobre los tratados zoológicos de Aristóteles, las Refutaciones sofísticas (la única obra del Organon que carece de comentario) y la Política, completando así la completa serie de comentarios sobre los escritos existentes de Aristóteles. Además, los filósofos bizantinos abordaron las lagunas en los comentarios existentes; Miguel de Éfeso completó el comentario de Alejandro de Afrodisias sobre la Metafísica, del que sólo habían sobrevivido los cinco libros iniciales. También colaboró con Eustracio para recopilar y complementar varios comentarios fragmentarios sobre la Ética a Nicómaco con sus propias interpretaciones.
Mundo islámico
Dentro del Imperio abasí, se tradujo al árabe un número significativo de textos extranjeros, se crearon extensas bibliotecas y los académicos recibieron un patrocinio considerable. La Casa de la Sabiduría en Bagdad floreció bajo los califas Harun al-Rashid y su hijo Al-Ma'mun. El califa nombró al erudito cristiano Hunayn ibn Ishaq (809–873) para supervisar estos esfuerzos de traducción. Durante su vida, Ishaq tradujo 116 obras, incluidos textos de Platón y Aristóteles, tanto al siríaco como al árabe.
El establecimiento de la Casa de la Sabiduría facilitó el acceso a todo el corpus conservado de obras aristotélicas (con las excepciones de la Ética eudémica, la Magna Moralia y la Política), junto con sus comentaristas griegos. Esta colección completa proporcionó una base consistente para el desarrollo del aristotelismo islámico.
Al-Kindi (801–873) es reconocido como el primer filósofo peripatético musulmán, célebre por sus esfuerzos por introducir la filosofía griega y helenística en el mundo árabe. Integró conceptos aristotélicos y neoplatónicos en un marco filosófico islámico, un factor crucial en la difusión y popularización de la filosofía griega dentro de la esfera intelectual musulmana. En el siglo IX, el Introductorium in Astronomiam del astrólogo persa Albumasar sirvió como recurso fundamental para la reintroducción de Aristóteles a los eruditos europeos medievales.
El filósofo Al-Farabi (872–950) ejerció una profunda influencia en la ciencia y la filosofía durante varios siglos, y durante su época, fue ampliamente considerado el segundo después de Aristóteles en destreza intelectual, una distinción que se refleja en su denominación. "el Segundo Maestro." Su trabajo, que pretendía sintetizar la filosofía y el sufismo, preparó el terreno para las contribuciones de Avicena (980-1037). Avicena surgió como uno de los principales intérpretes de Aristóteles, y la escuela filosófica que fundó, conocida como avicenismo, se construyó sobre elementos conceptuales derivados en gran medida del pensamiento aristotélico y neoplatónico.
En la región del Mediterráneo occidental, concretamente en Córdoba durante el reinado de Al-Hakam II (961 a 976), se llevó a cabo una extensa iniciativa de traducción que dio como resultado la conversión de numerosos libros al árabe. Averroes (1126-1198), que pasó una parte importante de su vida en Córdoba y Sevilla, alcanzó especial renombre como comentarista de Aristóteles. Con frecuencia compuso múltiples comentarios sobre la misma obra, habiéndose identificado aproximadamente 38 comentarios de Averroes sobre los escritos de Aristóteles. Aunque sus obras tuvieron sólo un impacto marginal en los países islámicos, finalmente ejercerían una influencia sustancial en el Occidente latino, dando origen al movimiento filosófico conocido como averroísmo.
Europa Occidental
Si bien parece haber persistido cierta familiaridad con Aristóteles en los centros eclesiásticos de Europa occidental después del colapso del Imperio Romano, en el siglo IX, casi todo el conocimiento existente sobre Aristóteles se limitó a los comentarios de Boecio sobre el Organon y algunos compendios producidos por autores latinos del imperio en decadencia, como Isidoro de Sevilla y Marciano Capella. Desde ese período hasta finales del siglo XI, hay poca evidencia de avances significativos en la erudición aristotélica.
El Renacimiento del siglo XII estimuló una importante búsqueda de nuevos conocimientos entre los eruditos europeos. Jaime de Venecia, que probablemente residió en Constantinopla durante un período, tradujo los Análisis posteriores de Aristóteles del griego al latín a mediados del siglo XII, haciendo así accesible en latín por primera vez todo el corpus lógico aristotélico, conocido como el Organon. Los académicos viajaron a regiones europeas que anteriormente estaban bajo gobierno musulmán, que conservaban considerables comunidades de habla árabe. La España central, tras haber vuelto al control cristiano en el siglo XI, se convirtió en una fuente prolífica de traducciones latinas durante el siglo XII. Gerardo de Cremona (c. 1114–1187) surgió como el más prolífico entre estos traductores, completando 87 traducciones, incluidos numerosos textos aristotélicos como sus Análisis posteriores, Física, Sobre los cielos, Sobre la generación y la corrupción y Meteorología. Michael Scot (c. 1175–1232) posteriormente tradujo los comentarios de Averroes sobre los tratados científicos de Aristóteles.
Los tratados de Aristóteles sobre filosofía natural comenzaron a ser debatidos abiertamente. A medida que la metodología aristotélica influyó cada vez más en el discurso teológico, estas obras se consideraron lo suficientemente heterodoxas como para justificar su prohibición en las Condenaciones de 1210-1277. La condena inicial, emitida en París en 1210, declaraba explícitamente que "ni los libros de Aristóteles sobre filosofía natural ni sus comentarios deben leerse en París, en público o en secreto, y esto lo prohibimos bajo pena de excomunión". Sin embargo, a pesar de los esfuerzos posteriores por limitar la difusión del pensamiento aristotélico, la proscripción de la filosofía natural de Aristóteles resultó ineficaz en 1270.
Guillermo de Moerbeke (c. 1215–1286) se embarcó en una traducción exhaustiva del corpus de Aristóteles o, en ciertos casos, en una revisión de los existentes. traducciones. En particular, produjo la primera traducción latina de la Política (c. 1260) directamente del griego. En ese momento, se suponía que las numerosas copias latinas de Aristóteles que circulaban habían sido influenciadas por Averroes, de quien se sospechaba que había introducido imprecisiones filosóficas y teológicas en traducciones aristotélicas anteriores. Estas acusaciones, sin embargo, carecían de fundamento, dado que el aristotelismo alejandrino de Averroes se adhirió al "estudio estricto del texto de Aristóteles, que fue introducido por Avicena, [porque] una gran cantidad de neoplatonismo tradicional se incorporó al cuerpo del aristotelismo tradicional".
Albertus Magnus (c. 1200–1280) es uno de los eruditos medievales pioneros que integraron la filosofía aristotélica en la teología cristiana. Fue autor de paráfrasis de la mayoría de las obras de Aristóteles a las que tuvo acceso. Analizó, dilucida y sistematizó meticulosamente la totalidad de los escritos de Aristóteles, basándose en traducciones latinas y anotaciones de comentaristas árabes, todos ellos alineados con la doctrina eclesiástica. Sus esfuerzos fueron fundamentales para establecer una interpretación cristiana de Aristóteles en Europa occidental. Alberto no rechazó la filosofía platónica; más bien, se alineó con la "tradición concordista" predominante de sus predecesores, que pretendía reconciliar a Aristóteles y Platón a través de una síntesis interpretativa. Alberto articuló célebremente:
"Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum: Aristotelis et Platonis." (Metafísica, I, tr. 5, c. 5) (Se sabe que un individuo alcanza la perfección filosófica sólo a través del conocimiento tanto de Aristóteles como de Platón).
Tomás de Aquino (1225-1274), discípulo de Alberto Magno, fue autor de numerosos comentarios sobre las obras de Aristóteles. Tomás de Aquino fue un aristotélico acérrimo, que incorporó el análisis de Aristóteles de las entidades físicas, sus perspectivas sobre la espacialidad, la temporalidad y el movimiento, su demostración del motor primario, su marco cosmológico, su teoría de la percepción sensorial y la cognición intelectual, e incluso elementos de su filosofía ética. La tradición filosófica que surgió de las contribuciones de Tomás de Aquino, conocida como tomismo, ejerció una influencia significativa, particularmente dentro de la Orden Dominicana y posteriormente entre los jesuitas.
Basándose en los comentarios de Alberto y Tomás, además del Defensor pacis de Marsilio de Padua, la erudita del siglo XIV Nicole Oresme tradujo los tratados éticos de Aristóteles al francés y proporcionó extensas anotaciones.
Era Moderna
El concepto distintivamente aristotélico de teleología, habiendo retrocedido tras las críticas de los filósofos naturales modernos, fue posteriormente transmitido a través de Wolff y Kant a Hegel, quien luego lo aplicó a la totalidad de la historia. A pesar de las críticas de Trendelenburg y Brentano a este esfuerzo por considerarlo no aristotélico, Hegel mantuvo una profunda admiración por Aristóteles, refiriéndose con frecuencia a él como una figura ejemplar en secciones fundamentales de sus propios escritos.
El impacto filosófico de Hegel se cita con frecuencia como un conducto importante para el pensamiento aristotélico en la obra de Marx. Por el contrario, los pensadores posmodernos repudian la afirmación del aristotelismo de su capacidad para revelar verdades teóricas fundamentales. Esta postura se alinea con la crítica de Heidegger, que identifica a Aristóteles como el principal progenitor de toda la tradición filosófica occidental.
Contemporáneo
Ética
Los defensores del aristotelismo lo interpretan como un avance crítico de las teorías platónicas. Ciertas filosofías éticas y prácticas aristotélicas contemporáneas, ejemplificadas por las obras de Gadamer y McDowell, operan con frecuencia a partir de una premisa que rechaza los fundamentos metafísicos o teóricos convencionales del aristotelismo. En consecuencia, desde esta perspectiva, la tradición política republicana temprana moderna, que conceptualiza la res publica, o esfera pública/Estado, como fundamentalmente moldeada por las acciones virtuosas de sus ciudadanos, puede percibirse como profundamente aristotélica.
Mortimer J. Adler caracterizó la Ética a Nicómaco de Aristóteles como "un libro único en la tradición occidental de filosofía moral, la única ética que es sólida, práctica y no dogmática".
El filósofo aristotélico contemporáneo Alasdair MacIntyre contribuyó significativamente al resurgimiento de la ética de la virtud a través de su obra fundamental, After Virtue. MacIntyre reinterpreta el aristotelismo al postular que los bienes temporales supremos, inherentes a la naturaleza humana, se realizan mediante la participación en prácticas sociales. Contrasta el aristotelismo con las estructuras gerenciales del capitalismo y su Estado asociado, así como con tradiciones filosóficas en competencia –como las de Hume, Kant, Kierkegaard y Nietzsche– que rechazan su concepción de bienes y virtudes humanos intrínsecos, legitimando en cambio los sistemas capitalistas. En consecuencia, MacIntyre sostiene que el aristotelismo no es sinónimo de la totalidad de la filosofía occidental; en cambio, afirma que es "la mejor teoría hasta el momento, [incluida] la mejor teoría hasta el momento sobre lo que hace que una teoría particular sea la mejor". Desde un punto de vista político y social, esta perspectiva ha sido denominada "aristotelismo revolucionario". Esto contrasta con aplicaciones más convencionales, apolíticas e implícitamente conservadoras del pensamiento aristotélico, como se ve en las obras de Gadamer y McDowell, por ejemplo. Otros teóricos aristotélicos contemporáneos destacados incluyen a Fred D. Miller, Jr., especializado en filosofía política, y Rosalind Hursthouse, centrada en la ética.
Meta-ontología
Dentro de la metaontología, el neoaristotelismo postula que el objetivo principal de la ontología es determinar qué entidades son fundamentales y dilucidar las relaciones de dependencia de entidades no fundamentales sobre ellas. La fundamentalidad suele conceptualizarse a través de la lente de una base metafísica. Las entidades fundamentales se distinguen de las no fundamentales en virtud de que no están basadas en ninguna otra entidad. Por ejemplo, una afirmación común es que las partículas elementales poseen una fundamentalidad mayor que los objetos macroscópicos (como sillas y mesas) que constituyen. Esta proposición se refiere a la relación fundamental entre entidades microscópicas y macroscópicas.
Estos conceptos se originan a partir de la tesis de Aristóteles, que afirma que las entidades que pertenecen a distintas categorías ontológicas exhiben diversos grados de fundamentalidad. Por ejemplo, se considera que las sustancias poseen el mayor grado de fundamentalidad debido a su existencia autosuficiente. Por el contrario, las propiedades se consideran menos fundamentales, ya que su existencia depende de las sustancias.
El monismo prioritario de Jonathan Schaffer representa una iteración contemporánea de la ontología neoaristotélica. Schaffer postula que en el nivel ontológico más fundamental sólo existe una entidad: el mundo en su totalidad. Esta tesis no refuta la intuición de sentido común de que objetos discretos, como automóviles u otros individuos que encontramos en la vida diaria, poseen existencia. Más bien, simplemente niega que estos objetos posean el modo de existencia más fundamental.
Problema de los universales
El problema de los universales investiga la naturaleza y el modo de existencia de los universales. Tanto los aristotélicos como los platónicos afirman la existencia real e independiente de la mente de los universales, rechazando así el nominalismo. Sin embargo, sus perspectivas divergen en cuanto a la forma específica de existencia universal. Los platónicos postulan que los universales residen en un "cielo platónico", existiendo independientemente de sus instancias espaciotemporales concretas. Por el contrario, los aristotélicos sostienen que los universales no existen aparte del mundo espaciotemporal, una posición denominada realismo inmanente. Por ejemplo, el "rojo" universal existe sólo cuando los objetos rojos están presentes en el mundo tangible; sin tales objetos, el universal "rojo" no existiría. Este concepto de inmanencia puede entenderse a través del hilomorfismo, que considera los objetos como compuestos de una forma universal y la materia que le da forma.
David Malet Armstrong surgió como un defensor contemporáneo del aristotelismo en relación con el problema de los universales. En su marco ontológico, los estados de cosas constituyen los elementos fundamentales, que comprenden tanto particulares como universales. El realismo inmanente de Armstrong afirma que la existencia de un universal depende de que sea constituyente de al menos un estado de cosas real, lo que implica que los universales no instanciados no pertenecen al mundo.
Adoptar una perspectiva realista sobre los universales también facilita una filosofía realista aristotélica de las matemáticas. Esta postura filosófica postula que las matemáticas funcionan como una ciencia dedicada a propiedades instanciadas dentro del mundo real, que abarca dominios tanto físicos como abstractos, ejemplificados por atributos cuantitativos y estructurales.
Anotaciones académicas
Notas
Citas bibliográficas
- Adler, Mortimer (1985). Diez errores filosóficos: errores básicos del pensamiento moderno: cómo surgieron, sus consecuencias y cómo evitarlos. Macmillan. ISBN 0-02-500330-5.
- El resurgimiento del Corpus Aristotelicum y la génesis del aristotelismo, acompañado de una bibliografía comentada.
- Clayton, Eduardo. (2005). La filosofía política de Alasdair MacIntyre, presentada en la Enciclopedia de Filosofía de Internet.
- La Sociedad Internacional para la Investigación MacIntyrean.