El anarquismo representa una filosofía política y un movimiento social dedicado a la abolición de todas las instituciones que perpetúan la autoridad, la coerción o la jerarquía, con un enfoque principal en el desmantelamiento del estado y el capitalismo. Aboga por el establecimiento de sociedades sin Estado y asociaciones libres voluntarias como alternativas a la gobernanza estatal. Históricamente posicionado en la izquierda, el anarquismo se caracteriza frecuentemente como la facción libertaria dentro del movimiento socialista más amplio, a menudo denominado socialismo libertario.
El anarquismo es una filosofía y un movimiento político que busca abolir todas las instituciones que perpetúan la autoridad, la coerción o la jerarquía, apuntando principalmente al Estado y al capitalismo. El anarquismo aboga por la sustitución del Estado por sociedades sin Estado y asociaciones libres voluntarias. El anarquismo, un movimiento históricamente de izquierda, a veces se describe como el ala libertaria del movimiento socialista (socialismo libertario).
Si bien se pueden identificar precursores del pensamiento anarquista en todas las épocas históricas, el anarquismo moderno se originó durante la Ilustración. A lo largo de la segunda mitad del siglo XIX y las primeras décadas del siglo XX, el movimiento anarquista experimentó un crecimiento generalizado a nivel mundial, desempeñando un papel crucial en las luchas de los trabajadores por la emancipación. Esta época también vio el surgimiento de diversas escuelas de pensamiento anarquistas. Los anarquistas participaron en numerosos acontecimientos revolucionarios, entre los que destacan la Comuna de París, la Guerra Civil Rusa y la Guerra Civil Española, cuya culminación significó el fin del período clásico del anarquismo. Durante las últimas décadas del siglo XX y hasta el siglo XXI, el movimiento anarquista ha experimentado un resurgimiento, aumentando su popularidad e influencia dentro de los movimientos anticapitalistas, contra la guerra y contra la globalización.
Los anarquistas utilizan un espectro de metodologías para lograr la transformación social, comúnmente clasificadas como revolucionarias o evolutivas; sin embargo, estas categorías frecuentemente se cruzan y se manifiestan a través de una variedad de aplicaciones tácticas. Las estrategias evolutivas suelen abogar por modificaciones incrementales y a menudo no violentas, mientras que las estrategias revolucionarias apuntan a desmantelar estados e instituciones opresores. La teoría, la crítica y la praxis anarquistas han influido significativamente en numerosos aspectos de la civilización humana.
Etimología, terminología y definición
El término anarquismo deriva etimológicamente de la palabra griega antigua anarkhia (ἀναρχία), que significa "sin gobernante". Este término griego se forma a partir del prefijo an-, que significa "sin", y la raíz de la palabra arkhos, que denota "líder" o "gobernante". El sufijo -ismo indica una corriente ideológica que aboga por la anarquía. El término inglés Anarchism se registró por primera vez en 1642 como anarchisme, mientras que anarchy apareció antes, en 1539. Las aplicaciones iniciales en inglés de estos términos transmitían principalmente una sensación de desorden. Durante la Revolución Francesa, varias facciones etiquetaron peyorativamente a sus adversarios como anarquistas, aunque pocos de los acusados tenían puntos de vista sustancialmente alineados con los pensadores anarquistas posteriores. Numerosos revolucionarios del siglo XIX, incluidos William Godwin (1756–1836) y Wilhelm Weitling (1808–1871), contribuyeron significativamente al desarrollo de doctrinas anarquistas para las generaciones posteriores, a pesar de no emplear los términos anarquista o anarquismo para describirse a sí mismos o a sus filosofías.
Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865) fue el primer filósofo político en autoidentificarse como anarquista (francés: anarchiste), designación que estableció formalmente el anarquismo a mediados del siglo XIX. El término libertarianismo, que comenzó en Francia durante la década de 1890, ha servido con frecuencia como sinónimo de anarquismo, un uso que sigue prevaleciendo fuera de Estados Unidos. Sin embargo, ciertas aplicaciones del libertarianismo están restringidas a filosofías individualistas de libre mercado, y el anarquismo de libre mercado se designa específicamente como anarquismo libertario.
Aunque el término libertario ha sido históricamente en gran medida sinónimo de anarquismo, su alcance semántico se ha ampliado recientemente debido a su adopción por grupos ideológicamente diversos. Estos incluyen elementos de la Nueva Izquierda y marxistas libertarios, que rechazan la asociación con socialistas autoritarios o partidos de vanguardia, así como liberales culturales extremos, cuyo enfoque principal son las libertades civiles. Además, algunos anarquistas emplean la designación socialista libertario para eludir las connotaciones negativas que a menudo se asocian con el anarquismo y subrayar sus vínculos inherentes con el socialismo. En términos generales, el anarquismo caracteriza a la facción antiautoritaria dentro del movimiento socialista. Contrasta con formas de socialismo orientadas hacia el Estado o de arriba hacia abajo. Los especialistas en anarquismo suelen enfatizar sus fundamentos socialistas y criticar los esfuerzos por establecer una dicotomía entre anarquismo y socialismo. Ciertos estudiosos sostienen que el anarquismo obtiene influencias significativas del liberalismo, posicionándolo tanto como liberal como socialista, pero con un mayor énfasis en este último. Un número sustancial de académicos descartan el anarcocapitalismo, considerándolo una mala interpretación de los principios anarquistas fundamentales.
Aunque la oposición estatal es fundamental para la filosofía anarquista, definir con precisión el anarquismo presenta un desafío importante para los académicos. Esta dificultad surge del extenso discurso académico y anarquista sobre el tema, con diversas corrientes ideológicas que ofrecen interpretaciones matizadas. Los componentes clave de la definición generalmente abarcan la aspiración a una estructura social no coercitiva, el rechazo explícito de los mecanismos estatales, la convicción de que la naturaleza humana es compatible con dicha sociedad o capaz de evolucionar hacia ella, y las metodologías propuestas para lograr el ideal anarquista.
Historial
Era Premoderna
En China y Grecia surgieron importantes precursores del pensamiento anarquista en la antigüedad. Dentro de China, el concepto de anarquismo filosófico, que examina la legitimidad del Estado, fue articulado por los filósofos taoístas Zhuang Zhou y Laozi. El taoísmo, junto con el estoicismo, es reconocido por contener "anticipaciones significativas" de los principios anarquistas.
En Grecia, los trágicos y filósofos también expresaron perspectivas anárquicas. Esquilo y Sófocles, por ejemplo, emplearon el mito de Antígona para representar la tensión inherente entre las leyes impuestas por el Estado y la autonomía individual. Sócrates desafió constantemente a las autoridades atenienses, defendiendo el derecho a la libertad de conciencia individual. Los cínicos rechazaban la ley humana (nomos) y las autoridades establecidas, esforzándose en cambio por vivir de acuerdo con la naturaleza (physis). Los estoicos, por el contrario, abogaban por una sociedad sin Estado fundada en relaciones informales y amistosas entre su población.
Durante la Europa medieval, la actividad anarquista abierta estuvo en gran medida ausente, salvo ciertos movimientos religiosos ascéticos. Estos, junto con varios movimientos musulmanes, contribuyeron posteriormente al surgimiento del anarquismo religioso. En el Imperio Sasánida, Mazdak defendió una sociedad igualitaria y la disolución de la monarquía, lo que llevó a su rápida ejecución por parte del emperador Kavad I. Al mismo tiempo, las sectas religiosas en Basora articularon doctrinas antiestatales. En toda Europa, diversos grupos religiosos cultivaron inclinaciones antiestatales y libertarias.
El resurgimiento del interés por la antigüedad en el Renacimiento y el énfasis de la Reforma en el juicio privado revitalizaron aspectos del secularismo antiautoritario en toda Europa, especialmente en Francia. Además, el cuestionamiento de la autoridad intelectual tanto secular como religiosa por parte de la Ilustración, junto con los levantamientos revolucionarios de las décadas de 1790 y 1848, estimularon colectivamente la evolución ideológica que culminó en la era del anarquismo clásico.
Era Moderna
La Revolución Francesa marcó un momento crucial para el surgimiento de sentimientos antiestatales y federalistas, particularmente entre facciones partidistas como los Enragés y los sans-culottes. El siglo XIX fue testigo del desarrollo de las corrientes anarquistas iniciales: William Godwin impulsó el anarquismo filosófico en Inglaterra, socavando moralmente la legitimidad del Estado; La filosofía de Max Stirner sentó las bases del individualismo; y la teoría del mutualismo de Pierre-Joseph Proudhon ganó fuerza en Francia. A finales de la década de 1870, distintas escuelas de pensamiento anarquista estaban bien establecidas, coincidiendo con una ola de globalización sin precedentes de 1880 a 1914. Este período, conocido como la era del anarquismo clásico, persistió hasta la conclusión de la Guerra Civil Española y es ampliamente considerado como la edad de oro del anarquismo.
Mikhail Bakunin, basándose en principios mutualistas, estableció el anarquismo colectivista y se unió a la Asociación Internacional de Trabajadores, un sindicato fundado en 1864 para consolidar varios movimientos revolucionarios, más tarde conocido como la Primera Internacional. Esta Internacional evolucionó hasta convertirse en una entidad política formidable, con Karl Marx como líder prominente y miembro de su Consejo General. La facción de Bakunin, la Federación Jura, junto con los seguidores de Proudhon, los mutualistas, se opusieron al socialismo de Estado, defendiendo el abstencionismo político y la retención de pequeñas propiedades. Tras intensos desacuerdos, los bakuninistas fueron expulsados de la Internacional por los marxistas en el Congreso de La Haya de 1872. Los anarquistas enfrentaron un destino similar dentro de la Segunda Internacional, de la que finalmente fueron expulsados en 1896. Bakunin advirtió proféticamente que los revolucionarios que tomaran el poder bajo los principios marxistas se convertirían en última instancia en nuevos opresores de la clase trabajadora. En respuesta a su expulsión de la Primera Internacional, los anarquistas formaron posteriormente la Internacional St. Imier. Influenciado por el filósofo y científico ruso Peter Kropotkin, el anarcocomunismo comenzó a converger con el colectivismo. Los anarcocomunistas, inspirándose en la Comuna de París de 1871, abogaron por la libre federación y la distribución de recursos en función de las necesidades individuales.
Durante este período, una minoría de anarquistas abrazó la violencia política revolucionaria, denominada "propaganda del hecho". La fragmentación del movimiento socialista francés en numerosas facciones, junto con la ejecución y el exilio penal de muchos comuneros después de la represión de la Comuna de París, fomentó la expresión y las acciones políticas individualistas. A pesar de que muchos anarquistas repudiaron estos actos violentos, el movimiento ganó notoriedad, lo que llevó a esfuerzos para restringir la inmigración anarquista a los Estados Unidos, en particular a través de la Ley de Inmigración de 1903, también conocida como Ley de Exclusión Anarquista. El ilegalismo constituyó otra estrategia adoptada por algunos anarquistas durante esta época.
A medida que comenzó el siglo XX, la prevalencia del movimiento terrorista disminuyó, dando paso al surgimiento del comunismo anarquista y el sindicalismo, simultáneamente con la difusión global del anarquismo. En China, pequeños grupos de estudiantes introdujeron una variante humanista y procientífica del anarcocomunismo. Tokio surgió como un centro importante para los jóvenes rebeldes de las naciones del este de Asia, que se trasladaron a la capital japonesa para realizar actividades educativas. Dentro de América Latina, Argentina sirvió como bastión del anarcosindicalismo, estableciéndose como la ideología de izquierda preeminente. Los anarquistas participaron en la Comuna de Strandzha y la República de Krusevo, ambas establecidas en Macedonia durante el Levantamiento de Ilinden-Preobrazhenie de 1903, así como en la Revolución Mexicana de 1910. El período revolucionario que abarcó 1917-23 fue testigo de diversos niveles de participación anarquista.
A pesar de sus reservas, los anarquistas participaron activamente en la Revolución Rusa, oponiéndose al movimiento blanco, particularmente dentro de la Makhnovshchina. Al presenciar los triunfos bolcheviques en la Revolución de Octubre y la posterior Guerra Civil Rusa, numerosos trabajadores y activistas gravitaron hacia los partidos comunistas, que se expandieron en detrimento del anarquismo y otros movimientos socialistas. En Francia y Estados Unidos, los seguidores de destacadas organizaciones sindicalistas, incluida la Confederación General del Trabajo y los Trabajadores Industriales del Mundo, abandonaron sus respectivos grupos para afiliarse a la Internacional Comunista. Sin embargo, los anarquistas enfrentaron una severa represión una vez que el gobierno bolchevique consolidó el poder, especialmente durante la rebelión de Kronstadt. Numerosos anarquistas de Petrogrado y Moscú buscaron refugio en Ucrania, antes de que los bolcheviques reprimieran el movimiento anarquista también en esa región. Tras la represión de los anarquistas en Rusia, se materializaron dos corrientes distintas y antitéticas: el plataformismo y el anarquismo de síntesis. El platentismo tenía como objetivo establecer una organización revolucionaria cohesiva, mientras que el anarquismo de síntesis se oponía a cualquier estructura que se pareciera a un partido político.
Durante la Guerra Civil Española (1936-1939), anarquistas y sindicalistas (específicamente la CNT y la FAI) restablecieron alianzas con diversas facciones de izquierda. La perdurable tradición del anarquismo español aseguró un papel fundamental para los anarquistas en el conflicto, particularmente dentro de la Revolución Española de 1936. Después de la rebelión militar, un movimiento de influencia anarquista compuesto por campesinos y trabajadores, reforzado por milicias armadas, tomó el control de Barcelona y extensas regiones rurales de España, colectivizando posteriormente la tierra. Inicialmente, la Unión Soviética ofreció ayuda limitada; sin embargo, esto llevó a un feroz conflicto entre los comunistas y otros grupos de izquierda durante los eventos conocidos como los Primeros de Mayo, cuando Joseph Stalin solidificó la influencia soviética sobre el gobierno republicano, culminando en otra derrota de los anarquistas por las fuerzas comunistas.
Pos-WWII
El movimiento anarquista experimentó un declive significativo al concluir la Segunda Guerra Mundial. En la década de 1960 surgió un resurgimiento del anarquismo, potencialmente atribuible a las insuficiencias percibidas del marxismo-leninismo y las presiones geopolíticas de la Guerra Fría. Al mismo tiempo, el anarquismo se integró en varios movimientos que desafiaron tanto las estructuras capitalistas como la autoridad estatal, incluidos los movimientos antinucleares, ambientalistas y pacifistas, la contracultura de los años sesenta y la Nueva Izquierda. Además, evolucionó desde su anterior carácter revolucionario hacia una postura reformista más provocativa y anticapitalista. Posteriormente, el anarquismo se vinculó con la subcultura punk, especialmente a través de bandas como Crass y Sex Pistols. El anarcafeminismo, una corriente feminista establecida, experimentó un renovado impulso durante la segunda ola del feminismo. El anarquismo negro también se desarrolló durante este período, contribuyendo a un cambio en el enfoque demográfico del anarquismo alejándose del eurocentrismo. Este desarrollo coincidió con la disminución de la influencia del anarquismo en el norte de Europa y su crecimiento incomparable en América Latina.
En los albores del siglo XXI, el anarquismo experimentó un aumento en prominencia e impacto dentro de los movimientos anticapitalistas, contra la guerra y contra la globalización. El movimiento anarquista generó un mayor interés al mismo tiempo que el surgimiento del movimiento antiglobalización, muchas de cuyas principales redes de activistas adoptaron una orientación anarquista. Los anarquistas obtuvieron reconocimiento por su participación en manifestaciones contra la Organización Mundial del Comercio (OMC), el Grupo de los Ocho y el Foro Económico Mundial. Dentro de estas protestas, grupos ad hoc, sin líderes y anónimos, identificados como bloques negros, participaron en actos de disturbios, daños a la propiedad y enfrentamientos violentos con las fuerzas del orden. Las estrategias organizativas adicionales desarrolladas durante esta era abarcaron grupos de afinidad, cultura de seguridad y la utilización de tecnologías descentralizadas como Internet. Un incidente notable de este período fue la serie de confrontaciones en la conferencia de la OMC en Seattle en 1999. La influencia del movimiento en el radicalismo del siglo XXI, junto con una aceptación más amplia de los principios anarquistas, indicó un renovado interés académico y público. Los informes de los medios modernos sobre las manifestaciones del bloque negro frecuentemente resaltan casos de violencia atribuidos a los anarquistas.
A pesar de albergar aspiraciones revolucionarias, numerosas manifestaciones contemporáneas del anarquismo no son inherentemente conflictivas. En cambio, estas formas intentan construir modelos alternativos de organización social, a menudo adhiriéndose a teorías de poder dual, que priorizan la interdependencia mutua y la cooperación voluntaria, como lo ejemplifican grupos como Food Not Bombs y varios centros sociales autogestionados.
La mayor visibilidad del anarquismo ha impulsado un mayor compromiso académico de disciplinas como la antropología y la historia, a pesar de que la práctica anarquista contemporánea a menudo prioriza la acción directa sobre el discurso académico teórico. Los principios anarquistas han influido significativamente en la evolución de los zapatistas en México y de la Federación Democrática del Norte de Siria, ampliamente reconocida como Rojava, que funciona como un territorio autónomo de facto en el norte de Siria.
Escuelas de pensamiento anarquista
El pensamiento anarquista se clasifica ampliamente en dos tradiciones históricas principales: el anarquismo social y el anarquismo individualista, que se distinguen por sus orígenes divergentes, valores fundamentales y trayectorias de desarrollo. La tradición individualista subraya la libertad negativa, centrándose en la ausencia de limitaciones externas sobre el individuo autónomo, mientras que la tradición social defiende la libertad positiva, esforzándose por realizar el potencial colectivo de la sociedad a través de principios de igualdad y propiedad social. Cronológicamente, el anarquismo se puede delinear en corrientes clásicas de finales del siglo XIX y corrientes posclásicas posteriores, que incluyen el anarcafeminismo, el anarquismo verde y el posanarquismo.
Los principios básicos del anarquismo, particularmente su compromiso con el anticapitalismo, el igualitarismo y la expansión de la autonomía comunitaria e individual, lo diferencian del anarcocapitalismo y otras formas de libertarismo económico. Si bien suelen situarse en la extrema izquierda del espectro político, cabe señalar que algunas ideologías, como el anarcocapitalismo, también rechazan la autoridad estatal, aunque desde una base filosófica conservadora. Sus filosofías económicas y legales encarnan en gran medida interpretaciones antiautoritarias, antiestatistas, libertarias y radicales derivadas del pensamiento político socialista y de izquierda, que abarcan conceptos como colectivismo, comunismo, individualismo, mutualismo y sindicalismo, junto con otros marcos económicos socialistas libertarios.
El anarquismo abarca diversos tipos y tradiciones, careciendo de un marco doctrinal singular y fijo. Una respuesta al sectarismo interno fue el concepto de "anarquismo sin adjetivos", defendido por Fernando Tarrida del Mármol en 1889 para fomentar la tolerancia y la unidad en medio de polémicos debates teóricos. A pesar de sus distinciones, estas escuelas anarquistas se entienden como tendencias interconectadas, unificadas por principios fundamentales que incluyen la autonomía, la ayuda mutua, el antiautoritarismo y la descentralización.
A diferencia del anarquismo político, que involucra movimientos específicos, el anarquismo filosófico postula que el Estado carece inherentemente de legitimidad moral, aunque no necesariamente aboga por la abolición revolucionaria. Particularmente prominente dentro del anarquismo individualista, esta perspectiva podría permitir un Estado mínimo pero afirma que los ciudadanos no están moralmente obligados a obedecer la autoridad gubernamental cuando ésta infringe la autonomía individual. Diversas tradiciones filosóficas, como el objetivismo y el kantismo, han aportado argumentos que apoyan el anarquismo filosófico, en particular la crítica de Wolff a la legitimación formal del Estado. Dado el papel central de la ética en la filosofía anarquista, los argumentos morales reciben considerable atención. Algunos anarquistas también han abrazado el nihilismo político.
Corrientes anarquistas clásicas
El mutualismo y el individualismo surgieron como corrientes fundamentales dentro del anarquismo clásico, a las que posteriormente se unieron las formas prominentes del anarquismo social: colectivista, comunista y sindicalista. Estas distintas escuelas divergen principalmente en las estructuras organizativas y económicas que proponen para una sociedad ideal.
El mutualismo, una teoría económica del siglo XVIII, fue posteriormente desarrollada en un marco anarquista por Pierre-Joseph Proudhon. Sus objetivos abarcan la abolición del Estado, la reciprocidad, la libre asociación, los contratos voluntarios, la federación y la reforma monetaria que implica el crédito y la moneda regulados por un "banco del pueblo". Retrospectivamente, el mutualismo se ha posicionado ideológicamente entre el anarquismo individualista y colectivista. En su obra de 1840, ¿Qué es la propiedad?, Proudhon inicialmente describió su visión como una "tercera forma de sociedad, la síntesis del comunismo y la propiedad". El anarquismo colectivista, una variante socialista revolucionaria a menudo vinculada con Mikhail Bakunin, aboga por la propiedad colectiva de los medios de producción, que, según la teoría, se logra mediante una revolución violenta. Sus defensores sugieren que los trabajadores deberían ser compensados en función del tiempo de trabajo, en contraste con el principio comunista de distribución según las necesidades. Si bien surgió simultáneamente con el marxismo, el anarquismo colectivista rechazó la dictadura del proletariado, a pesar del objetivo declarado del marxismo de una sociedad colectivista y sin estado.
El anarcocomunismo propone una sociedad comunista caracterizada por la propiedad común de los medios de producción, administrada por una red federal de asociaciones voluntarias, donde la producción y el consumo se adhieren al principio: "De cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad". Esta teoría evolucionó a partir de movimientos socialistas radicales que siguieron a la Revolución Francesa y se articuló formalmente dentro de la sección italiana de la Primera Internacional. Las contribuciones teóricas de Peter Kropotkin expandieron significativamente el anarcocomunismo, y su enfoque particular se convirtió en la perspectiva anarquista predominante a finales del siglo XIX. El anarcosindicalismo, otra rama anarquista, identifica a los sindicatos laborales como un catalizador potencial para la transformación social revolucionaria, con el objetivo de reemplazar al capitalismo y al Estado con una sociedad de trabajadores democráticamente autogestionada. Sus principios fundamentales incluyen la acción directa, la solidaridad de los trabajadores y la autogestión de los trabajadores.
El anarquismo individualista representa una tradición intelectual diversa dentro del movimiento anarquista más amplio, que prioriza la autonomía y la voluntad individual por encima de las limitaciones externas. Los primeros defensores clave del anarquismo individualista incluyen a William Godwin, Max Stirner y Henry David Thoreau. A nivel mundial, el anarquismo individualista obtuvo un seguimiento modesto pero variado, que incluía artistas bohemios, intelectuales y jóvenes anarquistas forajidos, que se involucraron en prácticas denominadas ilegalismo y recuperación individual.
Postclásico y Contemporáneo
El anarquismo ha fomentado constantemente numerosas filosofías y movimientos, a menudo caracterizados por el eclecticismo, integrando diversas fuentes y sintetizando conceptos dispares para forjar marcos filosóficos novedosos. Los principios anticapitalistas del anarquismo clásico persisten como una característica significativa dentro de las manifestaciones contemporáneas.
El movimiento anarquista contemporáneo se caracteriza por una multiplicidad de grupos, tendencias y escuelas de pensamiento, lo que complica su descripción exhaustiva. Aunque académicos y profesionales han identificado "constelaciones relativamente estables de principios anarquistas", sigue siendo difícil llegar a un consenso definitivo sobre sus principios fundamentales. En consecuencia, los comentaristas a menudo se refieren a múltiples anarquismo en lugar de un anarquismo singular, reconociendo principios compartidos entre diferentes escuelas al tiempo que reconocen la variada priorización de estos principios por parte de grupos individuales. Por ejemplo, la igualdad de género puede constituir un principio compartido, pero su prioridad es notablemente mayor entre las anarcafeministas en comparación con los anarcocomunistas.
Los anarquistas se oponen universalmente a la autoridad coercitiva en todas sus manifestaciones, apuntando específicamente a "todas las formas centralizadas y jerárquicas de gobierno (por ejemplo, monarquía, democracia representativa, socialismo de Estado), sistemas de clases económicas (por ejemplo, capitalismo, bolchevismo, feudalismo, esclavitud), religiones autocráticas (por ejemplo, el Islam fundamentalista, el catolicismo romano), el patriarcado, el heterosexismo, la supremacía blanca y el imperialismo". Sin embargo, varias escuelas anarquistas divergen en cuanto a las metodologías apropiadas para resistir estas estructuras opresivas.
Tácticas
Las tácticas anarquistas se manifiestan en diversas formas, pero fundamentalmente persiguen dos objetivos principales: primero, resistir las estructuras de poder establecidas, y segundo, promover la ética anarquista y encarnar una visión social anarquista, demostrando así la unidad inherente de medios y fines. Una clasificación amplia distingue entre estrategias destinadas a desmantelar estados e instituciones opresores a través de acciones revolucionarias y aquellas centradas en la transformación social a través de procesos evolutivos. Las tácticas evolutivas generalmente implican la no violencia y un enfoque gradual para lograr los objetivos anarquistas, aunque existe una superposición considerable entre estas dos orientaciones estratégicas.
Los enfoques tácticos anarquistas han evolucionado significativamente durante el siglo pasado. Mientras que los anarquistas de principios del siglo XX enfatizaron predominantemente las huelgas y las acciones militantes, los anarquistas contemporáneos emplean un repertorio más diverso de estrategias.
Era Clásica
Durante el período clásico, los anarquistas frecuentemente exhibían tendencias militantes. Más allá de los enfrentamientos directos con las fuerzas armadas estatales, como se observó en España y Ucrania, ciertas facciones también utilizaron el terrorismo como forma de propaganda del hecho. Se llevaron a cabo intentos de asesinato contra jefes de Estado, y algunos tuvieron éxito. Los anarquistas también participaron activamente en los movimientos revolucionarios. Numerosos anarquistas, particularmente los galleanistas, postularon que tales acciones catalizarían una revolución contra el capitalismo y el Estado. Estos ataques fueron perpetrados con frecuencia por agresores individuales; la mayoría ocurrieron a finales de los años 1870, principios de los 1880 y 1890, y algunos continuaron hasta principios del siglo XX. La disminución de su prevalencia se puede atribuir a una mayor autoridad judicial y a la focalización y catalogación sistemáticas por parte de las instituciones estatales.
La postura anarquista sobre la violencia ha sido constantemente objeto de controversia. Los anarcopacifistas, por ejemplo, defienden métodos no violentos para lograr sus objetivos de una sociedad sin Estado y no violenta. Por el contrario, otras facciones anarquistas respaldan la acción directa, una estrategia que puede abarcar actos de sabotaje o terrorismo. Esta última perspectiva prevaleció particularmente hace un siglo, cuando el Estado era a menudo percibido como tiránico, lo que llevó a algunos anarquistas a creer que estaban justificados para resistir su opresión por cualquier medio disponible. Figuras destacadas como Emma Goldman y Errico Malatesta, si bien abogaban por una aplicación limitada de la violencia, afirmaban que constituía un mal necesario, principalmente como medida reactiva contra la violencia estatal.
Los anarquistas participaron activamente en huelgas laborales, a pesar de oponerse en general al sindicalismo formal, que consideraban reformista. Sin embargo, consideraron que tales acciones eran parte integral del movimiento más amplio que apunta a desmantelar tanto el Estado como el capitalismo. Los anarquistas también difundieron su ideología a través de esfuerzos artísticos, y algunos seguidores practicaban el naturismo y el nudismo. Además, estos anarquistas establecieron comunidades fundadas en principios de amistad y participaron activamente en los medios de comunicación.
Karl Marx, uno de los principales fundadores del marxismo, criticó el anarquismo como un movimiento de "pequeño burgués", identificándolo específicamente con artesanos que anteriormente trabajaban por cuenta propia y que fueron desplazados por la industrialización o el conflicto capitalista y posteriormente obligados a trabajar en fábricas. A pesar de esto, Marx sostuvo que estos individuos resistieron la disciplina fabril, el liderazgo del partido y el control estatal, exhibieron propensión a la violencia cuando se sintieron frustrados y propusieron apoderarse de las fábricas simplemente para desmantelar la producción en masa y volver a los métodos artesanales. Friedrich Engels, el otro fundador principal del marxismo, criticó de manera similar la postura antiautoritaria del anarquismo como intrínsecamente contrarrevolucionaria, afirmando que la revolución misma es inherentemente autoritaria. Un panfleto de John Molyneux para el Partido Socialista de los Trabajadores, titulado Anarquismo: una crítica marxista, sostiene que "el anarquismo no puede ganar", postulando que carece de la capacidad práctica para implementar sus principios teóricos de manera efectiva. Otra crítica marxista destaca la naturaleza utópica del anarquismo, basada en el supuesto de que todos los individuos adoptarían naturalmente perspectivas y valores anarquistas. Desde este punto de vista marxista, la esencia del anarquismo se percibía como un ideal social directamente derivado de este ideal humano y del libre albedrío de cada individuo. Los marxistas argumentaron que esta contradicción inherente explicaba la percibida incapacidad de los anarquistas para efectuar cambios. Por el contrario, la visión anarquista postulaba que el conflicto entre libertad e igualdad podría resolverse mediante su mutua coexistencia y entrelazamiento.
Revolucionario e insurreccional
En el período contemporáneo, Alfredo Bonanno, un anarquista italiano y defensor del anarquismo insurreccional, ha revitalizado las discusiones sobre la violencia al repudiar las estrategias no violentas adoptadas por Kropotkin y otros anarquistas prominentes desde finales del siglo XIX. Tanto Bonanno como el colectivo francés conocido como El Comité Invisible promueven la formación de pequeños grupos de afinidad informales, en los que miembros individuales asumen la responsabilidad de sus acciones mientras colaboran para desmantelar estructuras opresivas mediante sabotaje y otras tácticas violentas dirigidas contra el Estado, el capitalismo y los adversarios percibidos. En 2008, los miembros del Comité Invisible se enfrentaron a arrestos por múltiples cargos, incluido terrorismo.
En general, los anarquistas contemporáneos exhiben significativamente menos violencia y militancia en comparación con sus predecesores ideológicos. Sus actividades implican principalmente enfrentamientos con las fuerzas del orden durante protestas y disturbios civiles, particularmente observados en países como Canadá, Grecia y México. Si bien los grupos militantes de protesta del bloque negro son reconocidos por sus enfrentamientos con la policía, los anarquistas también extienden su lucha más allá de los agentes estatales para incluir a fascistas, racistas y otros individuos con prejuicios, emprendiendo acciones antifascistas y movilizándose para obstruir manifestaciones de odio.
Evolutivo
Los anarquistas frecuentemente utilizan la acción directa. Este enfoque se manifiesta como disrupción y protesta contra jerarquías percibidas como injustas o como autogestión de la vida diaria mediante el establecimiento de contrainstituciones, incluidas comunas y colectivos no jerárquicos. Los procesos de toma de decisiones suelen adoptar una metodología antiautoritaria, asegurando la misma participación de todos los participantes, una práctica denominada horizontalismo. Los anarquistas de la era contemporánea se han involucrado con diversos movimientos de base que, si bien no son explícitamente anarquistas, se adhieren en gran medida a principios horizontalistas, enfatizando la autonomía personal y la participación en el activismo colectivo, como huelgas y manifestaciones. A diferencia del "anarquismo grande A" característico de la era clásica, el término recientemente introducido "anarquismo pequeño A" denota una propensión entre sus seguidores a derivar sus ideas y prácticas de experiencias contemporáneas en lugar de basarlas en el pensamiento anarquista clásico o invocar a figuras como Peter Kropotkin y Pierre-Joseph Proudhon para validar sus perspectivas. Estos anarquistas priorizan desarrollar sus marcos teóricos y prácticos a partir de sus experiencias vividas, que posteriormente formalizan.
El concepto de política prefigurativa se manifiesta dentro de numerosos grupos anarquistas contemporáneos, que se esfuerzan por actualizar los principios, las estructuras organizativas y los enfoques tácticos de su orden social transformado imaginado. Dentro de este marco, los procesos de toma de decisiones de pequeños grupos de afinidad anarquista asumen un significado táctico crucial. Históricamente, los anarquistas han utilizado diversas metodologías para cultivar un consenso general entre los miembros del grupo, obviando la necesidad de un líder designado o un cuerpo de liderazgo jerárquico. Un enfoque común implica que un individuo del grupo asuma el papel de facilitador, guiando el proceso de creación de consenso sin participar activamente en la discusión ni defender un punto de vista particular. Los puntos de vista minoritarios generalmente acceden a un consenso general, a menos que se perciba que la acción propuesta contraviene la ética, los objetivos o los valores anarquistas fundamentales. Los anarquistas comúnmente se organizan en grupos pequeños, que generalmente comprenden de 5 a 20 personas, para fomentar una mayor autonomía y fortalecer los vínculos interpersonales entre los miembros. Estos grupos localizados frecuentemente se interconectan, estableciendo así redes más amplias. Además, los anarquistas continúan respaldando y participando en acciones laborales, particularmente huelgas salvajes, dada su naturaleza inherentemente sin líderes y la falta de una organización sindical centralizada.
Haciéndose eco de las prácticas históricas, los anarquistas continúan utilizando periódicos y revistas, al mismo tiempo que aprovechan las plataformas en línea para difundir su ideología. El desarrollo de sitios web ha demostrado ser más accesible para los anarquistas, evitando los desafíos de distribución tradicionales y permitiendo el alojamiento de bibliotecas electrónicas y diversos portales informativos. Además, los anarquistas han contribuido a la creación de numerosas aplicaciones de software disponibles gratuitamente. Las metodologías operativas de estos hacktivistas, particularmente en el desarrollo y distribución de software, se alinean con los principios anarquistas, especialmente en lo que respecta a la protección de la privacidad del usuario frente a la supervisión gubernamental.
Los anarquistas frecuentemente se organizan para ocupar y reclamar espacios públicos. Durante eventos importantes, como protestas u ocupaciones, estas áreas recuperadas a menudo se designan como Zonas Autónomas Temporales (TAZ), espacios conceptuales donde la expresión artística, la poesía y el surrealismo convergen para manifestar ideales anarquistas. Desde una perspectiva anarquista, la okupación representa una estrategia para recuperar el territorio urbano del mercado capitalista, satisfaciendo necesidades prácticas y al mismo tiempo sirviendo como modelo de acción directa. La adquisición de espacio físico facilita la experimentación anarquista con sus filosofías y el cultivo de la solidaridad social. Estas tácticas, aunque no adoptadas universalmente por todos los anarquistas, combinadas con diversas formas de protesta en eventos simbólicamente significativos, contribuyen a un ambiente carnavalesco que caracteriza el dinamismo anarquista contemporáneo.
Problemas destacados
Dado que el anarquismo abarca una multitud de actitudes, tendencias y tradiciones intelectuales diversas, prevalecen los desacuerdos internos con respecto a valores, principios ideológicos y enfoques tácticos. Esta diversidad inherente ha resultado en interpretaciones dispares de terminología idéntica en varias tradiciones anarquistas, generando así importantes complejidades definitorias dentro de la teoría anarquista. La congruencia del capitalismo, el nacionalismo y la religión con los principios anarquistas sigue siendo un tema de extenso debate, y el anarquismo mantiene relaciones intrincadas con otras ideologías, incluido el comunismo, el colectivismo, el marxismo y el sindicalismo. Las motivaciones anarquistas pueden surgir del humanismo, la autoridad divina, el interés propio ilustrado, el veganismo o un amplio espectro de marcos éticos alternativos. En consecuencia, conceptos como civilización, tecnología (como lo ejemplifica el anarcoprimitivismo) y el proceso democrático pueden enfrentar severas críticas dentro de ciertas corrientes anarquistas y al mismo tiempo recibir elogios en otras.
El Estado
Un principio fundamental del anarquismo es su oposición inherente al Estado y sus instituciones asociadas, constituyendo un sine qua non de la filosofía. La crítica anarquista más rudimentaria postula que la existencia política y social sería superior en una estructura social sin Estado. Sin embargo, un número significativo de anarquistas extiende esta crítica, viendo al Estado como un instrumento de dominación, que consideran no sólo subóptimo sino fundamentalmente ilegítimo, independientemente de su orientación política. Por ejemplo, los anarquistas frecuentemente sostienen que los estados usurpan la autonomía individual al centralizar el poder de toma de decisiones dentro de una élite limitada. Otro argumento anarquista contra las estructuras estatales afirma que los individuos que componen un gobierno, incluso aquellos con las intenciones más altruistas, inevitablemente buscarán un mayor poder, fomentando así la corrupción. Los anarquistas descartan la noción de que el Estado represente la voluntad colectiva de la población como una ficción inalcanzable, dada la distinción inherente entre la clase dominante y la sociedad en general.
Una crítica fundamental del anarquismo postula que ignora o malinterpreta la propensión humana inherente a la autoridad. Joseph Raz, por ejemplo, sostiene que aceptar la autoridad surge de la convicción de que adherirse a sus directivas produce un mayor éxito. Raz extiende esta afirmación para abarcar instrucciones tanto precisas como erróneas de figuras autorizadas. Los anarquistas contrarrestan esto afirmando que cuestionar o desafiar a la autoridad no niega sus beneficios, particularmente cuando se reconoce la confiabilidad de expertos como médicos o profesionales del derecho, ni requiere un abandono total del discernimiento individual. Los académicos han caracterizado las perspectivas anarquistas sobre la naturaleza humana, su rechazo del Estado y su dedicación a la revolución social como ingenuas, demasiado simplistas y poco realistas, respectivamente. Además, el anarquismo clásico ha enfrentado críticas por su excesiva dependencia de la premisa de que la abolición del Estado fomentará inherentemente la cooperación humana.
Las perspectivas anarquistas sobre el Estado exhiben una diversidad considerable. Robert Paul Wolff sostuvo que el conflicto inherente entre autoridad y autonomía individual hace que el Estado sea perpetuamente ilegítimo. Mikhail Bakunin caracterizó al Estado como encarnando "la coerción, la dominación mediante la coerción, camuflada si es posible pero sin ceremonias y abiertamente si es necesario". Por el contrario, A. John Simmons y Leslie Green, defensores del anarquismo filosófico, teorizaron que la legitimidad del Estado podría lograrse mediante una gobernanza basada en el consenso, aunque consideraban que este resultado era muy improbable. En consecuencia, los enfoques sobre la abolición del Estado también divergen significativamente entre los anarquistas.
Un destacado contraargumento al anarquismo afirma que los seres humanos son incapaces de autogobernarse, por lo que necesitan un Estado para la supervivencia social. El filósofo Bertrand Russell respaldó esta crítica, observando que funciones como "[p]az y guerra, aranceles, regulaciones de las condiciones sanitarias y la venta de drogas nocivas, la preservación de un sistema justo de distribución: éstas, entre otras, son funciones que difícilmente podrían realizarse en una comunidad en la que no hubiera un gobierno central". Otra crítica frecuente sugiere que el anarquismo sólo es viable en contextos aislados donde sólo entidades suficientemente pequeñas pueden lograr el autogobierno; sin embargo, una réplica anarquista común destaca que influyentes teóricos anarquistas han abogado por el federalismo anarquista.
En su obra *Anarquía, Estado y Utopía*, el filósofo Robert Nozick postuló que un "estado vigilante nocturno", o minararquía, surgiría espontáneamente de la anarquía a través de un proceso de mano invisible, en el que los individuos, ejerciendo su libertad, obtendrían servicios de protección, conduciendo así a un estado mínimo. Los anarquistas refutan estas críticas afirmando que los humanos en un estado de naturaleza no existirían inherentemente en un estado perpetuo de conflicto. Los anarcoprimitivistas, específicamente, sostienen que la humanidad prosperó más eficazmente en un estado de naturaleza dentro de tribus pequeñas conectadas por tierras, mientras que los anarquistas generalmente argumentan que los aspectos perjudiciales de la organización estatal (como las jerarquías, los monopolios y la desigualdad) superan cualquier beneficio percibido. El profesor de filosofía Andrew G. Fiala recopiló una serie de argumentos comunes contra el anarquismo, incluida la crítica de que el anarquismo está intrínsecamente vinculado a la violencia y la destrucción, no solo en contextos prácticos como las protestas sino también dentro de marcos éticos. Un segundo argumento considera que el anarquismo es inviable o utópico, dada la imposibilidad práctica de superar al Estado. Esta línea de razonamiento a menudo aboga por una reforma política sistémica en lugar de la abolición. La tercera crítica sugiere que el anarquismo es contradictorio en sí mismo, ya que propone una teoría de gobierno que inherentemente carece de una estructura de gobierno y, al mismo tiempo, aboga por la acción colectiva y al mismo tiempo defiende la autonomía individual, lo que aparentemente excluye tales esfuerzos colectivos. Finalmente, Fiala destaca una crítica al anarquismo filosófico por su percibida ineficacia (ser puramente teórica), permitiendo al capitalismo y a la clase burguesa mantener su dominio.
Género, sexualidad y amor libre
Al reconocer que el género y la sexualidad implican inherentemente dinámicas jerárquicas, numerosos anarquistas se involucran en el análisis y la oposición activa a la supresión de la autonomía individual perpetuada por los roles de género.
Si bien los anarquistas clásicos rara vez abordaron la sexualidad, aquellos que lo hicieron anticiparon su evolución natural dentro de una sociedad anarquista. La violencia sexual fue una preocupación notable para figuras como Benjamin Tucker, quien se opuso a las leyes sobre la edad de consentimiento, afirmando que dicha legislación podría beneficiar inadvertidamente a individuos depredadores. Un movimiento histórico significativo dentro del anarquismo, que floreció entre 1890 y 1920, fue el amor libre. Esta corriente persiste en el anarquismo contemporáneo, manifestándose como apoyo al poliamor, la anarquía relacional y el anarquismo queer. Los defensores del amor libre cuestionaron el matrimonio, percibiéndolo como un mecanismo de dominio masculino sobre las mujeres, principalmente debido a que las leyes matrimoniales favorecían desproporcionadamente a los hombres. El concepto de amor libre abarcaba una crítica más amplia de las estructuras sociales que restringían la autonomía y la gratificación sexual de las mujeres. Estos movimientos de amor libre facilitaron la creación de residencias comunales, donde cohabitaban diversos grupos de viajeros, anarquistas y activistas. Aunque se originó tanto en Europa como en Estados Unidos, el amor libre presentó desafíos para algunos anarquistas que lucharon con los celos que podía engendrar. Las feministas anarquistas defendieron el amor libre, se opusieron al matrimonio y abogaron por los derechos reproductivos (una designación contemporánea), compartiendo un marco ideológico similar. Aunque discrepaban sobre la cuestión del sufragio, las feministas anarquistas y no anarquistas mantuvieron un apoyo mutuo.
En la segunda mitad del siglo XX, el anarquismo convergió con el feminismo de la segunda ola, radicalizando ciertas corrientes feministas y experimentando una influencia recíproca. En las últimas décadas del siglo XX, anarquistas y feministas defendieron colectivamente los derechos y la autonomía de las mujeres, las personas LGBT y otras poblaciones marginadas, lo que llevó a algunas teóricas feministas a proponer una síntesis de las dos ideologías. El advenimiento del feminismo de la tercera ola introdujo la identidad sexual y la heterosexualidad obligatoria como temas de investigación anarquista, lo que llevó a una crítica postestructuralista de la sexualidad normativa. Sin embargo, algunos anarquistas divergieron de esta perspectiva, sosteniendo que viró hacia un individualismo que descuidaba el objetivo más amplio de la liberación social.
Educación
El interés anarquista por la educación se remonta a los inicios del anarquismo clásico. Sus defensores ven la educación apropiada, que sienta las bases para la autonomía individual y social, como una encarnación de la ayuda mutua. Pensadores anarquistas, incluidos William Godwin (Justicia política) y Max Stirner ("El falso principio de nuestra educación"), criticaron tanto la educación estatal como la privada, percibiéndolas como instrumentos a través de los cuales la clase dominante perpetúa sus ventajas.
En 1901, el anarquista y librepensador catalán Francisco Ferrer fundó la Escuela Moderna en Barcelona, con la intención de que fuera una alternativa al sistema educativo predominante controlado en gran medida por la Iglesia católica. La metodología de Ferrer era secular, rechazando la participación tanto estatal como eclesiástica en la pedagogía, al tiempo que otorgaba a los estudiantes una autonomía sustancial en la estructuración de sus estudios y asistencia. Su objetivo era educar a la clase trabajadora y cultivar explícitamente la conciencia de clase entre los alumnos. La escuela finalmente cerró debido al persistente acoso estatal, y Ferrer fue posteriormente arrestado. Sin embargo, sus conceptos pedagógicos inspiraron el establecimiento de numerosas escuelas modernas en todo el mundo. De manera similar, el anarquista cristiano León Tolstoi, autor del ensayo Educación y Cultura, fundó una escuela basada en el principio de que "para que la educación sea eficaz tiene que ser gratuita". De manera similar, A. S. Neill estableció lo que se convertiría en la Escuela Summerhill en 1921, y también enfatizó la libertad frente a la coerción.
La filosofía educativa anarquista postula principalmente que se debe respetar el derecho inherente del niño a un desarrollo sin obstáculos, libre de manipulación, y que el pensamiento racional guiaría a los niños hacia conclusiones éticamente sólidas. Sin embargo, sigue siendo difícil lograr un consenso definitivo entre los pensadores anarquistas sobre la definición precisa de manipulación. Ferrer, por ejemplo, consideraba esencial el adoctrinamiento moral e instruía explícitamente a los estudiantes que la igualdad, la libertad y la justicia social eran inalcanzables bajo el capitalismo, junto con otras críticas a las estructuras gubernamentales y al nacionalismo.
Los académicos anarquistas contemporáneos y de finales del siglo XX, incluidos Paul Goodman, Herbert Read y Colin Ward, desarrollaron y ampliaron significativamente la crítica anarquista de la educación controlada por el Estado. Sus argumentos enfatizaron principalmente la necesidad de un marco educativo que priorice el desarrollo creativo de los niños sobre su preparación para el logro de una carrera o la integración en una sociedad consumista. Los anarquistas modernos, como Ward, sostienen que la educación estatal funciona para mantener y exacerbar las disparidades socioeconómicas.
Aunque pocas instituciones educativas anarquistas persisten en la era contemporánea, los principios básicos derivados de la pedagogía anarquista, como fomentar la autonomía infantil y emplear el razonamiento sobre el adoctrinamiento como enfoque de instrucción, se han vuelto más prevalentes dentro de los sistemas educativos convencionales. Judith Suissa identifica tres instituciones como escuelas explícitamente anarquistas: el Free Skool Santa Cruz en Estados Unidos, que pertenece a una red estadounidense-canadiense más amplia; el Self-Managed Learning College de Brighton, Inglaterra; y el Colegio Paideia en España.
Las artes
Durante el período clásico del anarquismo, existió una relación significativa entre el anarquismo y varios movimientos artísticos que surgieron en ese momento, incluidos el futurismo y el surrealismo. Dentro de la literatura, el anarquismo estuvo principalmente vinculado a los Nuevos Apocalípticos y al movimiento neorromanticista. En el ámbito de la música, el anarquismo se ha asociado a géneros como el punk. Prominentes anarquistas como Leo Tolstoy y Herbert Read postularon que la distinción entre artista y no artista, o entre arte y actividad cotidiana, es una construcción artificial resultante de la alienación capitalista, impidiendo así que los individuos experimenten una vida plena.
Por el contrario, otros anarquistas defendieron o utilizaron el arte como un mecanismo para promover objetivos anarquistas. Chris Robé, en su obra Breaking the Spell: A History of Anarchist Filmmakers, Videotape Guerrillas, and Digital Ninjas, afirma que "las prácticas de influencia anarquista han estructurado cada vez más el videoactivismo basado en movimientos". A lo largo del siglo XX, numerosos anarquistas influyentes, incluidos Peter Kropotkin, Emma Goldman, Gustav Landauer y Camillo Berneri, junto con publicaciones periódicas como Anarchy, abordaron ampliamente temas relacionados con las artes.
El arte era útil para los anarquistas debido a tres características interconectadas: su capacidad para criticar las estructuras y jerarquías sociales existentes, su función como instrumento prefigurativo para imaginar una sociedad anarquista ideal y su potencial para servir como forma de acción directa, particularmente en protestas. Al involucrar tanto la emoción como la razón, el arte podría resonar profundamente en los individuos y ejercer una influencia significativa. El movimiento neoimpresionista del siglo XIX, con su estética ecológica, ejemplificó una perspectiva anarquista en el camino hacia el socialismo. Por ejemplo, en la pintura anarquista de Camille Pissarro Les chataigniers a Osny, la fusión de la armonía estética y social presagia una comunidad agraria anarquista idealizada.
- Esquema del anarquismo
- Lista de ideologías políticas anarquistas
- Lista de películas que tratan sobre el anarquismo
Comunidades anarquistas
- Lista de comunidades intencionales
- Referencias