cosmopolitismo representa el concepto de que todos los seres humanos son constituyentes de una comunidad global singular. A los defensores de esta filosofía se les conoce como cosmopolitas o cosmopolitas. El cosmopolitismo es a la vez prescriptivo y aspiracional, y postula que los individuos pueden y deben funcionar como "ciudadanos del mundo" dentro de una "comunidad universal". Este concepto incorpora varias dimensiones del compromiso comunitario, incluida la defensa de principios éticos universales, la formación de marcos de gobernanza global o el cultivo de un espacio para la articulación y aceptación cultural recíproca.
Kwame Anthony Appiah, por ejemplo, ilustra una comunidad cosmopolita en la que individuos de diversos contextos geográficos y socioeconómicos entablan relaciones caracterizadas por la estima mutua, a pesar de sus divergentes convicciones religiosas o políticas. En términos más generales, y con una connotación relacionada, el término "cosmopolita" también caracteriza entornos donde individuos de diversos orígenes étnicos, culturales o religiosos coexisten y participan en interacciones recíprocas.
Etimología
El término proviene de la frase griega antigua: κοσμοπολίτης, o kosmopolitês, constituida por "κόσμος", kosmos, que significa "mundo", "universo" o "cosmos" y πολίτης, "politês", que significa "ciudadano" o "habitante de una ciudad". En el discurso moderno, el término se entiende comúnmente como "ciudadano del mundo".
Definiciones
Las explicaciones del cosmopolitismo suelen comenzar con la etimología griega de "ciudadano del mundo". Sin embargo, como observa Appiah, "mundo" originalmente denotaba "cosmos" o "universo", en lugar de esfera terrestre o globo, como se supone frecuentemente en el uso contemporáneo.
Kleingeld y Brown diferencian entre formas morales, políticas, culturales y económicas de cosmopolitismo. Dentro de Estados Unidos han surgido dos manifestaciones distintas de cosmopolitismo. Una forma es un nacionalismo político cosmopolita, que históricamente ha delineado y conceptualizado otros grupos raciales. Por el contrario, un cosmopolitismo etnocultural, caracterizado por su aceptación del multiculturalismo, experimentó un resurgimiento en Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial. En una publicación reciente (2014) sobre la globalización política se presenta una definición de cosmopolitismo que aborda esta dicotomía:
El cosmopolitismo se puede definir como una política global que, en primer lugar, proyecta una socialidad de compromiso político común entre todos los seres humanos en todo el mundo y, en segundo lugar, sugiere que esta socialidad debería ser ética u organizativamente privilegiada sobre otras formas de socialidad.
Filosófico
Raíces filosóficas
Los orígenes del cosmopolitismo se pueden atribuir a Diógenes de Sínope (c. 412 a.C.E), una figura fundamental del cinismo en la antigua Grecia. Según se informa, cuando se le preguntó sobre su origen, Diógenes declaró: "Soy un ciudadano del mundo (kosmopolitês)". Durante esa época, la base principal de la identidad social entre los griegos residía en la ciudad-estado autónoma o dentro del colectivo helénico cultural y lingüísticamente uniforme.
El estoicismo, una escuela filosófica griega adicional establecida aproximadamente un siglo después, desarrolló aún más el concepto de Diógenes, y numerosos defensores enfatizaron que cada individuo "reside [...] dentro de dos comunidades: la comunidad localizada del origen de cada uno y la comunidad más amplia del discurso y la ambición humanos". El cosmopolitismo estoico se comprende frecuentemente a través del modelo de identidad de círculos concéntricos de Hierocles, que postula que los individuos deben percibirse a sí mismos como situados dentro de una serie de círculos en expansión: comenzando con uno mismo, luego abarcando a la familia inmediata, la familia extendida, la comunidad local, los conciudadanos, los compatriotas y, en última instancia, a toda la humanidad. Dentro de estos círculos sucesivos, los individuos experimentan una sensación de "afinidad" o "cariño" hacia los demás, concepto que los estoicos designaron como Oikeiôsis. Por lo tanto, el imperativo para los ciudadanos globales es "dibujar de alguna manera los círculos hacia el centro, fomentando así un mayor sentido de parentesco con todos los seres humanos, similar a los habitantes de la ciudad, etc.".
El antiguo filósofo chino Mozi, en textos existentes, articuló que "el amor universal y el beneficio mutuo" podrían lograrse "considerando los países de otros pueblos como propios". El término chino tianxia (que significa "todo bajo el cielo"), que históricamente sirvió como metonimia de imperio, ha sido reinterpretado en el discurso contemporáneo como una conceptualización del cosmopolitismo. También fue adoptado por los modernistas en la década de 1930 como título de T'ien Hsia Monthly, una revista en inglés sobre artes y letras globales publicada en Shanghai.
El estoicismo, el concepto de Tianxia y otras filosofías cosmopolitas florecieron particularmente dentro de las monarquías universales, donde estas ideas se integraron posteriormente en las políticas, fomentando así algunas de las sociedades más cosmopolitas de la historia.
Pensadores cosmopolitas modernos
En su ensayo de 1795 "Paz perpetua: un bosquejo filosófico", Immanuel Kant introduce el concepto de ius cosmopoliticum (ley/derecho cosmopolita) como un principio fundamental para lograr una paz global duradera. Este derecho cosmopolita se origina en la premisa de que todos los individuos son constituyentes iguales de una comunidad universal. En consecuencia, el derecho cosmopolita opera en conjunto con los derechos políticos internacionales y los derechos colectivos universales inherentes a la humanidad.
El derecho cosmopolita de Kant está intrínsecamente vinculado a los principios de la hospitalidad universal y el derecho de recurso. La hospitalidad universal denota el derecho que se recibe al entrar en territorio extranjero, siempre que el visitante llegue en paz. Además, Kant afirma que todos los individuos poseen el derecho fundamental de recurso, que es la prerrogativa de presentarse en un país extranjero. Este derecho de recurso surge de la concepción de Kant de la superficie de la Tierra como inherentemente comunitaria, lo que refuerza sus argumentos a favor de derechos universales igualmente compartidos entre todas las personas.
Las contribuciones filosóficas de Emmanuel Levinas, en relación con la ética, y Jacques Derrida, en relación con la hospitalidad, ofrecen un marco teórico para comprender las relaciones interpersonales en la vida diaria, independientemente de las leyes codificadas. Levinas postula que el fundamento ético reside en el imperativo de responder al Otro. En *Ser para el Otro*, sostiene que no existe ninguna "ley moral universal"; más bien, la ética surge del sentido de responsabilidad (que abarca la bondad, la misericordia y la caridad) evocado por el Otro vulnerable. Un elemento central del concepto de Levinas es la proximidad del Otro, donde el rostro del Otro sirve como catalizador de una respuesta ética.
Derrida, por el contrario, identifica la hospitalidad como la base ética, definida como la voluntad y la propensión a dar la bienvenida al Otro en la propia morada. Afirma que la ética *es* hospitalidad. La hospitalidad pura e incondicional representa un deseo subyacente que informa la hospitalidad condicional requerida en las interacciones humanas. Las teorías de Levinas y Derrida, relativas a la ética y la hospitalidad, proponen colectivamente el potencial de aceptar al Otro como distinto pero que posee un estatus igual. Dado que el aislamiento no es una alternativa global viable, resulta crucial deliberar sobre enfoques óptimos para estas interacciones y determinar las implicaciones tanto para uno mismo como para los demás, incluidas las condiciones de hospitalidad a imponer y la idoneidad de la respuesta de uno al llamado del Otro.
Derrida, en una entrevista con Bennington (1997), ofreció el siguiente resumen de "cosmopolitismo":
Existe una tradición de cosmopolitismo, y si tuviéramos tiempo podríamos estudiar esta tradición, que nos llega, por un lado, del pensamiento griego con los estoicos, que tienen un concepto de 'ciudadano del mundo'. También tenemos a San Pablo en la tradición cristiana, también una cierta llamada al ciudadano del mundo como, precisamente, a un hermano. San Pablo dice que todos somos hermanos, es decir hijos de Dios, por eso no somos extranjeros, pertenecemos al mundo como ciudadanos del mundo; y es esta tradición la que podríamos seguir hasta Kant, por ejemplo, en cuyo concepto de cosmopolitismo encontramos las condiciones para la hospitalidad. Pero en el concepto de lo cosmopolítico en Kant hay una serie de condiciones: en primer lugar, por supuesto, debes dar la bienvenida al extraño, al extranjero, en la medida en que sea ciudadano de otro país, a lo que le otorgas el derecho a recibirlo (Derrida citado en Bennington 1997).
Después de la Segunda Guerra Mundial surgió un desarrollo posterior del cosmopolitismo. En respuesta al Holocausto y otras atrocidades atroces, el concepto de crímenes contra la humanidad obtuvo una amplia aceptación como categoría dentro del derecho internacional. Este desarrollo demuestra inequívocamente el surgimiento e institucionalización de un principio de responsabilidad individual debida a toda la humanidad.
El cosmopolitismo filosófico se caracteriza por el universalismo moral, que postula que todos los individuos, independientemente de sus afiliaciones nacionales o cívicas, están sujetos a principios morales idénticos. En consecuencia, las distinciones basadas en nacionalidad, estadidad, cultura o agrupación social se consideran éticamente intrascendentes. Kwame Anthony Appiah es frecuentemente citado como un destacado exponente contemporáneo del pensamiento cosmopolita.
Un contingente de filósofos y académicos postula que la confluencia de circunstancias objetivas y subjetivas características de la época histórica actual (una etapa planetaria emergente de la civilización) cultiva una capacidad latente para el desarrollo de una identidad cosmopolita global y la génesis potencial de un movimiento ciudadano global. Los factores clave que contribuyen a esta fase planetaria incluyen avances en telecomunicaciones accesibles; el advenimiento de la exploración espacial y las representaciones visuales iniciales de la vulnerabilidad de la Tierra dentro del cosmos; la creciente amenaza del calentamiento global y otros peligros ecológicos para la supervivencia colectiva; el establecimiento de nuevas organizaciones internacionales como las Naciones Unidas, la Organización Mundial del Comercio y la Corte Penal Internacional; la proliferación de corporaciones transnacionales y la integración de mercados, frecuentemente denominada globalización económica; y el surgimiento de organizaciones no gubernamentales globales y movimientos sociales transnacionales, ejemplificados por el Foro Social Mundial. Si bien "globalización" es un término más frecuente, su uso convencional a menudo restringe su alcance a las interacciones económicas y comerciales, pasando por alto las amplias transformaciones culturales, sociales, políticas, ambientales, demográficas, axiológicas y epistémicas que se están produciendo actualmente.
Teóricos cosmopolitas contemporáneos
Thich Nhat Hanh introduce el concepto de "interser", un marco para la vida relacional que guarda paralelos significativos con el cosmopolitismo. Sus principios filosóficos están profundamente arraigados en los principios budistas y abogan por la compasión y la comprensión para fomentar la coexistencia armoniosa entre todos los seres sintientes y elementos naturales. Elabora sobre el "Entrenamiento de la atención plena del orden del interser", que cultiva la conciencia del sufrimiento que surge, aunque no exclusivamente, del fanatismo, la intolerancia que impide la compasión y la armonía comunitaria, la inculcación de ideologías provincianas, la imposición coercitiva de perspectivas, la ira y las fallas de comunicación. El cultivo de la comprensión y la compasión por los demás parece depender de la comprensión de su sufrimiento y sus etiologías subyacentes. En consecuencia, asumir responsabilidad requiere reconocer y comprender el sufrimiento, lo que, a su vez, engendra compasión. Este proceso iterativo facilita el reconocimiento de la humanidad inherente de los demás.
Varios teóricos, filósofos y activistas afirman que el reconocimiento del sufrimiento es un requisito previo para el cese de la violencia. En su obra, Scared Sacred, Velcrow Ripper se embarca en una exploración de varios lugares marcados por un profundo sufrimiento, un viaje que culmina con el desarrollo de la compasión. Paul Gilroy, en "El Planeta", investiga los mecanismos por los cuales la construcción social y la naturalización de las categorías raciales, junto con las jerarquías generadas por las diferencias percibidas, contribuyen a la animosidad hacia los demás. Postula que el desmantelamiento de estas ideologías es fundamental para fomentar la compasión y la humanización de los individuos. En consecuencia, la responsabilidad individual implica una conciencia de lo que Judith Butler llama la "precariedad de la vida" tanto en uno mismo como en los demás, lo que sugiere que el cosmopolitismo constituye fundamentalmente una empresa social y ética.
En su obra fundamental, Cosmopolitanism: Ethics in a World of Strangers, Kwame Anthony Appiah observa un principio operativo común en la ética social: las obligaciones hacia los demás, particularmente hacia los individuos extranjeros, normalmente no anulan los deberes adeudados. a aquellos con quienes se comparte una mayor familiaridad. Judith Butler, sin embargo, cuestiona críticamente esta postura y pregunta: "¿a qué costo establezco lo familiar como criterio" para evaluar a los demás? Además, investiga las implicaciones de priorizar lo familiar sobre lo extraño. Paul Gilroy propone una perspectiva alternativa a esta priorización de la familiaridad, sosteniendo que "el cultivo metódico de un grado de alejamiento de la propia cultura e historia... podría considerarse esencial para un compromiso cosmopolita". Tal distanciamiento, explica, implica un "proceso de exposición a la alteridad" diseñado para cultivar una apreciación por "el valor irreductible de la diversidad dentro de la igualdad".
Paul Gilroy conceptualiza el cosmopolitismo como algo que abarca dimensiones tanto socioéticas como culturales. En su obra "El Planeta", Gilroy presenta a Tom Hurndall y Rachel Corrie como figuras emblemáticas del ideal cosmopolita. Estos individuos se distanciaron geográficamente de sus culturas nativas, aparentemente logrando un alejamiento tanto físico como mental de sus orígenes e historias. Tanto Hurndall como Corrie murieron trágicamente en incidentes separados en 2003. Sin embargo, el marco de alejamiento de Gilroy puede ser contraproducente cuando se examina a través de estos ejemplos, lo que potencialmente resalta una deficiencia en su teoría para abordar adecuadamente los desafíos prácticos inherentes a separarse de contextos familiares.
El Proyecto Venus, una organización educativa internacional y multidisciplinaria fundada por Jacque Fresco, promueve activamente ideales cosmopolitas. Lo logra abogando por la trascendencia de las divisiones artificiales que actualmente segmentan a la humanidad y subrayando la interdependencia fundamental entre los individuos y con la naturaleza.
Ciertas interpretaciones del cosmopolitismo han sido criticadas por abordar inadecuadamente el potencial de colonización económica, donde las naciones poderosas ejercen control sobre las menos poderosas. Frantz Fanon, en Los condenados de la Tierra, señaló que las naciones recién independizadas, que surgían del dominio colonial europeo, a menudo carecían de la infraestructura para asegurar su futuro económico. Sostuvo que estas naciones con frecuencia se convertían en "administradores de empresas occidentales", transformando efectivamente a sus países en "el burdel de Europa". Cuando los países en desarrollo participan en asociaciones económicas con el capital global, aparentemente para mejorar los niveles de vida nacionales, los beneficios a menudo recaen principalmente en individuos influyentes y no en la nación en su conjunto. Además, algunos académicos enfatizan la necesidad de trascender los valores liberales occidentales. Partiendo del realismo clásico, estas perspectivas argumentan que el liberalismo es insuficiente para fomentar la igualdad entre las naciones o para alterar la dinámica competitiva inherente entre los estados, y en cambio abogan por ideas de las culturas bizantina y otras culturas premodernas. De manera similar, Mahmood Mamdani, en Good Muslim, Bad Muslim, plantea que la imposición histórica de las normas culturales occidentales, incluidas la democracia y el cristianismo, ha instigado con frecuencia la violencia nacionalista. Por el contrario, Appiah ha sugerido que la democracia constituye un prerrequisito fundamental para la intervención cosmopolita en los países en desarrollo.
Durante los últimos dos siglos, una parte importante del pensamiento político ha presupuesto la existencia del nacionalismo y el marco del Estado-nación soberano. Sin embargo, con el avance de la globalización y la mayor facilidad para viajar y comunicarse, algunos teóricos sostienen que el sistema político centrado en el Estado-nación es ahora obsoleto y requiere el desarrollo de una alternativa superior y más eficiente. Jesús Mosterín investiga la organización óptima de un sistema político global para maximizar tanto la libertad como las oportunidades individuales. Descarta el concepto metafísico de libre albedrío por considerarlo ambiguo y, en cambio, se concentra en la libertad política, definida como la ausencia de coerción o interferencia externa en las elecciones personales. Al reconocer las tendencias humanas inherentes hacia la violencia y la agresión, Mosterín reconoce que ciertas limitaciones a la libertad son esenciales para fomentar interacciones sociales pacíficas y productivas.
Mosterín argumenta específicamente en contra de cualquier justificación racional para restringir las libertades culturales, como las relacionadas con el idioma, la religión y las costumbres, bajo la apariencia de intereses nacionales, eclesiásticos o partidistas. Desde esta perspectiva, Internet constituye un modelo considerablemente más atractivo que el Estado-nación. Además, afirma que no existe ninguna base legítima para impedir el movimiento irrestricto de personas, ideas o bienes. Mosterín postula que el Estado-nación entra fundamentalmente en conflicto con la realización completa de la libertad, lo que, en su opinión, requiere un sistema político global reestructurado según principios cosmopolitas. Visualiza un mundo desprovisto de Estados-nación soberanos, sino organizado territorialmente en entidades políticas cantonales pequeñas, autónomas pero no soberanas, respaldadas por organizaciones internacionales sólidas.
Charles Blattberg critica el carácter abstracto que prevalece en muchas formas de cosmopolitismo, sosteniendo que cualquier marco cosmopolita eficaz debe estar "arraigado". Él define este "arraigamiento" como fundado en un concepto de "patriotismo global".
También se encuentran disponibles más exámenes filosóficos del cosmopolitismo y el multiculturalismo. Carol Nicholson, por ejemplo, contrasta la oposición de John Searle al multiculturalismo con el respaldo de Charles Taylor al mismo. Ella emplea a Richard Rorty como punto de triangulación, destacando su neutralidad en el multiculturalismo y al mismo tiempo demuestra cómo sus análisis filosóficos de la verdad y la práctica pueden aprovecharse para criticar a Searle y apoyar a Taylor. En una conferencia titulada "Filosofía en un contexto multicultural", Rasmus Winther exploró las presuposiciones y prácticas filosóficas asociadas tanto con el cosmopolitismo como con el multiculturalismo, ampliando la conceptualización de Bruno Latour del filósofo como diplomático público.
Perspectivas políticas y sociológicas
Emile Durkheim (1858-1917) observó el surgimiento de lo que denominó el "culto al individuo", una religión naciente que reemplazó al cristianismo en declive y se centró en la santidad de la dignidad humana. Este nuevo marco religioso fue propuesto para establecer los principios fundamentales de la sociedad occidental, intrínsecamente vinculados a los derechos humanos y las constituciones de las naciones individuales. Durkheim argumentó que el objeto sagrado de la sociedad se convertiría en la dignidad humana individual, con el código moral derivado de la interpretación de cada país de la dignidad humana y los derechos humanos. En consecuencia, la cohesión social no surgiría de la cultura nacional o de doctrinas religiosas tradicionales específicas, sino de la adhesión a valores políticos, específicamente los derechos individuales y la defensa de la dignidad humana. El "culto al individuo" de Durkheim comparte paralelos notables con el liberalismo político de John Rawls, una teoría desarrollada casi un siglo después.
En su obra publicada póstumamente (1957), "Ética profesional y moral cívica", Durkheim articuló lo siguiente:
Si cada Estado tuviera como objetivo principal no expandir o alargar sus fronteras, sino poner su propia casa en orden y hacer el más amplio llamamiento a sus miembros para una vida moral en un nivel cada vez más alto, entonces toda discrepancia entre la moral nacional y la moral humana quedaría excluida. … Cuanto más concentren las sociedades sus energías en el interior, en la vida interior, más se desviarán de las disputas que traen un choque entre el cosmopolitismo –o patriotismo mundial, y el patriotismo… Las sociedades pueden enorgullecerse, no de ser las más grandes o las más ricas, sino de ser las más justas, las mejor organizadas y de poseer la mejor constitución moral.
Ulrich Beck (15 de mayo de 1944 – 1 de enero de 2015), un destacado sociólogo, introdujo el concepto de teoría crítica cosmopolita como un contrapunto directo a la política tradicional de Estado-nación. Mientras que la teoría del Estado-nación analiza principalmente la dinámica de poder entre distintos actores estatales, a menudo marginando o subordinando la economía global al paradigma del Estado-nación, el cosmopolitismo ve el capital global como una amenaza potencial para el Estado-nación. Situa al capital global dentro de un marco de metapoder donde el capital global, los estados y la sociedad civil funcionan como participantes clave.
Es crucial diferenciar el cosmopolitismo de Beck de la noción de un estado mundial. Beck consideraba que la imposición de un orden mundial singular era, en el mejor de los casos, hegemónica y, en el peor, etnocéntrica. En cambio, su cosmopolitismo político y sociológico se basa en estos principios fundamentales:
- Reconocer el carácter distintivo de individuos culturalmente diversos.
- Reconocer la alteridad inherente del futuro.
- Apreciar la naturaleza distintiva del medio ambiente.
- Reconocer la alteridad de los objetos.
- Reconocer la diversidad de otras racionalidades.
Varios filósofos, incluido Emmanuel Levinas, han propuesto el concepto del "Otro". Para Levinas, el “Otro” se contextualiza dentro de la ética y la responsabilidad, entendido como cualquiera y cada uno externo a uno mismo. Según Levinas, las interacciones iniciales con el "Otro" preceden a la formación de la voluntad individual, que es la capacidad de elegir. El "Otro" se dirige a los individuos, provocando una respuesta; incluso la ausencia de una respuesta constituye una. En consecuencia, los individuos son condicionados por la dirección del "Otro", iniciando la formación de cultura e identidad. Después del desarrollo de la voluntad, los individuos eligen si alinearse con las direcciones de los demás, continuando así el proceso de formación de la identidad.
Este proceso facilita el autorreconocimiento a través de las interacciones con los demás. Incluso en compromisos mínimos, los individuos se atribuyen identidades tanto a ellos mismos como a los demás. La formación continua de la lengua, la cultura y la identidad depende de esta interdependencia, estableciendo una responsabilidad mutua. El desarrollo de la voluntad individual permite el reconocimiento de esta interconexión social. Una vez lograda la capacidad de reconocimiento, ejercerla se convierte en un imperativo ético, fomentando así la responsabilidad consciente hacia los demás.
El cosmopolitismo se alinea con ciertos principios universalistas, particularmente el concepto globalmente aceptado de dignidad humana, que necesita protección y consagración en el derecho internacional. Sin embargo, la teoría diverge al reconocer las claras diferencias entre las culturas globales.
Además, el cosmopolitismo aboga por una protección ambiental equitativa y la mitigación de los impactos tecnológicos adversos. El concepto de dignidad humana, sin embargo, presenta complejidades, ya que requiere una determinación inicial de quién merece respeto y una evaluación posterior de qué derechos son defendibles. Si bien el cosmopolitismo postula que todos los seres humanos poseen derechos, la evidencia histórica indica que el reconocimiento universal de estos derechos sigue siendo incierto.
Judith Butler, en Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence, ejemplifica esto al analizar un discurso occidental en torno al término "humano". Butler sostiene que el concepto de "humano" ha sido "naturalizado en su molde 'occidental' por el funcionamiento contemporáneo del humanismo" (32). Esta perspectiva implica que no todas las vidas humanas reciben un apoyo equivalente, lo que sugiere que algunas se consideran más merecedoras de protección que otras. Los académicos han ampliado aún más esta noción para explorar cómo los animales podrían reconceptualizarse como cosmopolitas, exhibiendo diversas identidades en diversos contextos globales.
Sunera Thobani refuerza este concepto en "Exalted Subjects: Studies in the Making of Race and Nation in Canada", donde examina un discurso que clasifica a los individuos musulmanes en un binario de "buenos" o "malos". Un "buen musulmán" se define como alguien que ha asimilado las normas occidentales, mientras que un "mal musulmán" rechaza abiertamente las influencias culturales occidentales. Thobani afirma que las representaciones de los medios juegan un papel crucial en la naturalización de estas distinciones. En consecuencia, los individuos que adoptan ideales occidentales a menudo son percibidos como plenamente "humanos" y tienen más probabilidades de recibir dignidad y protección que aquellos que defienden sus identidades culturales no occidentales.
Los defensores del marco de Beck visualizan un orden global cosmopolita que comprende múltiples estados. Estos estados aprovecharían el consenso global y regional para mejorar su fuerza negociadora contra los adversarios. Además, aprovecharían la influencia de los actores de la sociedad civil, incluidas las organizaciones no gubernamentales (ONG) y los consumidores, para reforzar su legitimidad y asegurar el apoyo de los inversores para promover una agenda cosmopolita.
Por el contrario, otros académicos conceptualizan un mundo cosmopolita que trasciende el modelo contemporáneo de Estado-nación. Sostienen que surgirá una identidad cosmopolita genuina, integrada dentro de la ciudadanía global, reduciendo así la prominencia de las identidades nacionales. El surgimiento de un movimiento ciudadano global podría facilitar la creación de instituciones globales democráticas, fomentando una plataforma para el discurso político y la toma de decisiones a nivel mundial, lo que posteriormente reforzaría el concepto de ciudadanía global. Por lo tanto, un orden político cosmopolita se fundaría en estructuras de gobernanza anidadas, equilibrando los principios de irreductibilidad (donde ciertas cuestiones, como el calentamiento global, requieren soluciones globales) y subsidiariedad (donde las decisiones idealmente se toman en el nivel más localizado posible).
Daniele Archibugi introduce el cosmopolitismo institucional como un paradigma revisado para la ciudadanía global. Este modelo aboga por reformas en la gobernanza global para permitir la participación directa de los ciudadanos del mundo en los procesos políticos. Se han presentado varias propuestas para lograr este objetivo. Por ejemplo, la democracia cosmopolita sugiere reforzar las Naciones Unidas y otras organizaciones internacionales mediante el establecimiento de una Asamblea Parlamentaria Mundial.
Perspectivas no occidentales
Vazha-Pshavela
El ensayo de 1905 «კოსმოპოლიტიზმი და პატრიოტიზმი» (Kosmopolitizmi da Patriotizmi; "Cosmopolitismo y Patriotismo"), publicado inicialmente en la revista literaria de Tbilisi Droeba, presenta al poeta e intelectual público georgiano Vazha-Pshavela (Luka Razikashvili; 1861-1915) que intenta armonizar la identidad nacional con la solidaridad humana universal. Distinguió entre un vínculo emocional con el país natal de uno y una dedicación racional a la humanidad en general, postulando que estos dos conceptos se refuerzan mutuamente en lugar de ser contradictorios.
Vazha-Pshavela articuló que "el cosmopolitismo es una cuestión del cerebro, el patriotismo es una cuestión del corazón", y enfatizó que "la miseria de tu vecino es la tuya" para subrayar que el patriotismo genuino requiere preocupación por todos los individuos. Condenó a quienes reniegan de su herencia nacional con el pretexto del universalismo, afirmando: "Quien niega a su país mientras se llama a sí mismo cosmopolita está mutilado por ilusiones". Además, sostuvo que el compromiso de una nación con los ideales cosmopolitas se refleja en el trato que da a las minorías internas, advirtiendo que "el hombre que desprecia al extraño entre su propio pueblo lleva anteojeras contra la humanidad".
Abordando las implicaciones prácticas, Vazha-Pshavela afirmó que las invenciones y descubrimientos que se originan dentro de una sola nación "benefician a toda la humanidad" y que "una invención confinada a su lugar de nacimiento es una invención a medio nacer". Esta perspectiva defendió la difusión irrestricta de los avances tecnológicos y culturales a nivel internacional. También elogió el intercambio cultural, observando que ningún talento literario o artístico puede prosperar de forma aislada y que las influencias externas "hacen florecer nuevas flores en nuestro propio jardín", aumentando así las tradiciones nacionales en lugar de disminuirlas.
Vazha-Pshavela concluyó además que "el desarrollo separado de las naciones es la condición para el desarrollo de toda la humanidad", destacando la diversidad cultural como esencial para el avance global. Su ensayo abordó parcialmente las tendencias intelectuales prevalentes en el último Imperio ruso y entre los marxistas georgianos, que con frecuencia favorecían la solidaridad de clase internacional por encima de las identidades nacionales distintas. Los académicos contemporáneos consideran sus escritos como una expresión temprana de un cosmopolitismo arraigado, un marco que defiende las obligaciones éticas globales y al mismo tiempo mantiene la identidad local.
Crítica
El concepto de "cosmopolitismo" evolucionó hasta convertirse en un instrumento retórico empleado por los nacionalistas para oponerse a ideologías "ajenas" que divergían de la ortodoxia establecida. Los judíos europeos, en particular, fueron frecuentemente etiquetados como "cosmopolitas desarraigados". En un discurso en Moscú en 1946, Joseph Stalin denunció textos en los que "el héroe soviético positivo es ridiculizado e inferior ante todo lo extranjero y el cosmopolitismo contra el que todos luchamos desde la época de Lenin, característico de los remanentes políticos, es muchas veces aplaudido".
Dentro de la República Democrática Alemana, el cosmopolitismo se definió como una ideología burguesa-imperialista que repudiaba los derechos de las naciones a la independencia y la soberanía nacional. Se afirmó que el cosmopolitismo fomentaba la disolución de las tradiciones y el patrimonio cultural nacionales y patrióticos. Esta ideología fue supuestamente defendida por el imperialismo angloamericano, con el objetivo de establecer una hegemonía global (un gobierno mundial) al servicio del capitalismo monopolista. Su antítesis no era el nacionalismo burgués chovinista, sino más bien el patriotismo: el afecto por la tierra y el país natal. Este amor a la patria se consideraba un sentimiento profundo entre la población trabajadora, manifestado a través de la resistencia contra conquistadores y opresores. El periodista de televisión Jeff Greenfield sugiere que en el siglo XXI, Vladimir Putin percibía el cosmopolitismo como una amenaza al nacionalismo ruso, una visión compartida por los nacionalistas de Hungría y Polonia. Más recientemente, Stephen Miller, un alto asesor político de la administración Trump, acusó públicamente al reportero de CNN Jim Acosta de demostrar un "sesgo cosmopolita" durante un debate sobre la política migratoria revisada del gobierno.
Los críticos del cosmopolitismo sostienen que las iniciativas cosmopolitas contemporáneas con frecuencia fracasan, no debido a un desorden global o una ambición moral inadecuada, sino más bien porque sus objetivos transformadores alteran los marcos sociales y políticos establecidos, instigando así profundas disputas sobre la jerarquía y el reconocimiento. Los intentos de universalizar la afiliación humana producen consistentemente "conflictos de legitimación de jerarquías" y "luchas de reconocimiento" que, particularmente durante períodos de inestabilidad, tienden a reforzar la soberanía estatal y las identidades nacionales exclusivas en lugar de trascenderlas. La confluencia de configuraciones de poder modernas, formas profundamente arraigadas de lealtad política y los formidables prerrequisitos institucionales y sociales para legitimar nuevas autoridades globales hacen que un orden cosmopolita sea conceptualmente factible pero prácticamente inalcanzable. A lo largo de diversas iteraciones, incluidas las perspectivas kantiana, marxista, poscolonial y ecológica, los ideales cosmopolitas han incitado contramovilizaciones que inadvertidamente reconfiguran la sociedad internacional, demostrando cómo los esfuerzos universalistas chocan frecuentemente con la competencia geopolítica, las políticas de identidad y las dinámicas de poder asimétricas. En conjunto, estos análisis críticos describen el cosmopolitismo como una construcción recurrente pero precaria, basada en auténticas aspiraciones de justicia, pero continuamente subvertida por las fuerzas sociales y las realidades políticas inherentes a la vida internacional contemporánea.
Citas bibliográficas
Referencias
La entrada sobre "Cosmopolitismo" escrita por Pauline Kleingeld y Eric Brown, que aparece en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford.
- Entrada "Cosmopolitismo" de Pauline Kleingeld, Eric Brown en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford