filosofía

Cinismo (griego antiguo: κυνισμός) representa una escuela de pensamiento filosófico de la antigua Grecia, que abarca las eras clásica, helenística e imperial romana. Esta filosofía postula que los humanos son seres racionales y que el camino hacia la felicidad y el propósito de la vida radica en alcanzar la virtud a través de la alineación con la naturaleza. Esta alineación se logra adhiriendo a la razón innata, adoptando una existencia simple y viviendo sin vergüenza ni limitaciones sociales. Los seguidores de esta escuela, conocidos como cínicos (griego antiguo: Κυνικοί, latín: Cynici), repudiaban pública y burlonamente aspiraciones convencionales como la riqueza, el poder, la gloria, la aceptación social, la conformidad y las posesiones materiales.

Antístenes, un estudiante de Sócrates a finales del siglo V BC, se le atribuye el mérito de ser el filósofo inicial en articular estos principios. Su sucesor, Diógenes, residió en una vasija de cerámica en las calles de Atenas, llevando el cinismo a sus últimas consecuencias a través de prominentes exhibiciones públicas de inconformismo, convirtiéndose así en el filósofo cínico por excelencia. Le siguieron Cajas de Tebas, que renunció a una riqueza considerable para abrazar una vida de austeridad cínica en Atenas.

Después del siglo III a. C., la prominencia del cinismo disminuyó, pero experimentó un resurgimiento durante el siglo I con el surgimiento del Imperio Romano. Se observó a practicantes cínicos solicitando limosnas y difundiendo su filosofía por las ciudades imperiales, mientras conceptos ascéticos y retóricos análogos surgían en el pensamiento cristiano primitivo. En el siglo XIX, un enfoque en los elementos peyorativos de la filosofía cínica contribuyó a la definición contemporánea de cinismo, que denota una inclinación escéptica con respecto a la autenticidad o benevolencia de las intenciones y conductas humanas.

Etimología del término "cínico"

La denominación cínico proviene de los términos griegos antiguos κυνικός (kynikos), que significa 'parecido a un perro', y κύων (kyôn), que significa 'perro' (con la forma genitiva kynos). Una antigua teoría postulaba que los cínicos recibieron ese nombre porque Antístenes, el cínico inaugural, daba clases en el gimnasio Cynosarges de Atenas, nombre que se traduce como "lugar del perro blanco". Sin embargo, es ampliamente aceptado que el término perro también se aplicó peyorativamente a los primeros cínicos, haciendo referencia a su flagrante desprecio por las normas sociales y su elección de vivir en la calle. Diógenes, en particular, adoptó el epíteto "el Perro", afirmando, según se informa, "otros perros muerden a sus enemigos, yo muerdo a mis amigos para salvarlos". Los cínicos posteriores intentaron de manera similar reinterpretar el término favorablemente, como lo aclaró un comentarista posterior:

La designación de Cínicos se atribuye a cuatro razones distintas. En primer lugar, su estilo de vida se caracteriza por la indiferencia, ya que cultivan un desprecio por las convenciones, imitando a los perros al comer y participar en actividades sexuales en público, caminar descalzos y dormir en bañeras o en las intersecciones. En segundo lugar, se emula la desvergüenza inherente del perro, y los cínicos abrazan la desvergüenza no como una falta de modestia, sino como una trascendencia de la misma. En tercer lugar, el papel del perro como guardián vigilante refleja su compromiso de salvaguardar los principios de su filosofía. En cuarto lugar, la naturaleza perspicaz del perro, capaz de diferenciar entre aliados y adversarios, es paralela a su práctica de identificar y dar la bienvenida amablemente a individuos aptos para la investigación filosófica, mientras metafóricamente "ladra" a aquellos considerados inadecuados.

Principios filosóficos

Entre las filosofías helenísticas, el cinismo se destaca como particularmente distintivo. Pretendía proporcionar a las personas un camino hacia la felicidad y la liberación del sufrimiento durante una era marcada por la inestabilidad. Si bien nunca existió una doctrina cínica formal, los principios básicos del cinismo se pueden resumir sucintamente de la siguiente manera:

• El objetivo final de la vida se define como eudaimonia, junto con claridad o lucidez mental (ἁτυφια, atuphia), un estado que literalmente significa "libre de humo (τύφος, tuphos)", que simboliza creencias erróneas, vacío intelectual, necedad y arrogancia.
La
• Eudaimonia, o el estado de florecimiento humano, depende de la autosuficiencia (αὐτάρκεια, autarkeia), la compostura mental, la arete (virtud o excelencia), la filantropía, la parresia (franqueza o libertad de expresión) y una actitud de indiferencia hacia los objetivos de la vida. circunstancias fluctuantes (adiáfora ἁδιαφορία).
• Alcanzar la eudaimonia requiere vivir en armonía con la Naturaleza, tal como se interpreta a través de la racionalidad humana.
• La arrogancia (τύφος) surge de juicios de valor erróneos, que posteriormente engendran estados emocionales negativos, deseos artificiales y un carácter moralmente corrupto.
• Las prácticas ascéticas (ἄσκησις, áskēsis) facilitan la progresión de un individuo hacia el florecimiento y la claridad intelectual, liberándolo de influencias externas como la riqueza, la fama y el poder, que se consideran sin valor en el orden natural. En cambio, los cínicos defendían una vida caracterizada por ponos. Para ellos, este concepto no denotaba principalmente trabajo físico; por ejemplo, Diógenes de Sínope se sustentaba más bien mediante la mendicidad que mediante el trabajo manual. Más bien, ponos significaba una aceptación deliberada de las dificultades, ejemplificada por prácticas como usar ropa mínima y soportar el invierno descalzo.
• Los partidarios del cinismo cultivaban la desvergüenza o el descaro (Αναιδεια, Anaideia), desafiando y subvirtiendo activamente el nomos social, que abarca leyes establecidas, costumbres y convenciones sociales no examinadas.

En consecuencia, un cínico repudia la propiedad personal y repudia todos los valores sociales convencionales, incluida la riqueza, el renombre, la autoridad y la estima pública. Una vida alineada con la naturaleza requiere sólo los requisitos fundamentales para la supervivencia, y la liberación se logra despojándose de las necesidades derivadas de las convenciones sociales. Los cínicos veneraban a Heracles como su héroe arquetípico, que encarnaba al cínico ideal. Heracles, en particular, "fue quien trajo a Cerberus, el perro del Hades, del inframundo", una hazaña que resuena particularmente con Diógenes, el "hombre-perro". Lucian observó además que "Cerbero y Cínico seguramente están relacionados a través del perro".

El camino filosófico cínico exigía un entrenamiento riguroso y continuo, que abarcaba no sólo el cultivo de juicios sólidos e impresiones mentales, sino también un componente importante de la disciplina física.

[Diógenes] afirmó la existencia de dos formas distintas de ejercicio: mental y físico. Sostuvo que el ejercicio físico, durante su ejecución, generaba impresiones mentales rápidas y ágiles que ayudaban significativamente al cultivo de la virtud. Sin embargo, sostuvo que ninguna forma estaba completa sin la otra, ya que la salud y la vitalidad esenciales para una conducta virtuosa dependen igualmente de la mente y el cuerpo.

Esta postura filosófica no implicó una retirada del compromiso social. Por el contrario, se esperaba que los cínicos residieran abiertamente a la vista del público, manteniendo una total indiferencia ante cualquier afrenta que surgiera de su conducta poco convencional. A los cínicos se les atribuye el origen del concepto de cosmopolitismo; Es famoso que, cuando se le preguntó sobre su origen, Diógenes se declaró "un ciudadano del mundo, (kosmopolitês)".

El cínico ejemplar fue concebido como un evangelista, sirviendo como el "perro guardián" vigilante de la humanidad, cuyo deber era desafiar persistentemente a los individuos con respecto a sus comportamientos erróneos. A través de su ejemplo vivido y su incisiva sátira, los cínicos pretendían descubrir y exponer las pretensiones subyacentes incrustadas en las convenciones cotidianas. Si bien el cinismo se centró predominantemente en principios éticos, ciertos seguidores, como Monimus, también se involucraron con la epistemología, particularmente en lo que respecta a tuphos (τῦφος), articulando perspectivas escépticas.

La filosofía cínica ejerció una influencia sustancial durante todo el período helenístico y, en última instancia, sirvió como un precursor significativo del estoicismo. Apolodoro, un filósofo estoico del siglo II a.C., afirmó que "el cinismo es el camino corto hacia la virtud".

Reseña histórica del cinismo

Los cínicos griegos y romanos clásicos postulaban la virtud como el único requisito previo para la felicidad, considerándola enteramente suficiente para alcanzarla. Siguiendo rigurosamente esta filosofía, ignoraron todas las actividades que no condujeran a la perfección de la virtud y al logro de la felicidad. Este compromiso llevó a la denominación Cínico, derivada del término griego κύων (que significa "perro"), lo que refleja su aparente abandono de las normas sociales, la higiene personal, los vínculos familiares y la riqueza material, similar al comportamiento canino. Su objetivo era liberarse de las limitaciones convencionales, fomentar la autosuficiencia y vivir estrictamente en armonía con la naturaleza. Repudiaron todas las concepciones convencionales de felicidad ligadas al dinero, el poder y la fama, y ​​en cambio lucharon por llevar una vida de virtud pura y la consiguiente felicidad.

Los antiguos cínicos repudiaron activamente los valores sociales convencionales y examinaron críticamente comportamientos, como la avaricia, que identificaban como fuentes de sufrimiento humano. La prominencia dada a esta dimensión crítica de su doctrina contribuyó posteriormente, durante finales del siglo XVIII y principios del XIX, a la comprensión contemporánea del cinismo como "una actitud de negatividad desdeñosa o hastiada, especialmente una desconfianza generalizada en la integridad o los motivos profesados ​​de los demás". Esta conceptualización moderna del cinismo se opone radicalmente a la antigua tradición filosófica, que subrayaba "la virtud y la libertad moral en la liberación del deseo".

Influencias filosóficas

Varias tradiciones filosóficas, como la pitagórica, promovieron un estilo de vida minimalista siglos antes del surgimiento del cinismo. A principios del siglo VI a.C., Anacarsis, un sabio escita, integró una existencia sencilla con críticas a las normas sociales griegas, presagiando prácticas que se convertirían en características de los cínicos. En particular, los relatos de filósofos indios, conocidos como gimnosofistas, que abrazaron un ascetismo riguroso, también pueden haber contribuido a este clima intelectual. El siglo V a. C. fue testigo de cómo los sofistas iniciaron un examen crítico de numerosas facetas de la sociedad griega, incluidas la religión, la jurisprudencia y la moral. Sin embargo, Sócrates ejerció la influencia más directa sobre la naciente escuela cínica. Si bien Sócrates no era un asceta, expresó un profundo aprecio por la virtud, un desapego de la riqueza material y un marcado desprecio por la opinión pública convencional. Estos elementos específicos de la filosofía socrática, aunque periféricos dentro del sistema más amplio de Platón, sirvieron como impulso principal para Antístenes, otro de los discípulos de Sócrates.

Simbolismo

En la antigüedad, los cínicos eran frecuentemente identificados por su vestimenta distintiva: una capa envejecida y un bastón. La capa hacía referencia a la vestimenta característica de Sócrates, mientras que el bastón simbolizaba el garrote de Heracles. Estos objetos alcanzaron un significado simbólico tan profundo para el estilo de vida cínico que los autores antiguos criticaron a las personas que creían que simplemente adoptar el atuendo cínico los calificaría para la filosofía.

Durante la transición social del período Arcaico al Clásico, la población en general dejó progresivamente de portar armas dentro de las poleis. Inicialmente, era costumbre portar una espada dentro de los centros urbanos. Posteriormente se produjo un cambio, primero hacia las lanzas y luego hacia los bastones, hasta que la práctica de portar cualquier arma en la ciudad evolucionó hasta convertirse en una costumbre anacrónica e imprudente. En consecuencia, el mero acto de portar un bastón adquirió una sutil connotación tabú. Los teóricos contemporáneos proponen que el bastón servía como un símbolo multifacético: indicaba simultáneamente el desapego del usuario del trabajo manual, por lo que significaba ocio visible, y también tenía asociaciones con el deporte, apareciendo frecuentemente en vestimentas deportivas y de caza. Por lo tanto, transmitía atributos de actividad y destreza marcial, en lugar de simplemente representar la necesidad de apoyo de un individuo frágil. El propio bastón comunicaba así la libertad del cínico, interpretable como un emblema de ocio, pero igualmente transmitía un mensaje de fortaleza, una virtud encarnada abundantemente por el filósofo cínico.

Antístenes

La narrativa histórica del cinismo comienza convencionalmente con Antístenes (c. 445-365 a. C.), un anciano contemporáneo de Platón y alumno directo de Sócrates. A pesar de ser aproximadamente 25 años menor que Sócrates, Antístenes emergió como uno de sus discípulos más importantes. Si bien los autores clásicos posteriores lo identificaron fácilmente como el progenitor del cinismo, sus perspectivas filosóficas parecen haber sido más intrincadas que los principios simplificados del cinismo puro posterior. El catálogo de obras de Diógenes Laërtius atribuidas a Antístenes revela un predominio de escritos sobre lengua, diálogo y literatura sobre aquellos relacionados con la ética o la política, lo que potencialmente indica una evolución en su enfoque filosófico a lo largo del tiempo. Sin lugar a dudas, Antístenes defendía una vida caracterizada por la pobreza:

Tengo suficiente para comer hasta que mi hambre se calme, para beber hasta que mi sed esté saciada; vestirme también; y fuera de casa, ni siquiera Calias, con todas sus riquezas, está más seguro que yo de temblar; y cuando me encuentro en el interior, ¿qué prenda más abrigada necesito que mis paredes desnudas?

Diógenes de Sinope

Diógenes (c. 412-323 a. C.) es la figura preeminente en la historia del cinismo. Su traslado a Atenas fue motivado por su huida de Sinope, su ciudad natal, tras un incidente en el que él y su padre, el director de la casa de moneda de Sinope, enfrentaron repercusiones legales por falsificación de moneda. La siguiente frase proverbial "desfigurar la moneda" resumió acertadamente el profundo rechazo de Diógenes a las normas sociales. Si bien relatos posteriores sugieren que Diógenes se convirtió en alumno de Antístenes, su encuentro real sigue sin confirmarse. Sin embargo, Diógenes abrazó las doctrinas de Antístenes y un estilo de vida ascético, caracterizado por la autosuficiencia (autarkeia), la austeridad rigurosa (askēsis) y la desvergüenza sin reservas (anaideia). Numerosas anécdotas, aunque de veracidad incierta, describen su ascetismo extremo (por ejemplo, dormir en una bañera), su comportamiento provocativo (por ejemplo, consumir carne cruda) y sus duras críticas a la sociedad convencional (por ejemplo, "la gente mala obedece a sus concupiscencias como los sirvientes obedecen a sus amos"). Estas narrativas iluminan colectivamente su carácter distintivo, marcado por un profundo compromiso ético.

Cajones de Tebas

Las cajas de Tebas (c. 365 – c. 285 a. C.) representan otra figura fundamental en los anales del cinismo. Su importancia surge de su decisión de renunciar a una riqueza sustancial para abrazar una vida de miseria cínica en Atenas. Aunque la tradición lo identifica como discípulo de Diógenes, esta asociación carece de confirmación definitiva. Crates se casó con Hipparchia de Maroneia, quien había desarrollado un afecto por él, y juntos adoptaron una existencia itinerante y empobrecida en Atenas, donde Crates se ganó un respeto considerable. Más allá de su forma de vida poco convencional, el renombre perdurable de Crates se deriva de su papel como mentor de Zenón de Citium, el progenitor del estoicismo. Los elementos cínicos discernibles dentro del estoicismo temprano, ejemplificados por las perspectivas progresistas de Zenón sobre la igualdad sexual articuladas en su República, son en gran medida atribuibles a la profunda influencia de Crates.

Otros cínicos notables

Los siglos IV y III a. C. vieron el surgimiento de muchos otros filósofos cínicos, incluido Onesícrito, que acompañó a Alejandro Magno en su expedición a la India; Monimus, conocido por su escepticismo; Bion de Borystenes, un satírico moral; Cercidas de Megalópolis, legislador; y los diatribistas Teles y Menipo de Gadara. Sin embargo, el ascenso del estoicismo durante el siglo III a. C. precipitó una disminución de la prominencia del cinismo como movimiento filosófico importante. No se produjo un resurgimiento del cinismo hasta la época romana, concretamente en el siglo I d.C.

Cinismo en la época romana

La documentación sobre el cinismo durante los siglos II y I a.C. es escasa. Cicerón (c. 50 a. C.), a pesar de su gran interés por la filosofía griega, ofreció comentarios mínimos sobre el cinismo, señalando sólo que "debe ser evitado; porque se opone a la modestia, que es esencial tanto para la rectitud como para el honor". Sin embargo, en el siglo I d.C., el cinismo experimentó un fuerte resurgimiento. El surgimiento de la Roma imperial, que reflejó la subyugación griega anterior bajo Felipe II y Alejandro tres siglos antes, probablemente fomentó sentimientos generalizados de falta de poder y desilusión. Este clima social proporcionó un terreno fértil para una filosofía que enfatizaba la autosuficiencia y la satisfacción interna para prosperar de nuevo. Lucian lamentó la presencia generalizada de cínicos en todo el imperio, a quienes a menudo se les observaba en las esquinas defendiendo la virtud. Señaló que "todas las ciudades están llenas de esos advenedizos, particularmente de aquellos que ingresan los nombres de Diógenes, Antístenes y Crates como sus patrocinadores y se alistan en el Ejército del Perro". De manera similar, Elio Arístides observó su tendencia a "frecuentar las puertas, hablando más con los porteros que con los maestros, compensando su humilde condición con el descaro". Demetrio surgió como la figura cínica más destacada del siglo I d.C., ganándose el elogio de Séneca como "un hombre de sabiduría consumada, aunque él mismo la negaba, constante en los principios que profesaba, de una elocuencia digna de tratar con los súbditos más poderosos". En Roma, el cinismo sirvió simultáneamente como objetivo para los satíricos y como aspiración para los intelectuales. Durante el siglo II d.C., Luciano, mientras se burlaba del filósofo cínico Peregrinus Proteus, al mismo tiempo elogiaba a su propio instructor cínico, Demonax, en un diálogo.

El cinismo acabó conceptualizándose como una variante idealizada del estoicismo, una perspectiva que llevó a Epicteto a elogiar extensamente al arquetipo del cínico en un discurso detallado. Epicteto afirmó que el cínico ejemplar "debe reconocer su misión divina como mensajero de Zeus, encargado de informar a la humanidad sobre cuestiones del bien y del mal, revelando así su camino errante". Lamentablemente, Epicteto observó que muchos cínicos contemporáneos no lograron encarnar este ideal, y señaló: "considere a los cínicos actuales que se comportan como perros esperando en las mesas, imitando a los cínicos antiguos de ninguna manera excepto quizás en las flatulencias".

En contraste con el estoicismo, que experimentó un declive como escuela filosófica distinta después del siglo II d.C., el cinismo parece haber florecido hasta el siglo IV. El emperador Juliano, que reinó del 361 al 363, se hizo eco de los sentimientos de Epicteto al elogiar al cínico ideal y al mismo tiempo lamentar la conducta de sus seguidores reales. Salustio de Emesa, documentado a finales del siglo V, representa el último cínico registrado en los relatos históricos clásicos. Como discípulo del filósofo neoplatónico Isidoro de Alejandría, Salustio se comprometió con una vida caracterizada por el ascetismo cínico.

La interrelación entre cinismo y cristianismo

Interpretaciones de Jesús como figura cínica

Los historiadores han identificado paralelos entre las doctrinas propugnadas por Jesús y las de los cínicos. Ciertos académicos proponen que el documento Q, una fuente conjetural compartida de los evangelios de Mateo y Lucas, exhibe parecidos significativos con las enseñanzas cínicas. Los investigadores comprometidos en la búsqueda del Jesús histórico, incluidos Burton L. Mack y John Dominic Crossan del Seminario de Jesús, sostienen que la Galilea del siglo I d.C. representaba un entorno donde los conceptos helenísticos se cruzaban con la herencia intelectual y cultural judía. Gadara, una ciudad situada a sólo un día de viaje de Nazaret, fue particularmente reconocida como un centro de filosofía cínica; Mack caracterizó a Jesús como una "figura de tipo cínico bastante normal". Crossan postuló que Jesús se parecía más a un sabio cínico dentro de un marco judío helenístico que a un Cristo destinado a expiar los pecados o a un mesías que aspiraba a establecer un estado judío autónomo en Israel. Por el contrario, otros estudiosos expresan escepticismo respecto de una profunda influencia cínica en Jesús, atribuyendo mayor importancia a la tradición profética judía.

El impacto del cinismo en el pensamiento y las prácticas de los primeros cristianos

Los primeros cristianos adoptaron potencialmente numerosas prácticas ascéticas del cinismo y con frecuencia utilizaron estrategias retóricas similares. Los relatos históricos indican que algunos cínicos enfrentaron el martirio por su abierta oposición a las autoridades establecidas. Peregrinus Proteus, un cínico notable, inicialmente vivió como cristiano antes de abrazar el cinismo, mientras que en el siglo IV, Máximo de Alejandría, a pesar de ser cristiano, se ganó el apelativo de "cínico" debido a su estilo de vida austero. Los autores cristianos alababan con frecuencia la pobreza cínica pero condenaban su percibida desvergüenza; Agustín, por ejemplo, afirmó que los cínicos, "en violación de los modestos instintos de los hombres, habían proclamado jactanciosamente su opinión impura y desvergonzada, digna ciertamente de los perros". Además, las órdenes ascéticas cristianas, como los Padres del Desierto, exhibieron una conexión directa con el cinismo, evidente en los monjes mendicantes errantes de la iglesia primitiva cuya apariencia externa y muchas prácticas tenían grandes semejanzas con las de los cínicos anteriores. Leif E. Vaage, un académico del Emmanuel College, hizo comparaciones entre las características compartidas del documento Q y los escritos cínicos, incluidas las epístolas cínicas. Estas epístolas resumen la sabiduría y los principios éticos a menudo polémicos defendidos por los cínicos, junto con su énfasis en la pureza y las disciplinas ascéticas.

En el siglo II, Justino Mártir participó en una notable disputa con Crescens el Cínico, quien supuestamente caracterizaba a los cristianos como ateotatos, es decir, "los más impíos". Esta acusación surgió del repudio de los cristianos a las deidades paganas y su falta de templos, estatuas o rituales de sacrificio. Esas críticas prevalecieron contra los cristianos y persistieron durante el siglo IV.

Notas

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