Deísmo

El deísmo (DEE-iz-əm  o DAY-iz-əm; del término latino deus, que significa "dios") representa una posición filosófica y un marco teológico racionalista. Rechaza profecías, revelaciones y textos religiosos como fuentes legítimas o confiables de conocimiento divino, afirmando en cambio que la razón empírica y la observación del mundo natural son los medios lógicos, confiables y suficientes exclusivos para determinar la existencia de un Ser Supremo como creador del universo.

Deísmo ( DEE-iz-əm  o DAY-iz-əm; derivado del término latino deus, que significa "dios") es la posición filosófica y la teología racionalista que rechaza las profecías, las revelaciones y las creencias religiosas. textos como fuentes legítimas o confiables de conocimiento divino, y en cambio afirma que la razón empírica y la observación del mundo natural son exclusivamente lógicas, confiables y suficientes para determinar la existencia de un Ser Supremo como creador del universo.

En contraste con el teísmo clásico, el deísmo postula la existencia de un Dios creador que, después de la creación del universo, ya no interviene; esta creencia se fundamenta exclusivamente en el pensamiento racional, independiente de religiones reveladas o autoridades eclesiásticas. En consecuencia, el deísmo subraya el concepto de teología natural, afirmando que la existencia divina es discernible a través de la naturaleza misma. El pensamiento deísta tiene una larga historia, con sus orígenes frecuentemente vinculados a varias tradiciones filosóficas antiguas orientales y griegas, como el estoicismo, y moldeados aún más por otras perspectivas teológicas racionales.

Desde el siglo XVII hasta el Siglo de las Luces, particularmente en Inglaterra, Francia y América del Norte del siglo XVIII, numerosos filósofos y teólogos occidentales rechazaron críticamente varios textos religiosos asociados con religiones organizadas. En cambio, buscaban verdades determinables únicamente a través de la razón como fundamento exclusivo del conocimiento divino. Estos pensadores fueron denominados "deístas" y su postura filosófico-teológica pasó a ser conocida como "deísmo". En particular, muchos de los padres fundadores de Estados Unidos, incluidos Benjamín Franklin, Thomas Jefferson y James Madison, fueron influenciados por principios deístas.

Como corriente filosófica e intelectual distinta, el deísmo experimentó un resurgimiento a principios del siglo XIX. Varios de sus principios fundamentales persistieron dentro de otros movimientos intelectuales y espirituales, como el unitarismo, que postula un único Dios universal como creador del universo y se desarrolló a partir de una crítica de la teología cristiana trinitaria tradicional y un rechazo de los milagros bíblicos no racionales. El deísmo conserva defensores hoy en día, abarcando varias formas, incluido el unitarismo, el universalismo, el deísmo cristiano, el estoicismo y el pandeísmo.

Primeros desarrollos

Historia antigua

El pensamiento deísta ha existido desde la antigüedad, y sus orígenes se remontan a las tradiciones filosóficas de la antigua Grecia. Clemente de Alejandría, un teólogo y filósofo cristiano del siglo III, hizo referencia explícita a personas que creían que Dios no estaba involucrado en los asuntos humanos y llevaban lo que él consideraba una existencia licenciosa. Sin embargo, el deísmo no se fusionó en un movimiento religioso-filosófico distinto hasta la Revolución Científica, que comenzó a mediados del siglo XVI en la Europa moderna temprana.

Primeros pandeísmo y deísmo

Varias doctrinas teológicas antiguas se consideran síntesis de elementos panteístas y deístas, frecuentemente denominados pandeísmo. A diferencia del deísmo clásico, el pandeísmo postula que la entidad divina se transformó en el universo mismo, dejando así de existir como un ser distinto y separado. Los primeros conceptos pandeístas se alinean con nociones monoteístas y tradiciones espirituales de las antiguas culturas orientales, incluido el taoísmo tal como lo expresó Lao-Tze, y de la India, como se encuentra en el Bhagavad Gita hindú.

Los eruditos han caracterizado al filósofo griego Jenófanes del siglo VI a.C. como partidario de una teología monoteísta que refleja principios pandeístas y deístas. Afirmó la existencia de un Dios singular e inmóvil que reside dentro de su propio espacio, pero que "ve por todas partes, piensa por todas partes y oye por todas partes". También se considera que los estoicos, en particular los seguidores posteriores de los "pitagóricos platónicos" y los "platónicos pitagóricos", abrazaron una filosofía pandeísta. Crisipo, filósofo griego del siglo III a. C., declaró la famosa declaración de que "el universo mismo es Dios y el derramamiento universal de su alma".

Definición de deísmo

Tanto el deísmo como el teísmo se originan a partir de términos que significan "dios": el latín deus y el antiguo griego theós (θεός), respectivamente. El término francés déiste apareció por primera vez en 1563 en un tratado teológico del teólogo calvinista suizo Pierre Viret. Sin embargo, el deísmo permaneció en gran medida sin reconocimiento en el Reino de Francia hasta la década de 1690, cuando el renombrado Dictionnaire Historique et Critique de Pierre Bayle incluyó un artículo sobre Viret.

Inicialmente, los términos ingleses deísta y teísta eran sinónimos, pero sus significados comenzaron a divergir en el siglo XVII. El uso contemporáneo de deísta se registra por primera vez en inglés en la obra de Robert Burton de 1621, La anatomía de la melancolía.

Los orígenes del deísmo inglés: Herbert de Cherbury

La publicación de Lord Herbert de Cherbury de 1624, De Veritate, representa la articulación inaugural significativa del deísmo dentro de la literatura inglesa. Al igual que su contemporáneo Descartes, Lord Herbert buscó establecer los principios fundamentales del conocimiento. Los dos tercios iniciales de De Veritate, subtitulados Sobre la verdad, a diferencia de la Revelación, lo probable, lo posible y lo falso, detallan meticulosamente el marco epistemológico de Herbert. Herbert diferenciaba entre verdades derivadas de la experiencia y razonamientos sobre la experiencia, contrastándolas con verdades innatas y reveladas. Postuló que las verdades innatas están inherentemente presentes en la mente humana, como lo demuestra su reconocimiento universal. Estas verdades universalmente aceptadas fueron denominadas notitiae communes:Nociones comunes por Herbert, quien identificó cinco de esas nociones como unificadoras de todas las doctrinas religiosas.

1. La existencia de un Dios Supremo singular.
2. La adoración divina es un imperativo moral.
3. La virtud y la piedad constituyen los elementos centrales del culto divino.
4. La contrición por los pecados y el posterior arrepentimiento son necesarios.
5. La benevolencia divina administra recompensas y castigos, tanto en la vida presente como en la otra vida.

El seguimiento inmediato de Herbert fue limitado; un sucesor importante, Charles Blount (1654-1693), surgió recién en la década de 1680.

El cenit del deísmo (1696–1801)

La publicación del Ensayo sobre el entendimiento humano de John Locke en 1690 significó un cambio fundamental y una nueva época en la trayectoria del deísmo inglés. Mientras que la epistemología de Lord Herbert se basaba en "nociones comunes" (ideas innatas), el Ensayo de Locke desafió directamente este concepto fundamental. En consecuencia, los deístas se vieron obligados a abandonar las apelaciones a ideas innatas, como lo había hecho Herbert, y en su lugar adoptaron argumentos basados ​​en la experiencia empírica y el mundo natural. Influenciados por Isaac Newton, posteriormente adoptaron el argumento del diseño como su principal justificación para la existencia divina.

Peter Gay designa la obra de John Toland de 1696, Christianity Not Mysterious, y la intensa controversia que generó, como el inicio del deísmo poslockeano. Gay identifica a Toland y Matthew Tindal como las figuras más destacadas entre los deístas notables, aunque los caracterizó como publicistas expertos más que como filósofos o eruditos profundos. A diferencia de autores periféricos como Thomas Chubb y Thomas Woolston, Gay atribuye a Conyers Middleton y Anthony Collins sus contribuciones más sustanciales al discurso actual.

Otros deístas ingleses influyentes de esta época incluyeron a William Wollaston, Charles Blount, Henry St John, el primer vizconde de Bolingbroke y, más tarde, Peter Annet, Thomas Chubb y Thomas Morgan. Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury, también ejerció una influencia considerable; a pesar de no identificarse explícitamente como deísta, abrazó numerosos principios básicos compartidos por los deístas y ahora comúnmente se lo clasifica como tal.

La publicación de Matthew Tindal de 1730, El cristianismo tan antiguo como la creación, tiene un significado particular y se convirtió rápidamente en el epicentro de la controversia deísta después de su publicación. Dado que resume casi todos los argumentos, citas y preocupaciones temáticas debatidas durante décadas, la obra se conoce con frecuencia como "la Biblia deísta". Después de la eficaz crítica de Locke a las ideas innatas, el texto fundamental de Tindal restableció la base epistemológica del deísmo en la experiencia empírica y la razón humana. Esta redefinición amplió sustancialmente la división entre los cristianos tradicionales y aquellos que Tindal llamaba "cristianos deístas", ya que exigía la validación de la verdad "revelada" a través de una investigación racional.

Otras teologías racionales tempranas

La tradición estoica, caracterizada por su énfasis en la racionalidad y la teología lógica, surgió en el siglo IV a.C., fundada por Zenón de Citium. Durante el siglo III a. C., Crisipo desarrolló significativamente la teología lógica estoica sobre Dios y el universo. Los estoicos consideraban la lógica como un componente esencial de la filosofía, crucial para lograr una vida feliz en armonía con lo divino y el cosmos. Sostenían que comprender la ética era inalcanzable sin una comprensión fundamental de la lógica.

Hacia 1250 EC, el sacerdote y filósofo católico Tomás de Aquino articuló conceptos de "asentimiento intelectual" y razón. Abogó por la teología natural, afirmando que Dios constituye el origen tanto de la razón natural como de la fe. Tomás de Aquino integró varias perspectivas racionales sobre Dios, inicialmente propuestas por Aristóteles, esforzándose por sintetizar la filosofía aristotélica con los principios cristianos.

La Muʿtazila, una de las primeras escuelas sistemáticas de teología islámica, surgió a mediados del siglo VIII d.C. Sus teólogos subrayaron la importancia de la razón y la investigación racional, sosteniendo que los mandatos divinos podían captarse a través del pensamiento racional. Afirmaron además que el Corán fue creado (makhlūq) en lugar de coeterno con Dios, una declaración que posteriormente se convirtió en una de las cuestiones más debatidas en la historia teológica islámica.

Durante los siglos IX y X d.C., la escuela Ashʿarī surgió como un contramovimiento a la Muʿtazila, establecida por el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū al-Ḥasan. al-Ashʿarī. Si bien los Ashʿarītes abogaban por la aplicación de la razón al interpretar el Corán, rechazaban la capacidad de la razón para deducir verdades morales. Esta postura contrastaba con la de la escuela Māturīdī, cuyo fundador, el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū Manṣūr al-Māturīdī, postuló que la razón humana podía determinar de forma independiente la existencia de una deidad creadora (bāriʾ) únicamente mediante el pensamiento racional, sin depender de la revelación divina. Al-Māturīdī compartió esta creencia con su maestro y predecesor, Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (siglo VIII d.C.), una perspectiva que no sostenía al-Ashʿarī. El filósofo afgano-estadounidense Sayed Hassan Hussaini caracteriza las primeras escuelas teológicas islámicas y las creencias de los filósofos musulmanes clásicos como exhibiendo "un rico color de deísmo con una ligera disposición hacia el teísmo".

El deísmo en la era de la Ilustración

Dimensiones filosóficas del deísmo de la Ilustración

El deísmo de la Ilustración se basó en dos principios filosóficos fundamentales: (1) la razón, junto con las observaciones del mundo natural, sirve como base legítima para el conocimiento religioso, y (2) la revelación divina no constituye una fuente válida de dicho conocimiento. Varios filósofos deístas desarrollaron estas afirmaciones, lo que llevó a lo que Leslie Stephen identificó posteriormente como las dimensiones "constructivas" y "críticas" del deísmo. Las afirmaciones "constructivas", que los defensores deístas consideraban justificables a través de apelaciones racionales y fenómenos naturales (o como ideas intuitivamente evidentes y comúnmente aceptadas), abarcaban:

• La existencia de Dios y su papel como creador del universo.
• Dotación de la humanidad de la facultad de razonar por parte de Dios.

Por el contrario, las afirmaciones "críticas", que derivaban del rechazo de la revelación como fuente legítima de comprensión religiosa, eran considerablemente más extensas y comprendían:

• El repudio de todos los textos, incluidos el Corán y la Biblia, que pretenden transmitir revelación divina.
• El rechazo del concepto inescrutable de la Trinidad y otros "misterios" teológicos.
• La desautorización de relatos sobre milagros, profecías y fenómenos similares.

La génesis de las creencias religiosas

El principio central del deísmo postulaba que las religiones organizadas contemporáneas representaban una forma corrupta de una fe inicial y prístina caracterizada por la pureza, la naturalidad, la simplicidad y la racionalidad. Esta religión original, argumentaron los deístas, fue posteriormente distorsionada por sacerdotes que la explotaron para el enriquecimiento personal y el avance de sus intereses de clase, cubriéndola de supersticiones y "misterios", un término para doctrinas teológicas irracionales. Los deístas etiquetaron peyorativamente esta manipulación del dogma religioso como "arte sacerdotal". Sostuvieron que esta perversión de la religión natural tenía como objetivo mantener a los laicos desconcertados por los "misterios" y dependientes del clero para obtener orientación sobre la salvación, otorgando así al sacerdocio un poder sustancial, que los deístas creían que el clero buscaba activamente preservar y aumentar. En consecuencia, los deístas consideraban que su propósito era desmantelar el "arte sacerdotal" y los "misterios". Matthew Tindal, un autor deísta preeminente de la Europa moderna temprana, afirmó que esta acción restauradora se alineaba con la función auténtica y original de la Iglesia cristiana.

Una consecuencia lógica de esta premisa era la expectativa de que las sociedades primitivas contemporáneas, o las de la antigüedad, exhibirían creencias religiosas menos contaminadas por la superstición y más alineadas con la teología natural. Sin embargo, este punto de vista perdió credibilidad progresivamente a medida que los filósofos de la Ilustración, incluido David Hume, comenzaron investigaciones sobre la historia natural de la religión, proponiendo que los orígenes religiosos no provenían de la razón sino de emociones como el miedo a lo desconocido.

La inmortalidad del alma

Los deístas tenían diversas perspectivas con respecto a la inmortalidad del alma, la existencia del infierno y la condenación para los malvados y el cielo para los virtuosos. Materialistas como Anthony Collins, Bolingbroke, Thomas Chubb y Peter Annet rechazaron o cuestionaron la inmortalidad del alma. Benjamín Franklin, por el contrario, abrazó el concepto de reencarnación o resurrección. Lord Herbert de Cherbury y William Wollaston sostuvieron que las almas persisten más allá de la muerte y reciben recompensa o retribución divina en el más allá en función de su conducta terrenal. Thomas Paine, en particular, afirmó la "probabilidad" de la inmortalidad del alma.

Milagros y Divina Providencia

Los deístas normalmente adoptaban una postura de rechazo de todos los fenómenos sobrenaturales, abarcando las narrativas de milagros bíblicos. Surgió un desafío porque repudiar los milagros parecía requerir el repudio de la providencia divina (la intervención de Dios en los asuntos humanos), un concepto que muchos deístas se inclinaban a aceptar. Los partidarios de la teoría del "Dios relojero" descartaron la posibilidad de milagros y de la providencia divina, postulando que Dios, después de haber establecido las leyes naturales e iniciado el cosmos, posteriormente se retiró. Argumentaron que Dios no tenía necesidad de ajustar continuamente la creación, y sugerir lo contrario se consideraba una afrenta. Por el contrario, otros deístas afirmaron firmemente la providencia divina, concediendo así a regañadientes el potencial de milagros, razonando que un Dios omnipotente podría efectivamente actuar como se desea, incluso suspendiendo temporalmente las leyes naturales.

Libertad y Necesidad

Influenciados por la ciencia newtoniana, los filósofos de la Ilustración conceptualizaron con frecuencia el universo como una inmensa máquina, iniciada por un creador y que operaba perpetuamente de acuerdo con la ley natural sin intervención divina. Esta perspectiva fomentó inherentemente el "necesitarismo", ahora denominado "determinismo", que postula que todos los fenómenos universales, incluidas las acciones humanas, están total y causalmente predeterminados por condiciones previas y leyes naturales. En consecuencia, los debates sobre la libertad versus la "necesidad" se convirtieron en un elemento destacado del discurso religioso y filosófico de la Ilustración. Reflejando este entorno intelectual, los deístas exhibieron diversas opiniones sobre la libertad y el determinismo, y algunos, como Anthony Collins, abrazaron el necesitaitarismo.

David Hume

Existen perspectivas divergentes sobre la afiliación religiosa de David Hume, y los estudiosos debaten si era deísta, ateo o tenía creencias alternativas. En consonancia con el pensamiento deísta, Hume rechazó la revelación divina y su renombrado ensayo Sobre los milagros presentó un argumento convincente contra la credibilidad de los acontecimientos milagrosos. Por el contrario, no afirmó que una apelación a la razón pudiera proporcionar una base legítima para la convicción religiosa. En su ensayo de 1757, Historia natural de la religión, Hume postuló que el politeísmo, más que el monoteísmo, constituía "la primera y más antigua religión de la humanidad", y sostuvo además que el fundamento psicológico de la religión no reside en la razón, sino en la aprehensión de lo desconocido. Waring articuló esta perspectiva afirmando:

La racionalidad percibida de la religión natural se disipó cuando se la confrontó con un examen semihistórico de la humanidad primitiva, a quien Hume caracterizó como "un animal bárbaro y necesitado". La religión natural, entendida como los principios y prácticas religiosos reales de poblaciones incivilizadas, se reveló así como una construcción de supersticiones. Los individuos primitivos no eran filósofos prístinos que captaran inherentemente la verdad de un Dios singular. Además, la trayectoria de la religión no fue, como habían sugerido los deístas, de decadencia; la presencia omnipresente de la superstición se debía menos a la malevolencia clerical que a la irracionalidad humana frente a la experiencia.

Deísmo en Estados Unidos

Las Trece Colonias de América del Norte, que posteriormente formaron los Estados Unidos de América después de la Revolución Americana en 1776, eran parte integral del Imperio Británico. Como súbditos británicos, los estadounidenses estaban influenciados por las corrientes intelectuales de Gran Bretaña y participaban activamente en ellas. El deísmo inglés moldeó significativamente la perspectiva filosófica de Thomas Jefferson y los principios de la libertad religiosa consagrados en la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. Aunque Jefferson normalmente se identificaba más como unitario que como deísta, sus principios se alineaban con el pensamiento deísta. Su recopilación de extractos de los evangelios canónicos, ahora ampliamente reconocidos como la Biblia Jefferson, eliminó sistemáticamente todas las referencias sobrenaturales y dogmáticas de la narración de la vida de Jesús. Al igual que Benjamín Franklin, Jefferson mantuvo la creencia en la participación continua de Dios en los asuntos humanos.

Thomas Paine tiene una importancia particular por sus contribuciones fundamentales a la Revolución Americana y sus extensos escritos que defienden el deísmo, a menudo acompañados de críticas a las religiones abrahámicas. En La era de la razón (1793-1794) y otras obras, Paine defendió el deísmo, promovió la investigación racional y el librepensamiento, y articuló argumentos contra las religiones institucionalizadas en general, y la doctrina cristiana en particular. La Era de la Razón, caracterizada por su brevedad y accesibilidad, sigue siendo posiblemente el único tratado deísta que sigue siendo ampliamente leído e influyente en los tiempos contemporáneos. El historiador Mitch Horowitz observó que "los coloniales, al menos aquellos con recursos, tenían la capacidad de participar en un orden fraternal que consagraba y protegía la búsqueda espiritual individual, y creía que la búsqueda no pertenecía a ninguna congregación, doctrina o dogma en particular". Conocida como la "Biblia del deísmo americano". Palmer es particularmente reconocido por sus esfuerzos por establecer una estructura más organizada para el deísmo mediante la fundación de la "Sociedad Deísta de Nueva York" y otras sociedades deístas que se extienden desde Maine hasta Georgia.

Padres fundadores deístas de los Estados Unidos

Un número sustancial de los padres fundadores de los Estados Unidos fueron influenciados por el deísmo en diversos grados, incluidas figuras prominentes como Thomas Jefferson, Ethan Allen, Benjamin Franklin, Cornelius Harnett, Gouverneur Morris, Hugh Williamson, James Madison, John Adams y potencialmente Alexander Hamilton. Si bien muchos Padres Fundadores están categorizados como deístas, persiste el debate académico sobre las creencias complejas y en evolución de Benjamin Franklin, Thomas Jefferson y George Washington, particularmente dado que John Adams y Jefferson defendieron principios unitarios, que rechazaban la trinidad cristiana y los milagros bíblicos.

En su Autobiografía, Franklin relató que temprano en su vida, encontró "Algunos libros contra el deísmo cayeron en mis manos; se decía que eran la sustancia de los sermones predicados en las conferencias de Boyle". Señaló que estos textos produjeron un efecto contrario a su intención, ya que "los argumentos de los deístas, que fueron citados para ser refutados, me parecieron mucho más fuertes que las refutaciones; en resumen, pronto me convertí en un deísta completo". En consonancia con algunos otros deístas, Franklin creía que "la Deidad a veces interfiere mediante su Providencia particular y deja de lado los acontecimientos que de otro modo se habrían producido en el curso de la naturaleza o por la libre agencia del hombre". Afirmó además esta convicción en la Convención Constitucional, afirmando: "cuanto más vivo, más pruebas convincentes veo de esta verdad: que Dios gobierna en los asuntos de los hombres".

John Adams sostenía perspectivas teológicas intrincadas, aparentemente navegando por un término medio entre el deísmo y el calvinismo, que finalmente lo guiaron hacia el unitarismo. En sus últimos años, Adams se alineó cada vez más con los principios racionales de la Ilustración. En una carta fechada el 25 de diciembre de 1813, Adams propuso que la Trinidad cristiana constituía una "fabricación" arraigada en las filosofías pitagórica y platónica, más que en la revelación divina. Expresó su sorpresa de que el teólogo Joseph Priestley hubiera pasado por alto estas conexiones con el pensamiento precristiano. La postura religiosa de Adams se caracteriza con frecuencia como deísmo cristiano, particularmente porque el unitarismo durante su época se había ampliado para abarcar escuelas de pensamiento no teístas. Sostuvo que la salvación de un individuo dependía de su conducta más que de sus creencias.

El deísmo en Francia y Europa continental

Francia poseía su propia tradición de escepticismo religioso y teología natural, evidente en las obras de Montaigne, Pierre Bayle y Montesquieu. El deísta francés más destacado fue Voltaire, quien conoció la ciencia newtoniana y el deísmo inglés durante su exilio de dos años en Inglaterra (1726-1728). A su regreso a Francia, difundió estas ideas entre el público lector francés, principalmente la aristocracia, a través de numerosas publicaciones.

Los deístas franceses también incluyeron a Maximilien Robespierre y Jean-Jacques Rousseau. Durante la Revolución Francesa (1789-1799), el Culto Deísta del Ser Supremo, una manifestación directa de las opiniones teológicas de Robespierre, se estableció brevemente (durante poco menos de tres meses) como la nueva religión estatal de Francia, reemplazando a la depuesta Iglesia Católica y al Culto ateo rival de la Razón.

Más de quinientos revolucionarios franceses se identificaron como deístas. Estos individuos divergían de los estereotipos deístas típicos, ya que a menudo creían en los milagros y rezaban. En particular, más de setenta de ellos atribuyeron las victorias de la Revolución Francesa sobre sus adversarios a una intervención divina y milagrosa. Además, más de cien deístas revolucionarios franceses compusieron oraciones e himnos dedicados a Dios. El ciudadano Devilvillere, entre muchos otros deístas revolucionarios franceses, afirmó su creencia en las acciones milagrosas de Dios, afirmando: "Dios, que dirige nuestro destino, se dignó preocuparse por nuestros peligros. Ordenó que el espíritu de victoria dirigiera la mano de los fieles franceses, y en pocas horas los aristócratas recibieron el ataque que preparamos, los malvados fueron destruidos y la libertad fue vengada".

El deísmo en Alemania no está ampliamente documentado. La correspondencia con Voltaire indica que Federico el Grande era deísta. La identificación de Immanuel Kant con el deísmo sigue siendo un tema de debate académico.

Decadencia del deísmo de la Ilustración

Peter Gay describe que el deísmo de la Ilustración está entrando en un declive gradual como un movimiento reconocible que comenzó en la década de 1730. Se han propuesto varios factores para explicar esta disminución, entre ellos:

• La creciente influencia del naturalismo y el materialismo.
• Los escritos de David Hume e Immanuel Kant, que plantearon cuestiones fundamentales sobre la capacidad de la razón para abordar cuestiones metafísicas.
• La violencia y los excesos de la Revolución Francesa.
• El surgimiento de movimientos revitalizadores cristianos, como el pietismo y el metodismo, que enfatizaban una relación personal con Dios, junto con el surgimiento de filosofías antirracionalistas y contra-Ilustración, ejemplificadas por figuras como Johann Georg Hamann.

A pesar de una disminución histórica en su popularidad, los académicos consideran que los conceptos fundamentales del deísmo conservan una influencia persistente en la sociedad contemporánea. Una práctica importante entre los deístas, la crítica bíblica, se convirtió posteriormente en un campo académico especializado. Además, el repudio deísta de la religión revelada jugó un papel crucial en el surgimiento de la teología liberal británica del siglo XIX y el crecimiento del unitarismo.

Deísmo contemporáneo

El deísmo contemporáneo se esfuerza por sintetizar los principios deístas clásicos con el pensamiento filosófico moderno y la comprensión científica actual. Este esfuerzo integrador ha dado como resultado un espectro diverso de creencias individuales, todas categorizadas ampliamente bajo el paraguas del "deísmo".

El deísmo moderno abarca varias subcategorías, como el monodeísmo (que representa la comprensión convencional del deísmo), pandeísmo, panendeísmo, deísmo espiritual, deísmo de proceso, deísmo cristiano, polideísmo, deísmo científico y deísmo humanista. Dentro de este marco, algunos seguidores perciben un diseño inherente en la naturaleza y un propósito discernible dentro del universo y su existencia personal. Por el contrario, otros deístas conceptualizan a Dios y el universo como involucrados en una dinámica co-creativa. Mientras que algunos deístas se adhieren a una visión clásica de Dios como un observador de la humanidad que se abstiene de intervenir directamente, otros imaginan a Dios como un espíritu sutil y persuasivo que inició la creación y posteriormente se retiró para observar su desarrollo.

Discusiones filosóficas recientes sobre el deísmo

Durante la década de 1960, el teólogo Charles Hartshorne analizó meticulosamente y posteriormente descartó tanto el deísmo como el pandeísmo (junto con el panteísmo). En cambio, abogó por una comprensión teológica de Dios caracterizada por "la perfección absoluta en algunos aspectos, la perfección relativa en todos los demás", denominada "AR". Hartshorne afirmó que esta teoría "es capaz de abarcar consistentemente todo lo positivo del deísmo o del pandeísmo", concluyendo finalmente que "la doctrina panenteísta contiene todo el deísmo y el pandeísmo excepto sus negaciones arbitrarias".

En su publicación de 2007, A Secular Age, Charles Taylor aclaró el significado histórico del deísmo, identificando su contribución a lo que denominó "humanismo exclusivo". Este humanismo postula un marco moral basado enteramente en la existencia humana, sin recurrir a elementos trascendentes. Un logro notable de este humanismo basado en el deísmo reside en su revelación de fuentes morales novedosas y antropocéntricas que motivan y permiten a los individuos emprender acciones para beneficio mutuo. Esta perspectiva está asociada con un "yo amortiguado y desconectado", que sirve como base para la dignidad, la libertad y la disciplina, y está imbuido de una conciencia del potencial humano. Taylor sostiene que a principios del siglo XIX, este humanismo exclusivo influenciado por el deísmo había surgido como una alternativa distinta a la creencia cristiana en un Dios personal y un sistema de milagros y misterio divino. Sin embargo, algunos críticos del deísmo han sostenido que sus defensores contribuyeron inadvertidamente a la proliferación del nihilismo.

Deísmo en la Alemania nazi

Dentro de la Alemania nazi, Gottgläubig (que significa "creer en Dios") funcionó como una designación religiosa de la era nazi para una forma de no denominacionalismo. Esta práctica fue adoptada por ciudadanos alemanes que se habían desafiliado formalmente de las iglesias cristianas pero mantenían una creencia en un poder superior o un creador divino. A los individuos que adherían a esta postura se les denominaba Gottgläubige ("creyentes en Dios"), y al movimiento más amplio se le denominaba Gottgläubigkeit ("creencia en Dios"). Esta nomenclatura significaba una creencia en Dios sin afiliación religiosa institucional. Los nacionalsocialistas de este período expresaron su desagrado hacia las instituciones religiosas contemporáneas y no permitieron ninguna forma de ateísmo entre sus miembros. El Diccionario Filosófico de 1943 definió formalmente Gottgläubig como: "designación oficial para aquellos que profesan un tipo específico de piedad y moralidad, sin estar vinculados a una denominación eclesiástica, pero al mismo tiempo rechazan la irreligión y la impiedad". El fenómeno de Gottgläubigkeit se considera ampliamente como una manifestación de deísmo, principalmente arraigado en perspectivas creacionistas y deístas.

Adolf Hitler introdujo inicialmente el concepto de "cristianismo positivo" dentro del Programa Nacionalsocialista de 1920 del Partido Nacionalsocialista de los Trabajadores Alemanes (NSDAP). El Partido Nazi pretendía alinearse con el cristianismo en sentido amplio y no con una denominación cristiana específica, abogando por la libertad religiosa en todas las denominaciones, siempre que no "pusieran en peligro su existencia ni se opusieran a los sentidos morales de la raza germánica" (punto 24). Al asumir el poder en 1933, Hitler y el NSDAP se esforzaron por establecer el control estatal sobre las instituciones religiosas. Esto se logró mediante el Reichskonkordat con la Iglesia Católica Romana y la integración obligatoria de la Confederación de la Iglesia Evangélica Alemana en la Iglesia Protestante del Reich. Esta estrategia pareció eficaz hasta finales de 1936, cuando un "empeoramiento gradual de las relaciones" entre el Partido Nazi y las iglesias condujo a un aumento de las Kirchenaustritt (salidas de iglesias). A pesar de la ausencia de una directiva oficial para revocar la membresía de la iglesia, ciertos miembros del Partido Nazi renunciaron voluntariamente a sus afiliaciones y alentaron a otros a seguir su ejemplo. Las personas que abandonaban las iglesias eran identificadas como Gottgläubige ("creyentes en Dios"), designación reconocida formalmente por el Ministro del Interior Wilhelm Frick el 26 de noviembre de 1936. Frick aclaró que este término denotaba una desvinculación política de los órganos eclesiásticos, no un rechazo de la fe religiosa. El término "disidente" utilizado anteriormente por algunos que abandonaron la iglesia estaba vinculado a "no creer" (glaubenslos), mientras que la mayoría de estos individuos afirmaban su creencia continua en Dios, lo que necesitaba un descriptor alternativo.

Un censo realizado en mayo de 1939, seis años después del régimen nazi y tras la incorporación de Austria predominantemente católica y Checoslovaquia ocupada por los alemanes a la Europa controlada por los alemanes, reveló las afiliaciones religiosas de los población. Los datos indicaron que el 54% se identificaba como protestante, el 41% como católico, el 3,5% como Gottgläubig y el 1,5% como "ateo".

Deísmo en Turquía

Un informe del Ministerio de Educación turco, publicado a principios de abril de 2018 y titulado La juventud se desliza hacia el deísmo, documentó una tendencia creciente entre los estudiantes de las escuelas İmam Hatip que rechazaban el Islam en favor del deísmo, definido como una creencia irreligiosa en un dios creador. La publicación de este informe provocó un debate considerable en los medios turcos, la sociedad en general, las facciones islámicas conservadoras, el clero musulmán y los partidos políticos islamistas en toda Turquía.

Mustafa Öztürk, un teólogo musulmán progresista, había observado esta inclinación deísta entre la población turca un año antes. Sostuvo que la "noción muy arcaica y dogmática de religión" adoptada por muchos de los que afirmaban representar al Islam estaba llevando a "las nuevas generaciones [a volverse] indiferentes, incluso distantes, ante la cosmovisión islámica". Si bien los datos estadísticos sólidos siguen siendo escasos, una multitud de relatos anecdóticos y estudios independientes sugieren la prevalencia de esta tendencia. Aunque algunos analistas atribuyen la secularización de Turquía únicamente a la influencia occidental o incluso a una supuesta "conspiración", otros, incluidas algunas voces progubernamentales, han concluido que "la verdadera razón de la pérdida de fe en el Islam no es Occidente sino la propia Turquía".

Deísmo contemporáneo en los Estados Unidos

Aunque la prominencia del deísmo disminuyó en los Estados Unidos después de la Ilustración, no desapareció por completo. Thomas Edison, por ejemplo, se vio significativamente impactado por el trabajo de Thomas Paine, La edad de la razón. Edison defendió el "deísmo científico" de Paine, afirmando: "Se le ha llamado ateo, pero no lo era. Paine creía en una inteligencia suprema, como representación de la idea que otros hombres a menudo expresan con el nombre de deidad". En 1878, Edison se convirtió en miembro de la Sociedad Teosófica de Nueva Jersey; sin embargo, su fundadora, Helena Blavatsky, destacó su limitada participación. Durante una entrevista publicada en el New York Times Magazine el 2 de octubre de 1910, Edison articuló sus puntos de vista:

La naturaleza es lo que conocemos. No conocemos a los dioses de las religiones. Y la naturaleza no es bondadosa, ni misericordiosa, ni amorosa. Si Dios me creó (el Dios legendario de las tres cualidades de las que hablé: misericordia, bondad y amor), también hizo los peces que pesco y como. ¿Y dónde entran su misericordia, bondad y amor por ese pez? No; la naturaleza nos hizo a nosotros, la naturaleza lo hizo todo, no los dioses de las religiones.

Las declaraciones de Edison llevaron a su caracterización como ateo; sin embargo, aunque evitó involucrarse públicamente en la controversia resultante, proporcionó aclaraciones en una correspondencia privada.

Ha malinterpretado todo el artículo al concluir prematuramente que refuta la existencia de Dios. No existe tal refutación; Lo que usted llama Dios, yo lo llamo Naturaleza, la inteligencia suprema que gobierna la materia. El artículo se limita a expresar mi duda sobre si nuestra inteligencia, alma, o como quiera que se le llame, persiste como entidad individual después de la muerte o se reintegra a su origen, dispersa entre las células constitutivas de nuestro ser.

Afirmó además: "No suscribo al Dios conceptualizado por los teólogos; sin embargo, no albergo ninguna duda sobre la existencia de una Inteligencia Suprema".

Según el informe de la Encuesta Estadounidense de Identificación Religiosa (ARIS) de 2001, la población de deístas autoidentificados en los EE. UU. se expandió de 6.000 a 49.000 entre 1990 y 2001, constituyendo aproximadamente 0,02% de la población nacional en esa coyuntura. Una encuesta posterior de ARIS de 2008, que categorizó a las personas según sus creencias declaradas en lugar de su afiliación religiosa, reveló que el 70% de los estadounidenses afirmaban creer en un Dios personal. Por el contrario, aproximadamente el 12% se identificaba como ateo o agnóstico, y otro 12% respaldaba "un concepto deísta o paganista de lo Divino como un poder superior" distinto de una deidad personal.

La frase "deísmo ceremonial" fue introducida en 1962 por Eugene V. Rostow, entonces decano de la Facultad de Derecho de Yale y destacado jurista estadounidense. Desde 1984, la Corte Suprema ha empleado este término para evaluar las exenciones de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos, particularmente para prácticas consideradas expresiones de tradición cultural en lugar de apelaciones sinceras a una deidad. Sin embargo, Martha Nussbaum, académica y profesora de filosofía estadounidense, observa que este término no delinea ninguna corriente intelectual específica dentro del deísmo mismo.

El unitarismo representa otra tradición teológica racional que comparte varios principios con el deísmo, postulando a un Dios singular y universal como el creador del universo. La teología unitaria se desarrolló a partir de un examen crítico de la doctrina cristiana convencional de la Trinidad, que concibe a Dios como tres entidades distintas pero unificadas: el Dios Creador trascendente, el Dios Salvador humano (Jesucristo) y el Dios espiritual inmanente (el Espíritu Santo). Al igual que los deístas, los unitarios adoptaron una perspectiva de Dios como un ser singular y unificado y descartaron los milagros bíblicos no racionales.

Además, el universalismo, un marco filosófico y teológico racional, ha ganado una aceptación cada vez mayor. Su principio fundamental afirma que una verdad viva coherente con los valores universales supera en importancia las interpretaciones religiosas de la verdad. Los partidarios del universalismo subrayan los principios comunes de numerosas religiones que se alinean con los derechos y valores humanos.

El universalismo cristiano constituye una forma específica de universalismo, que representa una perspectiva teológica cristiana que abraza la doctrina de la reconciliación universal. Esta doctrina postula que toda la humanidad eventualmente alcanzará la salvación y se restablecerá en una relación armoniosa con Dios. Como denominación cristiana organizada, el universalismo cristiano surgió a finales del siglo XVIII a través de la Iglesia Universalista de América. Posteriormente, sus miembros se fusionaron con la Asociación Unitaria Estadounidense en 1961, formando la Asociación Unitaria Universalista.

Referencias

Citas

Historias

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