El fatalismo representa una doctrina filosófica y un sistema de creencias que postula que el universo opera como un sistema determinista. Esta perspectiva enfatiza que todos los eventos, acciones y comportamientos están sujetos a la suerte o el destino, lo que a menudo conduce a una actitud de resignación ante sucesos futuros percibidos como inevitables y más allá de la influencia humana.
Fatalismo es una creencia y doctrina filosófica que considera el universo entero como un sistema determinista y enfatiza el sometimiento de todos los acontecimientos, acciones y comportamientos al azar o destino, lo que comúnmente se asocia con la consecuente actitud de resignación ante eventos futuros que se piensan inevitables y fuera del control humano.
Definición
El concepto de "fatalismo" abarca varias interpretaciones distintas, entre ellas:
- En su sentido más amplio, el fatalismo denota cualquier perspectiva que afirme que los individuos carecen de capacidad para actuar de manera diferente a su conducta real. Esto abarca la convicción de que todos los acontecimientos están predeterminados por el destino y existen más allá del control humano, lo que excluye la capacidad humana de influir en eventos futuros o en los resultados de sus propias voliciones y acciones.
Más precisamente, el fatalismo se puede entender a través de las siguientes aplicaciones específicas:
- El fatalismo teológico postula que el libre albedrío es irreconciliable con la existencia de una deidad omnisciente que posee conocimiento previo de todos los eventos futuros. Este concepto es muy paralelo al determinismo teológico.
- El fatalismo lógico afirma que las proposiciones relativas a eventos futuros, que actualmente se consideran verdaderas o falsas, sólo pueden contener tales valores de verdad si estos eventos futuros ya están predeterminados.
- El determinismo causal se diferencia típicamente del fatalismo, principalmente porque exige únicamente que cada estado sucesivo dentro de un sistema esté determinado por su estado anterior, en lugar de que el estado final del sistema esté predeterminado.
- Esta perspectiva sugiere que la respuesta adecuada a la naturaleza inevitable de un evento futuro es la aceptación o la resignación, en lugar de la oposición. Por ejemplo, el filósofo alemán del siglo XIX Friedrich Nietzsche exploró lo que denominó "fatalismo turco" (Türkenfatalismus) en su ensayo de 1880 El vagabundo y su sombra, donde no diferenciaba entre los conceptos de "destino" y "fatalismo". Esta interpretación se alinea más estrechamente con la comprensión coloquial de "fatalismo" y comparte similitudes con el derrotismo.
Religión
Históricamente, la convicción de que el universo opera como un sistema determinista, gobernado por la suerte o el destino, se ha expresado en varios ámbitos, incluidas las religiones orientales y occidentales, las tradiciones filosóficas, las composiciones musicales y las obras literarias.
Antes del surgimiento del Islam, los antiguos árabes que residían en la Península Arábiga abrazaban ampliamente la creencia en el fatalismo (ḳadar). A esto se unía una consideración reverente y temerosa por el cielo y las estrellas, a los que consideraban entidades divinas responsables en última instancia de todos los fenómenos terrestres y del destino humano. En consecuencia, sus vidas estaban completamente estructuradas de acuerdo con sus interpretaciones de las configuraciones astrales y los eventos celestiales.
Dentro del I Ching y el taoísmo filosófico, la progresión natural de las circunstancias favorables y desfavorables implica que el enfoque más efectivo es el de acción sin esfuerzo (Wu wei). En las tradiciones filosóficas del subcontinente indio, el concepto de karma aborda cuestiones filosóficas similares a la noción occidental de determinismo. El karma se conceptualiza como un mecanismo espiritual que impulsa el ciclo perpetuo de nacimiento, muerte y renacimiento (saṃsāra). Este karma, ya sea positivo o negativo, se acumula en función de las acciones de un individuo a lo largo de su existencia y, tras su fallecimiento, dicta el carácter de su vida posterior dentro del ciclo Saṃsāra. La mayoría de las religiones destacadas originarias de la India, incluidos el hinduismo, el jainismo, el sijismo y el budismo, incorporan esta creencia en diversos grados.
Las perspectivas sobre la interacción entre el karma y el libre albedrío son diversas y exhiben divergencias significativas. Por ejemplo, el sijismo postula que la gracia divina, obtenida a través de la devoción, puede eliminar las obligaciones kármicas de un individuo, armonizando así el principio del karma con una deidad monoteísta a quien uno debe elegir libremente venerar. Los jainistas, por el contrario, suscriben una forma de compatibilismo y ven el ciclo del Saṃsāra como un proceso enteramente mecanicista desprovisto de intervención divina. Los jainistas mantienen una comprensión atómica de la realidad, en la que las partículas de karma constituyen los componentes microscópicos fundamentales del universo.
El fatalismo, también conocido como "fatalismo", representa un fenómeno cultural prevalente entre las poblaciones latinas, intrínsecamente vinculado a su convicción religiosa en la "voluntad divina". Los partidarios del fatalismo dentro de la comunidad latina pueden interpretar los acontecimientos adversos de la vida como elementos predeterminados del plan general de Dios, fomentando una percepción de experiencias negativas ineludibles. Las investigaciones indican que el fatalismo constituye un factor de riesgo significativo de depresión y suicidio entre la población latina, particularmente entre personas diagnosticadas con enfermedades mentales.
Ājīvika
En la antigua India, la escuela de filosofía Ājīvika, establecida por Makkhali Gosāla alrededor del año 500 a. C. y conocida como "Ājīvikismo" en el discurso académico occidental, abrazaba la doctrina del fatalismo o determinismo absoluto, denominada Niyati ("Destino"). Esta postura filosófica rechazaba explícitamente los conceptos de libre albedrío y karma, clasificándola así como una de las escuelas nāstika o "heterodoxas" dentro de la filosofía india. Los primeros relatos de los fatalistas Ājīvika y su fundador, Gosāla, están documentados en escrituras budistas y jainistas de la antigua India. Un principio filosófico y metafísico central y distintivo de esta escuela heterodoxa era la creencia en el destino predeterminado de todos los seres sintientes y la imposibilidad inherente de alcanzar la liberación (mokṣa) del ciclo perpetuo de nacimiento, muerte y renacimiento (saṃsāra). Esta escuela fue reconocida entre otros movimientos Śramaṇa que surgieron en la India durante el período de la Segunda Urbanización (600-200 a. C.).
Budismo
Dentro de la filosofía budista, existen varios conceptos que algunos estudiosos caracterizan por exhibir diversos grados de determinismo. Sin embargo, un examen directo de la metafísica budista utilizando un marco determinista presenta desafíos, principalmente debido a las distinciones fundamentales entre las tradiciones intelectuales europea y budista.
La doctrina del origen dependiente (pratītyasamutpāda), tal como se presenta en los primeros textos budistas, es un concepto frecuentemente citado como apoyo a una forma de determinismo estricto. Esta doctrina postula que todos los fenómenos (dharma) son invariablemente causados por otros fenómenos, de los cuales son dependientes, similar a una cadena extensa e interminable. El principio fundamental afirma que todas las entidades (dharmas, fenómenos, principios) emergen dependiendo de otras entidades, lo que implica su "vacío" inherente o la falta de cualquier esencia intrínseca y eterna y, por tanto, su impermanencia. En la filosofía budista clásica, este principio aclara el funcionamiento del ciclo perpetuo de nacimiento, muerte y renacimiento (saṃsāra). Cada pensamiento y acción genera una fuerza kármica que se adhiere a la conciencia de un individuo, manifestándose posteriormente a través de la reencarnación e influyendo en existencias futuras. En consecuencia, las acciones virtuosas o no virtuosas realizadas en una vida engendran inevitablemente repercusiones positivas o negativas en vidas posteriores. Tanto las primeras escrituras budistas como los textos budistas tibetanos posteriores vinculan el surgimiento dependiente con los principios budistas centrales de la vacuidad (śūnyatā) y el no-yo (anattā).
La doctrina del no-yo (anattā) representa otro concepto budista frecuentemente interpretado por los eruditos como determinista. Dentro de la filosofía budista, el logro de la iluminación requiere la comprensión de que ninguna esencia fundamental y permanente del ser, la identidad o la personalidad (a menudo denominada "alma") reside dentro de los humanos o de cualquier otro ser sintiente. En cambio, todos los seres sintientes, incluidos los humanos, están constituidos por múltiples factores en continua evolución que perpetúan su enredo en el ciclo eterno de nacimiento, muerte y renacimiento (saṃsāra). Se entiende que estos seres sintientes comprenden los cinco agregados de la existencia (skandha): forma, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia. El Saṃyutta Nikāya del Canon Pāli registra la afirmación del Buda histórico: "Así como el término 'carro' surge de la agregación de sus componentes, también surge el concepto de 'ser' cuando los cinco agregados están presentes". Los primeros textos budistas delinean varias formas en las que el origen dependiente funciona como un camino intermedio, mediando entre perspectivas "extremas" divergentes, como las ontologías monistas y pluralistas o las interpretaciones materialistas y dualistas de la relación mente-cuerpo. En el Kaccānagotta Sutta del Canon Pāli (SN 12.15, con un paralelo en SA 301), el Buda histórico declaró que "este mundo se basa predominantemente en las nociones dualistas de existencia y no existencia", aclarando posteriormente la perspectiva correcta de la siguiente manera:
Cuando el origen del mundo se percibe con una comprensión precisa, se abandona el concepto de su inexistencia. Por el contrario, una comprensión precisa del cese del mundo conduce al abandono de la noción de su existencia.
Algunos eruditos occidentales sostienen que el principio del no-yo refuta inherentemente las nociones de libre albedrío y responsabilidad moral. Desde esta perspectiva, si no existe un yo autónomo y todos los acontecimientos están inevitable e inmutablemente determinados por factores externos, entonces no se puede postular ninguna forma de autonomía, moral o de otro tipo. Sin embargo, otros académicos discrepan y afirman que el marco cosmológico budista admite un tipo de compatibilismo. El budismo postula que la realidad se manifiesta en dos planos distintos: la realidad última, accesible únicamente a los individuos iluminados, y la realidad ilusoria o fenoménica del mundo material, que es percibida como "real" o "verdadera" por aquellos que desconocen las verdades metafísicas, específicamente aquellos que aún no han alcanzado la iluminación. En consecuencia, el budismo considera el libre albedrío como una construcción asociada con la creencia engañosa en un yo o personalidad inmutable, que pertenece a la falsa realidad del reino material. Por el contrario, principios como el no yo y el origen dependiente se atribuyen a la realidad última; La transición entre estos dos estados, sostienen los budistas, puede ser captada genuinamente por un individuo que ha alcanzado la iluminación.
Determinismo y Predeterminismo
Aunque a menudo se emplean como sinónimos, fatalismo, determinismo y predeterminismo representan conceptos distintos, cada uno de los cuales destaca una faceta única de la ineficacia de la voluntad humana o la naturaleza predeterminada del destino. A pesar de sus diferencias, estas doctrinas exhiben principios fundamentales compartidos.
Los deterministas generalmente coinciden en que las acciones humanas influyen en los resultados futuros, pero afirman que la acción humana en sí está dictada por una secuencia causal de eventos precedentes. Esta perspectiva no enfatiza la "sumisión" al azar o al destino. Por el contrario, los fatalistas subrayan la aceptación de sucesos futuros como inevitables. Los deterministas postulan que el futuro está determinado específicamente por la causalidad, mientras que los fatalistas y los predeterministas sostienen que ciertos o todos los elementos futuros son ineludibles, aunque para los fatalistas no necesariamente como resultado de la causalidad.
El fatalismo es un concepto más amplio que el determinismo. La existencia de "indeterminismos" históricos o sucesos fortuitos (acontecimientos impredecibles únicamente a partir del conocimiento de otros acontecimientos) sigue siendo coherente con el fatalismo. Tanto la necesidad, como una ley natural, como el azar se consideran igualmente inevitables y pueden conceptualizarse como soberanos. Esta noción tiene su origen en el tratado de Aristóteles, "De interprete".
El fatalismo teológico postula que el conocimiento previo infalible de una acción humana hace que esa acción sea necesaria y, en consecuencia, no libre. Si una entidad posee un conocimiento infalible de todo el futuro, ningún acto humano puede considerarse libre. El primer filósofo islámico, Al Farabi, argumentó que si Dios realmente comprende todas las acciones y elecciones humanas, entonces la resolución inicial de Aristóteles a esta situación sigue siendo válida.
El argumento inactivo
Un argumento antiguo prominente sobre el fatalismo fue el Argumento Ocioso, que postula que si un evento está predestinado, cualquier esfuerzo por efectuarlo sería superfluo o ineficaz. Este argumento fue explicado por Orígenes y Cicerón de la siguiente manera:
- Si la recuperación de una enfermedad está predeterminada, la recuperación se producirá independientemente de la consulta médica.
- Por el contrario, si la no recuperación está predeterminada, entonces la recuperación no se producirá independientemente de la intervención médica.
- Sin embargo, o la recuperación de la enfermedad está predestinada o la no recuperación está predestinada.
- En consecuencia, buscar consejo médico se considera inútil.
Aristóteles presagió el argumento ocioso en el capítulo 9 de su obra, De Interpretatione. Los estoicos lo consideraban un sofisma, y Crisipo, un estoico prominente, intentó refutarlo afirmando que la consulta médica podía ser tan fatal como la recuperación misma. Parece haber avanzado el concepto de que, en tales escenarios, dos eventos pueden ser co-destinos, lo que implica que uno no puede ocurrir independientemente del otro.
El fatalismo lógico y el argumento de la bivalencia
Los orígenes históricos de los argumentos que apoyan el fatalismo lógico se extienden hasta la antigüedad. El argumento de la bivalencia, específicamente, se basa en verdades lógicas y en la necesidad metafísica más que en relaciones causales o condiciones físicas. Existen varias iteraciones de este argumento, en particular las presentadas por Aristóteles y Richard Clyde Taylor.
Un principio central del fatalismo lógico postula la existencia de proposiciones que describen eventos futuros que son necesariamente verdaderos o falsos. Esto implica una necesidad metafísica con respecto al valor de verdad de estas declaraciones. Por ejemplo, si una proposición que afirma que mañana ocurrirá una batalla naval es cierta hoy, entonces la batalla naval que ocurrirá mañana es inevitable; de lo contrario, la proposición no habría sido cierta hoy.
Dos categorías principales de respuestas abordan el fatalismo lógico. El enfoque inicial analiza la dependencia del fatalismo del principio de bivalencia, que afirma que toda proposición es necesariamente verdadera o falsa. Para refutar el fatalismo lógico, una estrategia implica negar la aplicabilidad de este principio a proposiciones que describen eventos futuros. A Aristóteles se le atribuye ampliamente esta postura, aunque algunas interpretaciones cuestionan esta atribución. Esta respuesta se alinea efectivamente con una teoría A del tiempo, que conceptualiza el tiempo como fundamentalmente tenso, categorizando los eventos como pasados, presentes y potencialmente futuros. La teoría A apoya perspectivas como el presentismo, que sostienen que el futuro aún no existe. En el contexto del fatalismo lógico, si el futuro se considera indeterminado (lo que significa que el valor de verdad de una afirmación sólo se puede determinar cuando ocurre el evento), entonces se puede descartar el principio de bivalencia. Por el contrario, la teoría B del tiempo postula que el pasado y el futuro son tan ontológicamente reales como el presente. Bajo el marco de la teoría B, se considera que existen hechos futuros, lo que hace ineficaz el rechazo del principio de bivalencia basado en proposiciones futuras indeterminadas.
El segundo contraargumento, frecuentemente denominado Respuesta Ockhamista, se atribuye a Guillermo de Ockham. Esta perspectiva cuestiona fundamentalmente la noción de que la acción humana no puede influir en la verdad pasada de proposiciones relativas a acontecimientos futuros. En consecuencia, el valor de verdad de las proposiciones que describen el futuro podría no poseer el grado de necesidad metafísica comúnmente asumido.
El discurso en torno al fatalismo lógico y sus refutaciones está íntimamente conectado con el problema filosófico de los contingentes futuros. Las soluciones propuestas para este problema también pueden servir para abordar el fatalismo lógico. Una perspectiva, la tercera visión del valor de verdad, sugiere que los contingentes futuros pueden poseer un valor de verdad distinto de la mera verdad o falsedad. Otra visión, la totalmente falsa, afirma que todos los contingentes futuros son inherentemente falsos.
Críticas
Ambigüedad semántica
Una crítica notable proviene del novelista David Foster Wallace, quien, en su artículo de 1985 titulado "El fatalismo de Richard Taylor y la semántica de la modalidad física", postuló que la conclusión fatalista de Richard Taylor surgió de su argumento que empleaba dos concepciones distintas y contradictorias de la imposibilidad. Wallace no rechazó rotundamente el fatalismo per se, como lo indica su declaración final: "si Taylor y los fatalistas quieren imponernos una conclusión metafísica, deben hacer metafísica, no semántica. Y esto parece totalmente apropiado". Willem deVries y Jay Garfield, que asesoraron a Wallace en su tesis, lamentaron más tarde que su argumento permaneciera inédito durante su vida. Sin embargo, la tesis fue publicada póstumamente en 2010 con el título Tiempo, destino y lenguaje: un ensayo sobre el libre albedrío.
Anotaciones
Notas
Citas bibliográficas
- Fatalismo versus libre albedrío desde Project Worldview