Existencialismo representa una tradición filosófica diversa y un campo de investigación que investiga el esfuerzo del individuo por lograr una existencia auténtica en medio del absurdo percibido o la incomprensibilidad inherente del ser. El discurso existencialista, fundamental para su examen del significado, el propósito y el valor, incorpora con frecuencia nociones como crisis existenciales, angustia, coraje y libertad.
El existencialismo está vinculado a varios filósofos europeos de los siglos XIX y XX que, a pesar de importantes divergencias intelectuales, priorizaron colectivamente al sujeto humano. Entre las figuras notables del siglo XIX identificadas retrospectivamente con el existencialismo se encuentran los filósofos Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche, junto con el novelista Fyodor Dostoievski. Cada uno de estos pensadores desafió el racionalismo y exploró la cuestión fundamental del significado. Sin embargo, el término existencialismo surgió sólo a mediados del siglo XX, momento en el que se vinculó predominantemente con filósofos contemporáneos como Jean-Paul Sartre, Martin Heidegger, Simone de Beauvoir, Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Paul Tillich y, de manera más controvertida, Albert Camus.
Numerosos pensadores existencialistas percibieron las filosofías académicas o sistemáticas tradicionales como excesivamente abstractas y alejadas de la experiencia humana tangible, ambas en su metodología y temática. La autenticidad constituye una virtud cardinal dentro de la filosofía existencialista. Más allá de la filosofía, el existencialismo ejerció una influencia considerable en varias disciplinas, abarcando la teología, el teatro, el arte, la literatura y la psicología.
Si bien la filosofía existencialista abarca diversos puntos de vista, está unificada por varios conceptos fundamentales. El más importante de ellos es el principio fundamental de que la libertad personal, la responsabilidad individual y la elección intencional son indispensables para el proceso de autodescubrimiento y la articulación del significado de la vida.
Etimología
La designación existencialismo (francés: L'existencialisme) fue originada por el filósofo católico francés Gabriel Marcel a mediados de la década de 1940. Inicialmente, cuando Marcel atribuyó el término a Jean-Paul Sartre en un coloquio de 1945, Sartre lo desautorizó. Sin embargo, Sartre reconsideró más tarde, abrazando públicamente la denominación existencialista el 29 de octubre de 1945, durante una conferencia en el Club Maintenant de París. Esta conferencia se publicó posteriormente como L'existencialisme est un humanisme (El existencialismo es un humanismo), un volumen conciso que sirve para difundir ideas existencialistas. El propio Marcel finalmente renunció a la etiqueta, prefiriendo neosocrático, una elección hecha en homenaje al ensayo de Kierkegaard "Sobre el concepto de ironía".
Algunos estudiosos sostienen que el término debería designar exclusivamente el movimiento cultural europeo de los años 1940 y 1950, vinculado a los escritos de filósofos como Sartre, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty y Albert Camus. Por el contrario, otros académicos amplían su aplicación para incluir a Kierkegaard, y algunos incluso remontan sus raíces conceptuales a Sócrates. Sin embargo, el término es frecuentemente sinónimo de los principios filosóficos de Sartre.
Asuntos definitorios y antecedentes
Las designaciones existencialismo y existencialista se consideran con frecuencia construcciones históricas, dado que se aplicaron retrospectivamente a numerosos filósofos de forma póstuma. Aunque se cree ampliamente que el existencialismo se originó con Kierkegaard, Sartre fue el primer filósofo existencialista notable que adoptó explícitamente el término como un autoidentificador. Sartre avanzó el concepto de que "lo que todos los existencialistas tienen en común es la doctrina fundamental de que la existencia precede a la esencia", un punto aclarado por el filósofo Frederick Copleston. El filósofo Steven Crowell señala la dificultad inherente a la definición del existencialismo, sugiriendo que se caracteriza con mayor precisión como una postura metodológica amplia que rechaza filosofías sistemáticas específicas, en lugar de una filosofía sistemática en sí misma. Durante una conferencia de 1945, Sartre caracterizó el existencialismo como "el intento de extraer todas las consecuencias de una posición de ateísmo constante". Por el contrario, algunas interpretaciones sugieren que el existencialismo no implica necesariamente el rechazo de Dios, sino que "examina la búsqueda de significado por parte del hombre mortal en un universo sin sentido", cambiando el enfoque de "¿Qué constituye la buena vida?" (en términos de sentir, ser o hacer el bien) a "¿Cuál es el propósito de la vida?".
Si bien numerosos estudiosos no escandinavos atribuyen el origen del término existencialismo a Kierkegaard, es más probable que Kierkegaard derivara este término (o al menos, el descriptor "existencial" de su filosofía) del poeta y crítico literario noruego Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven. Esta afirmación está respaldada por dos fuentes distintas:
- El filósofo noruego Erik Lundestad hace referencia al filósofo danés Fredrik Christian Sibbern, quien supuestamente mantuvo dos conversaciones en 1841: una con Welhaven y otra con Kierkegaard. Durante la discusión inicial, se cree que Welhaven articuló un concepto, que describió como "existencial", que abarca una orientación cercana y positiva hacia la vida. Posteriormente, Sibbern transmitió este concepto a Kierkegaard.
- Una segunda afirmación proviene del historiador noruego Rune Slagstad, quien afirma haber demostrado que el propio Kierkegaard reconoció haber tomado prestado el término existencial del poeta. Slagstad sostiene firmemente que Kierkegaard afirmó: "Los hegelianos no estudian filosofía 'existencialmente'; para usar una frase de Welhaven de una vez que hablé con él sobre filosofía."
Conceptos
La existencia precede a la esencia
Jean-Paul Sartre argumentó que una proposición fundamental del existencialismo es que la existencia precede a la esencia. Este principio afirma que los individuos se definen a sí mismos a través de sus experiencias vividas y no pueden ser comprendidos a través de categorías preconcebidas o a priori, que constituyen una "esencia". En consecuencia, la vida real de un individuo forma su "verdadera esencia", en lugar de una esencia asignada arbitrariamente y utilizada por otros para definirlo. A través de su conciencia, el ser humano crea sus propios valores y determina el sentido de su vida. Esta perspectiva contradice directamente las enseñanzas de Aristóteles y Tomás de Aquino, quienes sostenían que la esencia precede a la existencia individual. Aunque Sartre acuñó explícitamente esta frase, se pueden discernir nociones análogas en las filosofías de otros pensadores existencialistas, como Heidegger y Kierkegaard:
La forma subjetiva del pensador, la forma de su comunicación, es su estilo. Su forma debe ser tan múltiple como lo son los opuestos que mantiene unidos. El sistemático eins, zwei, drei es una forma abstracta que inevitablemente también debe tropezar con problemas siempre que se aplique a lo concreto. En la misma medida en que el pensador subjetivo es concreto, en la misma medida su forma debe ser también concretamente dialéctica. Pero así como él mismo no es un poeta, ni un especialista en ética, ni un dialéctico, tampoco su forma es ninguna de estas cosas directamente. Su forma debe estar primera y últimamente relacionada con la existencia, y en este sentido debe tener a su disposición lo poético, lo ético, lo dialéctico, lo religioso. El carácter subordinado, el entorno, etc., que pertenecen al carácter equilibrado de la producción estética, son en sí mismos amplitud; el pensador subjetivo sólo tiene un escenario –la existencia– y no tiene nada que ver con localidades y cosas similares. El escenario no es el país de las hadas de la imaginación, donde la poesía produce la consumación, ni el escenario está ambientado en Inglaterra, y la precisión histórica no es una preocupación. El escenario es la interioridad en la existencia como ser humano; la concreción es la relación de las categorías de existencia entre sí. La precisión histórica y la actualidad histórica son amplitud.
Mientras algunos interpretan que el imperativo de definirse a uno mismo implica una capacidad ilimitada de autodeterminación, un filósofo existencialista sostendría que tal deseo constituye una existencia no auténtica, que Sartre denominó "mala fe". Más bien, debe entenderse que la frase significa que los individuos se definen únicamente por sus acciones y, por tanto, son responsables de ellas. Por ejemplo, un individuo que actúa cruelmente hacia otros se define, por ese mismo acto, como una persona cruel. Estos individuos son ellos mismos responsables de su identidad emergente, en lugar de atribuir la culpa a predisposiciones genéticas o a la naturaleza humana.
Como lo expresó Sartre en su conferencia El existencialismo es un humanismo: "El hombre ante todo existe, se encuentra a sí mismo, surge en el mundo y luego se define a sí mismo". Esta afirmación implica inherentemente una dimensión más positiva y terapéutica: un individuo posee la capacidad de elegir cursos de acción alternativos, transformándose así en una persona benevolente en lugar de cruel.
Jonathan Webber postula que la aplicación que hace Sartre del término esencia debe entenderse no como un conjunto de características necesarias (una interpretación modal), sino más bien como una construcción teleológica: "una esencia es la propiedad relacional de tener un conjunto de partes ordenadas de tal manera que puedan realizar colectivamente alguna actividad". Por ejemplo, la naturaleza fundamental de una casa implica su capacidad de proporcionar refugio contra las inclemencias del tiempo, lo que requiere la presencia de paredes y un techo. Por el contrario, los seres humanos se apartan de este modelo; a diferencia de las estructuras inanimadas, no poseen ningún propósito predeterminado inherente. En cambio, los individuos tienen la libertad de seleccionar sus propios objetivos, construyendo así su propia esencia. En consecuencia, su existencia precede a su esencia.
Sartre abrazó una comprensión profunda y radical de la libertad, afirmando que el propósito humano está autodeterminado y que los proyectos individuales derivan su significado e impulso únicamente de la afirmación personal. Por el contrario, Simone de Beauvoir sostuvo que una multitud de influencias, denominadas colectivamente sedimentación, impiden los esfuerzos por alterar la trayectoria de la vida. Estas sedimentaciones se originan a partir de decisiones previas y, si bien pueden modificarse mediante elecciones presentes, se transforman gradualmente. Representan una fuerza inercial que moldea la perspectiva evaluativa de un individuo sobre la existencia hasta que se logra un cambio completo.
La formulación del existencialismo de Sartre se basó en gran medida en la obra fundamental de Heidegger, Ser y tiempo (publicada en 1927). Sin embargo, en su correspondencia posterior con Jean Beaufret, compilada como Carta sobre el humanismo, Heidegger sugirió que Sartre había malinterpretado su filosofía, adaptándola para servir a una agenda subjetivista. Heidegger aclaró que no pretendía afirmar la primacía de las acciones sobre el ser, particularmente cuando tales acciones carecían de una consideración reflexiva. Heidegger comentó críticamente que "la inversión de una afirmación metafísica sigue siendo una afirmación metafísica", indicando su creencia de que Sartre simplemente había invertido la jerarquía convencional de esencia y existencia sin un examen exhaustivo de estos conceptos o su desarrollo histórico.
El concepto de lo absurdo
El concepto filosófico de lo absurdo postula que el universo carece inherentemente de significado, más allá del que la humanidad le confiere. Esta inherente falta de sentido se extiende a la amoralidad o injusticia percibida de la existencia. Esta perspectiva contrasta marcadamente con las doctrinas religiosas abrahámicas tradicionales, que típicamente afirman que el propósito de la vida se deriva de la adhesión a los mandamientos divinos. Abrazar una existencia absurda implica rechazar la búsqueda o el descubrimiento de un significado predeterminado e inherente a la vida humana, dada su ausencia. Albert Camus sostuvo que ni el mundo ni el ser humano son intrínsecamente absurdos. En cambio, el absurdo surge de la incongruencia fundamental entre el deseo innato de significado de la humanidad y el silencio indiferente del universo. Esta interpretación representa una de las dos interpretaciones destacadas del absurdo dentro del discurso existencialista. La perspectiva alternativa, inicialmente articulada por Søren Kierkegaard, limita el absurdo a las acciones y decisiones humanas. Tales acciones se consideran absurdas porque se originan en la libertad humana, por lo que carecen de fundamento externo y objetivo.
El concepto de absurdo desafía directamente la afirmación de que los eventos adversos afectan exclusivamente a individuos considerados "malos". Desde la perspectiva de un universo indiferente, las distinciones morales como individuos "buenos" o "malos" son irrelevantes; Los acontecimientos simplemente ocurren, afectando indiscriminadamente a cualquiera. Este absurdo inherente implica que sucesos impredecibles pueden afectar a cualquier individuo en cualquier momento, empujándolo potencialmente a un encuentro profundo con lo absurdo a través de una experiencia trágica. Numerosas contribuciones literarias de autores como Kierkegaard, Beckett, Kafka, Dostoievski, Ionesco, Miguel de Unamuno, Luigi Pirandello, Sartre, Joseph Heller y Camus representan personajes que luchan con el absurdo inherente del mundo.
La profunda comprensión de la inherente falta de sentido de la vida llevó a Camus a afirmar en El mito de Sísifo que "Sólo hay un problema filosófico verdaderamente serio, y ese es el suicidio". Si bien las soluciones propuestas para mitigar los efectos potencialmente perjudiciales de tales confrontaciones existenciales difieren (desde el "escenario" religioso de Kierkegaard hasta la defensa de la perseverancia a pesar de lo absurdo de Camus), un objetivo compartido entre la mayoría de los filósofos existencialistas es alejar a los individuos de estilos de vida que corren el riesgo del colapso perpetuo de todo significado percibido. Esta potencial desintegración del significado presenta un riesgo de quietismo, un estado fundamentalmente antitético al pensamiento existencialista. A menudo se postula que la contemplación del suicidio convierte inherentemente a todos los individuos en existencialistas. El héroe absurdo por excelencia abraza una vida desprovista de significado inherente y se enfrenta a la perspectiva del suicidio sin ceder ante ella.
Facticidad
Sartre, en El ser y la nada (1943), define la facticidad como el en-sí, que se manifiesta para los humanos como ser y no ser. Abarca las circunstancias concretas de la vida de un individuo y, según Heidegger, representa "la forma en que somos arrojados al mundo". Este concepto se vuelve más claro cuando se examina la facticidad en el contexto del pasado de un individuo, ya que la historia de uno da forma a la persona que existe en el presente. Sin embargo, reducir a un individuo únicamente a su pasado ignora los procesos transformadores que ocurren en el presente y el futuro; por el contrario, afirmar que el pasado de uno simplemente representa lo que uno *era* cortaría por completo su conexión con el yo actual. Negar el pasado concreto conduce a una existencia no auténtica, un principio que se extiende a otras facetas de la facticidad, como poseer un cuerpo humano con sus limitaciones inherentes, la propia identidad y los valores.
La facticidad funciona como una restricción y un prerrequisito para la libertad. Impone limitaciones porque una porción significativa de la facticidad de un individuo comprende elementos no elegidos (por ejemplo, el lugar de nacimiento); sin embargo, sirve simultáneamente como condición para la libertad, ya que los valores de uno a menudo dependen de estos mismos factores. Sin embargo, a pesar de su naturaleza fija, la facticidad no dicta la esencia de un individuo; los individuos conservan la capacidad de atribuir diversos grados de importancia a su propia facticidad. Por ejemplo, consideremos dos individuos: uno que no recuerda su pasado y otro que recuerda cada detalle. Ambos han cometido numerosos delitos. Sin embargo, el primer individuo, carente de memoria, lleva una vida relativamente convencional, mientras que el segundo, al sentirse atrapado por su pasado, persiste en un comportamiento criminal, atribuyendo la culpa a su historia. Sus actos criminales no están inherentemente determinados, pero elige imbuir su pasado con este significado particular.
Por el contrario, descuidar la facticidad de uno durante el desarrollo de la identidad propia constituye una negación de las condiciones formativas del yo presente, lo que conduce a la falta de autenticidad. Un ejemplo de centrarse exclusivamente en esfuerzos potenciales sin considerar la facticidad presente implica contemplar persistentemente perspectivas futuras de riqueza (por ejemplo, adquirir un vehículo superior, una residencia más grande o una mejor calidad de vida) sin reconocer la facticidad de no tener actualmente los medios financieros para hacerlo. En este contexto, un modo de existencia auténtico, que integre tanto la facticidad como la trascendencia, implicaría contemplar proyectos futuros destinados a mejorar la situación financiera actual (por ejemplo, trabajar horas adicionales o invertir ahorros) para lograr un futuro tangible, o una facticidad futura, como un modesto aumento salarial, que luego podría facilitar la compra de un automóvil asequible.
Además, la facticidad implica inherentemente angustia. La libertad engendra angustia cuando está limitada por la facticidad, y la ausencia de la capacidad de la facticidad para asumir la responsabilidad de las propias acciones genera de manera similar este temor existencial.
Una dimensión adicional de la libertad existencial es la capacidad de los individuos de alterar sus propios valores. Los individuos son responsables de sus valores, independientemente de las normas sociales. El énfasis del existencialismo en la libertad está intrínsecamente vinculado al alcance de la responsabilidad que un individuo asume como consecuencia de esa libertad. La relación entre libertad y responsabilidad se caracteriza por la dependencia mutua; por tanto, una comprensión precisa de la libertad aclara simultáneamente los ámbitos de los que uno es responsable.
Autenticidad
Prominentes pensadores existencialistas enfatizan la importancia de la existencia auténtica, que postula que los individuos deben "crearse a sí mismos" activamente y alinear sus vidas con esta autoconcepción. La autenticidad requiere actuar como el verdadero yo, en lugar de estar dictado por factores externos como las acciones, las predisposiciones genéticas o cualquier otra esencia predeterminada. Un acto auténtico es inherentemente congruente con la propia libertad. Si bien la facticidad –las circunstancias dadas de la propia existencia– es un elemento de libertad, no debe determinar unilateralmente elecciones trascendentes, excluyendo así la atribución de responsabilidad por los proyectos elegidos a nuestro entorno. En el contexto de la autenticidad, la facticidad implica tomar decisiones basadas en los valores genuinos de uno, en contraste con las selecciones arbitrarias (como las ejemplificadas por el Esteta de Kierkegaard), fomentando así la responsabilidad personal por las acciones de uno en lugar de sopesar indecisamente las opciones sin asignarles valores distintos.
Por el contrario, la falta de autenticidad representa una negativa a abrazar la libertad inherente de uno. Esta negación se manifiesta de varias maneras, incluida la pretensión de que las elecciones carecen de significado o son puramente aleatorias, la convicción de que alguna forma de determinismo gobierna la existencia, o a través del "mimetismo", en el que un individuo se ajusta a roles o expectativas sociales prescritos.
La manera prescrita en la que uno "debe" actuar frecuentemente está dictada por una imagen preconcebida asociada con un rol social particular, como el de un gerente de banco, un domador de leones o un trabajador sexual. En El ser y la nada, Sartre ilustra este concepto con el ejemplo de un camarero que actúa de "mala fe", que simplemente realiza el "acto" de un camarero típico con una habilidad convincente. Si bien esta imagen idealizada a menudo se alinea con las normas sociales, es crucial señalar que no toda adherencia a las convenciones sociales constituye falta de autenticidad. La distinción fundamental radica en la disposición de un individuo hacia su propia libertad y responsabilidad, y el grado en que sus acciones reflejan genuinamente esta libertad.
El Otro y la Mirada
El concepto del Otro, convencionalmente escrito con mayúscula, se origina principalmente en la fenomenología y su exploración de la intersubjetividad. Sin embargo, ha sido ampliamente adoptado en el discurso existencialista, aunque con conclusiones que divergen un poco de las interpretaciones puramente fenomenológicas. El Otro denota la aprehensión de otro sujeto autónomo que coexiste dentro del mismo mundo que uno mismo. Fundamentalmente, este encuentro con el Otro establece tanto la intersubjetividad como la objetividad. En concreto, cuando un individuo percibe a otra persona, y este Otro, a su vez, percibe el mismo mundo –aunque desde una perspectiva distinta–, el mundo alcanza un estatus objetivo, siendo reconocido como una realidad compartida por ambos sujetos. En consecuencia, uno experimenta al Otro percibiendo los mismos fenómenos. Este encuentro experiencial con la percepción del Otro se denomina Mirada o, a veces, Mirada.
Aunque esta experiencia fenomenológica fundamental establece al mundo como objetivo y a uno mismo como una subjetividad objetivamente existente (donde uno se percibe a sí mismo como observado por la mirada del Otro de la misma manera que percibe al Otro como una subjetividad), en el existencialismo funciona simultáneamente como una restricción a la libertad. Esta limitación surge porque la Mirada tiende inherentemente a objetivar a su sujeto. Cuando un individuo se experimenta a sí mismo bajo la Mirada, no se lo percibe como una "nada" indeterminada, sino como un "algo" concreto. El ejemplo ilustrativo de Sartre involucra a un hombre que observa clandestinamente a alguien a través del ojo de una cerradura. Inicialmente, el hombre está completamente inmerso en su actividad, existiendo en un estado prerreflexivo donde su conciencia está completamente enfocada en los eventos dentro de la habitación. Al oír crujir una tabla del suelo detrás de él, de repente se da cuenta de que está siendo observado por el Otro. Esta comprensión engendra una profunda vergüenza, ya que se percibe a sí mismo como percibiría a otra persona involucrada en el mismo acto: como un "mirón". Para Sartre, esta experiencia fenomenológica de la vergüenza proporciona evidencia empírica de la existencia de otras mentes, refutando así el problema del solipsismo. La experiencia consciente de la vergüenza requiere una conciencia de uno mismo como objeto de la percepción de otro, ofreciendo así una prueba a priori de otras mentes. En consecuencia, la Mirada se entiende como co-constitutiva de la propia facticidad.
La "Mirada" se caracteriza por la ausencia de un observador externo necesario; por ejemplo, una tabla del suelo chirriante podría simplemente indicar una casa antigua. Este fenómeno no es una aprehensión mística y telepática de cómo otra persona percibe genuinamente a un individuo (incluso si alguien estuviera presente, es posible que no se hubiera dado cuenta del individuo). Más bien, representa la interpretación subjetiva de un individuo de cómo otro podría potencialmente percibirlo.
Angustia y pavor
La "angustia existencial", denominada alternativamente temor, ansiedad o angustia existencial, constituye un concepto prevalente entre numerosos filósofos existencialistas. Este fenómeno se entiende comúnmente como un estado emocional negativo derivado del encuentro humano con la libertad y la responsabilidad. Un ejemplo por excelencia es la sensación que se experimenta al estar de pie en un acantilado, donde un individuo no sólo teme una caída accidental sino que también se enfrenta a la aterradora perspectiva de derribarse intencionalmente. Dentro de esta experiencia, caracterizada por la percepción de que "nada me detiene", uno discierne la ausencia de cualquier fuerza predeterminada que impulse la autodestrucción o el estasis, comprendiendo así la propia libertad inherente.
Además, en conexión con la discusión anterior, la angustia se distingue del miedo en que carece de un objeto específico. Si bien los individuos pueden implementar estrategias para eliminar la fuente del miedo, no es factible ninguna intervención "constructiva" comparable para la angustia. El término "nada" en este contexto significa la incertidumbre intrínseca respecto de las repercusiones de las propias acciones y la comprensión de que, a través de la experiencia de la libertad como angustia, uno asume total responsabilidad por estos resultados. Ningún atributo humano inherente (por ejemplo, la predisposición genética) sirve como sustituto de la agencia individual, excluyendo así la culpa externa por los eventos adversos. En consecuencia, no se percibe que todas las decisiones tengan consecuencias potenciales nefastas; de hecho, se podría argumentar que la existencia humana se volvería intolerable si cada elección engendrara temor. Sin embargo, esta observación no altera la premisa fundamental de que la libertad sustenta cada acción.
Desesperación
Convencionalmente, la desesperación se caracteriza como la ausencia de esperanza. Dentro del pensamiento existencialista, sin embargo, denota una pérdida de esperanza más específica resultante de la desintegración de uno o más aspectos fundamentales del yo o la identidad de un individuo. Si la identidad de una persona estuviera intrínsecamente ligada a un rol particular, como un conductor de autobús o un ciudadano respetable, y ese "ser-cosa" posteriormente se viera comprometido, normalmente experimentaría un estado de profunda desesperanza o desesperanza. Por ejemplo, un vocalista que pierde la capacidad de cantar puede sucumbir a la desesperación si su identidad se basa únicamente en esta capacidad, al carecer de bases alternativas para la autodefinición. Un individuo así se enfrentaría entonces a una incapacidad para encarnar lo que anteriormente constituía su esencia.
La conceptualización existencialista de la desesperación diverge de su definición convencional al postular que representa un estado latente, presente incluso cuando un individuo no manifiesta abiertamente desesperanza. Mientras la identidad de una persona dependa de cualidades mutables, existirá en una condición de perpetua desesperación. Dado que, en la filosofía sartreana, no existe ninguna esencia humana inherente dentro de la realidad convencional que forme la base de la identidad individual, la desesperación se considera una condición humana universal. Kierkegaard articula esto en O/O, afirmando: "Que cada uno aprenda lo que pueda; ambos podemos aprender que la infelicidad de una persona nunca reside en su falta de control sobre las condiciones externas, ya que esto sólo la haría completamente infeliz". En Obras de amor, explica con más detalle:
Cuando la mundanalidad de la vida terrenal, abandonada por Dios, se encierra en la complacencia, el aire confinado desarrolla veneno, el momento se atasca y se detiene, la perspectiva se pierde, se siente la necesidad de una brisa refrescante y vivificante para limpiar el aire y disipar los vapores venenosos para que no nos ahoguemos en la mundanalidad. ... Esperar amorosamente todas las cosas se opone a no esperar desesperadamente nada. El amor abarca todas las posibilidades sin jamás incurrir en vergüenza. Anticipar el potencial para el bien es tener esperanza, mientras que anticipar el potencial para el mal es temer. La elección de abrazar la esperanza representa una decisión de mucha mayor magnitud de lo que parece inicialmente, ya que constituye un compromiso eterno.
Oposición al positivismo y al racionalismo
La filosofía existencialista desafía fundamentalmente la noción de los seres humanos como entidades principalmente racionales, rechazando así tanto el positivismo como el racionalismo. Postula que los individuos derivan decisiones de interpretaciones subjetivas del significado más que de procesos puramente racionales. Un principio central del pensamiento existencialista implica el repudio de la razón como fuente última de significado, junto con un profundo enfoque en la ansiedad y el temor que se experimenta al confrontar el libre albedrío radical y la inevitabilidad de la muerte. Søren Kierkegaard, por ejemplo, reconoció la utilidad de la racionalidad para relacionarse con el mundo objetivo, particularmente en las ciencias naturales, pero la consideró insuficiente para abordar dilemas existenciales, afirmando que "la razón humana tiene límites". contingente. Sartre sostuvo que la racionalidad, junto con otras formas de mala fe, impide que los individuos descubran significado a través de la libertad. Sostuvo que las personas, en un esfuerzo por suprimir los sentimientos de ansiedad y temor, se restringen a experiencias mundanas, renunciando así a su autonomía y sucumbiendo a la influencia de "la Mirada" del "Otro", es decir, la percepción o percepción imaginada de otra persona.
Religión
Una interpretación existencialista de la Biblia requiere que el lector reconozca su condición de sujeto existente que interactúa con el texto como un recuerdo de eventos. Este enfoque contrasta con ver la Biblia como un compendio de "verdades" externas y no relacionadas que, no obstante, podrían fomentar un sentido de la realidad o de Dios. Un lector así no se ve obligado a adherirse a los mandamientos como si los hubiera impuesto un agente externo, sino más bien como directivas internas que los guían desde dentro. Este desafío se resume en la pregunta de Kierkegaard: "¿Quién tiene la tarea más difícil: el profesor que da conferencias sobre temas serios que están a un meteoro de la vida cotidiana, o el alumno que debería ponerlas en práctica?" Filósofos como Hans Jonas y Rudolph Bultmann introdujeron posteriormente el concepto de desmitologización existencialista en el estudio del cristianismo primitivo y la teología cristiana, respectivamente.
Confusión con el nihilismo
Aunque el nihilismo y el existencialismo son marcos filosóficos distintos, con frecuencia se combinan debido a sus orígenes compartidos en la experiencia humana de angustia y confusión, que surge de la aparente falta de sentido de un mundo donde los humanos se ven obligados a encontrar o crear significado. Un factor principal que contribuye a esta confusión es la importante influencia de Friedrich Nietzsche en ambos campos.
Si bien los filósofos existencialistas frecuentemente enfatizan la angustia como indicativa de la ausencia absoluta de cualquier base objetiva para la acción, esta perspectiva a menudo se malinterpreta como nihilismo moral o existencial. Sin embargo, un tema omnipresente dentro de la filosofía existencialista implica la perseverancia a través del encuentro con lo absurdo, como se expresa célebremente en el ensayo filosófico de Albert Camus El mito de Sísifo (1942): "Hay que imaginar a Sísifo feliz". Es extremadamente raro que los pensadores existencialistas descarten por completo la moralidad o el significado creado por ellos mismos; Søren Kierkegaard, por ejemplo, restableció una forma de moralidad en el ámbito religioso (aunque la distinguiría de la ética, que lo religioso suspende), y Jean-Paul Sartre concluyó El ser y la nada (1943) afirmando: "Todas estas preguntas, que nos remiten a una reflexión pura y no accesoria (o impura), sólo pueden encontrar respuesta en el plano ético. Les dedicaremos un trabajo futuro".
Historial
Precursores
Algunos estudiosos sostienen que el existencialismo ha sido durante mucho tiempo un componente intrínseco del pensamiento religioso europeo, anterior a la adopción formal del término. William Barrett, por ejemplo, identificó a Blaise Pascal y Søren Kierkegaard como ejemplos notables. Jean Wahl reconoció de manera similar al Príncipe Hamlet de William Shakespeare, en particular su soliloquio "Ser o no ser", junto a Jules Lequier, Thomas Carlyle y William James, como figuras que encarnaban temas existencialistas. Según Wahl, "los orígenes de la mayoría de las grandes filosofías, como las de Platón, Descartes y Kant, se encuentran en reflexiones existenciales". Además, se pueden discernir precursores del existencialismo en los escritos del filósofo musulmán iraní Mulla Sadra (c. 1571-1635), quien propuso el principio de que "la existencia precede a la esencia", convirtiéndose en el principal exponente de la Escuela de Isfahán, que se caracteriza por ser "viva y activa".
siglo XIX
Kierkegaard y Nietzsche
Søren Kierkegaard es ampliamente reconocido como la figura fundamental de la filosofía existencialista. Postuló que cada individuo, más que la razón, las normas sociales o la ortodoxia religiosa, tiene la responsabilidad exclusiva de dotar de significado a la vida y de vivir auténticamente.
Kierkegaard y Nietzsche son considerados dos de los primeros filósofos fundamentales para el movimiento existencialista, a pesar de no haber empleado el término "existencialismo" ni su potencial alineación con el pensamiento existencialista del siglo XX es definitivamente claro. Sus investigaciones filosóficas priorizaron la experiencia humana subjetiva sobre las verdades objetivas derivadas de las matemáticas y la ciencia, que consideraban demasiado distantes u observacionales para captar genuinamente la condición humana. Al igual que Pascal, exploraron la lucha silenciosa del individuo con la aparente falta de sentido de la vida y el uso de la diversión como escape del aburrimiento. Sin embargo, a diferencia de Pascal, Kierkegaard y Nietzsche también examinaron la importancia de tomar decisiones libres, particularmente en lo que respecta a valores y creencias fundamentales, y cómo tales decisiones alteran fundamentalmente la naturaleza y la identidad de quien elige. El concepto de "caballero de la fe" de Kierkegaard y el "Übermensch" de Nietzsche ejemplifican a individuos que encarnan la libertad al definir la esencia de su propia existencia. El individuo idealizado de Nietzsche inventa valores personales y establece las condiciones mismas bajo las cuales alcanza la excelencia. Por el contrario, Kierkegaard, que se oponía al nivel de abstracción de la filosofía de Hegel y era considerablemente menos hostil (de hecho, acogedor) al cristianismo que Nietzsche, argumentó mediante un seudónimo que la certeza objetiva de las verdades religiosas, específicamente las cristianas, no sólo es inalcanzable sino que también se basa en paradojas lógicas. Sin embargo, siempre dio a entender que un "acto de fe" ofrece un camino potencial para que un individuo alcance una etapa superior de existencia que trascienda e integre las dimensiones estética y ética de la vida. Además, Kierkegaard y Nietzsche sirvieron como precursores de varios otros movimientos intelectuales, incluido el posmodernismo y diversas corrientes de psicoterapia. Sin embargo, Kierkegaard sostuvo que los individuos deben vivir de acuerdo con su propio pensamiento reflexivo.
En El crepúsculo de los ídolos, Nietzsche articula una perspectiva que resuena con el concepto de "la existencia precede a la esencia". Afirma que "nadie da al hombre sus cualidades: ni Dios, ni la sociedad, ni sus padres y antepasados, ni él mismo... Nadie es responsable en absoluto de que el hombre esté allí, de que sea tal o cual, o de que esté en estas circunstancias o en este entorno... El hombre no es el efecto de algún propósito especial de una voluntad y un fin..." Este punto de vista está intrínsecamente vinculado al rechazo de Nietzsche de un ser divino, que él percibía como un mecanismo para "redimir el mundo". En consecuencia, al negar la existencia de Dios, Nietzsche simultáneamente descarta nociones de predestinación humana basadas en directivas divinas.
Dostoievski
Fyodor Dostoievski se erige como la figura literaria significativa inaugural cuyas obras son fundamentales para el pensamiento existencialista. Su novela, Notas desde el subsuelo, retrata vívidamente la incapacidad de un individuo para integrarse en la sociedad y su insatisfacción con las identidades autoconstruidas. Jean-Paul Sartre, en su tratado sobre el existencialismo, El existencialismo es un humanismo, citó Los hermanos Karamazov de Dostoievski como un excelente ejemplo de una crisis existencial. Otras novelas de Dostoievski exploraron temas pertinentes a la filosofía existencialista, pero a menudo presentaron narrativas que divergían del existencialismo secular; por ejemplo, en Crimen y castigo, el protagonista Raskolnikov atraviesa una crisis existencial antes de gravitar hacia una cosmovisión cristiana ortodoxa, coherente con la propia defensa de Dostoievski.
Principios del siglo XX
Durante principios del siglo XX, varios filósofos y autores investigaron conceptos existencialistas. El filósofo español Miguel de Unamuno y Jugo, en su obra de 1913 Sentido trágico de la vida, subrayó la importancia de una existencia de "carne y hueso", contrastándola con el racionalismo abstracto. Unamuno evitó la filosofía sistemática y, en cambio, abogó por la búsqueda de la fe por parte del individuo. Mantuvo conciencia del carácter trágico, incluso absurdo, de esta búsqueda, ejemplificado por su fascinación sostenida por la figura titular de la novela Don Quijote de Miguel de Cervantes. Como novelista, poeta, dramaturgo y profesor de filosofía en la Universidad de Salamanca, Unamuno escribió un cuento, San Manuel el Bueno, Mártir, que describe la crisis de fe de un sacerdote, que se ha incluido en colecciones de literatura existencialista. En 1914, otro intelectual español, José Ortega y Gasset, postuló que la existencia humana está invariablemente definida por el individuo en conjunción con sus circunstancias específicas de vida: "Yo soy yo y mi circunstancia" ("Yo soy yo mismo y mis circunstancias"). De manera similar, Sartre sostuvo que la existencia humana no es un concepto abstracto sino que está perpetuamente situada ("en situación").
A pesar de haber escrito sus principales obras filosóficas en alemán y haber estudiado y enseñado en las universidades de Berlín y Frankfurt, Martin Buber se apartó de las corrientes predominantes de la filosofía alemana. Nacido en el seno de una familia judía en Viena en 1878, fue también un distinguido estudioso de la cultura judía y participó en el sionismo y el jasidismo en diferentes épocas. En 1938 se trasladó definitivamente a Jerusalén. Su contribución filosófica más reconocida fue el conciso volumen Yo y tú, publicado en 1922. Buber afirmó que el aspecto fundamental de la existencia humana, a menudo ignorado por el racionalismo científico y la investigación filosófica abstracta, es "el hombre con el hombre", una interacción dialógica que ocurre dentro de la "esfera del entre" ("das Zwischenmenschliche").
Lev Shestov y Nikolai Berdyaev, dos filósofos rusos, ganaron prominencia como pensadores existencialistas durante sus exilios posrevolucionarios en París. Ya en 1905, Shestov inició una crítica del racionalismo y la sistematización filosófica en su obra aforística Todas las cosas son posibles. Berdyaev estableció una profunda dicotomía entre el reino espiritual y el mundo mundano de los objetos materiales. Según Berdyaev, la libertad humana se origina en el dominio espiritual, que opera independientemente de los principios científicos de causalidad. En la medida en que un individuo existe dentro del mundo objetivo, se vuelve alienado de la libertad espiritual genuina. El "hombre" no debe entenderse de forma naturalista, sino más bien como un ser formado a imagen de Dios, capaz de iniciar acciones libres y creativas. Publicó un importante tratado que explora estos temas, El destino del hombre, en 1931.
Gabriel Marcel, anterior a su acuñación del "existencialismo", introdujo importantes conceptos existencialistas a los lectores franceses a través de su ensayo inicial "Existencia y objetividad" (1925) y su Metaphysical Journal (1927). Como dramaturgo y filósofo, Marcel basó su investigación filosófica en un estado de alienación metafísica, en el que el individuo humano busca la armonía en medio de una existencia transitoria. Marcel postuló que la armonía se puede lograr a través de una "reflexión secundaria", un compromiso "dialógico" más que "dialéctico" con el mundo, marcado por el "asombro y el asombro" y receptivo a la "presencia" de los demás y de Dios, en lugar de únicamente a la "información" que les concierne. Para Marcel, este concepto de presencia trascendía la mera coexistencia (como un objeto podría estar presente para otro); más bien, significaba una apertura "extravagante" y una disposición a comprometerse con el otro.
Marcel yuxtapuso la reflexión secundaria con la reflexión primaria abstracta, científico-técnica, que vinculó a las operaciones del ego cartesiano abstracto. En opinión de Marcel, la filosofía constituía un esfuerzo concreto realizado por un ser humano sensible y emocional, encarnado (encarnado) dentro de un mundo tangible. Si bien Sartre adoptó el término "existencialismo" para su filosofía durante la década de 1940, el marco intelectual de Marcel se ha caracterizado como "casi diametralmente opuesto" al de Sartre. A diferencia de Sartre, Marcel era cristiano y se convirtió al catolicismo en 1929.
En Alemania, el psiquiatra y filósofo Karl Jaspers, que posteriormente caracterizó el existencialismo como una construcción pública o "fantasma", denominó su marco filosófico, moldeado significativamente por Kierkegaard y Nietzsche, Existenzphilosophie. Según Jaspers, "la Existenz-filosofía representa un modo de investigación a través del cual los individuos luchan por la autorrealización. Este enfoque intelectual no se limita a aprehender objetos externos sino que ilumina y actualiza el ser inherente del sujeto contemplante". 1928. Sus extensas discusiones filosóficas finalmente cesaron debido al respaldo de Heidegger al nacionalsocialismo. Ambos académicos compartían el aprecio por Kierkegaard y, durante la década de 1930, Heidegger pronunció numerosas conferencias sobre la filosofía de Nietzsche. No obstante, la clasificación de Heidegger como existencialista sigue siendo un tema de debate académico. En su obra fundamental, Ser y tiempo, Heidegger propuso una metodología para fundamentar la investigación filosófica en la existencia humana (Dasein), que debía analizarse a través de "categorías existenciales" (existenciale). Este enfoque ha llevado a numerosos comentaristas a posicionarlo como una figura fundamental dentro de la tradición existencialista.
El período posterior a la Segunda Guerra Mundial
Después de la Segunda Guerra Mundial, el existencialismo surgió como un movimiento filosófico y cultural prominente e influyente, principalmente debido al amplio reconocimiento público de dos autores franceses, Jean-Paul Sartre y Albert Camus, cuya prolífica producción incluyó novelas de gran éxito de ventas, obras teatrales, periodismo de amplia circulación y textos teóricos fundamentales. Al mismo tiempo, este período fue testigo de la creciente aclamación internacional por Ser y tiempo de Heidegger más allá de Alemania.
Sartre exploró conceptos existencialistas en su novela Náusea de 1938 y en los cuentos compilados en su colección de 1939 El muro, y también publicó su amplio tratado sobre existencialismo, El ser y la nada, en 1943. Sin embargo, fue durante los dos años posteriores a la liberación de París de la ocupación alemana que Sartre y su círculo inmediato (incluidos Camus, Simone de Beauvoir y Maurice Merleau-Ponty, alcanzaron renombre internacional como los principales defensores del movimiento existencialista. En un período de tiempo notablemente breve, Camus y Sartre, en particular, ascendieron hasta convertirse en los intelectuales públicos más destacados de la Francia de posguerra, alcanzando a finales de 1945 "una fama que llegó a todos los públicos". Camus se desempeñó como editor del influyente periódico de izquierda Combat, que tenía raíces en la Resistencia francesa. Al mismo tiempo, Sartre inauguró su revista sobre el discurso intelectual de izquierda, Les Temps Modernes, y quince días después pronunció una conferencia ampliamente publicitada sobre existencialismo y humanismo secular ante un público lleno en el Club Maintenant. Beauvoir observó que "no pasaba una semana sin que los periódicos hablaran de nosotros", indicando que el existencialismo se transformó rápidamente en "la primera locura mediática de la era de la posguerra".
A finales de 1947, las obras de ficción y producciones teatrales anteriores de Camus se habían reimpreso, se había representado su nueva obra Calígula y se había estrenado su novela La peste. Además, se publicaron las dos novelas iniciales de la trilogía Los caminos hacia la libertad de Sartre, junto con la novela La sangre de los otros de Beauvoir. La producción literaria de Camus y Sartre ya estaba siendo traducida y publicada en ediciones internacionales. En consecuencia, los intelectuales existencialistas con sede en París habían logrado un reconocimiento generalizado.
En 1930, Sartre emprendió un viaje a Alemania para estudiar las filosofías fenomenológicas de Edmund Husserl y Martin Heidegger, incorporando posteriormente análisis críticos de su trabajo en su tratado fundamental, El ser y la nada. Los conceptos filosóficos de Heidegger también ganaron fuerza dentro del discurso intelectual francés, en gran parte gracias a la aplicación de ellos por parte de Alexandre Kojève en su influyente serie de conferencias sobre Hegel, pronunciadas en París durante la década de 1930. Estas conferencias resultaron profundamente influyentes y atrajeron a una audiencia que incluía no sólo a Sartre y Merleau-Ponty sino también a Raymond Queneau, Georges Bataille, Louis Althusser, André Breton y Jacques Lacan. Además, en 1938 se tradujo y publicó en francés una selección de El ser y el tiempo, coincidiendo con la aparición de sus ensayos en diversas revistas filosóficas francesas.
Heidegger inicialmente expresó admiración por el trabajo de Sartre, afirmando: "Aquí por primera vez me encontré con un pensador independiente que, desde los cimientos hacia arriba, ha experimentado el área en la que pienso. Su trabajo muestra una comprensión tan inmediata de mi filosofía como nunca antes había encontrado". Posteriormente, en su Carta sobre el Humanismo, Heidegger repudió públicamente la postura y el existencialismo de Sartre en términos generales, respondiendo a una pregunta de su discípulo francés, Jean Beaufret. La influencia de Heidegger en Francia se expandió a lo largo de las décadas de 1950 y 1960. Durante la década de 1960, Sartre se esforzó por sintetizar el existencialismo con el marxismo en su publicación Crítica de la razón dialéctica. Un motivo recurrente destacado en la obra de Sartre fue la interacción entre libertad y responsabilidad.
Albert Camus, antiguo asociado de Sartre hasta su distanciamiento, fue autor de varias obras que exploran temas existenciales, entre ellas El rebelde, Verano en Argel, El mito de Sísifo y El extranjero. Esta última se considera a menudo como la novela existencialista por excelencia, una clasificación que probablemente habría disgustado a Camus. Al igual que muchos de sus contemporáneos, Camus rechazó la designación existencialista y prefirió caracterizar sus escritos como abordando el concepto de lo absurdo. En el texto del mismo nombre, Camus emplea el mito griego de Sísifo para ilustrar la inutilidad inherente de la existencia humana. El mito describe el castigo eterno de Sísifo de empujar repetidamente una roca cuesta arriba, sólo para que descienda al llegar a la cima. Camus postula que a pesar de esta existencia inherentemente sin sentido, Sísifo, en última instancia, obtiene significado y propósito a través de su compromiso persistente con la tarea. La sección inicial del libro presenta una crítica integral de lo que Camus interpretó como filosofía existencialista, particularmente tal como la articularon Kierkegaard, Shestov, Heidegger y Jaspers.
Simone de Beauvoir, una importante existencialista y compañera de largo plazo de Sartre, exploró la ética existencialista feminista en sus publicaciones, en particular El segundo sexo y La ética de la ambigüedad. Su ensayo "¿Qué es el existencialismo?" aclara su conceptualización y definición de la filosofía existencialista. A pesar de verse frecuentemente eclipsada por su asociación con Sartre, de Beauvoir fue pionera en la integración del existencialismo con otros marcos intelectuales, como el feminismo, un enfoque novedoso para su época que la llevó a distanciarse de pares como Camus.
Paul Tillich, un destacado teólogo existencialista influenciado por Kierkegaard y Karl Barth, aplicó principios existencialistas a la teología cristiana, contribuyendo así a la popularización de la teología existencial. Su influyente obra, El coraje de ser, se basa en el análisis de Kierkegaard de la ansiedad y lo absurdo de la existencia, proponiendo que los individuos contemporáneos deben alcanzar la identidad a través de la conexión divina, a pesar de la inherente falta de sentido de la vida. Rudolf Bultmann empleó las filosofías existenciales de Kierkegaard y Heidegger para desmitificar el cristianismo, reinterpretando sus elementos míticos a través de una lente existencialista.
Maurice Merleau-Ponty, un fenomenólogo existencial, mantuvo una asociación con Sartre durante un período. Su publicación de 1945, Fenomenología de la percepción, obtuvo reconocimiento como texto fundacional del existencialismo francés. Se dice que la obra de Merleau-Ponty, Humanismo y terror, tuvo un impacto significativo en Sartre. Sin embargo, su relación se deterioró irrevocablemente, lo que llevó a un cisma entre muchos existencialistas, incluido De Beauvoir, quien se alineó con Sartre.
En 1956, el autor inglés Colin Wilson publicó su estudio, The Outsider, que inicialmente obtuvo importantes elogios de la crítica. A través de este trabajo y publicaciones posteriores, como Introducción al nuevo existencialismo, Wilson buscó revitalizar lo que consideraba una tradición filosófica pesimista y difundirla a un público más amplio. Al carecer de formación académica formal, sus contribuciones enfrentaron críticas de filósofos profesionales por sus percibidas deficiencias en rigor y adherencia a estándares críticos.
Influencia más allá de la filosofía
Arte
Cine y Televisión
La película antibélica de Stanley Kubrick de 1957 Paths of Glory efectivamente "ilustra, e incluso ilumina... el existencialismo" a través de su exploración del "absurdo necesario de la condición humana" y el "horror de la guerra". La narrativa sigue a un regimiento ficticio del ejército francés durante la Primera Guerra Mundial, al que se le ordenó asaltar una impenetrable fortaleza alemana. Tras el fracaso del ataque, tres soldados son seleccionados arbitrariamente, sometidos a un "corte marcial canguro" y posteriormente ejecutados por un pelotón de fusilamiento. La película profundiza en dilemas éticos existencialistas, incluida la viabilidad de la objetividad y el "problema de la autenticidad". De manera similar, la película de Orson Welles de 1962 El juicio, una adaptación de la novela del mismo título de Franz Kafka (Der Prozeß), ejemplifica temas existencialistas y absurdos al retratar a un hombre, Joseph K., arrestado por un crimen no revelado, cuyos cargos siguen siendo desconocidos tanto para él como para el público.
Neon Genesis Evangelion, una ciencia ficción japonesa La serie de animación fue concebida, dirigida y escrita por Hideaki Anno para el estudio de anime Gainax. La serie incorpora ampliamente temas existenciales como la individualidad, la conciencia, la libertad, la elección y la responsabilidad, basándose particularmente en las filosofías de Jean-Paul Sartre y Søren Kierkegaard. En particular, el título del episodio 16, "La enfermedad mortal y..." (死に至る病、そして, Shi ni itaru yamai, soshite), hace referencia directa a la obra fundamental de Kierkegaard, La enfermedad hasta la muerte.
Varias películas contemporáneas abordan preocupaciones existencialistas, entre ellas Melancholia, Fight Club, I Heart Huckabees, Waking Life, The Matrix, Gente común, La vida en un día, Barbie y Todo, en todas partes, a la vez. Al mismo tiempo, numerosas obras cinematográficas del siglo XX también exhiben características existencialistas, como El séptimo sello, Ikiru, Taxi Driver, la franquicia Toy Story, Pokémon: La primera película, El gran silencio, Ghost in the Shell, Harold y Maude, Mediodía, Easy Rider, Alguien voló sobre el nido del cuco, La naranja mecánica, El día de la marmota, Apocalipsis ahora, Badlands y Blade Runner.
Prominentes directores reconocidos por sus contribuciones cinematográficas existencialistas incluyen a Ingmar Bergman, Bela Tarr, Robert Bresson, Jean-Pierre Melville, François Truffaut, Jean-Luc Godard, Michelangelo Antonioni, Akira Kurosawa, Terrence Malick, Stanley Kubrick, Andrei Tarkovsky, Éric Rohmer, Wes Anderson, Woody Allen y Christopher Nolan. La película de Charlie Kaufman Synecdoche, New York se centra en la búsqueda del protagonista de un significado existencial. De manera similar, en Barba Roja de Kurosawa, el mandato del protagonista como interno en una clínica de salud rural japonesa precipita una crisis existencial, lo que lo lleva a cuestionar su propósito, lo que en última instancia conduce a una comprensión más profunda de la humanidad. La película francesa Mood Indigo, dirigida por Michel Gondry, incorpora varios elementos existencialistas. Además, la película de 1994 The Shawshank Redemption explora varios conceptos existencialistas a través de su descripción de la vida dentro de una prisión en Maine, Estados Unidos.
Literatura
Las perspectivas existenciales también son evidentes en la literatura moderna, particularmente desde la década de 1920, y se manifiestan en diversos grados. La novela de Louis-Ferdinand Céline de 1932 Viaje al final de la noche (Voyage au bout de la nuit), alabada tanto por Sartre como por Beauvoir, prefiguró muchos temas que se encontraron más tarde en la literatura existencial y, en algunos aspectos, se considera una novela protoexistencial. La novela de Jean-Paul Sartre de 1938, Náuseas, estaba "impregnada de ideas existenciales" y ofrece un punto de entrada accesible a su postura filosófica. Entre 1900 y 1960, autores como Albert Camus, Franz Kafka, Rainer Maria Rilke, T. S. Eliot, Yukio Mishima, Hermann Hesse, Luigi Pirandello, Ralph Ellison y Jack Kerouac produjeron obras literarias o poesía que contenían, en diversos grados, elementos de pensamiento existencial o protoexistencial. La influencia de la filosofía incluso impregnó la literatura pulp poco después del cambio de siglo XX, ejemplificada por la disparidad existencial observada en la percepción de falta de control de la humanidad sobre el destino en las obras de H. P. Lovecraft.
Teatro
La obra existencialista de Jean-Paul Sartre, No Exit, escrita en 1944, se publicó originalmente en francés como Huis Clos, que significa In Camera o "detrás de puertas cerradas". Esta obra es el origen del ampliamente reconocido aforismo 'El infierno son los demás' (en francés, 'L'enfer, c'est les autres'). La obra comienza con un valet guiando a un hombre a una habitación, que el público pronto percibe como una representación del infierno. Posteriormente se le unen dos mujeres. Después de su entrada, el valet sale y se cierra la puerta. Si bien los tres personajes anticipan la tortura, no aparece ningún torturador. En cambio, se dan cuenta de que su propósito es infligir sufrimiento mutuamente, una tarea que logran efectivamente al escudriñar las transgresiones, los deseos y los recuerdos angustiosos de cada uno.
Los temas existencialistas se manifiestan notablemente dentro del Teatro del Absurdo, particularmente en Esperando a Godot de Samuel Beckett. La obra muestra a dos hombres que se ocupan mientras anticipan la llegada de una figura esquiva llamada Godot, que nunca aparece. Aunque afirman conocer a Godot, reconocen su conocimiento limitado y admiten que no lo reconocerían. Cuando se le preguntó sobre la identidad de Godot, Samuel Beckett respondió: "Si lo hubiera sabido, lo habría dicho en la obra". Para aliviar su prolongada espera, los personajes se involucran en diversas actividades como comer, dormir, conversar, discutir, cantar, jugar, hacer ejercicio, intercambiar sombreros y contemplar el suicidio, todos esfuerzos por "mantener a raya el terrible silencio". La obra es reconocida por su utilización de "varias formas y situaciones arquetípicas, todas las cuales se prestan tanto a la comedia como al patetismo". Además, ilumina una perspectiva de la experiencia humana en la Tierra, que abarca su intensidad, opresión, camaradería, esperanza, corrupción y desconcierto, sugiriendo que estos aspectos son reconciliables únicamente dentro del marco intelectual y artístico del absurdo. La obra examina críticamente cuestiones profundas sobre la muerte, el significado de la existencia humana y la posición de Dios dentro de ella.
Rosencrantz & Guildenstern Are Dead, una tragicomedia absurda, se estrenó en el Festival Fringe de Edimburgo en 1966. Esta obra amplía las hazañas de dos personajes secundarios de Hamlet de William Shakespeare. Con frecuencia se han hecho comparaciones con Esperando a Godot de Samuel Beckett, particularmente en lo que respecta a la presencia de dos personajes centrales que aparecen casi como dos mitades de una sola entidad. Numerosos elementos de la trama también muestran similitudes, como los métodos de los personajes para pasar el tiempo jugando a Preguntas, personificando a otras figuras y alternando entre interrupciones mutuas y silencios prolongados. Los dos protagonistas son representados como payasos o individuos tontos que navegan por un mundo más allá de su comprensión. A menudo se involucran en argumentos filosóficos sin darse cuenta plenamente de sus implicaciones, y frecuentemente reflexionan sobre la irracionalidad y aleatoriedad inherentes a la existencia.
La Antígona de Jean Anouilh presenta de manera similar argumentos basados en conceptos existencialistas. Esta tragedia se inspira en la mitología griega y en la obra del mismo título de Sófocles del siglo V a. C., Antígona. En inglés, la obra de Anouilh a menudo se distingue de su antecedente clásico por su pronunciación francesa original aproximada, 'Ante-GŌN'. La obra se estrenó en París el 6 de febrero de 1944, durante la ocupación nazi de Francia. Producida bajo la censura nazi, la obra mantiene intencionalmente la ambigüedad sobre el rechazo de la autoridad, personificada por Antígona, y su aceptación, encarnada por Creonte. En consecuencia, se han establecido paralelismos entre los temas de la obra y la Resistencia francesa contra la ocupación nazi. Dentro de la narrativa, Antígona rechaza la vida por considerarla desesperadamente sin sentido, aunque sin elegir afirmativamente una muerte noble. El núcleo de la obra se centra en un extenso diálogo que explora la naturaleza del poder, el destino y la elección, durante el cual Antígona expresa su '... disgusto con [la]... promesa de una felicidad monótona', afirmando su preferencia por la muerte antes que una existencia mediocre.
Martin Esslin, en su obra fundamental Teatro del Absurdo, destacó cómo numerosos dramaturgos contemporáneos, incluidos Samuel Beckett, Eugène Ionesco, Jean Genet y Arthur Adamov, integraron en sus obras dramáticas la convicción existencialista de que la humanidad existe como entidades absurdas dentro de un universo desprovisto de significado inherente. Esslin observó además que estos dramaturgos a menudo articulaban la filosofía existencialista de manera más efectiva que las producciones teatrales de Sartre y Camus. A pesar de que la mayoría de estos dramaturgos, posteriormente categorizados como "absurdistas" tras la publicación de Esslin, rechazaron cualquier asociación con el existencialismo y con frecuencia adoptaron una postura antifilosófica (por ejemplo, Ionesco a menudo afirmaba una mayor afinidad por la "patafísica o el surrealismo que por el existencialismo"), sus obras suelen estar conectadas con el existencialismo debido al influyente análisis de Esslin.
Activismo
El existencialismo negro investiga las experiencias vividas y las condiciones ontológicas de los individuos negros a nivel mundial. Entre los defensores clásicos y contemporáneos destacados de esta perspectiva se incluyen C.L.R. James, Frederick Douglass, WEB. DuBois, Frantz Fanon, Angela Davis, Cornel West, Naomi Zack, Bell Hooks, Stuart Hall, Lewis Gordon y Audre Lorde.
Psicoanálisis y Psicoterapia
Un desarrollo significativo que surge de la filosofía existencialista es la psicología existencialista y el psicoanálisis, que inicialmente se fusionaron con las contribuciones de Otto Rank, quien fue el colaborador más cercano de Sigmund Freud durante dos décadas. Independientemente, Ludwig Binswanger, aunque desconocía el trabajo de Rank, se inspiró en Freud, Edmund Husserl, Martin Heidegger y Jean-Paul Sartre. Viktor Frankl, una figura posterior, tuvo un breve encuentro con Freud durante su juventud; La logoterapia de Frankl se considera ampliamente una forma de terapia existencialista. El pensamiento existencialista también ejerció influencia en la psicología social, la microsociología antipositivista, el interaccionismo simbólico y el postestructuralismo, especialmente a través de los trabajos de académicos como Georg Simmel y Michel Foucault. Foucault era un ávido lector de Kierkegaard y, a pesar de que rara vez hacía referencia a él directamente, la influencia de Kierkegaard en Foucault fue profundamente significativa, aunque sutilmente reconocida.
Rollo May, significativamente influenciado por Kierkegaard y Otto Rank, surgió como uno de los primeros contribuyentes a la psicología existencialista en los Estados Unidos. Irvin D. Yalom es reconocido como uno de los autores más prolíficos sobre las técnicas y fundamentos teóricos de la psicología existencialista en los Estados Unidos. Yalom postula:
Más allá de su oposición al modelo mecanicista y determinista de la mente de Freud y su adopción de un enfoque fenomenológico en la terapia, los analistas existencialistas comparten un terreno común mínimo y nunca han sido considerados una escuela ideológica unificada. Estos intelectuales (incluidos Ludwig Binswanger, Medard Boss, Eugène Minkowski, V. E. Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, F. T. Buytendijk, G. Bally y Victor Frankl) permanecieron en gran medida desconocidos para la comunidad psicoterapéutica estadounidense hasta que la muy influyente publicación de Rollo May de 1958, Existence, en particular su ensayo introductorio, facilitó la introducción de su trabajo. a los Estados Unidos.
Emmy van Deurzen, radicada en Gran Bretaña, representa una colaboradora más contemporánea de la evolución de un modelo europeo de psicoterapia existencialista.
El papel central de la ansiedad dentro del existencialismo la convierte en un tema importante en psicoterapia. Los terapeutas emplean con frecuencia la filosofía existencialista para dilucidar la naturaleza de la ansiedad, postulando que se manifiesta a partir de la libertad absoluta de un individuo para tomar decisiones y su total responsabilidad por las consecuencias de esas decisiones. Los psicoterapeutas que emplean un marco existencialista sostienen que los pacientes pueden canalizar su ansiedad y utilizarla de manera productiva. En lugar de suprimir la ansiedad, se anima a los pacientes a percibirla como un catalizador para la transformación personal. Al aceptar la ansiedad como un aspecto inherente de la existencia, las personas pueden aprovecharla para desarrollar todo su potencial. La psicología humanista también recibió un impulso sustancial de la psicología existencialista, compartiendo numerosos principios fundamentales. La teoría del manejo del terror, basada en los trabajos de Ernest Becker y Otto Rank, constituye un campo de investigación en evolución dentro de la psicología académica, que investiga lo que los investigadores identifican como las respuestas emocionales implícitas de los individuos cuando se enfrentan a la conciencia de su propia mortalidad.
Además, Gerd B. Achenbach ha revitalizado la tradición socrática a través de su enfoque distintivo del asesoramiento filosófico, una práctica que también avanzó Michel Weber con su Centro de Cromáticas en Bélgica.
Críticas
Críticas generales
Walter Kaufmann evaluó críticamente el existencialismo, destacando sus "métodos profundamente erróneos y el peligroso desprecio por la razón". De manera similar, los filósofos positivistas lógicos, incluidos Rudolf Carnap y A. J. Ayer, sostienen que los análisis existencialistas del "ser" frecuentemente muestran confusión con respecto al verbo "ser". Afirman específicamente que "es" funciona transitivamente, requiriendo un predicado (por ejemplo, una manzana es roja), y se vuelve semánticamente vacío sin uno, un principio que, según argumentan, los existencialistas a menudo ignoran. Además, Colin Wilson, en su obra The Angry Years, postuló que el existencialismo ha generado numerosos desafíos inherentes: "La cuestión del libre albedrío se ha visto comprometida por la inclinación inherente de la filosofía posromántica hacia la indolencia y el hastío, llevando al existencialismo a una situación en la que él mismo se ha metido, y los avances filosóficos posteriores simplemente rodean este dilema".
La filosofía de Sartre
Numerosos críticos sostienen que el marco filosófico de Jean-Paul Sartre contiene contradicciones inherentes, destacando particularmente su compromiso con la argumentación metafísica a pesar de sus afirmaciones de evitar la metafísica. Herbert Marcuse, por ejemplo, criticó la obra fundamental de Sartre, El ser y la nada, por atribuir ansiedad y falta de sentido a la naturaleza fundamental de la existencia misma. Marcuse argumentó: "Como doctrina filosófica, el existencialismo persiste como un marco idealista, elevando circunstancias históricas específicas de la existencia humana a atributos ontológicos y metafísicos. En consecuencia, el existencialismo inadvertidamente se alinea con la ideología que pretende desafiar, haciendo que su postura radical sea ilusoria".
En su influyente obra, Carta sobre el humanismo, Martin Heidegger ofreció una crítica del existencialismo de Sartre, afirmando:
El existencialismo dice que la existencia precede a la esencia. En esta afirmación está tomando existia y essentia según su significado metafísico, el cual, desde tiempos de Platón, ha dicho que essentia precede a existia. Sartre revierte esta afirmación. Pero la inversión de una afirmación metafísica sigue siendo una afirmación metafísica. Con ello se queda en la metafísica, en el olvido de la verdad del Ser.
Referencias
Referencias
Citas
Bibliografía
Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). 'Existencialismo.' En Enciclopedia de Filosofía de Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.
- Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). "Existencialismo". Enciclopedia de Filosofía de Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658. por Richard Appignanesi y Oscar Zárate (Icon Books, 2001).