Iluminacionismo (persa حكمت اشراق hekmat-e eshrāq, árabe: حكمة الإشراق ḥikmat al-ishrāq, ambos traducidos como "Sabiduría de la Luz Naciente"), también conocido como Ishrāqiyyun o simplemente Ishrāqi (persa اشراق, árabe: الإشراق, literalmente "Ascendente", como en "Brillo del sol naciente"), representa una escuela de pensamiento filosófica y mística. Esta tradición fue establecida en el siglo XII por Shahab al-Din Suhrawardi, quien ostentaba los honoríficos Shaikh al-ʿIshraq o Shaikh-i-Ishraq, ambos significando "Maestro de la Iluminación". Su fundación está marcada por su obra fundamental, Kitab Hikmat al-Ishraq (literalmente: "Libro de la Sabiduría de la Iluminación"), completado en 1186. Aunque influenciada por el avicenismo, el peripateticismo y el neoplatonismo, esta filosofía se destaca como una contribución única y completa a la historia de la filosofía islámica.
Historial
Si bien el asedio ilkanato-mongol de Bagdad y la destrucción de la Casa de la Sabiduría (en árabe: بيت الحكمة, romanizado: Bayt al-Ḥikmah) en 1258 marcaron la conclusión de la Edad de Oro islámica, al mismo tiempo fomentó un entorno propicio para desarrollos filosóficos innovadores. Un ejemplo notable es la contribución filosófica de Abu'l-Barakāt al-Baghdādī, en particular su Kitāb al-Muʿtabar ("El libro de lo que ha sido establecido mediante la reflexión personal"). La crítica de esta obra a la ortodoxia aristotélica dentro de la filosofía islámica, junto con el enfoque de al-Baghdādī en la "autorreflexión evidente" y su reintroducción de la luz como metáfora platónica de conceptos como la inspiración, dieron forma colectiva al marco filosófico de Suhrawardi. El filósofo y lógico Zayn al-Din Omar Savaji también influyó en Suhrawardi a través de sus tratados matemáticos fundamentales y su innovadora reconstrucción del Organon. El sistema lógico bipartito de Savaji, que comprende "proposiciones expositivas" (al-aqwāl al-šāreḥa) y la "teoría de la prueba" (ḥojaj), funcionó como un precursor fundamental. para las posteriores "Reglas de pensamiento" de Suhrawardi (al-Żawābeṭ al-fekr). En particular, al-Baghdādī y Savaji son dos de los tres filósofos islámicos a los que se hace referencia explícita en los escritos de Suhrawardi.
En 1186, el filósofo persa Shahab al-Din Suhrawardi estableció el iluminacionismo tras la finalización de su obra fundamental, Kitab Hikmat al-Ishraq ("Libro de la Sabiduría de la Iluminación"). Esta tradición filosófica persa e islámica integra antiguos principios filosóficos iraníes, el avicenismo (la filosofía islámica fundamental de Ibn Sina), conceptos neoplatónicos (adaptados por Ibn Sina) y las distintivas contribuciones originales de Suhrawardi.
Conceptos clave
En su Filosofía de la Iluminación, Suhrawardi postuló que la luz impregna y funciona en todos los estratos y jerarquías de la existencia (PI, 97.7–98.11). Esta luz genera luminosidades tanto incorpóreas como corporales, abarcando intelectos inmateriales (ángeles), almas humanas y animales, e incluso 'sustancias oscuras' como cuerpos físicos.
La metafísica de Suhrawardi se estructura fundamentalmente sobre dos principios básicos. El principio inicial constituye una variante del principio de razón suficiente. El principio siguiente se alinea con la afirmación de Aristóteles sobre la imposibilidad de un infinito real.
Ishraq
El significado fundamental de ishrāq (persa اشراق, árabe: الإشراق) denota 'salida', particularmente en referencia a la salida del sol, aunque 'iluminación' es su traducción adoptada con mayor frecuencia. Este término se ha empleado en la literatura filosófica árabe y persa para denotar la relación entre el 'sujeto aprehensor' (al-mawżuʿ al-modrek) y el 'objeto aprehensible' (al-modrak). Más allá de su aplicación filosófica, también es un término que prevalece en el discurso cotidiano. Suhrawardi aprovechó estratégicamente lo común de este término para integrar dimensiones místicas y diversas formas de conocimiento, como elhām, que significa inspiración personal.
Legacy
Suhrawardi introduced novel perspectives on fundamental questions, such as the nature of existence. Sus contribuciones no sólo desafiaron a los filósofos peripatéticos con nuevas investigaciones sino que también revitalizaron el discurso filosófico posterior a Avicena. John Walbridge postula que las críticas de Suhrawardi a la filosofía peripatética marcaron un punto de inflexión significativo para los pensadores posteriores. Inicialmente un defensor de la filosofía peripatética, Suhrawardi adoptó más tarde una postura platónica después de pasar por una experiencia mística. También es reconocido por reintroducir la antigua sabiduría persa a través de su filosofía de la iluminación. Discípulos como Shahrzouri y Qutb al-Din al-Shirazi se esforzaron por perpetuar sus enseñanzas. Suhrawardi delineó dos metodologías distintas dentro de la filosofía de la iluminación: un enfoque discursivo y otro intuitivo.
Irán Safavid
Dentro del Imperio Safawí, particularmente durante el reinado de Shah Abbas I (1588-1629), los eruditos iluminacionistas asociados con la Escuela de Isfahan desempeñaron un papel decisivo en la revitalización de las actividades académicas. Los principios filosóficos de Avicena continuaron influyendo en el pensamiento durante toda la era safávida. El iluminacionismo formó un componente central del plan de estudios en las madrasas (instituciones educativas) fundadas por devotos gobernantes safávidas.
Mulla Sadra
Mulla Sadra (Ṣadr ad-Dīn Muḥammad Shīrāzī), un destacado filósofo iraní del siglo XVII, alcanzó el reconocimiento como maestro del iluminacionismo. Fue autor de una obra fundamental titulada al-Asfār al-Arbaʻah, que se traduce como "los cuatro viajes", que simboliza la progresión del alma hacia lo divino. Este texto evolucionó hasta convertirse en una escuela de pensamiento integral, en la que el propio Sadra caracterizó a al-Asfār no como mera filosofía sino como "sabiduría". Las enseñanzas de Sadra aclararon el camino hacia la iluminación espiritual y el logro de la sagacidad. Al-Asfar sigue siendo un componente vital de la filosofía islámica contemporánea, que resume el marco filosófico general de Mulla Sadra. Su comprensión por parte del público occidental a menudo se ve obstaculizada por la falta de traducciones al inglés, un desafío común para importantes obras académicas árabes. Mulla Sadra finalmente ascendió hasta convertirse en el principal instructor de la estimada institución religiosa conocida como Madrasa-yi Khan, y sus doctrinas filosóficas continúan difundiéndose por todo el Oriente islámico y el sur de Asia.
La exposición del iluminacionismo de Mulla Sadra se articula principalmente en su obra, Al-Asfar. Su metodología para abordar cuestiones filosóficas suele comenzar con un esquema peripatético, un enfoque pedagógico que recuerda al filósofo islámico de la Edad de Oro Avicena. Mulla Sadra integra con frecuencia referencias al Corán en sus discusiones filosóficas, citando versos coránicos para fundamentar sus explicaciones. Además, produjo exégesis coránicas, incluido su comentario sobre Āyat al-Kursī.
El término "Asfār" significa viajes. Dentro de al-Asfar, denota un viaje espiritual emprendido para adquirir sabiduría. Mulla Sadra conceptualizó la filosofía como una serie de disciplinas espirituales diseñadas para cultivar una mayor sagacidad.
El tratado de Mulla Sadra, La filosofía trascendente de los cuatro viajes del intelecto, describe cuatro viajes intelectuales distintos:
- Un viaje desde el reino creado hacia la Verdad o Creador último.
- Un viaje desde la Verdad de regreso a la Verdad.
- Un viaje relacionado con el inicial, que va de la Verdad a la creación, permaneciendo imbuido de la Verdad.
- Un viaje correspondiente al segundo, que se extiende desde la Verdad hacia la creación.
India Mughal
El discurso académico contemporáneo ha explorado la integración de la filosofía iluminacionista de Suhrawardī dentro del entorno intelectual mogol, principalmente a través del examen de la literatura comentada posterior. Suheyl Umar, ex director de la Academia Iqbal de Pakistán, postula que la filosofía iluminacionista (Ishrāqī) impregnó ampliamente toda la cultura intelectual de la India mogol, estableciéndose como un paradigma filosófico predominante en varios círculos académicos. Una investigación específica profundiza en las discusiones sobre la acción voluntaria humana, tal como se presenta en el súper comentario de Mīr Zāhid (m. 1689) sobre Hayākil al-nūr de Suhrawardī, enfatizando interpretaciones divergentes de la interacción entre cognición, deseo y volición. Mientras que Suhrawardī y exégetas posteriores como Jalāl al-Dīn Dawānī (m. 1502) generalmente interpretaron la volición como una forma amplificada de deseo que gobierna el alma, Mīr Zāhid diferenció el deseo, conceptualizado como una orientación hacia el objetivo de una acción, de la volición, definida como el impulso para la ejecución de la acción. Este enfoque interpretativo posiciona las interacciones mogoles con la filosofía iluminacionista como una tendencia más amplia de asimilación crítica, en lugar de una mera conformidad con el marco filosófico original de Suhrawardī.
Mundo occidental
Los escritos de Suhrawardi no fueron traducidos al latín, lo que en consecuencia lo volvió oscuro en el mundo occidental latino, a pesar del estudio en curso de su obra en el Oriente islámico. Hosein Nasr afirma que el trabajo de Suhrawardi permaneció sin reconocimiento en Occidente hasta su traducción a idiomas occidentales por eruditos modernos como Henry Corbin; además, su influencia persiste en gran medida como desconocida incluso dentro de ciertas naciones islámicas.
- Cuerpo de luz
- Luz divina
- Luz interior
- Perennialismo
- Notas
Notas
Razavi, Mehdi Amin (2015). Nasr, Seyyed Hossein (ed.). La tradición intelectual islámica en Persia. Rutledge. ISBN 978-1138883840.
- Razavi, Mehdi Amin (2015). Nasr, Seyyed Hossein (ed.). La tradición intelectual islámica en Persia. Rutledge. ISBN 978-1138883840.Tianyi, Zhang (22 de diciembre de 2022). Una investigación filosófica sobre la naturaleza del iluminacionismo de Suhrawardi: Luz en la cueva. Brill. ISBN 978-9004523715.Fuente: Archivo de la Academia TORIma