El individualismo constituye una postura moral, una filosofía política, una ideología y una perspectiva social que subraya el valor intrínseco y la importancia central del individuo. Los defensores del individualismo abogan por la búsqueda de objetivos y aspiraciones personales, priorizando la autonomía y la autosuficiencia, y afirmando la primacía de los intereses individuales sobre los del Estado o las entidades sociales colectivas, al tiempo que se resisten a la interferencia externa de las instituciones sociales o gubernamentales. Fundamentalmente, el individualismo postula que el individuo humano tiene una importancia primordial en la búsqueda de la liberación.
El individualismo representa una perspectiva sociocultural distinta, frecuentemente delineada en oposición a puntos de vista alternativos como el comunitarismo, el colectivismo y el corporativismo.
Además, el individualismo está vinculado a actividades y estilos de vida artísticos y bohemios, caracterizados por una propensión a la autoexpresión y la innovación, que diverge de las normas convencionales o generalizadas. opiniones y comportamientos sociales; también se alinea con los principios filosóficos y los marcos éticos humanistas. El término "individualismo" también significa "la cualidad de ser un individuo; individualidad", a menudo refiriéndose a la posesión de un rasgo personal distintivo o "peculiaridad".
Etimología
Inicialmente, el término individualismo entró en el léxico inglés como un peyorativo, empleado por socialistas utópicos como los owenistas a finales de la década de 1830, aunque su derivación, ya sea del saint-simonianismo o de una acuñación independiente, sigue siendo incierta. Posteriormente, surgió una aplicación más afirmativa del término en Gran Bretaña a través de las obras de James Elishama Smith, un milenarista que hizo la transición al socialismo y se identificó como un israelita cristiano. A pesar de su adhesión inicial a los principios de Robert Owen, Smith finalmente repudió el concepto de propiedad comunal de Owen, percibiendo en cambio en el individualismo un "universalismo" conducente a cultivar el "genio original". Smith sostuvo que sin individualismo, los individuos no pueden acumular propiedades, que él creía que eran esenciales para mejorar la felicidad personal. William Maccall, un predicador unitario y probable asociado de Smith, llegó a conclusiones positivas similares más tarde, influenciado por John Stuart Mill, Thomas Carlyle y el romanticismo alemán, como lo expresó en su publicación de 1847, Elementos del individualismo.
Individual
Un individuo se refiere a una sola persona o una entidad distinta dentro de un grupo. Históricamente, antes del siglo XV, y contemporáneamente dentro de la estadística y la metafísica, "individual" denotaba "indivisible", refiriéndose típicamente a cualquier elemento numéricamente singular, aunque ocasionalmente significa "una persona", como se ejemplifica en las discusiones sobre "el problema de los nombres propios". Desde el siglo XVII, el término "individuo" ha transmitido un sentido de distinción, reflejando su uso en el individualismo. La individualidad, por el contrario, describe la condición o atributo de ser una entidad individualizada: una persona que se distingue por características únicas, que posee necesidades, objetivos y aspiraciones distintas en relación con los demás.
Principio de individualización
El principio de individuación, también conocido como principium individuationis, delinea el proceso por el cual una entidad se identifica y distingue de otras. Carl Jung conceptualizó la individuación como un viaje transformador en el que los elementos inconscientes personales y colectivos se integran en la conciencia (por ejemplo, a través de los sueños, la imaginación activa o la libre asociación) para formar una personalidad cohesiva. Consideró este proceso enteramente natural como fundamental para la integración de la psique y central para el desarrollo humano. En L'individuation psychique et colectivo, Gilbert Simondon propuso una teoría de la individuación individual y colectiva, postulando al sujeto individual como un resultado de la individuación más que como su origen. En consecuencia, la noción de un individuo aislado es reemplazada por un proceso ontológico de individuación en curso. Este proceso es inherentemente incompleto y siempre deja un residuo "preindividual" que facilita las individuaciones posteriores. La filosofía de Bernard Stiegler se basa y modifica el trabajo de Simondon sobre individuación, incorporando conceptos similares de Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud. Stiegler afirma que "el yo, como individuo psíquico, sólo puede ser concebido en relación con nosotros, que representa un individuo colectivo. El yo se constituye mediante la adopción de una tradición colectiva, que hereda y dentro de la cual una pluralidad de yo reconocen la existencia de cada uno".
Individualismo y sociedad
El individualismo postula que los individuos dentro de la sociedad se esfuerzan por determinar sus intereses personales de forma independiente, en lugar de adherirse a los supuestos intereses de una estructura social; Es importante destacar que un individualista no es necesariamente un egoísta. Por lo general, un individualista no se suscribe a una sola doctrina filosófica, sino que puede sintetizar elementos de varias filosofías en función de su utilidad percibida. A nivel social, los individualistas actúan desde un punto de vista político y moral delineado personalmente, siendo el pensamiento y la opinión independientes características esenciales. Jean-Jacques Rousseau, en El contrato social, sostuvo que su concepto de voluntad general no es simplemente una agregación de voluntades individuales sino que sirve a los mejores intereses del individuo. Sostuvo que las limitaciones legales en sí mismas benefician al individuo, ya que un desprecio por la ley, en opinión de Rousseau, significa una forma de ignorancia y sumisión a las propias pasiones, en contraste con la autonomía preferida de la razón.
La dicotomía entre individualismo y colectivismo frecuentemente sirve como marco fundamental en la investigación transcultural. Los análisis comparativos globales revelan que las culturas de todo el mundo exhiben diversos grados de énfasis en la autonomía, la libertad y la iniciativa individuales (características individualistas), en contraste con la conformidad con las normas del grupo, el mantenimiento de las tradiciones y la obediencia a la autoridad del grupo (características colectivistas). Estas distinciones culturales entre individualismo y colectivismo representan diferencias de grado más que de tipo fundamental. Existe una fuerte correlación entre el individualismo cultural y tanto el PIB per cápita como las inversiones de capital de riesgo. Las regiones económicamente desarrolladas, incluidas Australia, Nueva Zelanda, Japón, Corea del Sur, América del Norte y Europa occidental, poseen las culturas más individualistas del mundo. Por el contrario, las regiones de ingresos medios como Europa del Este, América del Sur y Asia Oriental continental exhiben culturas que no son predominantemente individualistas ni colectivistas. Las culturas más colectivistas se encuentran en regiones económicamente en desarrollo, específicamente Oriente Medio y África del Norte, África subsahariana, Asia meridional y sudoriental, Asia central y América Central. En este contexto, varios académicos influyentes de diversos campos (por ejemplo, Louis Dumont, Geert Hofstede, Anthony Giddens, Zygmunt Bauman, Ronald Inglehart) han propuesto la importante tesis de que la modernización social se correlaciona con un grado creciente de individualización. Sin embargo, esta tesis también ha recibido críticas, y sus detractores destacan que la evolución histórica del individualismo desde la antigüedad hasta el presente no ha seguido una trayectoria lineal, que algunas sociedades colectivistas están muy modernizadas y que los conceptos de individualismo, colectivismo y modernidad carecen de suficiente claridad conceptual, lo que impide un análisis adecuadamente matizado de su supuesta relación.
En su obra fundamental, El crisantemo y la espada, Ruth Benedict presentó un análisis inicial postula que las sociedades y los grupos exhiben variaciones en su dependencia fundamental de comportamientos "autoconsiderados" (caracterizados como individualistas o egoístas) versus comportamientos "considerados por los demás" (definidos como orientados al grupo o con mentalidad social). Benedicto delineó además una distinción pertinente entre "sociedades de culpa", ejemplificadas por la Europa medieval, que operan con un "estándar de referencia interno", y "sociedades de la vergüenza", como Japón, donde las acciones se juzgan por un "estándar de referencia externo", que a menudo implica una evaluación de pares con respecto a la aceptabilidad (por ejemplo, "avergonzar a los antepasados").
El individualismo se yuxtapone frecuentemente con el totalitarismo o el colectivismo; sin embargo, los comportamientos sociales existen a lo largo de un continuo, que abarca desde sociedades profundamente individualistas, pasando por formas mixtas, hasta sociedades claramente colectivistas.
Un estudio de 2022 presentado en el *Journal of Economic Behavior and Organization* reveló que las sociedades individualistas demuestran niveles elevados de donaciones caritativas, ofreciendo así un contraargumento a las críticas dirigidas contra el individualismo y el capitalismo. Los investigadores postularon que el individualismo fomenta la filantropía a través de mecanismos directos, como las donaciones por interés propio, y mecanismos indirectos, incluido el refuerzo de la libertad económica. Estos hallazgos corroboran las afirmaciones liberales clásicas sobre las virtudes del individualismo, que resuenan con las perspectivas de pensadores prominentes como Adam Smith y David Hume.
Individualismo competitivo
Un Diccionario Oxford define el "individualismo competitivo" dentro de la sociología como la perspectiva que afirma que tanto el logro como el no logro deben estar determinados por el mérito. Este punto de vista considera el esfuerzo y la capacidad como requisitos previos fundamentales para el éxito, y la competencia se considera un método legítimo para asignar recursos y recompensas finitos.
Individualismo metodológico
El individualismo metodológico postula que los fenómenos sólo pueden comprenderse mediante un análisis de su surgimiento de las motivaciones y acciones de agentes individuales. En la economía, el comportamiento humano suele dilucidarse mediante elecciones racionales, que están limitadas por los precios y los niveles de ingreso prevalecientes. Los economistas generalmente aceptan las preferencias individuales como variables exógenas. Becker y Stigler ofrecen una articulación convincente de esta perspectiva:
Tradicionalmente, las explicaciones de los fenómenos económicos que atribuyen variaciones a diferencias en los gustos entre individuos o períodos se consideran el punto final de análisis. En esta coyuntura, la investigación suele remitirse a disciplinas especializadas en el estudio y elucidación de los gustos (¿psicólogos, antropólogos, frenólogos, sociobiólogos?). Por el contrario, según la interpretación preferida, se evita este punto muerto analítico: los economistas persisten en investigar las disparidades en los precios o los ingresos para dar cuenta de las variaciones o cambios de comportamiento.
Individualismo político
Los defensores del individualismo abogan principalmente por la preservación de la autonomía individual frente a las limitaciones impuestas por las instituciones sociales, incluido el Estado o los marcos morales religiosos. Según L. Susan Brown, "el liberalismo y el anarquismo representan filosofías políticas distintas dedicadas fundamentalmente a la libertad individual, pero divergen significativamente. El anarquismo se alinea con el liberalismo en su profundo compromiso con la libertad individual, pero repudia las relaciones de propiedad competitivas del liberalismo".
El libertarismo civil denota una perspectiva política que defiende las libertades civiles, priorizando los derechos individuales y las libertades personales por encima de todas las formas de autoridad, incluidos los organismos gubernamentales, las corporaciones y las instituciones sociales. Normas impuestas por la presión de los compañeros. Este marco no constituye una ideología integral, sino que comprende un conjunto de perspectivas sobre cuestiones particulares de libertades y derechos civiles. En consecuencia, una postura libertaria civil puede integrarse con diversas filosofías políticas, que aparecen en todo el espectro político del discurso contemporáneo. La académica Ellen Meiksins Wood observa que "existen doctrinas individualistas que divergen del individualismo lockeano [...] y el individualismo no lockeano puede potencialmente incorporar principios socialistas".
Historiadores británicos, entre ellos Emily Robinson, Camilla Schofield, Florence Sutcliffe-Braithwaite y Natalie Thomlinson, sostienen que en la década de 1970, los británicos buscaron activamente definir y afirmar sus derechos, identidades y derechos individuales. puntos de vista. Este período estuvo marcado por demandas de mayor autonomía personal y autodeterminación, menor control externo y quejas expresadas contra la percepción de retención por parte del establishment. Estos historiadores postulan además que este enfoque social en evolución contribuyó al surgimiento del thatcherismo y se convirtió en parte integral de su atractivo popular.
Anarquismo
Dentro del movimiento anarquista más amplio, el anarquismo individualista abarca varias tradiciones intelectuales que priorizan al individuo y su voluntad por encima de los determinantes externos, incluidos grupos, estructuras sociales, tradiciones y sistemas ideológicos. En lugar de una filosofía singular, el anarquismo individualista denota una colección de filosofías individualistas distintas, que ocasionalmente exhiben contradicciones internas.
En 1793, William Godwin, frecuentemente identificado como el progenitor del anarquismo, escribió Justicia política, una obra que algunos estudiosos consideran como la articulación inicial del pensamiento anarquista. Como anarquista filosófico basado en principios racionalistas y utilitarios, Godwin rechazó la acción revolucionaria. Consideraba un Estado mínimo como un "mal necesario" contemporáneo destinado a disminuir en relevancia y poder a través de la progresiva difusión del conocimiento. Godwin defendió el individualismo y sugirió la abolición de toda cooperación laboral, creyendo que este enfoque serviría de manera óptima al bienestar colectivo.
El egoísmo, también conocido como anarquismo egoísta, representa una corriente influyente de anarquismo individualista articulada por el filósofo alemán Max Stirner, uno de sus primeros y más destacados defensores. Publicado en 1844, El ego y lo suyo de Stirner se erige como un texto fundamental para esta filosofía. Stirner postuló que la única limitación a los derechos individuales es la capacidad de uno para lograr deseos, independientemente de consideraciones divinas, gubernamentales o morales. Caracterizó los derechos como meros fantasmas de la mente, afirmando que la sociedad en sí misma no es una entidad, sino que "los individuos son su realidad". Stirner defendió la autoafirmación e imaginó las "uniones de egoístas" (asociaciones no sistemáticas sostenidas por el compromiso voluntario de todos los participantes) como una estructura organizativa alternativa al Estado. Los defensores del anarquismo egoísta sostienen que el egoísmo cultiva conexiones auténticas y espontáneas entre los individuos. Esta corriente filosófica ha generado numerosas interpretaciones del pensamiento de Stirner. Su resurgimiento y promoción estuvieron significativamente influenciados por el anarquista filosófico alemán y activista LGBT John Henry Mackay.
Josiah Warren es ampliamente reconocido como el primer anarquista estadounidense, y su publicación semanal de cuatro páginas, The Peaceful Revolutionist, que editó en 1833, tiene la distinción de ser el primer periódico anarquista jamás publicado. Según la historiadora anarquista estadounidense Eunice Minette Schuster, es evidente que el anarquismo Proudhoniano surgió en los Estados Unidos en 1848, aparentemente sin darse cuenta de sus conexiones con el anarquismo individualista propugnado por Josiah Warren y Stephen Pearl Andrews. Posteriormente, William B. Greene articuló este mutualismo Proudhoniano en su versión más refinada y sistemática. Henry David Thoreau influyó significativamente en el pensamiento anarquista individualista temprano tanto en Estados Unidos como en Europa. Thoreau, autor, poeta, naturalista, resistente a los impuestos, crítico del desarrollo, topógrafo, historiador, filósofo y destacado trascendentalista estadounidense, es célebre principalmente por su libro Walden, que reflexiona sobre la vida minimalista en entornos naturales, y su ensayo Desobediencia civil, que defiende la resistencia individual a la autoridad gubernamental cuando se opone moralmente a un Estado injusto. Posteriormente, Benjamin Tucker integró el egoísmo de Stirner con las teorías económicas de Warren y Proudhon dentro de su influyente y ecléctica publicación, Liberty.
A partir de estas influencias fundacionales, el anarquismo, particularmente el anarquismo individualista, desarrolló conexiones con temas de amor y sexualidad. En varias naciones, este movimiento obtuvo un seguimiento modesto pero diverso, que incluía artistas e intelectuales bohemios, defensores del amor libre y el control de la natalidad, naturistas individualistas (incluidos aquellos asociados con el anarconaturismo), activistas anticlericales y de libre pensamiento, y jóvenes anarquistas forajidos involucrados en prácticas como el ilegalismo y la recuperación individual, particularmente dentro del anarquismo individualista europeo y su manifestación en Francia. Autores y activistas notables dentro de esta esfera incluyeron a Oscar Wilde, Émile Armand, Han Ryner, Henri Zisly, Renzo Novatore, Miguel Giménez Igualada, Adolf Brand y Lev Chernyi, entre otros. En su importante ensayo de 1891, El alma del hombre bajo el socialismo, Wilde defendió el socialismo como un mecanismo para garantizar el individualismo, postulando que "Con la abolición de la propiedad privada, entonces, tendremos un individualismo verdadero, hermoso y saludable. Nadie desperdiciará su vida acumulando cosas y los símbolos de las cosas. Uno vivirá. Vivir es la cosa más rara del mundo. La mayoría de las personas existen, eso es todo". El historiador anarquista George Woodcock afirma que el objetivo de Wilde en El alma del hombre bajo el socialismo era identificar la estructura social más propicia para la expresión artística, argumentando que "para Wilde el arte es el fin supremo, que contiene en sí mismo la iluminación y la regeneración, a la que todo lo demás en la sociedad debe subordinarse. [...] Wilde representa al anarquista como esteta". Woodcock identifica además El alma del hombre bajo el socialismo de Oscar Wilde como "la contribución más ambiciosa al anarquismo literario durante la década de 1890", destacando su principal influencia de la filosofía de William Godwin.
Autarquismo
El autarquismo aboga por principios individualistas, específicamente la ideología moral de la libertad personal y la autosuficiencia, al mismo tiempo que rechaza la autoridad gubernamental obligatoria. Apoya la abolición del gobierno en favor del autogobierno, excluyendo el gobierno externo. Robert LeFevre, a quien el anarcocapitalista Murray Rothbard identificó como autarquista, diferenció el autarquismo de la anarquía. LeFevre sostuvo que los principios económicos de la anarquía implicaban intervenciones antitéticas a la libertad, contrastándolas con su propio enfoque económico de laissez-faire arraigado en la Escuela Austriaca.
Liberalismo
El liberalismo se caracteriza fundamentalmente por la convicción en la importancia capital de la libertad individual. Este principio goza de una amplia aceptación en los Estados Unidos, Europa, Australia y otras naciones occidentales, y ha sido reconocido como un valor crucial por numerosos filósofos occidentales a lo largo de la historia, particularmente desde la era de la Ilustración. Por el contrario, las ideologías colectivistas, prevalentes en las sociedades abrahámicas o confucianas, frecuentemente rechazan este principio, aunque históricamente los taoístas han sido, y siguen siendo, reconocidos como individualistas. El emperador romano Marco Aurelio elogió notablemente "la idea de una entidad política administrada con respecto a la igualdad de derechos y la misma libertad de expresión, y la idea de un gobierno real que respeta sobre todo la libertad de los gobernados".
El liberalismo surgió de la Era de la Ilustración, desafiando fundamentalmente numerosas teorías gubernamentales prevalecientes en épocas anteriores, como el Derecho Divino de los Reyes, el estatus hereditario y la religión establecida. John Locke y Montesquieu son frecuentemente reconocidos por establecer los fundamentos filosóficos del liberalismo clásico, una ideología política que a su vez se inspiró en la corriente intelectual liberal más amplia. Locke afirmó que "nadie debería dañar a otro en su vida, su salud, su libertad o sus posesiones".
Durante el siglo XVII, los conceptos liberales comenzaron a impregnar la gobernanza europea en países como los Países Bajos, Suiza, Inglaterra y Polonia. Sin embargo, estas ideas encontraron una resistencia formidable, frecuentemente a través de la fuerza militar, por parte de los defensores de la monarquía absoluta y la religión sancionada por el Estado. En el siglo XVIII, se estableció en los Estados Unidos de América el primer estado liberal moderno, desprovisto de un monarca o una aristocracia hereditaria. La Declaración de Independencia de los Estados Unidos articula principios que recuerdan la filosofía de Locke, afirmando que "todos los hombres son creados iguales; que su Creador los dota de ciertos derechos inalienables; que entre ellos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad; que para asegurar estos derechos, se instituyen gobiernos entre los hombres, derivando sus justos poderes del consentimiento de los gobernados".
El liberalismo abarca varias manifestaciones. Según John N. Gray, la característica fundamental del liberalismo radica en su defensa de la tolerancia de creencias divergentes y concepciones variadas de una existencia virtuosa.
Individualismo filosófico
Anarquismo egoísta
El anarquismo egoísta representa una corriente distinta dentro del pensamiento anarquista, que se deriva de las contribuciones filosóficas de Max Stirner, un filósofo hegeliano del siglo XIX cuyo "nombre aparece con familiar regularidad en estudios históricamente orientados del pensamiento anarquista como uno de los primeros y más conocidos exponentes del anarquismo individualista". Según Stirner, la única limitación a los derechos individuales es la capacidad del individuo para lograr sus aspiraciones, independientemente de consideraciones divinas, gubernamentales o morales. Stirner defendió la autoafirmación e imaginó "uniones de egoístas", asociaciones no sistemáticas sostenidas por el compromiso voluntario de todos los participantes, que Stirner postuló como una estructura organizativa alternativa al Estado.
Los anarquistas egoístas sostienen que el egoísmo promueve una solidaridad auténtica y no forzada entre los individuos. Esta postura filosófica ha generado numerosas interpretaciones del marco de Stirner, pero su influencia también se ha extendido más allá de las contribuciones originales de Stirner dentro del discurso anarquista más amplio. Este concepto fue posteriormente redescubierto y defendido por John Henry Mackay, un anarquista filosófico alemán y activista LGBT. En su ensayo titulado "Egoísmo", John Beverley Robinson afirma que "el egoísmo moderno, tal como lo propusieron Stirner y Nietzsche, y lo expusieron Ibsen, Shaw y otros, es todo esto; pero es más. Es la comprensión por parte del individuo de que es un individuo; que, en lo que a él respecta, es el único individuo". A pesar de su oposición inherente al anarquismo, las obras de Stirner y Nietzsche fueron frecuentemente yuxtapuestas por "anarquistas literarios" franceses, y los conceptos nietzscheanos, interpretados a través de una lente anarquista, también parecen haber impactado significativamente el discurso en los Estados Unidos.
Egoísmo ético
El egoísmo ético, también conocido como egoísmo, postula la postura ética normativa de que los agentes morales están obligados a realizar acciones alineadas con su propio interés. Esto contrasta con el egoísmo psicológico, que afirma que los individuos actúan exclusivamente de acuerdo con su propio interés. Además, el egoísmo ético es distinto del egoísmo racional, que simplemente sostiene que actuar en beneficio propio es racional. Sin embargo, estas doctrinas distintas pueden, a veces, integrarse con el egoísmo ético.
El egoísmo ético se opone al altruismo ético, que postula que los agentes morales están obligados a ayudar y servir a los demás. Tanto el egoísmo como el altruismo divergen del utilitarismo ético. El utilitarismo afirma que un individuo (el sujeto) no debe priorizar sus propios intereses por encima de los de los demás, a diferencia del egoísmo que eleva los intereses propios. Por el contrario, también dicta que uno no debe sacrificar los intereses personales en beneficio de los demás, una postura que difiere del altruismo, siempre que los propios intereses (por ejemplo, los deseos o el bienestar) sean sustancialmente equivalentes a los de los demás. Si bien el egoísmo, el utilitarismo y el altruismo son formas de consecuencialismo, el egoísmo y el altruismo se caracterizan como consecuencialismos centrados en el agente (o subjetivos). Por el contrario, el utilitarismo se considera neutral respecto del agente (objetivo e imparcial), ya que no asigna mayor o menor importancia a los intereses, deseos o bienestar del agente moral en comparación con los de cualquier otro individuo.
El egoísmo ético no exige que los agentes morales dañen intencionalmente los intereses o el bienestar de otros durante la deliberación ética. Por ejemplo, una acción considerada de interés propio de un agente podría tener efectos incidentales perjudiciales, beneficiosos o neutrales sobre otros. El individualismo permite ignorar o considerar los intereses y el bienestar de los demás, dependiendo de la eficacia de la acción elegida para satisfacer el interés propio del agente. Además, el egoísmo ético no implica necesariamente que perseguir el interés propio siempre implique actuar según deseos inmediatos; la realización a largo plazo puede requerir renunciar a gratificaciones a corto plazo. En consecuencia, el placer transitorio está subordinado a la eudaimonia sostenida. Como observó James Rachels, "el egoísmo ético [...] respalda el egoísmo, pero no respalda la tontería".
El egoísmo ético en ocasiones sirve como fundamento filosófico para el libertarismo o el anarquismo individualista, ejemplificado por pensadores como Max Stirner, aunque estas filosofías políticas también pueden derivar de motivaciones altruistas. Estas posiciones se basan en parte en la convicción de que no se debe impedir coercitivamente a los individuos el ejercicio de su libertad de acción.
Existencialismo
El existencialismo es una designación filosófica aplicada a las obras de varios filósofos de los siglos XIX y XX. A pesar de importantes variaciones doctrinales, estos pensadores generalmente coincidieron en que la investigación filosófica debería centrarse en las condiciones de la existencia humana individual, abarcando emociones, acciones, responsabilidades y pensamientos. Søren Kierkegaard, un filósofo de principios del siglo XIX reconocido póstumamente como el progenitor del existencialismo, sostenía que los individuos son los únicos responsables de dar significado a sus vidas y de vivir auténtica y apasionadamente, a pesar de numerosos desafíos y distracciones existenciales como la desesperación, la angustia, el absurdo, la alienación y el aburrimiento.
Los filósofos existencialistas posteriores mantuvieron este énfasis en el individuo, pero divergieron en los métodos y componentes precisos de un vida plena, los obstáculos a superar y la interacción de factores externos e internos, incluidas las posibles implicaciones de la existencia o no existencia de Dios. Muchos existencialistas también percibieron la filosofía académica o sistemática tradicional como excesivamente abstracta y separada de la experiencia humana concreta, tanto en su metodología como en su contenido. El existencialismo ganó prominencia después de la Segunda Guerra Mundial como un medio para reafirmar el significado de la individualidad y la libertad humanas.
El concepto de Nietzsche de "superhombre" (Übermensch) está íntimamente relacionado con los principios del individualismo y la búsqueda de un camino distintivo y un potencial inherente.
Librepensamiento
El librepensamiento defiende que los individuos no deben aceptar proposiciones como verdad sin fundamento a través del conocimiento y la razón. En consecuencia, los librepensadores se esfuerzan por formular sus opiniones basándose en evidencia fáctica, investigación científica y principios lógicos, independientemente de las falacias lógicas o las influencias intelectualmente restrictivas de la autoridad, el sesgo de confirmación, el sesgo cognitivo, la sabiduría convencional, la cultura popular, los prejuicios, el sectarismo, la tradición, la leyenda urbana y otras creencias dogmáticas. En materia religiosa, los librepensadores afirman que no existe evidencia empírica suficiente para validar científicamente la presencia de fenómenos sobrenaturales.
Humanismo
El humanismo representa un punto de vista filosófico que prevalece en diversos marcos éticos, enfatizando la dignidad, los intereses y las capacidades humanas, particularmente la racionalidad. Si bien el término posee múltiples interpretaciones, su significado central se vuelve distinto cuando se yuxtapone con conceptos sobrenaturales o la dependencia de apelaciones autorizadas. Desde el siglo XIX en adelante, el humanismo ha estado vinculado a un sentimiento anticlerical derivado de los philosophes de la Ilustración del siglo XVIII. El humanismo contemporáneo del siglo XXI suele defender firmemente los derechos humanos, abarcando los derechos reproductivos, la igualdad de género, la justicia social y la desvinculación de la religión de los asuntos estatales. Esta amplia designación incluye religiones organizadas no teístas, humanismo secular y un enfoque humanista general de la vida.
Hedonismo
El hedonismo filosófico constituye una teoría metaética del valor que afirma que el placer representa el único bien intrínseco, mientras que el dolor es el mal intrínseco exclusivo. La premisa fundamental de la filosofía hedonista postula que el placer (definido ampliamente para abarcar todas las emociones inherentemente agradables) es el único bien inherente, valioso en sí mismo. En consecuencia, este marco dicta que el valor moral del carácter o las acciones de un individuo debe evaluarse por el grado en que el placer generado supera cualquier dolor asociado.
Libertinismo
Un libertino se caracteriza por una falta de restricciones morales convencionales, que a menudo se perciben como superfluas o perjudiciales, particularmente en su desprecio o rechazo de las normas sociales y los comportamientos sancionados. Los partidarios del libertinaje dan prioridad a los placeres físicos, específicamente aquellos derivados de experiencias sensoriales. Como movimiento filosófico, el libertinismo atrajo nuevos defensores durante los siglos XVII, XVIII y XIX, especialmente en Francia y Gran Bretaña. Entre las figuras destacadas se encontraban John Wilmot, segundo conde de Rochester y el marqués de Sade. En la Francia barroca surgió un colectivo de filósofos e intelectuales librepensadores, denominado libertinage érudit, en el que participaron personas como Gabriel Naudé, Élie Diodati y François de La Mothe Le Vayer. La crítica Vivian de Sola Pinto estableció una conexión entre el libertinismo de John Wilmot, segundo conde de Rochester, y el materialismo hobbesiano.
Objetivismo
El objetivismo es un sistema filosófico desarrollado por la filósofa y novelista Ayn Rand, que postula que la realidad existe independientemente de la conciencia. Según esta filosofía, los seres humanos adquieren conocimiento racionalmente desde la percepción a través de la formación de conceptos, empleando lógica tanto inductiva como deductiva. El objetivo moral de la vida de un individuo es la búsqueda de la felicidad personal o del interés propio racional. Rand sostuvo que el único sistema social compatible con esta moralidad es aquel que respeta plenamente los derechos individuales, ejemplificado por el capitalismo puro de laissez-faire. Además, afirmó que la función del arte en la existencia humana es traducir los conceptos metafísicos más amplios de la humanidad, a través de una representación selectiva de la realidad, en una forma tangible (una obra de arte) que pueda ser captada intelectualmente y comprometida emocionalmente. El objetivismo ensalza al individuo como su propio protagonista, definiendo "su propia felicidad como el propósito moral de su vida, con el logro productivo como su actividad más noble y la razón como su único absoluto".
Anarquismo filosófico
El anarquismo filosófico representa una tradición intelectual anarquista distinta que afirma que el Estado carece inherentemente de legitimidad moral. A diferencia del anarquismo revolucionario, esta perspectiva no respalda el derrocamiento violento para la abolición del Estado, sino que aboga por su trascendencia a través de una evolución pacífica. Si bien el anarquismo filosófico no necesita inherentemente medidas activas o un deseo directo de eliminación del Estado, sus seguidores rechazan fundamentalmente cualquier obligación o deber de obedecer al Estado y, a la inversa, niegan el derecho del Estado a emitir órdenes.
El anarquismo filosófico es un elemento importante, particularmente dentro del anarquismo individualista. Los anarquistas filosóficos históricamente notables incluyen a Mohandas Gandhi, William Godwin, Pierre-Joseph Proudhon, Max Stirner, Benjamin Tucker y Henry David Thoreau. Entre los defensores contemporáneos se encuentran A. John Simmons y Robert Paul Wolff.
Subjetivismo
El subjetivismo es un principio filosófico que postula la experiencia subjetiva como el elemento fundamental de todos los marcos legales y de medición. En sus manifestaciones más extremas, como el solipsismo, puede afirmar que la esencia y existencia de todos los objetos dependen de la conciencia subjetiva de un individuo. Ludwig Wittgenstein articuló en la proposición 5.632 del Tractatus Logico-Philosophicus: "El sujeto no pertenece al mundo; más bien, constituye una frontera del mundo". El subjetivismo metafísico postula que la realidad se define por la percepción individual, negando la existencia de una realidad objetiva subyacente independiente de la experiencia consciente. Alternativamente, el idealismo subjetivo sostiene que la conciencia, más que la mera percepción, constituye la realidad. Dentro del ámbito de la teoría de la probabilidad, el subjetivismo sostiene que las probabilidades representan los grados de creencia que tienen los agentes racionales con respecto a proposiciones específicas, carentes de cualquier realidad objetiva inherente.
El subjetivismo ético contrasta con el realismo moral, que afirma que las proposiciones morales corresponden a hechos objetivos, independientemente de las perspectivas humanas; con la teoría del error, que sostiene que ninguna proposición moral posee valor de verdad; y con el no cognitivismo, que rechaza la noción de que los enunciados morales transmitan proposiciones de cualquier tipo. Las manifestaciones predominantes del subjetivismo ético frecuentemente se alinean con el relativismo moral, postulando que los estándares morales dependen de culturas o sociedades específicas (relativismo cultural), o incluso de perspectivas individuales. Esta última perspectiva, especialmente propuesta por Protágoras, sugiere que la multiplicidad de individuos corresponde a una multiplicidad equivalente de marcos morales distintos para el bien y el mal. Específicamente, el subjetivismo moral representa una variante del relativismo moral que ancla el valor moral al agente individual.
Horst Matthai Quelle fue un filósofo anarquista alemán, que escribió en español, cuyo trabajo estuvo significativamente influenciado por Max Stirner. Quelle sostuvo que debido a que el individuo da forma al mundo, el individuo intrínsecamente encarna sus objetos, otros seres y el cosmos entero. Un principio central de su filosofía era una "teoría de los mundos infinitos", que atribuyó a las contribuciones intelectuales de los filósofos presocráticos.
Solipsismo
El solipsismo es un concepto filosófico que afirma que sólo se puede saber con certeza que existe la propia mente. Etimológicamente, el término deriva de las palabras latinas solus ("solo") y ipse ("yo"). Desde un punto de vista epistemológico, el solipsismo sostiene que el conocimiento de cualquier cosa externa a la propia conciencia sigue siendo incierto. En consecuencia, el mundo externo y otras mentes se consideran incognoscibles y potencialmente inexistentes más allá de la percepción del individuo. Metafísicamente, el solipsismo extiende esta premisa para concluir que el mundo externo y otras mentes son, de hecho, inexistentes. En particular, el solipsismo se erige como la única postura epistemológica que, por su premisa inherente, es al mismo tiempo irrefutable y, paradójicamente, indefendible. Si bien pocas personas defienden genuinamente el solipsismo, con frecuencia sirve como una acusación crítica en el discurso filosófico, donde un filósofo podría sostener que los argumentos de otro conducen al solipsismo como una conclusión absurda e indeseable (una forma de reductio ad absurdum). Históricamente, el solipsismo ha funcionado como una hipótesis escéptica importante dentro de la investigación filosófica.
Individualismo económico
La doctrina del individualismo económico afirma que los individuos deben poseer autonomía en su toma de decisiones económicas, en lugar de que dichas elecciones sean dictadas por entidades comunitarias, corporativas o estatales.
Liberalismo clásico
El liberalismo clásico surgió como ideología política durante el siglo XIX en América, Inglaterra, Francia y Europa occidental en general. Si bien mantuvo el énfasis liberal anterior en la libertad individual y la gobernanza popular, se distinguió por una fuerte adhesión a los principios económicos clásicos y los sistemas de libre mercado.
Los defensores destacados del liberalismo clásico del siglo XIX incluyeron a Jean-Baptiste Say, Thomas Malthus y David Ricardo. Aunque ocasionalmente se emplea como una designación más amplia para todo el pensamiento liberal anterior al siglo XX, el liberalismo clásico experimentó un resurgimiento en el siglo XX a través de las obras de Ludwig von Mises y Friedrich Hayek, y posteriormente experimentó un mayor desarrollo por parte de figuras como Milton Friedman, Robert Nozick, Loren Lomasky y Jan Narveson.
Libertarianismo
El libertarismo se basa fundamentalmente en el principio de libertad, y sus seguidores se esfuerzan por maximizar la autonomía individual y la libertad política. Esta búsqueda se caracteriza por un énfasis en la libre asociación, la libertad de elección, el individualismo y la colaboración voluntaria. Si bien los libertarios expresan universalmente escepticismo hacia la autoridad y el poder estatal, sus perspectivas divergen significativamente en cuanto al alcance de su oposición a las estructuras económicas y políticas prevalecientes. Diversas escuelas de pensamiento libertario presentan un espectro de opiniones sobre los roles legítimos del poder estatal y privado, y con frecuencia abogan por la limitación o abolición de las instituciones sociales coercitivas. Para delinear estas variadas formas de libertarismo, a menudo se emplean categorizaciones, típicamente a lo largo de ejes izquierda-derecha o socialista-capitalista, para diferenciar sus posturas sobre la naturaleza de la propiedad y el capital.
Libertarianismo de izquierda
El libertarismo de izquierda abarca una variedad de marcos teóricos interconectados pero distintos aplicados a la política, la sociedad, la cultura y la teoría política y social, todos los cuales priorizan la libertad individual y política junto con la justicia social. A diferencia de los libertarios de derecha, los defensores del libertarismo de izquierda sostienen que ni la mera afirmación de un reclamo ni la aplicación de mano de obra a los recursos naturales es suficiente para establecer derechos absolutos de propiedad privada. En cambio, abogan por que los recursos naturales (como la tierra, el petróleo, el oro y la madera) se gestionen de manera igualitaria, ya sea como bienes comunes sin dueño o mediante propiedad colectiva. Los libertarios de izquierda que respaldan los derechos de propiedad generalmente lo hacen bajo normas y teorías de propiedad alternativas, o dependiendo de la provisión de compensación a la comunidad local o global.
La terminología asociada incluye libertarismo igualitario, libertarismo de izquierda, libertarismo, socialismo libertario, socialismo libertarismo y libertarismo socialista. En términos generales, el libertarismo de izquierda puede referirse a las siguientes tradiciones intelectuales interconectadas y superpuestas:
- Manifestaciones antiautoritarias del pensamiento político de izquierda, particularmente dentro del movimiento socialista, comúnmente identificado como socialismo libertario.
- Geolibertarismo, que constituye una síntesis estadounidense que integra principios de libertarismo y georgismo.
- Anarquismo de mercado, que enfatiza la capacidad de transformación social inherente a los mercados libres anticapitalistas y sin agresión.
- La escuela Steiner-Vallentyne, llamada así en honor a Hillel Steiner y Peter Vallentyne, cuyos seguidores derivan sus conclusiones de principios fundamentales liberales clásicos o liberales de mercado.
El socialismo libertario, ocasionalmente denominado libertarismo de izquierda o libertarismo socialista, representa una corriente antiautoritaria, antiestatista y libertaria dentro del movimiento socialista más amplio. Esta tradición rechaza explícitamente el paradigma socialista de Estado, que postula el socialismo como un sistema estatista caracterizado por un control gubernamental centralizado sobre la economía. Los socialistas libertarios analizan críticamente las relaciones laborales asalariadas en el lugar de trabajo, abogando en cambio por la autogestión de los trabajadores y la implementación de estructuras organizativas políticas descentralizadas.
El socialismo libertario postula que una sociedad fundada en principios de libertad y justicia puede realizarse desmantelando las instituciones autoritarias que controlan medios de producción específicos y subyugan a la mayoría a una clase propietaria o una élite política y económica. Los defensores del socialismo libertario defienden marcos organizativos descentralizados, basados en la democracia directa y asociaciones federales o confederales, ejemplificados por conceptos como municipalismo libertario, asambleas de ciudadanos, sindicatos y consejos de trabajadores.
Estos objetivos generalmente se persiguen dentro de un llamado más amplio a la libertad y la libre asociación, logrado a través de la identificación, la crítica y la disolución práctica de la autoridad ilegítima en todas las facetas de la existencia humana. Dentro del movimiento socialista en expansión, el socialismo libertario se esfuerza por diferenciarse tanto del leninismo como de la socialdemocracia.
Las corrientes y movimientos históricos y contemporáneos frecuentemente categorizados como socialistas libertarios abarcan el anarquismo (específicamente varias escuelas de pensamiento anarquista, incluido el anarcocomunismo, el anarcosindicalismo, el anarquismo colectivista, el anarquismo verde, el anarquismo individualista, el mutualismo y el anarquismo social), además del comunalismo, ciertas manifestaciones del socialismo democrático, el socialismo gremial, el marxismo libertario (que incluye el autonomismo, el consejismo). comunismo, comunismo de izquierda y luxemburguismo, entre otros), participismo, sindicalismo revolucionario e iteraciones particulares del socialismo utópico.
Libertarianismo de derecha
El libertarismo de derecha abarca iteraciones no colectivistas del libertarismo o un espectro de perspectivas libertarias que los académicos categorizan como de derecha, ejemplificadas por el conservadurismo libertario. La terminología asociada incluye libertarianismo conservador, capitalismo libertario y libertarianismo de derecha. A mediados del siglo XX, ideologías libertarias de derecha como el anarcocapitalismo y el minarquismo se apropiaron de la designación libertario para defender el capitalismo de laissez-faire y sólidos derechos de propiedad privada, particularmente en lo que respecta a la tierra, la infraestructura y los recursos naturales. Esta manifestación particular predomina dentro de los Estados Unidos, promoviendo las libertades civiles, el derecho natural, el capitalismo de libre mercado y un desmantelamiento sustancial del estado de bienestar contemporáneo.
Mutualismo
Dentro de las tradiciones socialistas individualistas, incluido el anarquismo individualista, existen diversas perspectivas económicas, que abarcan a los defensores del mutualismo (p. ej., Pierre-Joseph Proudhon, Émile Armand y los primeros Benjamin Tucker), defensores de los derechos naturales (p. ej., los primeros Benjamin Tucker, Lysander Spooner y Josiah Warren) y aquellos que expresan un desprecio egoísta por conceptos abstractos como la propiedad privada y los mercados (p. ej., Max Stirner, John Henry Mackay, Lev Chernyi, más tarde Benjamin Tucker, Renzo Novatore y el ilegalismo). Kevin Carson, un anarquista individualista contemporáneo, describe el anarquismo individualista estadounidense afirmando que "[a] diferencia del resto del movimiento socialista, los anarquistas individualistas creían que el salario natural del trabajo en un mercado libre era su producto, y que la explotación económica sólo podía tener lugar cuando los capitalistas y los terratenientes aprovechaban el poder del Estado en beneficio de sus intereses. Por lo tanto, el anarquismo individualista era una alternativa tanto al creciente estatismo del movimiento socialista dominante como a un movimiento liberal clásico que se estaba moviendo hacia una mera apologética del poder de las grandes empresas."
El mutualismo, una corriente filosófica anarquista, se origina en las obras de Pierre-Joseph Proudhon, quien conceptualizó una sociedad socialista en la que los individuos poseerían sus medios de producción, ya sea individualmente o en comunidad, y el intercambio reflejaría valores laborales equivalentes dentro de un mercado libre. Un componente fundamental de este marco implicó la creación de un banco de crédito mutuo, diseñado para otorgar préstamos a los productores a una tasa de interés nominal, suficiente sólo para sufragar los gastos administrativos. Esta ideología se basa en una teoría del valor trabajo, que afirma que la venta de trabajo o su producción debería generar un intercambio de bienes o servicios que incorpore "la cantidad de trabajo necesaria para producir un artículo de utilidad exactamente similar e igual", y que cualquier remuneración menor constituye explotación, robo de mano de obra o usura.
Críticas
El filósofo griego Platón postuló que los individuos están obligados a respetar las leyes y cumplir deberes, al mismo tiempo que se abstienen de otorgarles derechos para restringir o repudiar la intervención estatal en sus esferas personales.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, un filósofo alemán, criticó el individualismo al afirmar que la autoconciencia humana depende del reconocimiento de los demás, defendiendo así una perspectiva holística y descartando la concepción del mundo como una agregación. de individuos aislados.
La ideología fascista sostiene que la priorización liberal de la libertad individual engendra fragmentación nacional.
En su carta encíclica de 2015, Laudato si', el Papa Francisco articuló una crítica a una manifestación egocéntrica del individualismo:
Los hombres y mujeres de nuestro mundo posmoderno corren el riesgo de un individualismo desenfrenado, y muchos problemas de la sociedad están relacionados con la cultura egocéntrica de gratificación instantánea de hoy.
Ilustra esto además observando a padres que "pueden ser propensos al consumo impulsivo y derrochador, lo que luego afecta a sus hijos, a quienes les resulta cada vez más difícil adquirir una casa propia y formar una familia".
Otras vistas
Como estilo de vida creativo e independiente
Oscar Wilde, un escritor anarquista y bohemio, articuló en su renombrado ensayo El alma del hombre bajo el socialismo que "el arte es individualismo, y el individualismo es una fuerza perturbadora y desintegradora. Ahí radica su inmenso valor. Porque lo que busca es perturbar la monotonía de los tipos, la esclavitud de las costumbres, la tiranía de los hábitos y la reducción del hombre al nivel de una máquina". El historiador anarquista George Woodcock observó que el objetivo de Wilde en El alma del hombre bajo el socialismo era identificar la estructura social más propicia para la expresión artística. Para Wilde, el arte constituía el propósito último, que encarnaba la iluminación y la regeneración, al que todos los demás elementos de la sociedad debían estar subordinados. Woodcock caracterizó así a Wilde como un "anarquista como esteta". En consecuencia, individualismo en este contexto significa una disposición caracterizada por una pronunciada inclinación hacia la autorrealización y la innovación, en contraste con la adhesión a la tradición o a los sentimientos y conductas populares predominantes.
El escritor anarquista Murray Bookchin caracterizó a muchos anarquistas individualistas como individuos que "expresaban su oposición en formas exclusivamente personales, especialmente en folletos ardientes, comportamientos escandalosos y estilos de vida aberrantes en los guetos culturales del fin de siècle". Nueva York, París y Londres." Fundamentalmente, el anarquismo individualista constituía en gran medida una forma de vida bohemia, que defendía de manera destacada la liberación sexual ("amor libre") y abrazaba las novedades en la expresión artística, la conducta personal y la vestimenta.
Ampliando esta concepción de la individualidad, el anarquista individualista francés Émile Armand defendió el rechazo egoísta de las convenciones y dogmas sociales, promoviendo una existencia diaria alineada con inclinaciones y aspiraciones personales, ya que postulaba el anarquismo principalmente como una filosofía vivida y una metodología práctica. Articuló la perspectiva de que "el individualista anarquista tiende a reproducirse, a perpetuar su espíritu en otros individuos que compartirán sus puntos de vista y que harán posible que se establezca un estado de cosas del que el autoritarismo ha sido desterrado. Es este deseo, esta voluntad, no sólo de vivir, sino también de reproducirse, lo que llamaremos 'actividad.'"
En su obra Imperfect Garden: The Legacy of Humanismo, el filósofo humanista Tzvetan Todorov señala el individualismo como una trayectoria significativa dentro del pensamiento sociopolítico moderno, citando a Michel de Montaigne, François de La Rochefoucauld, el marqués de Sade y Charles Baudelaire como figuras ilustrativas. Todorov percibe en La Rochefoucauld una inclinación de corte estoico donde "la persona honesta trabaja su ser a la manera de un escultor que busca la liberación de las formas que se encuentran dentro de un bloque de mármol, para extraer la verdad de esa materia". Por el contrario, en Baudelaire identifica la característica del dandy, que se esfuerza por cultivar "la idea de la belleza en sí mismo, de satisfacer las propias pasiones de sentir y pensar".
Joseph Brodsky, el poeta ruso-estadounidense, postuló que "[l]a defensa más segura contra el Mal es el individualismo extremo, la originalidad de pensamiento, el capricho e incluso, si se quiere, la excentricidad. Es decir, algo que no se puede fingir, falsificar, imitar; algo con lo que ni siquiera un impostor experimentado podría estar contento". Ralph Waldo Emerson afirmó: "Quien quiera ser un hombre debe ser un inconformista", una perspectiva ampliamente elaborada en la vida y los escritos de Henry David Thoreau. La afirmación de Emerson de que "una coherencia tonta es el duende de las mentes pequeñas, adorado por pequeños estadistas, filósofos y teólogos" resultó igualmente memorable e influyó significativamente en Walt Whitman. Emerson se opuso fundamentalmente a la dependencia de las estructuras sociales civiles y religiosas, sosteniendo que tal dependencia relegaba la conexión del individuo con lo divino a una experiencia secundaria y mediada, en lugar de un encuentro original similar al de un genio del pasado. Postuló además, "[una institución es la sombra alargada de un hombre". Para lograr esta relación primaria e inmediata, Emerson abogó por que los individuos "[in]sistan en uno mismo; nunca imiten", argumentando que una relación secundaria inevitablemente resulta en una conexión disminuida.
Religión
El antropólogo Joseph Henrich, en su obra *Las personas más raras del mundo*, investiga los orígenes del individualismo occidental, postulando que se deriva de la prohibición del matrimonio entre primos por parte de la Iglesia católica medieval. Henrich sostiene que esta política eclesiástica fomentó el surgimiento de familias nucleares aisladas y vulnerables, obligándolas a cultivar e invertir en nuevas formas de asociaciones sociales para obtener el apoyo necesario. Sostiene además que la proliferación de estas asociaciones finalmente dio forma al mundo moderno, incluidos los rasgos psicológicos distintivos e individualistas observados en las poblaciones contemporáneas.
La Iglesia Católica afirma que la recitación sincera de la oración "Padre Nuestro" facilita la trascendencia del individualismo, ya que el amor divino libera a los individuos y requiere la resolución de divisiones y oposiciones. Históricamente, numerosos católicos han atribuido el surgimiento del individualismo a Martín Lutero y la Reforma Protestante.
Referencias académicas
Referencias
Albrecht, James M. (2012). Reconstrucción del individualismo: una tradición pragmática de Emerson a Ellison. Prensa de la Universidad de Fordham.
- Albrecht, James M. (2012) Reconstrucción del individualismo : una tradición pragmática de Emerson a Ellison. Prensa de la Universidad de Fordham.
- Brown, L. Susan (1993). La política del individualismo: liberalismo, feminismo liberal y anarquismo. Libros de la Rosa Negra.Emerson, Ralph Waldo (1847). Self-Reliance. Londres: J.M. Dent & Sons Ltd.Dumont, Louis (1986). Ensayos sobre el individualismo: ideología moderna en una perspectiva antropológica. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 0-226-16958-8.Siedentop, Larry (2014). La invención del individuo: los orígenes del liberalismo occidental. Penguin Books. ISBN 978-0-14-100954-4.Luces, Steven (1973). Individualismo. Nueva York: Harper & Fila. ISBN 0-631-14750-0.Renaut, Alain (1999). La era del individuo. Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-02938-5.Fuente: Archivo de la Academia TORIma