Humanismo renacentista representa una perspectiva filosófica que prioriza la naturaleza y el significado humanos, originada en el compromiso académico con la antigüedad clásica.
Los humanistas renacentistas pretendían cultivar una población competente en comunicación clara y elocuente, permitiendo así la participación activa en asuntos cívicos y la persuasión de otros hacia una conducta virtuosa y juiciosa. Aunque inicialmente fue establecido por una élite restringida con acceso a la educación y a los textos, el humanismo fue concebido como una iniciativa cultural amplia diseñada para permear todos los estratos de la sociedad. Su objetivo principal era revitalizar el patrimonio cultural, las tradiciones literarias y la filosofía ética de la civilización grecorromana.
Este movimiento intelectual se originó en Italia antes de difundirse por toda Europa occidental durante los siglos XIV, XV y XVI. Históricamente, el término humanista (italiano: umanista) designaba a educadores y académicos dedicados a las humanidades, específicamente a la studia humanitatis. Este plan de estudios abarcaba el estudio de la literatura latina y griega antigua, la gramática, la retórica, la historia, la poesía y la filosofía moral. La nomenclatura cambió en el siglo XIX, cuando el campo comenzó a denominarse humanismo, reemplazando la designación anterior de humanidades. Posteriormente, se introdujo el retrónimo humanismo renacentista para diferenciarlo de los movimientos humanistas posteriores.
Predominantemente, los humanistas del Renacimiento se adhirieron al cristianismo, centrando sus esfuerzos en "purificar y renovar el cristianismo" en lugar de abolirlo. Su objetivo era volver ad fontes ("a las fuentes puras"), específicamente los Evangelios, el Nuevo Testamento y los escritos de los Padres de la Iglesia, eludiendo así los intrincados marcos teológicos del período medieval.
Definición
En términos generales, el esfuerzo intelectual de los humanistas del Renacimiento italiano durante los siglos XIV y XV se centró en la studia humanitatis, definida como el estudio de las humanidades o "un plan de estudios centrado en las habilidades lingüísticas". Esta iniciativa tenía como objetivo resucitar la herencia cultural de la antigua Grecia y Roma a través de sus tradiciones literarias y filosóficas, aprovechando este resurgimiento clásico para inculcar los principios morales de la antigüedad dentro de las clases dominantes, una empresa que James Hankins caracteriza como "política de virtudes". Sin embargo, la composición precisa de esta studia humanitatis sigue siendo un tema de considerable debate académico. Como observa un destacado estudioso del movimiento:
El humanismo italiano temprano, que en muchos aspectos continuó las tradiciones gramaticales y retóricas de la Edad Media, no sólo proporcionó al antiguo Trivium un nombre nuevo y más ambicioso (Studia humanitatis), sino que también aumentó su alcance, contenido y significado reales en el plan de estudios de las escuelas y universidades y en su propia y extensa producción literaria. Los studia humanitatis excluyeron la lógica, pero agregaron a la gramática y la retórica tradicionales no solo la historia, el griego y la filosofía moral, sino que también hicieron de la poesía, que alguna vez fue una secuela de la gramática y la retórica, el miembro más importante de todo el grupo.
Sin embargo, Benjamin G. Kohl, en su artículo "El cambiante concepto de studia humanitatis en el Renacimiento temprano", examina minuciosamente esta definición, detallando las diversas interpretaciones que el término adquirió a lo largo del período.
- Aproximadamente a mediados del siglo XIV, cuando el término inicialmente ganó popularidad entre los literatos italianos, su aplicación hacía referencia específica a los sentimientos culturales y morales articulados en Pro Archia poeta de Cicerón (62 a. C.).
- El humanista toscano Coluccio Salutati popularizó significativamente el término durante la década de 1370, empleando la frase para denotar cultura y erudición como marco para una vida ética, con especial énfasis en la retórica y la oratoria. Posteriormente, su uso evolucionó para abarcar elogios literarios específicos de sus contemporáneos. Más tarde, consideró la studia humanitatis como un instrumento para la edición crítica y la restauración de textos antiguos, e incluso para comprender las Escrituras y otros escritos sagrados.
- No fue hasta el comienzo del Quattrocento (siglo XV) que la studia humanitatis se vinculó formalmente con disciplinas académicas específicas. Esta asociación surgió cuando Pier Paolo Vergerio, en su obra De ingenuis moribus, subrayó el papel fundamental de la retórica, la historia y la filosofía moral como instrumentos para el desarrollo ético.
- A mediados de siglo, el término logró una adopción más formal, utilizándose en Bolonia y Padua para designar planes de estudio universitarios que incorporaban estas disciplinas junto con la poesía latina, y posteriormente se difundió hacia el norte por toda Italia.
- Sin embargo, la aplicación integral de este término, que abarca gramática, retórica, historia, poesía y filosofía moral, surgió por primera vez cuando Tommaso Parentucelli proporcionó recomendaciones para la colección de la biblioteca de Cosimo de' Medici, afirmando: "de studiis autem humanitatis quantum ad grammaticam, rhetoricam, historicam et poeticam spectat ac moralem" ("relativos a los estudios de humanidades, en la medida en que [consisten en de] gramática, retórica, historia y poesía, y también ética").
En consecuencia, la frase studia humanitatis adquirió diversas interpretaciones a lo largo de los siglos, y los humanistas de varias ciudades-estado italianas adoptaron y difundieron diferentes definiciones. Sin embargo, denota consistentemente un modo de aprendizaje, ya sea formal o informal, destinado a fomentar el desarrollo moral.
Inspirándose en la antigüedad clásica, los humanistas del Renacimiento desarrollaron enfoques retóricos innovadores y nuevos paradigmas educativos. Algunos académicos sostienen que el humanismo también articuló nuevas perspectivas morales y cívicas, ofreciendo principios rectores para todos los ciudadanos. El humanismo renacentista surgió como un contramovimiento a lo que los historiadores Whig posteriores caracterizaron como la "pedantería estrecha" asociada con el escolasticismo medieval.
Historial
Durante finales del siglo XIII y principios del XIV, comenzó una importante transformación cultural en varias regiones europeas. El redescubrimiento, el estudio intensivo y el renovado aprecio por los autores previamente olvidados y el mundo clásico que representaban estimularon un vibrante resurgimiento de antiguos modelos lingüísticos, estilísticos y literarios. Este período fomentó una conciencia de la necesidad de una renovación cultural, que en ocasiones implicó un alejamiento de las normas culturales contemporáneas. Los manuscritos e inscripciones eran muy buscados y con frecuencia se emulaban modelos gráficos de la antigüedad. Este "regreso a los antiguos" constituyó el elemento primario de lo que se llama "prehumanismo", particularmente floreciente en Toscana, la región del Véneto y en la corte papal de Aviñón, gracias a los esfuerzos de figuras como Lovato Lovati y Albertino Mussato en Padua, Landolfo Colonna en Aviñón, Ferreto de' Ferreti en Vicenza, Convenevole de Prato en Toscana y posteriormente en Aviñón, entre numerosos otros.
En el siglo XIV, varios humanistas pioneros, entre ellos Petrarca, Giovanni Boccaccio, Coluccio Salutati y Poggio Bracciolini, se distinguieron como destacados coleccionistas de manuscritos antiguos. Entre ellos, Petrarca se ganó el apelativo de "Padre del Humanismo" por su defensa pionera del estudio de las civilizaciones paganas y la enseñanza de las virtudes clásicas como medio para preservar los valores cristianos. También mantuvo una biblioteca personal, aunque muchos de sus manuscritos no han sobrevivido. Muchos humanistas, como Petrarca, sirvieron a la Iglesia católica y tuvieron órdenes sagradas, mientras que otros actuaron como abogados y cancilleres en ciudades italianas, obteniendo así acceso a talleres de copia de libros, ejemplificados por el discípulo de Petrarca, Salutati, quien fue canciller de Florencia.
En Italia, el plan de estudios humanista rápidamente ganó aceptación, lo que llevó a que muchos miembros de las clases altas recibieran instrucción humanista a mediados del siglo XV, a menudo junto con la educación escolar tradicional. Los funcionarios de alto rango dentro de la Iglesia católica eran frecuentemente humanistas que poseían los recursos para acumular importantes bibliotecas. Un ejemplo notable es el cardenal Basilios Bessarion, un converso de la ortodoxia griega al catolicismo, que fue considerado para el papado y reconocido como uno de los eruditos más eruditos de su época. Varios Papas del siglo XV y principios del XVI fueron humanistas, incluido Eneas Silvio Piccolomini (Papa Pío II), un autor prolífico que compuso un tratado titulado La educación de los niños. Estas disciplinas académicas llegaron a ser conocidas colectivamente como humanidades, y el movimiento intelectual que inspiraron se identifica como humanismo.
La afluencia de eruditos griegos bizantinos y emigrados tras el saqueo de Constantinopla por parte de los cruzados y el eventual colapso del Imperio Bizantino en 1453 aumentaron significativamente los textos latinos previamente descubiertos por eruditos como Petrarca en bibliotecas monásticas. Su profunda familiaridad con las obras griegas antiguas resultó fundamental en el resurgimiento de la literatura y la ciencia griegas. Entre las figuras destacadas entre estos eruditos se encuentran Gemistus Pletho, Jorge de Trebisonda, Theodorus Gaza y John Argyropoulos.
Se establecieron centros clave del humanismo renacentista en Bolonia, Ferrara, Florencia, Génova, Livorno, Mantua, Padua, Pisa, Nápoles, Roma, Siena, Venecia, Vicenza y Urbino.
El humanismo italiano se extendió a España, con Francisco de Vitoria emergiendo como su principal defensor. Su obra fundamental sobre los derechos de los súbditos españoles en América le llevó a ser reconocido como el padre del derecho internacional moderno. Vitoria fundó la Escuela de Salamanca, con Antonio de Nebrija como miembro destacado. Además, se desarrolló un círculo humanista en torno al rey de España y emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlos V, que incluía figuras como Alfonso y Juan de Valdés, Juan Luis Vives y Luisa Sigea. Carlos también designó a otro distinguido humanista, Mercurino di Gattinara, como su canciller. Los hermanos Valdés, Gattinara y Antonio de Guevara abogaron por el restablecimiento de un Imperio Romano cristiano y universal, concepto inicialmente derivado de la Monarchia de Dante Alighieri. El persistente estado de guerra en España, ejemplificado por conflictos como las guerras italianas y las guerras otomana-habsburgo, fomentó una interpretación militante del humanismo conocida como las armas y las letras ("las armas y las letras"), inicialmente articulada dentro de la corte de Carlos por Baldassare Castiglione.
El humanismo también se extendió hacia el norte, hasta Francia, Alemania, los Países Bajos, Polonia-Lituania, Hungría e Inglaterra, facilitado por la adopción generalizada de la imprenta. tecnología posterior a 1500, y posteriormente se entrelazó con el movimiento de Reforma. En Francia, el distinguido humanista Guillaume Budé (1467-1540) empleó las metodologías filológicas del humanismo italiano en sus exámenes de la numismática antigua y la historia del derecho, produciendo un comentario exhaustivo sobre el Código de Justiniano. Budé, un absolutista real (en contraste con la postura republicana de los primeros umanisti italianos), participó activamente en asuntos cívicos, sirvió como diplomático para Francisco I y contribuyó al establecimiento del Collège des Lecteurs Royaux (más tarde conocido como el Collège de France). Al mismo tiempo, Margarita de Navarra, hermana de Francisco I, se distinguió como poeta, novelista y mística religiosa, fomentando y salvaguardando un círculo literario de poetas y autores vernáculos, entre ellos Clément Marot, Pierre de Ronsard y François Rabelais.
Pensamiento pagano y cristiano en el Renacimiento
Un número significativo de humanistas eran figuras eclesiásticas, incluidos pontífices prominentes como Pío II, Sixto IV y León X, y los altos funcionarios de la iglesia con frecuencia brindaban patrocinio a los humanistas. Una parte sustancial de los esfuerzos humanistas se centró en mejorar la comprensión y traducción de las escrituras bíblicas y cristianas primitivas, tanto antes como después de la Reforma, un movimiento moldeado significativamente por las contribuciones de eruditos no italianos del norte de Europa como Erasmo, Jacques Lefèvre d'Étaples, William Grocyn y el arzobispo católico sueco exiliado Olaus Magnus.
Descripción
El Diccionario de Filosofía de Cambridge destaca la profunda influencia del pensamiento racionalista antiguo en los intelectuales del Renacimiento:
Aquí, uno no sentía el peso de lo sobrenatural presionando la mente humana, exigiendo homenaje y lealtad. La humanidad —con todas sus distintas capacidades, talentos, preocupaciones, problemas y posibilidades— era el centro de interés. Se ha dicho que los pensadores medievales filosofaban de rodillas, pero, alentados por los nuevos estudios, se atrevieron a levantarse y alcanzar toda su estatura.
Por ejemplo, en 1417, Poggio Bracciolini desenterró el manuscrito perdido hace mucho tiempo de De rerum natura de Lucrecio, un texto que aclara la filosofía epicúrea, aunque los estudiosos del Renacimiento de la época se abstuvieron en gran medida de realizar comentarios extensos sobre su contenido filosófico, centrándose en cambio en los aspectos gramaticales y sintácticos de Lucrecio.
No fue hasta 1564 que el comentarista francés Denys Lambin (1519-1572) declaró en el prefacio de la obra que "consideraba las ideas epicúreas de Lucrecio como 'fantasiosas, absurdas y opuestas al cristianismo'". Las observaciones preliminares de Lambin sirvieron como interpretación autorizada hasta el siglo XIX. La polémica doctrina de Epicuro, que postulaba el placer como el bien supremo, "garantizó la impopularidad de su filosofía". Por el contrario, Lorenzo Valla presentó una defensa del epicureísmo a través de uno de los interlocutores en sus diálogos.
Epicureanismo
Charles Trinkhaus interpreta el "epicureísmo" de Valla como una maniobra estratégica, no genuinamente sostenida por Valla, pero destinada a desafiar el estoicismo, una filosofía que consideraba, junto con el epicureísmo, igualmente subordinada a la doctrina cristiana. La defensa, o más bien la adaptación, de los principios epicúreos por parte de Valla fue adoptada posteriormente por Erasmo, el "Príncipe de los Humanistas", en su obra El Epicúreo.
Si las personas que llevan una vida agradable se consideran epicúreos, entonces los justos y piadosos ejemplifican esta filosofía de manera más auténtica. Además, si nos preocupa la nomenclatura, ninguna figura merece más el apelativo de "epicúreo" que Cristo, el venerado fundador y líder de la filosofía cristiana, dado que el término griego epikouros significa "ayudante". Proporcionó de manera singular una asistencia crucial a la humanidad en su decadencia, en una época en la que la ley natural estaba casi aniquilada por la transgresión, la ley mosaica provocaba vicios en lugar de remediarlos y Satanás ejercía un dominio indiscutible sobre el mundo. En consecuencia, quienes erróneamente presentan a Cristo como alguien que posee un carácter melancólico y sombrío, que aboga por una existencia sombría, están profundamente equivocados. Por el contrario, sólo él revela la vida más gratificante, repleta de satisfacción genuina.
Este extracto ilustra la perspectiva humanista, que percibía los textos clásicos paganos, incluida la filosofía epicúrea, como congruentes con sus interpretaciones teológicas cristianas.
Neoplatonismo
Los neoplatónicos del Renacimiento, incluido Marsilio Ficino, cuyas traducciones latinas de los escritos de Platón siguieron siendo influyentes hasta el siglo XIX, se esforzaron por armonizar el platonismo con la doctrina cristiana, basándose en las propuestas de los primeros padres de la Iglesia Lactancio y San Agustín. Siguiendo esta trayectoria intelectual, Pico della Mirandola buscó forjar una integración sincrética de varias religiones y filosofías con el cristianismo; sin embargo, sus esfuerzos no fueron avalados por las autoridades eclesiásticas, quienes repudiaron su trabajo debido a sus perspectivas sobre la magia.
Evolución y Recepción
El historiador del Renacimiento Sir John Hale desaconseja establecer una correlación demasiado directa entre el humanismo renacentista y las aplicaciones contemporáneas del término. Afirma: "El humanismo renacentista debe mantenerse libre de cualquier indicio de 'humanitarismo' o 'humanismo' en su sentido moderno de enfoque racional y no religioso de la vida... la palabra 'humanismo' inducirá a error... si se la ve en oposición a un cristianismo que sus estudiantes en general deseaban complementar, no contradecir, a través de su paciente excavación de las fuentes de la antigua sabiduría inspirada por Dios".
Libertad individual
El historiador Steven Kreis articula una perspectiva ampliamente aceptada, que se origina en el historiador suizo del siglo XIX Jacob Burckhardt, y afirma que:
La era que abarca los siglos XIV al XVII fomentó una emancipación más amplia del individuo. Las ciudades-estado del norte de Italia, a través de su compromiso con diversas costumbres orientales, permitieron progresivamente una mayor libertad en cuestiones de preferencia estética y vestimenta. Las obras de Dante, y en particular los principios propugnados por Petrarca y humanistas como Maquiavelo, subrayaron los méritos de la autonomía intelectual y la expresión personal. Podría decirse que los ensayos de Montaigne presentan la exposición más convincente y articulada de una cosmovisión individualista dentro de los anales de la historia literaria y filosófica.
Entre ciertos humanistas del Renacimiento surgieron dos importantes corrientes intelectuales: el neoplatonismo y el hermetismo renacentista. A través de las contribuciones de figuras como Nicolás de Cusa, Giordano Bruno, Cornelius Agrippa, Tommaso Campanella y Giovanni Pico della Mirandola, estas tendencias ocasionalmente se acercaron a la formación de un sistema religioso distinto. De estos, el hermetismo ha mantenido una influencia sustancial y continua en las tradiciones intelectuales occidentales, mientras que el neoplatonismo retrocedió en gran medida como movimiento intelectual dominante, contribuyendo posteriormente a las corrientes esotéricas occidentales como la teosofía y las filosofías de la Nueva Era. La 'tesis de Yates' de Frances Yates postula que el pensamiento esotérico del Renacimiento, antes de su declive, introdujo varios conceptos fundamentales para la evolución del método científico, aunque esta afirmación sigue siendo un tema de debate académico.
Siglo XVI y más allá
Aunque los humanistas persistieron en emplear sus esfuerzos académicos en apoyo de la Iglesia hasta bien entrada la mitad del siglo XVI, el clima religioso intensamente adverso posterior a la Reforma precipitó la Contrarreforma. Este movimiento tenía como objetivo suprimir la disidencia contra la teología católica, y se observaron iniciativas comparables entre las denominaciones protestantes. Ciertos humanistas, incluidos católicos moderados como Erasmo, corrieron el peligro de ser tildados de herejes debido a sus supuestas críticas a la Iglesia institucional.
Varios humanistas prominentes se integraron a la Reforma, asumiendo roles de liderazgo; figuras notables incluyen a Philipp Melanchthon, Ulrich Zwingli, Enrique VIII, Juan Calvino y William Tyndale. Por el contrario, algunos, como Jacques Lefèvre d'Étaples, expresaron su apoyo al movimiento manteniendo su afiliación católica.
La Contrarreforma, inaugurada por el Concilio de Trento (1545-1563), condujo a una rigidez de las posturas teológicas y a la imposición de una estricta ortodoxia católica arraigada en la filosofía escolástica. Sin embargo, los marcos educativos establecidos por los jesuitas incorporaron principios humanistas.
Historiografía
tesis del barón
A Hans Baron (1900–1988) se le atribuye el origen del término ampliamente adoptado "humanismo cívico". Desarrollada en la década de 1920 y basada principalmente en su investigación sobre Leonardo Bruni, la tesis de Baron postulaba una corriente central del humanismo, especialmente prevalente en Florencia y Venecia, que estaba comprometida con los ideales republicanos.
En su obra fundamental, chef-d'œuvre, La crisis del Renacimiento italiano temprano: humanismo cívico y libertad republicana en una época de clasicismo y tiranía, el historiador alemán sostuvo que el humanismo cívico surgió alrededor de 1402, tras los importantes conflictos entre Florencia y el Milán controlado por Visconti durante la década de 1390. Caracterizó el humanismo de Petrarca como un esfuerzo retórico y superficial, percibiendo esta nueva corriente intelectual como una desviación de la ideología medieval feudal y ostensiblemente "de otro mundo" (es decir, divina). En cambio, dio prioridad al Estado republicano y sus libertades dentro del marco "cívico humanista". Aunque polémica tras la publicación de La Crisis, la "Tesis de Baron" ha recibido cada vez más críticas en las décadas siguientes.
En la década de 1960, los historiadores Philip Jones y Peter Herde consideraron ingenuo el elogio de Baron a los humanistas "republicanos", afirmando que las repúblicas exhibían un compromiso considerablemente menor con la libertad de lo que Baron había supuesto y eran, en la práctica, casi tan antidemocráticas como las monarquías. James Hankins observa además que la divergencia en los principios políticos entre los humanistas que servían a las oligarquías y los que servían a los príncipes no era especialmente pronunciada, dado que los humanistas empleados por diversas estructuras gubernamentales encarnaban todos los ideales cívicos de Baron. En consecuencia, Hankins postula que "un programa de reforma política es central para el movimiento humanista fundado por Petrarca. Pero no es un proyecto 'republicano' en el sentido de república de Baron; no es un producto ideológico asociado con un tipo de régimen particular".
Garin y Kristeller
Eugenio Garin y Paul Oskar Kristeller, dos distinguidos estudiosos del Renacimiento, mantuvieron una relación de colaboración a lo largo de su vida profesional. A pesar de su asociación amistosa, estos dos historiadores sostenían perspectivas fundamentalmente divergentes con respecto a la esencia del humanismo renacentista.
- Kristeller sostuvo que el humanismo renacentista se percibía convencionalmente únicamente como una iniciativa de renacimiento clásico, que hizo avanzar significativamente la erudición clásica. Sin embargo, argumentó que esta interpretación "no logra explicar el ideal de elocuencia persistentemente establecido en los escritos de los humanistas", sosteniendo que "su aprendizaje clásico fue incidental a" su papel principal como "retóricos profesionales". Asimismo, consideró secundario su impacto en la filosofía y las contribuciones filosóficas de individuos específicos frente a su humanismo, identificando la gramática, la retórica, la poesía, la historia y la ética como las principales preocupaciones de los humanistas.
- Por el contrario, Garin conceptualizó la filosofía como una disciplina inherentemente dinámica, con cada manifestación filosófica indisolublemente ligada a las prácticas intelectuales de su respectiva época. En consecuencia, consideró la divergencia de los humanistas italianos con respecto al escolasticismo y su emergente autonomía intelectual como totalmente consistente con esta comprensión expansiva de la filosofía.
Al mismo tiempo que sus debates sobre estos puntos de vista contrastantes, se estaba desarrollando un discurso cultural más amplio sobre el humanismo, centrado en las ideas de Jean-Paul Sartre y Martin Heidegger.
- En 1946, Sartre publicó una publicación titulada "L'existencialisme est un humanisme", en la que articuló su comprensión del existencialismo. Esta perspectiva postula que "la existencia precede a la esencia", lo que significa que los individuos "ante todo existen, se encuentran con ellos mismos, emergen en el mundo y posteriormente se definen a sí mismos", construyendo así su propia identidad y propósito.
- Heidegger, respondiendo a la obra de Sartre, afirmó: "Porque esto es el humanismo: meditar y cuidar, que los seres humanos sean humanos y no inhumanos, 'inhumanos', es decir, fuera de su esencia". Sostuvo además que el concepto de humanismo se había deteriorado, quedando subsumido por la metafísica y descartando así su validez filosófica. Su carta también contenía una crítica explícita al humanismo del Renacimiento italiano.
Aunque este discurso ocurrió más allá del alcance de los Estudios del Renacimiento, el debate subyacente influyó significativamente en el continuo desacuerdo entre Kristeller y Garin. Kristeller, que había estudiado previamente con Heidegger, descartó de manera similar el humanismo renacentista como una filosofía distinta. En particular, Der italienische Humanismus de Garin se publicó al mismo tiempo que la respuesta de Heidegger a Sartre, un movimiento estratégico que Rubini caracteriza como un esfuerzo "por organizar una confrontación preventiva entre el humanismo histórico y los neohumanismos filosóficos". Garin postuló además que los humanistas del Renacimiento experimentaron una "angustia característica que los existencialistas atribuían a los hombres que de repente se habían vuelto conscientes de su libertad radical", integrando así aún más la filosofía con el humanismo del Renacimiento.
Hankins resume el debate entre Kristeller y Garin de la siguiente manera:
- Kristeller conceptualizó a los filósofos profesionales como altamente formales y con una orientación metodológica. Por el contrario, consideraba a los humanistas del Renacimiento como retóricos profesionales que, empleando su paideia o institutio de inspiración clásica, de hecho avanzaron en campos como la filosofía, pero sin el objetivo o función principal de practicar la filosofía en sí.
- Garin, por el contrario, imaginaba a sus "filósofos humanistas" como intelectuales orgánicos, que no formaban una escuela intelectual rígida, sino que compartían una perspectiva común sobre la vida y la educación que divergía de las tradiciones medievales anteriores.
I. R. Grigulevich
Según Iosif Grigulevich, historiador ruso y asesino estalinista, dos características definitorias del humanismo del Renacimiento tardío fueron "su rebelión contra los modos de pensamiento abstractos y aristotélicos y su preocupación por los problemas de la guerra, la pobreza y la injusticia social".
Humanismo cristiano
- Humanismo cristiano
- Eruditos griegos en el Renacimiento
- Humanistas jurídicos
- Lista de humanistas del Renacimiento
- Nuevo aprendizaje
- Latín renacentista
- Humanismo renacentista en el norte de Europa
Notas
- Humanismo 1: Un bosquejo por Albert Rabil, Jr.
- Paganismo en el Renacimiento, un debate de BBC Radio 4 con Tom Healy, Charles Hope y Evelyn Welch (In Our Time, 16 de junio de 2005).