sufismo

El sufismo (árabe: التصوف‎, romanizado: al-Taṣawwuf) constituye una dimensión mística de la práctica religiosa islámica, que se distingue por su énfasis en la purificación, la espiritualidad, el ritualismo y el ascetismo dentro del Islam.

Sufismo (árabe: التصوف‎, romanizado: al-Taṣawwuf) es un cuerpo místico de práctica religiosa que se encuentra dentro del Islam y que se caracteriza por un enfoque en la purificación, la espiritualidad, el ritualismo y el ritual islámicos. ascetismo.

Los seguidores del sufismo son conocidos como "sufíes" (de صُوفِيّ, ṣūfīy), quienes históricamente a menudo se organizaban en "órdenes" denominadas tariqa (pl. turuq). Estas congregaciones generalmente se formaban en torno a un wali (santo) prominente, que representaba el último de un linaje de maestros que se remontaba a Mahoma. Su objetivo era lograr la tazkiyah (autopurificación) y aspirar al estado espiritual de ihsan. La aspiración fundamental de los sufíes implica buscar el favor divino a través de un retorno a su estado primordial de pureza y disposición innata, conocido como fitra.

El sufismo se originó temprano en la historia islámica, en parte como respuesta a la expansión del naciente califato omeya (661–750) y principalmente bajo la dirección de de Hasan al-Basri. A pesar de su oposición al legalismo rígido, los sufíes se adhirieron rigurosamente a la ley islámica y estaban afiliados a diversas escuelas de jurisprudencia y teología islámicas. Si bien la gran mayoría de los sufíes, tanto histórica como contemporáneamente, se identifican como musulmanes sunitas, ciertas corrientes intelectuales sufíes permearon el Islam chiita durante la Baja Edad Media, en particular después de la conversión safávida de Irán, influenciada por el concepto de irfan. Los elementos clave de la práctica devocional sufí incluyen la dhikr, que implica el recuerdo de Dios. Además, los sufíes contribuyeron significativamente a la difusión del Islam a través de sus esfuerzos misioneros y educativos.

A pesar de una reducción comparativa de las órdenes sufíes durante el período contemporáneo y la oposición de los movimientos islámicos fundamentalistas, incluidos el salafismo y el wahabismo, el sufismo ha mantenido una influencia sustancial dentro del mundo islámico. También ha permeado diversas expresiones espirituales en las culturas occidentales y ha atraído considerable atención académica.

Definiciones

El término árabe tasawwuf (lit.'sufismo'), típicamente traducido como "sufismo", es frecuentemente caracterizado por los eruditos occidentales. como misticismo islámico. Dentro de la literatura islámica, la designación árabe sufí ha sido empleada con un amplio espectro de interpretaciones tanto por sus defensores como por sus detractores. Los escritos sufíes tradicionales, que enfatizaban doctrinas y rituales específicos del Corán y la sunnah (las enseñanzas y prácticas del profeta islámico Mahoma), proporcionaban definiciones de tasawwuf que delineaban objetivos éticos y espirituales, sirviendo como instrumentos pedagógicos para su realización. Muchos otros términos, que describen distintos atributos y funciones espirituales, se utilizaron en entornos más pragmáticos.

Los eruditos contemporáneos han propuesto definiciones alternativas para el sufismo, incluida la "intensificación de la fe y la práctica islámicas" y el "proceso de realización de ideales éticos y espirituales".

La designación sufismo fue introducida inicialmente en los léxicos europeos durante el siglo XVIII por eruditos orientalistas. Estos académicos lo percibieron principalmente como una doctrina intelectual y una tradición literaria divergente de lo que caracterizaron como el austero monoteísmo del Islam. Con frecuencia se malinterpretó como un misticismo universal, en contraste con el Islam ortodoxo legalista. Más recientemente, el historiador Nile Green ha cuestionado estas distinciones, afirmando que el sufismo y el Islam eran en gran medida sinónimos durante la era medieval. Dentro del discurso académico actual, el término abarca una amplia gama de fenómenos sociales, culturales, políticos y religiosos vinculados a los sufíes.

El sufismo ha recibido diversas definiciones, incluyendo "misticismo islámico", "la expresión mística de la fe islámica", "la dimensión interna del Islam", "el fenómeno del misticismo dentro del Islam", la "manifestación primaria y la cristalización más significativa y central" de la práctica mística en el Islam, y "la interiorización e intensificación de la fe islámica". y practicar."

Etimología

Se entiende ampliamente que el significado original de ṣūfī deriva de "alguien que viste lana (ṣūf)," con el Enciclopedia del Islam que descarta hipótesis etimológicas alternativas por considerarlas infundadas. Históricamente, las prendas de lana estuvieron vinculadas a prácticas ascéticas y místicas. Tanto Al-Qushayri como Ibn Khaldun descartaron lingüísticamente todas las derivaciones excepto la ṣūf. Además, los eruditos medievales, incluido Al-Biruni, postularon que 'sufí' se desarrolló progresivamente a partir del término griego σοφόςcode: ell promovido a code: el (sophos), que significa sabiduría o conocimiento.

Alternativamente, el origen etimológico del término se atribuye a ṣafā (صفاء), una palabra árabe que denota "pureza". Dentro de este marco conceptual, una noción islámica relacionada de tasawwuf es tazkiyah (تزكية), o 'autopurificación', un principio ampliamente aplicado en la práctica sufí. El sufí Al-Hasan ibn Salih al-Rudhabari (m. 322 AH) sintetizó estas dos interpretaciones, afirmando: "El sufí es aquel que se viste de lana por encima de la pureza".

Otra hipótesis propone que el término se origina en Ahl al-Ṣuffa, que significa "la gente de la suffah" o "el banco". Este grupo estaba formado por compañeros indigentes de Mahoma que se reunían para sesiones regulares de dhikr. Abu Hurayra fue una figura particularmente notable entre estos compañeros. Algunos eruditos consideran a estos individuos, que se congregaban en la Mezquita del Profeta, como los primeros practicantes del sufismo.

Historial

Orígenes

Los estudiosos contemporáneos generalmente coinciden en que el sufismo se originó en la región de Hejaz, ahora parte de Arabia Saudita. Se entiende que ha sido practicado por los musulmanes desde el período naciente del Islam, antes de ciertos cismas sectarios.

Las órdenes sufíes se basan en el concepto de bay'ah (árabe: بَيْعَة, lit.  'pledge'), un juramento de lealtad prestado a Mahoma por sus compañeros (ṣahabah). A través de este compromiso, los sahabah se dedicaron al servicio divino.

De hecho, aquellos que te juran lealtad (Bay'âh) (Oh Muhammad) están, de hecho, jurando lealtad a Dios. La Mano de Dios descansa sobre sus manos. En consecuencia, quien viola su promesa lo hace en perjuicio propio, mientras que quien cumple su alianza con Dios recibirá una magnífica recompensa. — [Traducción del Corán 48:10]

Los sufíes sostienen que rendir bayʿah (lealtad) a un jeque sufí autorizado constituye un acto de lealtad a Mahoma, forjando así un vínculo espiritual entre el aspirante y Mahoma. A través de Mahoma, los sufíes buscan adquirir conocimiento, comprender y establecer una conexión con Dios. Ali es considerado una figura fundamental entre los sahaba que juraron lealtad directamente a Mahoma, y ​​los sufíes afirman que el conocimiento de Mahoma y un vínculo espiritual con él se pueden lograr a través de Ali. Este concepto se aclara en un hadiz, considerado auténtico por los sufíes, en el que Mahoma declaró: "Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta". Prominentes maestros sufíes, incluido Ali Hujwiri, reconocen el elevado estatus de Ali dentro del Tasawwuf. Además, Junayd de Bagdad reconoció a Ali como el jeque fundacional de los principios y prácticas del Tasawwuf.

El historiador Jonathan A.C. Brown observa que durante la vida de Mahoma, ciertos compañeros, como Abu Dharr al-Ghifari, exhibieron una mayor propensión a la "devoción intensiva, la abstinencia piadosa y la contemplación de los misterios divinos" de lo que exigían estrictamente los principios islámicos. Hasan al-Basri, un tabi', es reconocido como una figura fundamental en la "ciencia de la purificación del corazón".

El sufismo se desarrolló temprano en la historia islámica, en parte como respuesta a la percepción de mundanalidad del naciente califato omeya (661-750) y significativamente influenciado por las enseñanzas de Hasan al-Basri.

Los seguidores del sufismo afirman que, durante su período de formación, el sufismo representaba esencialmente la internalización de los principios islámicos. Una perspectiva postula que el sufismo, tanto en su génesis como en su evolución, surgió directamente del Corán, a través de su continua recitación, meditación y compromiso experiencial. Por el contrario, otros practicantes sostienen que el sufismo implica la emulación rigurosa del camino de Mahoma, fortaleciendo así el vínculo del corazón con lo Divino.

La evolución del sufismo estuvo significativamente influenciada por figuras como Dawud Tai y Bayazid Bastami. Inicialmente, el sufismo se caracterizó por su rigurosa adhesión a la Sunnah; por ejemplo, se dice que Bastami se negó a consumir sandía porque no encontró evidencia de que Mahoma la hubiera comido. El místico y poeta persa de finales de la Edad Media Jami identifica a Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (m. c. 716) como el primer individuo designado "sufí". El término también tenía fuertes asociaciones con Kufa, como lo demuestran tres de los primeros eruditos conocidos con esta denominación: Abu Hashim al-Kufi, Jabir ibn Hayyan y Abdak al-Sufi. Entre las figuras destacadas posteriores se encuentran Hatim al-Attar de Basora y Al-Junayd al-Baghdadi. Además, individuos como Al-Harith al-Muhasibi y Sari al-Saqati, aunque no fueron reconocidos como sufíes durante su vida, fueron posteriormente categorizados como tales debido a su énfasis en *tazkiah* (purificación).

Se atribuyen importantes contribuciones literarias a Uwais al-Qarani, Hasan de Basora, Harith al-Muhasibi, Abu Nasr as-Sarraj y Said ibn al-Musayyib. Ruwaym, miembro de la segunda generación de sufíes en Bagdad, surgió como una figura temprana influyente, junto con Junayd de Bagdad; Muchos de los primeros practicantes sufíes fueron discípulos de Ruwaym o Junayd.

Órdenes sufíes

Históricamente, los sufíes se han afiliado con frecuencia a "órdenes" denominadas tariqa (plural: ṭuruq). Estas congregaciones se unen en torno a un gran maestro, o wali, que establece un linaje de enseñanza a través de una sucesión de instructores que se remonta al profeta islámico Mahoma.

Dentro de la tradición sufí, el establecimiento de estas órdenes no generó instantáneamente linajes completos de maestro-discípulo. Antes del siglo XI, son escasos los casos documentados de linajes completos que se remontan al profeta Mahoma. Sin embargo, el significado simbólico de estos linajes era profundo, ya que constituían un conducto hacia la autoridad divina a través de cadenas maestro-discípulo. A través de estas sucesiones de maestros y discípulos, se transmitieron poder espiritual y bendiciones tanto a los seguidores generales como a los devotos específicos.

Los miembros de estas órdenes se reúnen para sesiones espirituales, denominadas majalis, en lugares de reunión designados conocidos como zawiyas, khanqahs, o tekke.

Los adherentes aspiran a lograr la ihsan, que significa la perfección de la adoración, como se aclara en una hadiz: "Ihsan es adorar a Allah como si lo vieras; si no puedes verlo, seguramente Él te ve". Los sufíes veneran a Mahoma como al-Insān al-Kāmil, el arquetipo humano completo que encarna las características de la Realidad Absoluta, considerándolo su supremo ejemplo espiritual.

La mayoría de las órdenes sufíes derivan sus principios fundamentales de Mahoma a través de Ali ibn Abi Talib, con la importante excepción de la Orden Naqshbandi, cuyos orígenes se remontan a Mahoma a través de Abu Bakr. Sin embargo, la afiliación formal a una *tariqa* no siempre era un requisito. Durante la era medieval, el sufismo era ampliamente sinónimo de práctica islámica general y no se limitaba a órdenes particulares.

El sufismo poseía una extensa historia anterior a la institucionalización de sus enseñanzas en órdenes devocionales (tariqa, plural: tarîqât) durante la Alta Edad Media. El término tariqa designa una escuela u orden sufí, o más específicamente, las doctrinas místicas y ejercicios espirituales practicados por dicha orden, destinados a alcanzar *ḥaqīqah* (verdad última). Cada *tariqa* está dirigida por un *murshid* (guía), que funciona como su director espiritual. A los adherentes o seguidores de una *tariqa* se les conoce como murīdīn (singular: murīd), un término que significa "deseado", específicamente "deseando el conocimiento de Dios y el amor de Dios".

A lo largo de la historia, las órdenes sufíes han ejercido influencia sobre varios movimientos chiítas, particularmente el ismailismo, y se han integrado en ellos. Esta interacción contribuyó notablemente a la conversión de la orden Safaviyya del Islam sunita al chiíta y facilitó la difusión generalizada del duodécimo en todo Irán.

El sufismo como disciplina islámica

Presente tanto en el Islam sunita como en el chiíta, el sufismo no es una secta distinta, como a veces se supone erróneamente, sino más bien una metodología para relacionarse con la religión o comprenderla. Se esfuerza por elevar la práctica religiosa convencional a un "nivel supererogatorio" al mismo tiempo que "cumple... los deberes religiosos [obligatorios]" y descubre una "manera y un medio de echar raíces a través de la 'puerta estrecha' en las profundidades del alma hacia el dominio del Espíritu puro, árido y no encarcelado, que se abre a la Divinidad". Los análisis académicos del sufismo afirman con frecuencia que su descripción como una tradición distinta del Islam, separada de lo que se denomina Islam puro, a menudo se origina en el orientalismo occidental y en las interpretaciones fundamentalistas islámicas contemporáneas.

Reconocido como una dimensión mística y ascética del Islam, el sufismo es considerado el componente de la doctrina islámica centrada en la purificación del ser interior. Al enfatizar los aspectos más espirituales de la fe, los sufíes pretenden lograr una experiencia directa de Dios mediante el cultivo de "facultades intuitivas y emocionales" que requieren entrenamiento. El Tasawwuf se entiende como una ciencia del alma, integrada consistentemente en el Islam ortodoxo. En su obra, Al-Risala al-Safadiyya, Ibn Taymiyyah caracteriza a los sufíes como seguidores del camino de la Sunna, que incorporan sus principios en sus enseñanzas y obras literarias.

Más evidencia de las inclinaciones sufíes de Ibn Taymiyyah y su estima por figuras como Abdul-Qadir Gilani es evidente en su extenso comentario de cien páginas sobre Futuh al-ghayb. Aunque este comentario aborda sólo cinco de los setenta y ocho sermones del libro, demuestra su convicción de que el tasawwuf era fundamental para la existencia de la comunidad islámica.

Al-Ghazali relata en Al-Munqidh min al-dalal:

Los desafíos de la vida, las obligaciones familiares y las presiones financieras consumieron mi existencia, negándome el consuelo de la soledad. Me enfrenté a obstáculos importantes que me dejaron poco tiempo para mis actividades intelectuales. Esta condición persistió durante una década; sin embargo, cuando surgían momentos oportunos y tranquilos, volvía a mi inclinación inherente. A lo largo de estos años tumultuosos, se me revelaron innumerables verdades asombrosas e inefables de la vida. Me convencí de que los Aulia (santos místicos) constituyen el único grupo veraz, que se adhiere al camino correcto, exhibe una conducta ejemplar y supera a todos los demás sabios en su sabiduría y perspicacia. Todas sus acciones manifiestas y ocultas derivan de la guía iluminadora del Santo Profeta (sa), que es la única guía digna de búsqueda y seguimiento.

Formalización de la Doctrina

Durante el siglo XI, el sufismo, que anteriormente había existido como una expresión menos "codificada" de la piedad islámica, comenzó a sufrir "ordenamiento y cristalización" en distintos órdenes que persisten hasta el día de hoy. Cada una de estas órdenes fue establecida por un importante erudito islámico, y algunas de las más extensas y ampliamente difundidas incluyen la Suhrawardiyya (llamada así en honor a Abu al-Najib Suhrawardi [m. 1168]), Qadiriyya (en honor a Abdul-Qadir Gilani [d. 1166]), la Rifa'iyya (en honor a Ahmed al-Rifa'i [m. 1182]), la Chishtiyya (en honor a Ahmed al-Rifa'i [m. 1182]), la Moinuddin Chishti [muerto en 1236]), el Shadiliyya (después de Abul Hasan ash-Shadhili [muerto en 1258]), el Hamadaniyyah (después de Sayyid Ali Hamadani [muerto en 1384]) y el Naqshbandiyya (después de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [muerto en 1389]). Contrariamente a la percepción occidental común, ni los fundadores ni los seguidores de estas órdenes se consideraron nunca más que musulmanes suníes ortodoxos. De hecho, todas estas órdenes estaban afiliadas a una de las cuatro escuelas jurídicas ortodoxas del Islam sunita. Por ejemplo, la orden Qadiriyya era Hanbali, siendo su fundador, Abdul-Qadir Gilani, un jurista de renombre; el Chishtiyya era Hanafi; la orden Shadiliyya era Maliki; y la orden Naqshbandiyya era Hanafi. En consecuencia, la evidencia histórica que demuestra que "muchos de los defensores más eminentes de la ortodoxia islámica, como Abdul-Qadir Gilani, Ghazali y el sultán Ṣalāḥ ad-Dīn (Saladino) estaban conectados con el sufismo" lleva a los estudiosos a descartar sistemáticamente obras populares de autores como Idries Shah, que propagan la noción errónea de que el "sufismo" es de alguna manera distinto del "Islam". Nile Green ha observado que, en la Edad Media, el sufismo era en gran medida sinónimo de Islam.

Crecimiento de la influencia

Históricamente, el sufismo surgió como un elemento profundamente significativo y omnipresente dentro de la civilización islámica, convirtiéndose en uno de los aspectos más extendidos de la vida musulmana desde principios del período medieval en adelante. Su influencia impregnó casi todas las facetas de la existencia islámica sunita en diversas regiones, desde India e Irak hasta los Balcanes y Senegal.

La expansión de la civilización islámica fue muy paralela a la difusión de la filosofía sufí dentro del Islam. La propagación del sufismo es ampliamente reconocida como un determinante crucial en la expansión más amplia del Islam y en la formación de culturas distintivamente islámicas, particularmente en África y Asia. En particular, las tribus Senussi en Libia y Sudán representan destacados seguidores del sufismo. Influyentes poetas y filósofos sufíes, incluidos Khoja Akhmet Yassawi, Rumi y Attar de Nishapur (c. 1145 – c. 1221), impulsaron significativamente la difusión de la cultura islámica en Anatolia, Asia central y el sur de Asia. Además, el sufismo contribuyó al desarrollo y la propagación de la cultura otomana y jugó un papel en la resistencia al imperialismo europeo en el norte de África y el sur de Asia.

Desde el siglo XIII al XVI, el sufismo fomentó una cultura intelectual vibrante en todo el mundo islámico, a menudo caracterizada como un "Renacimiento" con manifestaciones físicas duraderas. En numerosas regiones, individuos o grupos establecieron un waqf (dotación) para sostener una logia, denominada zawiya, khanqah o tekke, que servía como espacio comunitario para los practicantes sufíes y ofrecía alojamiento a los eruditos viajeros. Este sistema de donaciones también financió extensos complejos arquitectónicos, ejemplificados por las estructuras que rodean la Mezquita de Süleymaniye en Estambul. Estos complejos normalmente incluían un albergue para buscadores sufíes, un hospicio equipado con cocinas donde estos buscadores podían ayudar a los indigentes o someterse a un período de iniciación, una biblioteca y otros edificios auxiliares. Durante esta época, el sufismo influyó profundamente en todos los aspectos importantes de la civilización islámica.

La Era Moderna

A lo largo de la historia islámica, los maestros y órdenes sufíes encontraron oposición de interpretaciones más literalistas y legalistas del Islam, que se manifestaban en diversas formas. Este antagonismo escaló hasta alcanzar una expresión particularmente violenta durante el siglo XVIII con el surgimiento del movimiento wahabí.

A principios del siglo XX, los rituales y doctrinas sufíes enfrentaron críticas persistentes de los reformadores islámicos modernistas, los nacionalistas liberales y, posteriormente, de los movimientos socialistas de todo el mundo musulmán. Las órdenes sufíes fueron frecuentemente acusadas de promover supersticiones populares, impedir el progreso intelectual moderno y obstruir reformas progresistas. Estas críticas ideológicas al sufismo se vieron exacerbadas aún más por las reformas agrarias y educativas, junto con nuevas políticas fiscales implementadas por gobiernos nacionales occidentalizados, que colectivamente erosionaron la infraestructura económica de las órdenes sufíes. Si bien el declive de las órdenes sufíes durante la primera mitad del siglo XX varió regionalmente, a mediados de siglo muchos observadores cuestionaron la viabilidad continua de estas órdenes y el estilo de vida tradicional sufí.

Sin embargo, contrariamente a estos pronósticos, el sufismo y sus órdenes asociadas han mantenido una presencia significativa dentro del mundo musulmán y también se han expandido a naciones con poblaciones de minorías musulmanas. Su capacidad para articular una identidad islámica inclusiva, enfatizando la piedad personal y comunitaria, ha hecho que el sufismo sea particularmente adaptable a entornos marcados por el pluralismo religioso y puntos de vista secularistas.

En la sociedad global contemporánea, la comprensión clásica de la ortodoxia sunita, que considera el sufismo como una faceta indispensable del Islam junto con la jurisprudencia y la teología, es defendida por instituciones prominentes como la Universidad Al-Azhar y el Colegio Zaytuna de Egipto. El actual gran imán de Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb, articuló recientemente la "ortodoxia sunita" como una adhesión a "cualquiera de las cuatro escuelas de pensamiento [legal] (Hanafi, Shafi'i, Maliki o Hanbali) y... [también] del sufismo del Imam Junayd de Bagdad en doctrinas, modales y purificación [espiritual]".

La interacción entre las órdenes sufíes y las sociedades contemporáneas se caracteriza típicamente por su compromiso con las autoridades gubernamentales.

Turquía, Persia y el subcontinente indio han servido históricamente como centros importantes para numerosos linajes y órdenes sufíes. La orden Bektashi mantuvo una estrecha afiliación con los jenízaros otomanos y constituye un elemento central de la importante y predominantemente liberal comunidad aleví de Turquía. Su influencia se extendió hacia el oeste hasta Chipre, Grecia, Albania, Bulgaria, Macedonia del Norte, Bosnia y Herzegovina y Kosovo, con una expansión más reciente hacia los Estados Unidos, principalmente a través de Albania. El sufismo goza de considerable popularidad en varias naciones africanas, entre ellas Egipto, Túnez, Argelia, Sudán, Marruecos y Senegal, donde se percibe como una manifestación mística del Islam. Mbacke postula que la prevalencia del sufismo en Senegal puede atribuirse, en parte, a su capacidad para integrar creencias y costumbres locales, que frecuentemente exhiben inclinaciones místicas.

La biografía del maestro sufí argelino Abdelkader El Djezairi ofrece importantes conocimientos sobre este fenómeno. Igualmente dignas de mención son las contribuciones de Amadou Bamba y El Hadj Umar Tall en África occidental, junto con Sheikh Mansur y el Imam Shamil en la región del Cáucaso. Durante el siglo XX, ciertas perspectivas musulmanas caracterizaron al sufismo como una doctrina supersticiosa que impedía el progreso islámico en los ámbitos científico y tecnológico.

Numerosos individuos occidentales han seguido el camino sufí, experimentando diversos niveles de éxito. Entre las figuras pioneras que regresaron a Europa como representante autorizado de una orden sufí, encargada específicamente de difundir el sufismo en toda Europa occidental, se encontraba el sufí itinerante nacido en Suecia Ivan Aguéli. René Guénon, un erudito francés, abrazó el sufismo a principios del siglo XX y adoptó el nombre de Sheikh Abdul Wahid Yahya. Su extenso trabajo articuló el sufismo como la esencia fundamental del Islam, al tiempo que destacó la aplicabilidad universal de sus enseñanzas. Los practicantes espirituales, incluido George Gurdjieff, pueden o no alinearse con los principios establecidos del sufismo tal como los interpretan las tradiciones musulmanas ortodoxas.

Órdenes sufíes

Silsila (Cadena Espiritual)

El siguiente diagrama ilustra el linaje espiritual (silsila) de órdenes sufíes prominentes y su conexión histórica con el profeta Mahoma.

Nota: Este diagrama está diseñado para demostrar la interconexión de los maestros espirituales dentro de sus respectivos linajes. Para mayor claridad y concisión, los nombres de los maestros espirituales intermedios se han omitido deliberadamente.

Linaje espiritual de las principales órdenes sufíes

1. Qadiriyya

Shaykh Abdul Qadir al-Jilani → Shaykh Abū Saʿīd al-Mukharramī → Shaykh Abū al-Ḥasan al-Qurashī (al-Ḥakkārī) → Shaykh Abū al-Faraj al-Ṭarsūsī → Shaykh ʿAbd al-Wāḥid al-Tamīmī → Shaykh ʿAbd al-ʿAzīz al-Tamīmī → Shaykh Abū Bakr al-Shiblī → Shaykh al-Junayd al-Baghdādī → Shaykh al-Sarī al-Saqaṭī → Shaykh Maʿrūf al-Karkhī → Imam ʿAlī al-Riḍā → Imam Mūsā al-Kāẓim → Imam Jaʿfar al-Ṣādiq → Imam Muḥammad al-Bāqir → Imam Zayn al-ʿĀbidīn → Imam al-Ḥusayn → Imam ʿAlī ibn Abī Ṭālib → Profeta Muḥammad ﷺ

2. Orden Chishti

Fuentes:

Khwaja Muinuddin Chishti → Khwāja ʿUthmān Harvānī → Ḥājjī Sharīf Zindānī → Muḥammad Maudūd Chishtī → Abū Yūsuf Chishtī → Abū Muḥammad ibn Abī Aḥmad → Abū Aḥmad ʿAbdāl Chishtī → Abū Isḥāq Shāmī Chishtī → Mamshād ʿUlw Dīnawarī → Amīnuddīn Abū Hubayrah Baṣrī → Saʿduddīn Huḍhayfah Marʿashī → Ibrāhīm ibn Adham al-Balkhī → Fuḍayl ibn ʿIyāḍ → ʿAbd al-Wāḥid ibn Zayd → al-Ḥasan al-Baṣrī → ʿAlī ibn Abī Ṭālib → Profeta Muḥammad ﷺ

3. Naqshbandi

Baha' al-din Naqshband → Sayyid Amīr Kulāl → Muḥammad Bābā Sammāsī → ʿAlī Rāmitanī (Azīzān) → Maḥmūd Anjīr Faghnawī → ʿĀrif Riwgarī → ʿAbd al-Khāliq Ghujduwānī → Abū Yaʿqūb Yūsuf al-Hamadānī → Abū ʿAlī al-Farmadī al-Ṭūsī → Abū al-Ḥasan ʿAlī al-Kharaqānī → Abū Yazīd al-Bisṭāmī → Imām Jaʿfar al-Ṣādiq → Qāsim ibn Muḥammad ibn Abī Bakr → Salmān al-Fārisī → Abū Bakr al-Ṣiddīq → Profeta Muḥammad ﷺ

4. Suhrawardiya

Fuente:

Shihab ad-din Suhrawardi → Abū Najīb ʿAbd al-Qādir Suhrawardī → Khwāja Aḥmad Ghazzālī → Shaykh Abū Bakr Nisāj → Shaykh Abū al-Qāsim Gurgānī → Khwāja Usmān Maghribī → Shaykh Abū ʿAlī Kātib → Shaykh Abū ʿAlī Rudhbārī → Imām Junayd Baghdādī → Sarrī Saqaṭī → Maʿrūf Karkhī → Dāwūd Ṭāʾī → Ḥabīb al-ʿAjamī → al-Ḥasan al-Baṣrī → ʿAlī ibn Abī Ṭālib → Profeta Muḥammad ﷺ

5. Kubrawiya

Fuente:

El linaje espiritual incluye a Najm ad-Dīn Kubrā, Shaykh Rūzbahān Baqlī, Khwāja ʿAmmār Yāsir, Shaykh Abū Najīb Suhrawardī, Khwāja Aḥmad Ghazzālī, Shaykh Abū Bakr Nisāj, Shaykh Abū al-Qāsim Gurgānī, Khwāja Usmān Maghribī, Shaykh Abū ʿAlī Kātib, Shaykh Abū ʿAlī Rudhbārī, Imām Junayd Baghdādī, Sarrī Saqaṭī, Maʿrūf Karkhī, Dāwūd Ṭāʾī, Ḥabīb al-ʿAjamī, al-Ḥasan al-Baṣrī, ʿAlī ibn Abī Ṭālib y el Profeta Muḥammad ﷺ.

6. La Orden Shadhili

El linaje Shadhili se remonta a Nūruddīn Abū al-Ḥasan al-Shādhilī, ʿAbd al-Salām ibn Mashīsh, ʿAbd al-Raḥmān al-Madanī, Taqīuddīn al-Ṣūfī, Fakhruddīn, Abū al-Ḥasan ʿAlī, Tājuddīn, Shamsuddīn, Zaynuddīn Maḥmūd al-Qazwīnī, Abū Isḥāq Ibrāhīm al-Baṣrī, Abū al-Qāsim Mirwānī, Abū Muḥammad Saʿīd, Abū Muḥammad Saʿd, Fātiḥ al-Masʿūdī, Saʿīd al-Qirwānī, Abū Muḥammad Jābir, Imām al-Ḥasan, ʿAlī ibn Abī Ṭālib y el Profeta Muḥammad ﷺ.

7. La Orden Rifa'i

La cadena espiritual Rifaʽi comprende a Sayyid Aḥmad ar-Rifāʿī, Sayyid Abū al-Ḥasan ʿAlī ar-Rifāʿī, Sayyid Yaḥyā Naqīb, Sayyid Thābit, Sayyid ʿAlī Hāzim Abū al-Fawāris, Sayyid Abū ʿAlī al-Murtaḍā, Sayyid Abū al-Faḍāʾil, Sayyid Abū al-Makārim al-Ḥasan, Sayyid al-Mahdī al-Makkī, Sayyid Muḥammad Abū al-Qāsim, Sayyid Ḥasan Qāsim Abū Mūsā, Sayyid Abū ʿAbdullāh Ḥusayn, Sayyid Aḥmad Ṣāliḥ al-Akbar, Sayyid Mūsā Sānī, Sayyid Ibrāhīm al-Murtaḍā, Imām Mūsā al-Kāẓim, Imām Jaʿfar al-Ṣādiq, Imām Muḥammad al-Bāqir, Imām Zayn al-ʿĀbidīn, Imām al-Ḥusayn, ʿAlī ibn Abī Ṭālib y el Profeta Muḥammad ﷺ.

Propósitos y objetivos

La teología islámica tradicional postula que el camino hacia Dios (Alá) culmina en la proximidad a lo divino en el Paraíso, tanto post-mortem como posterior al Juicio Final. El sufismo, sin embargo, afirma la posibilidad de tener una relación más estrecha con Dios y una experiencia más profunda de la presencia divina durante la existencia terrenal. El objetivo principal del sufismo implica buscar el favor divino a través de la restauración del estado inherente y primordial de fitra dentro del individuo.

Dentro de la doctrina sufí, el marco legal externo abarca regulaciones que rigen el culto, los tratos comerciales, los asuntos matrimoniales, las decisiones judiciales y los códigos penales, denominados colectivamente "qanun". Por el contrario, la ley espiritual interna del sufismo prescribe principios para la penitencia por las transgresiones, la erradicación de atributos reprensibles y rasgos de carácter negativos, y el cultivo de virtudes y conducta ejemplar.

Enseñanzas

Para un practicante sufí, el avance espiritual no se ve facilitado por el conocimiento secular, sino por la transferencia de la iluminación divina desde el corazón del instructor al del discípulo. Además, sus seguidores creen que el maestro está obligado a adherirse impecablemente a la ley divina.

Moojan Momen identifica el concepto de al-Insān al-Kāmil ("el Humano Perfecto") como una doctrina fundamental dentro del sufismo. Este concepto afirma la existencia perpetua de un "qutb" terrestre (polo o eje del Universo), que sirve como conducto por excelencia de la gracia divina para la humanidad y encarna un estado de wilayah ('santidad' o 'protección divina'). Si bien el qutb sufí comparte similitudes funcionales con el imán chiíta, esta convergencia teológica crea un punto de discordia con el Islam chiíta. Se entiende que tanto el qutb (normalmente el líder de la mayoría de las órdenes sufíes) como el imán cumplen la función de transmitir guía espiritual y gracia divina a la humanidad. En consecuencia, el voto sufí de lealtad a un sheij o qutb se considera irreconciliable con la devoción otorgada al imán.

A modo de ejemplo, históricamente a un candidato que buscaba ser admitido en la Orden Mevlevi se le exigía que realizara 1001 días de servicio en las cocinas de un hospicio caritativo antes de que se le concediera tutela espiritual. Luego se exigieron 1.001 días adicionales de retiro en solitario como requisito previo para completar esta instrucción.

Algunos instructores, particularmente cuando se relacionan con audiencias más amplias o grupos diversos compuestos tanto por personas musulmanas como no musulmanas, con frecuencia emplean parábolas, alegorías y metáforas. Si bien las metodologías pedagógicas divergen entre las distintas órdenes sufíes, el sufismo prioriza fundamentalmente la experiencia personal directa. En consecuencia, en ocasiones se ha yuxtapuesto con otras tradiciones místicas no islámicas, una comparación explorada notablemente en las obras de Seyyed Hossein Nasr.

La tradición sufí a menudo postula que alcanzar los niveles más altos del sufismo generalmente requiere un período prolongado de discipulado, que implica convivencia y servicio a un maestro espiritual. Un ejemplo notable es el relato biográfico de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari, de quien la Orden Naqshbandi deriva su denominación. Según se informa, sirvió a su instructor inicial, Mohammad Baba As-Samasi, durante dos décadas hasta la desaparición de As-Samasi. Posteriormente, se dice que sirvió a varios otros mentores durante períodos prolongados. Los registros históricos indican que dedicó numerosos años a ayudar a los menos afortunados de la comunidad. Después de estos esfuerzos, su mentor lo dirigió hacia el bienestar animal, específicamente el cuidado de heridas y la asistencia general.

Muhammad

La devoción a Mahoma constituye un principio fundamental del sufismo. Históricamente, los sufíes han reverenciado a Mahoma como la encarnación más destacada de la eminencia espiritual. El poeta sufí Saadi Shirazi afirmó: "Aquel que elige un camino contrario al del profeta nunca llegará a su destino. Oh Saadi, no creas que uno puede tratar ese camino con pureza excepto siguiendo al elegido". Rumi atribuyó su autodisciplina y ascetismo a la guía de Mahoma. Como articuló Rumi: "'Cosí' mis dos ojos para cerrarlos por [los deseos de] este mundo y el próximo; esto lo aprendí de Mahoma". Ibn Arabi consideraba a Mahoma el ser humano preeminente, afirmando: "La sabiduría de Mahoma es unicidad (fardiya) porque es la criatura más perfecta que existe en esta especie humana. Por esta razón, el mandato comenzó con él y fue sellado con él. Fue un Profeta mientras Adán estaba entre el agua y el barro, y su estructura elemental es el Sello de los profetas." Attar de Nishapur afirmó que su elogio a Mahoma en el Ilahi-nama superó el de cualquier poeta anterior. Fariduddin Attar declaró: "Mahoma es el modelo para ambos mundos, el guía de los descendientes de Adán. Él es el sol de la creación, la luna de las esferas celestiales, el ojo que todo lo ve... Los siete cielos y los ocho jardines del paraíso fueron creados para él; él es a la vez el ojo y la luz en la luz de nuestros ojos". Históricamente, los sufíes han enfatizado la perfección de Mahoma y su capacidad de intercesión. En consecuencia, la personalidad de Mahoma constituye un componente integral, histórica y actualmente, de la doctrina y observancia sufí. La profunda adhesión de Bayazid Bastami a la sunnah de Mahoma se ejemplifica en su negativa a consumir sandía, sin evidencia del consumo de Mahoma.

En el siglo XIII, el poeta sufí egipcio Al-Busiri compuso el al-Kawākib ad-Durrīya fī Madḥ Khayr al-Barīya (Las luces celestiales en alabanza de lo mejor de la creación), más conocido como Qaṣīdat Al-Burda (Poema del manto), una obra que elogia ampliamente a Mahoma. Esta composición sigue siendo ampliamente recitada y cantada por las comunidades sufíes y los seguidores musulmanes en general en todo el mundo.

Creencias sufíes sobre Mahoma

Ibn Arabi postuló que la preeminencia del Islam entre las religiones se deriva del estatus único de Mahoma. Sostuvo que la creación primordial era la Realidad o Esencia Mahoma (al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya). Ibn Arabi consideraba a Mahoma como el ser humano supremo y el señor de toda la creación, funcionando como el ejemplo por excelencia de la humanidad. Además, sostuvo que los atributos y nombres divinos se manifiestan en el mundo fenoménico, y Mahoma representa su expresión más consumada e impecable. Para Ibn Arabi, percibir a Dios a través de Mahoma implicaba una manifestación directa de las cualidades divinas en su interior. Afirmó que Mahoma constituye la evidencia más inequívoca de la existencia de Dios, haciendo que el conocimiento de Mahoma sea sinónimo de conocimiento de Dios. En consecuencia, Ibn Arabi concluyó que el dominio de Mahoma sobre toda la humanidad, tanto en esta vida como en la otra vida, establece al Islam como la religión suprema, dada la encarnación de sus principios por parte de Mahoma.

Sufismo y ley islámica

Los seguidores sufíes consideran que la sharia (el "canon" exotérico), la tariqa (el "orden") y la haqiqa (la "verdad") están intrínsecamente interconectados. El sufismo guía al adepto, conocido como salik ('viajero'), a lo largo de su sulûk ('camino') espiritual a través de varias etapas (maqāmāt) hasta alcanzar el objetivo último: tawhid, la afirmación de la unicidad absoluta de Dios. Ibn Arabi articuló este principio: "Si un individuo dentro de esta Comunidad afirma tener la capacidad de guiar a otros hacia Dios, pero descuida incluso un solo precepto de la Ley Sagrada (incluso si realiza milagros asombrosos) y afirma que su fracaso es una dispensación única, debemos ignorarlo por completo. Tal persona no es ni un verdadero jeque ni veraz, porque los secretos divinos del Dios Altísimo se confían únicamente a aquellos que defienden los principios de la Ley Sagrada (Jamiʿ karamat al-awliyaʾ)."

Además, los relatos históricos indican que Malik ibn Anas, una figura fundacional de las cuatro escuelas jurídicas sunitas, abogó firmemente por la integración de la "ciencia interna" (ilm al-bātin) de la comprensión mística con la "ciencia exterior" de la jurisprudencia. Por ejemplo, el renombrado jurista y juez Maliki del siglo XII Qadi Iyad, que más tarde alcanzó veneración como santo en toda la Iberia musulmana, contó una tradición en la que un hombre preguntó a ibn Anas "sobre un aspecto de la ciencia interna". Ibn Anas respondió: "De hecho, nadie comprende la ciencia interna excepto aquellos que dominan la ciencia externa. Cuando un individuo comprende y aplica la ciencia externa, Dios le revelará la ciencia interna, una revelación que ocurre sólo a través de la apertura y la iluminación de su corazón". Tradiciones análogas atribuyen a ibn Anas la afirmación: "Quien se dedica al sufismo (tasawwuf) sin adquirir conocimiento de la Ley Sagrada corrompe su fe (tazandaqa), mientras que quien aprende la Ley Sagrada sin practicar el sufismo se corrompe a sí mismo (tafassaqa). Sólo combinando ambas se logra la verdadera realización". (tahaqqaqa)".

El Mensaje de Ammán, una declaración integral promulgada por 200 destacados eruditos islámicos en Ammán en 2005, afirmó explícitamente la legitimidad del sufismo como un componente integral del Islam. Esta afirmación recibió el respaldo de los líderes políticos y temporales del mundo islámico en la cumbre de la Organización de Cooperación Islámica en La Meca en diciembre de 2005, y posteriormente de seis organismos académicos islámicos internacionales adicionales, incluida la Academia Internacional Islámica Fiqh de Jeddah, en julio de 2006. Es importante señalar que la conceptualización del sufismo exhibe una diversidad considerable entre diferentes tradiciones; su significado puede variar desde la simple tazkiah hasta las expresiones multifacéticas del sufismo observadas en todo el mundo islámico.

Pensamiento islámico tradicional y sufismo

La literatura sufí frecuentemente resalta experiencias profundamente subjetivas, como las condiciones matizadas del corazón, que son inherentemente resistentes al escrutinio externo. En consecuencia, estos estados internos a menudo desafían la articulación directa, lo que llevó a los autores de numerosos textos sufíes a emplear expresiones alegóricas. Por ejemplo, una parte importante de la poesía sufí alude a la intoxicación, una práctica explícitamente prohibida en el Islam. Esta dependencia del lenguaje indirecto, junto con las interpretaciones de personas que carecían de formación formal en estudios islámicos o sufismo, generó escepticismo con respecto a la autenticidad del sufismo dentro del Islam. Además, surgieron ciertas facciones que reclamaban la exención de la sharia, presentando el sufismo como un medio para eludir los preceptos islámicos para la salvación directa. Tales interpretaciones encontraron la desaprobación de los eruditos ortodoxos.

Debido a estos factores y otros, la dinámica entre los eruditos islámicos tradicionales y el sufismo sigue siendo intrincada, caracterizada históricamente por un espectro de perspectivas académicas sobre el papel del sufismo dentro del Islam. Si bien figuras como Al-Ghazali contribuyeron a su difusión, otros académicos expresaron su oposición. William Chittick aclara la posición del sufismo y sus practicantes de la siguiente manera:

En esencia, los eruditos musulmanes que dedicaron sus esfuerzos a establecer los principios normativos que rigen las acciones físicas fueron identificados como juristas. Por el contrario, aquellos que priorizaban el cultivo de la mente para una comprensión precisa fueron categorizados en tres tradiciones intelectuales primarias: teología, filosofía y sufismo. Este marco aborda luego la tercera dimensión de la existencia humana: el espíritu. La mayoría de los musulmanes que se centraban principalmente en nutrir los aspectos espirituales del individuo llegaron a ser conocidos como sufíes.

Influencia persa en el sufismo

Los persas desempeñaron un papel importante en el desarrollo y la sistematización del misticismo islámico. Entre las primeras figuras que formalizaron los principios sufíes se encontraba Junayd de Bagdad, un persa originario de Bagdad. Entre los poetas sufíes persas notables también se encuentran Rudaki, Rumi, Attar de Nishapur, Nizami Ganjavi, Hafez, Sanai, Shams Tabrizi y Jami. Entre las obras poéticas de renombre que siguen teniendo importancia en todo el mundo musulmán se incluyen Masnavi, Bustan, La conferencia de los pájaros y El Divān de Hafez.

Neo-Sufismo

El término neo-sufismo fue introducido inicialmente por Fazlur Rahman Malik y posteriormente empleado por otros estudiosos para caracterizar los movimientos reformistas dentro de las órdenes sufíes del siglo XVIII. Estos movimientos tenían como objetivo mitigar ciertos aspectos extáticos y panteístas de la tradición sufí y reafirmar la centralidad de la ley islámica como base para el desarrollo espiritual interno y el compromiso social. Más recientemente, académicos como Mark Sedgwick han aplicado cada vez más el término de manera contrastante, empleándolo para delinear diversas manifestaciones de espiritualidad de inspiración sufí en contextos occidentales, particularmente movimientos espirituales desconfesionalizados que resaltan componentes universales de la tradición sufí al tiempo que minimizan su marco islámico.

Prácticas devocionales

Las prácticas devocionales de los sufíes exhiben una diversidad considerable. La participación en estas prácticas requiere una estricta adhesión a los preceptos islámicos, incluidas las cinco oraciones rituales diarias prescritas y el ayuno del Ramadán, entre otras observancias. Además, los aspirantes deben estar completamente familiarizados con las prácticas supererogatorias derivadas de la vida de Mahoma, como las "oraciones sunnah". Este principio se alinea con el siguiente Hadith Qudsi renombrado, atribuido a Dios:

Mi siervo se acerca a Mí mediante ningún acto más amado por Mí que el que le he ordenado. Mi siervo continúa acercándose a Mí a través de actos voluntarios hasta que Yo lo ame. Cuando lo amo, me convierto en su oído con el que oye, su vista con la que ve, su mano con la que agarra y su pie con el que camina.

Además, es imperativo que el aspirante posea un credo sólido (aqidah) y abrace sus principios con convicción inquebrantable. El buscador debe, por necesidad, renunciar a los pecados, a los apegos mundanos, a la búsqueda de compañía y fama, a la sumisión a los impulsos satánicos y a las inclinaciones del yo inferior. (Si bien la metodología para lograr esta purificación del corazón está delineada en textos específicos, su implementación detallada requiere la guía de un maestro sufí). Los aspirantes también deben ser disciplinados para salvaguardar de la corrupción sus buenas obras acumuladas, superando los peligros de la ostentación, el orgullo, la arrogancia, la envidia y las expectativas prolongadas (refiriéndose a la anticipación de una vida prolongada que permita el arrepentimiento diferido, en lugar del inmediato). rectificación).

Las prácticas sufíes, aunque atractivas para ciertos individuos, no constituyen un medio para adquirir conocimiento divino. Los eruditos sufíes tradicionales afirman inequívocamente que el conocimiento divino no es una condición psicológica producida por el control de la respiración. En consecuencia, la aplicación de "técnicas" no sirve como causa directa, sino más bien como ocasión para el logro potencial de dicho conocimiento, dependiendo de los requisitos previos apropiados y de la guía experta de un maestro espiritual. Además, un enfoque indebido en las prácticas podría eclipsar una realidad más profunda: el aspirante, metafóricamente, debe pasar por un proceso de disolución espiritual, despojándose de todos los hábitos arraigados a través del cultivo de (como lo expresó el Imam Al-Ghazali) la soledad, el silencio, el insomnio y el hambre.

Dhikr

Dhikr denota el recuerdo de Alá, una práctica impuesta a todos los musulmanes en el Corán, generalmente a través de actos devocionales específicos como la recitación de nombres divinos, súplicas y aforismos extraídos de la literatura hadiz y del Corán. En términos más generales, el dhikr abarca un espectro diverso y múltiples estratos de importancia. Esta conceptualización se extiende al dhikr como cualquier esfuerzo en el que un musulmán mantiene la conciencia de Allah. Participar en dhikr implica cultivar la conciencia de la Presencia Divina y el amor o, alternativamente, "buscar un estado de cautela divina". El Corán identifica a Mahoma como la encarnación por excelencia del dhikr de Alá (65:10-11). Ciertas formas de dhikr son obligatorias para todos los musulmanes y no requieren iniciación sufí ni instrucción específica de un maestro sufí, ya que se consideran beneficiosas para cualquier aspirante en todas las situaciones.

El dhikr exhibe variaciones menores entre diferentes órdenes. Algunas órdenes sufíes llevan a cabo ceremonias ritualizadas dhikr, conocidas como sema. Sema abarca diversas prácticas devocionales, incluida la recitación, el canto (en particular, la música Qawwali del subcontinente indio), la música instrumental, la danza (la más famosa es el giro sufí realizado por la orden Mevlevi), el incienso, la meditación, el éxtasis y el trance.

Algunas órdenes sufíes enfatizan y utilizan ampliamente el dhikr. Esta forma particular de dhikr se designa como Dhikr-e-Qulb, lo que significa la invocación de Allah en los latidos del corazón. El principio fundamental de esta práctica consiste en visualizar el nombre divino de Alá inscrito en el corazón del discípulo.

Muraqaba

La práctica de muraqaba se parece a las prácticas meditativas observadas en numerosas tradiciones religiosas. Aunque existen variaciones, a continuación se presenta una descripción específica de esta práctica dentro de un linaje Naqshbandi:

Debe concentrar todos sus sentidos corporales y aislarse de toda preocupación y noción que se inflige al corazón. Y así debe volver toda su conciencia hacia Dios Altísimo mientras dice tres veces: "Ilahî anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî—Dios mío, tú eres mi Meta y Tu complacencia es lo que busco". Luego trae a su corazón el Nombre de la Esencia -Allâh- y mientras recorre su corazón permanece atento a su significado, que es "Esencia sin semejanza". El buscador permanece consciente de que Él está Presente, Vigilante, Abarcando a todos, ejemplificando así el significado de su dicho (que Dios lo bendiga y le conceda paz): "Adora a Dios como si lo vieras, porque si no lo ves, Él te ve a ti". Y también la tradición profética: "El nivel de fe más favorecido es saber que Dios es testigo de ti, dondequiera que estés".

giro sufí

El giro sufí, también conocido como giro sufí, constituye una práctica meditativa físicamente activa o una forma de Sama que se originó dentro de ciertas tradiciones sufíes y es realizada principalmente por los derviches sufíes de la orden Mevlevi. Esta danza habitual, ejecutada dentro del sema, permite a los derviches (conocidos como semazens, derivado del persa سماعزن) aspirar a la fuente suprema de perfección, o kemal. Este logro espiritual se logra trascendiendo los nafs, o deseos egoicos y personales, a través del compromiso con la música, la devoción concentrada a Dios y la ejecución de movimientos corporales circulares repetitivos, que se interpretan simbólicamente como una emulación de los planetas que orbitan alrededor del Sol dentro del Sistema Solar.

Como lo expresan los practicantes de Mevlevi:

En el simbolismo del ritual Sema, el sombrero de pelo de camello (sikke) del semazen representa la lápida del ego; su amplia falda blanca (tennure) representa el sudario del ego. Al quitarse su manto negro (hırka), renace espiritualmente a la verdad. Al comienzo del Sema, al mantener los brazos cruzados, el semazen parece representar el número uno, testificando así de la unidad de Dios. Mientras gira, sus brazos están abiertos: su brazo derecho está dirigido al cielo, listo para recibir la beneficencia de Dios; su mano izquierda, sobre la que están fijos sus ojos, está vuelta hacia la tierra. El semazen transmite el don espiritual de Dios a quienes presencian el Sema. Girando de derecha a izquierda alrededor del corazón, el semazen abraza a toda la humanidad con amor. El ser humano ha sido creado con amor para amar. Mevlâna Jalâluddîn Rumi dice: "Todos los amores son un puente hacia el amor Divino. ¡Sin embargo, aquellos que no lo han probado no lo saben!"

La perspectiva tradicional predominante entre la mayoría de las órdenes sufíes suníes ortodoxas, como Qadiriyya y Chisti, y entre los eruditos musulmanes suníes en general, afirma que bailar intencionalmente durante el dhikr o mientras se escucha el Sema está prohibido.

Cantando

Tradicionalmente, los instrumentos musicales (con la excepción del Daf) han sido considerados prohibidos por las cuatro escuelas suníes ortodoxas, una postura mantenida por las tariqas sufíes más ortodoxas. Históricamente, la mayoría de los santos sufíes han enfatizado la proscripción de los instrumentos musicales. Sin embargo, ciertos santos sufíes permitieron e incluso alentaron su uso, aunque con la estipulación de que no se incorporaran instrumentos musicales ni voces femeninas; a pesar de esto, tales prácticas prevalecen en los contextos contemporáneos.

Por ejemplo, Qawwali se originó como una forma de canto devocional sufí prevalente en todo el subcontinente indio y actualmente se interpreta comúnmente en los dargahs. Al santo sufí del siglo XIII, Amir Khusrau, se le atribuye la síntesis de estilos melódicos clásicos persas, árabes, turcos e indios para establecer este género. Sus composiciones se clasifican en formas como hamd, na'at, manqabat, marsiya y ghazal.

Las actuaciones contemporáneas suelen tener una duración de entre 15 y 30 minutos y cuentan con un conjunto vocal acompañado de instrumentos como el armonio, la tabla y el dholak. El virtuoso vocal paquistaní Nusrat Fateh Ali Khan es ampliamente reconocido por popularizar globalmente el qawwali.

Santos

Walī (árabe: ولي, plural ʾawliyāʾ أولياء) es un término árabe que abarca significados literales como "custodio", "protector", "ayudante" y "amigo". Dentro del discurso musulmán común, denota predominantemente un santo islámico, a menudo denominado como sinónimo de "amigo de Dios". Según la teología islámica tradicional, un santo se caracteriza como un individuo "marcado por [especial] favor divino... [y] santidad", específicamente "elegido por Dios y dotado de dones excepcionales, como la capacidad de obrar milagros". El concepto teológico de santos fue formulado por eruditos islámicos en las primeras etapas de la historia musulmana, con versos coránicos específicos y ciertos hadices interpretados por los primeros pensadores musulmanes como "evidencia documental" que respaldaba su existencia.

Dado que las hagiografías musulmanas iniciales surgieron al mismo tiempo que la rápida expansión del sufismo, muchas figuras prominentes reconocidas posteriormente como santos importantes en el Islam sunita fueron los primeros místicos sufíes, incluido Hasan de Basora (m. 728), Farqad Sabakhi (m. 729), Dawud Tai (m. 777-81), Rabi'a al-'Adawiyya (m. 801), Ma'ruf al-Karkhi (m. 815) y Junayd de Bagdad (m. 910). Entre los siglos XII y XIV, "la veneración generalizada de los santos, observada tanto entre la población como entre los gobernantes, alcanzó su estructura definitiva mediante la organización del sufismo... en órdenes o hermandades". Durante esta época, la piedad islámica popular conceptualizaba al santo como "un contemplativo cuyo estado de perfección espiritual... [encontraba] expresión permanente en las enseñanzas legadas a sus discípulos".

Visitación

Dentro del sufismo popular, que abarca prácticas devocionales ampliamente adoptadas en las culturas globales debido a la influencia sufí, una costumbre predominante implica visitar o realizar peregrinaciones a las tumbas de santos, eruditos estimados y personas justas. Esta práctica está especialmente extendida en el sur de Asia, donde las tumbas notables incluyen las de santos como Sayyid Ali Hamadani en Kulob, Tayikistán; Afāq Khoja, cerca de Kashgar, China; Lal Shahbaz Qalandar en Sindh; Ali Hujwari en Lahore, Pakistán; Bahauddin Zakariya en Multan, Pakistán; Moinuddin Chishti en Ajmer, India; Nizamuddin Auliya en Delhi, India; y Shah Jalal en Sylhet, Bangladesh.

Del mismo modo, en Fez, Marruecos, un lugar destacado para este tipo de visitas devocionales es la Zaouia Moulay Idriss II, junto con la peregrinación anual para encontrarse con el actual jeque de Qadiri Boutchichi Tariqah, el jeque Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi, para las celebraciones de Mawlid (a menudo transmitidas por la televisión nacional marroquí). Esta práctica ha provocado una condena específica de los salafistas.

Milagros

Dentro del misticismo islámico, karamat (árabe: کرامات karāmāt, el plural de کرامة karāmah, que literalmente significa generosidad o magnanimidad) denota fenómenos sobrenaturales atribuidos a santos musulmanes. En el léxico especializado de las ciencias religiosas islámicas, el término singular karama tiene un significado similar al carisma, que representa un favor divino o un don espiritual otorgado libremente por Dios. Las extraordinarias hazañas atribuidas a los santos islámicos abarcan actos físicos sobrenaturales, predicciones proféticas y la "interpretación de los secretos de los corazones". Históricamente, la "creencia en los milagros de los santos (karāmāt al-awliyāʾ, literalmente 'maravillas de los amigos [de Dios]')" ha constituido "un requisito doctrinal en el Islam sunita".

Santuarios

Un dargah (persa: درگاه dargâh o درگه dargah, también conocido en punjabi y urdu) denota un santuario construido sobre la tumba de una figura religiosa venerada, típicamente un santo o derviche sufí. Los sufíes frecuentemente realizan ziyarat, una forma de visita o peregrinación religiosa, a estos santuarios. Los Dargah están comúnmente vinculados con instalaciones comunitarias sufíes, como comedores y áreas de reunión, y albergues, denominados colectivamente khanqah u hospicios. Estos complejos suelen abarcar una mezquita, salones de actos, escuelas religiosas islámicas (madrasas), alojamiento para profesores o cuidadores, instalaciones médicas y varias otras estructuras que cumplen funciones comunitarias.

Perspectivas teóricas

Los eruditos islámicos tradicionales han identificado dos ramas principales dentro de la práctica sufí, utilizando esta distinción como criterio principal para diferenciar las metodologías de varios maestros y linajes devocionales.

Un enfoque distinto implica progresar desde la observación de los signos divinos hasta la aprehensión del Significante Divino (o desde las obras creadas hasta el Creador). Dentro de este linaje, el aspirante espiritual comienza por purificar el yo inferior de todas las influencias perjudiciales que obstruyen el reconocimiento de la creación como obra de Dios, percibiéndola como una manifestación activa o teofanía de lo Divino. Esta metodología es característica del Imam Al-Ghazali y predomina entre la mayoría de las órdenes sufíes.

Por el contrario, otro enfoque procede del Significante Divino a Sus signos, o del Creador a Sus creaciones. En esta rama, el buscador experimenta la atracción divina (jadhba), lo que le permite entrar en el camino espiritual con una visión inicial de su objetivo final: la aprehensión directa de la Presencia Divina, que es el objetivo final de todo esfuerzo espiritual. Este enfoque no reemplaza el imperativo de purificar el corazón, como se observa en la rama alternativa; más bien, representa un punto distinto de entrada al viaje espiritual. Esta metodología se asocia predominantemente con los maestros de las órdenes Naqshbandi y Shadhili.

Los eruditos contemporáneos también pueden reconocer una tercera rama distinta, atribuida al difunto erudito otomano Said Nursi y elaborada en su extenso comentario del Corán, el Risale-i Nur. Esta metodología implica una adherencia rigurosa a la tradición profética de Mahoma, basada en el entendimiento de que esta práctica, o sunnah, ofrece una espiritualidad devocional integral adecuada para personas que carecen de acceso directo a un maestro sufí.

Contribuciones a otros ámbitos de becas

El sufismo ha hecho contribuciones sustanciales al desarrollo de marcos teóricos en numerosas disciplinas intelectuales. Por ejemplo, la doctrina de los "centros sutiles", o centros de cognición sutil (identificados como Lataif-e-sitta), se refiere a la activación de la intuición espiritual. Generalmente, estos centros sutiles, o latâ'if, se conceptualizan como facultades que requieren una purificación secuencial para facilitar el viaje espiritual del buscador hacia su culminación. Muhammad Emin Er ha publicado una descripción general sucinta e informativa de este sistema, escrita por un defensor contemporáneo de esta tradición.

La psicología sufí ha ejercido influencia en varios dominios intelectuales, tanto dentro como fuera de los contextos islámicos, principalmente basándose en tres conceptos centrales. Ja'far al-Sadiq, reconocido como imán en la tradición chiita y venerado erudito y vínculo en los linajes de transmisión sufí en todas las sectas islámicas, postuló que los seres humanos están influenciados por un yo inferior denominado nafs (yo, ego o persona), una facultad de intuición espiritual conocida como qalb (corazón) y ruh (alma). Estos elementos interactúan dinámicamente, dando lugar a distintos arquetipos espirituales: el tirano (predominantemente influenciado por los nafs), el individuo caracterizado por la fe y la moderación (gobernado por el corazón espiritual) y la persona inmersa en el amor divino (dominada por el ruh).

En particular, en lo que respecta a la difusión de la psicología sufí en el mundo occidental, Robert Frager destaca como un maestro sufí autorizado dentro de la orden Jerrahi. Frager, un psicólogo capacitado nacido en Estados Unidos, abrazó el Islam durante su compromiso con el sufismo y fue autor de numerosos trabajos sobre la intersección del sufismo y la psicología.

La cosmología y la metafísica sufíes también representan dominios importantes de logros intelectuales.

Sufíes destacados

Rabi'a Al-'Adawiyya

Rābiʼa al-ʼAdawiyya, también conocida como Rabia Basri, fue una influyente santa sufí y una de las primeras místicas de Irak. Nacida en la pobreza, Rabi'a fue capturada más tarde por bandidos y vendida como esclava. Sin embargo, su maestro la liberó después de presenciar una luz divina que emanaba sobre su cabeza una noche. Según se informa, el destacado líder sufí Hasan de Basora declaró: "Pasé un día y una noche enteros con Rabi'a... nunca se me pasó por la cabeza que yo era un hombre ni se le ocurrió a ella que ella era una mujer... cuando la vi me vi a mí mismo como en bancarrota y a Rabi'a como verdaderamente sincera". Rabi'a al-Adawiyya es famosa por sus enseñanzas, que enfatizaban la suma importancia del amor divino en una vida santa. Se la cita famosamente cuando proclamó mientras corría por las calles de Basora, Irak:

¡Oh Dios! Si Te adoro por temor al Infierno, quémame en el Infierno, y si Te adoro con la esperanza del Paraíso, exclúyeme del Paraíso. Pero si te adoro por ti mismo, no me guardes rencor por tu eterna belleza.

La ubicación precisa de la muerte de Rabia Basri y su lugar de descanso final sigue siendo un tema de debate académico, con algunas fuentes indicando Jerusalén y otras sosteniendo que Basora es su lugar de enterramiento.

Junayd de Bagdad

Un destacado sufí persa del período islámico temprano, Junayd al-Baghdadi (830–910) es reconocido como una figura fundamental en los linajes espirituales de numerosas órdenes sufíes. Dio conferencias en Bagdad durante toda su vida, lo que influyó significativamente en la evolución de la doctrina sufí. Al igual que Hasan de Basora, obtuvo una amplia veneración por parte de sus estudiantes y discípulos, y sus enseñanzas fueron citadas con frecuencia por otros místicos. Debido a su profundo impacto dentro del sufismo, a Junayd se le concedía comúnmente el título honorífico de "Sultán".

Bayazid Bastami

Bayazid Bastami, nacido en Bastam en 804, fue una figura sufí influyente asociada con la orden Tayfuriyya. Es muy estimado por su profunda adhesión a la Sunnah y su compromiso inquebrantable con los principios y observancias islámicos fundamentales.

Shaykh Abdul Qadir Gilani

Shaykh Abdul Qadir Gilani (1077-1166), un jurista hanbali de ascendencia persa nacido en Mesopotamia, surgió como un distinguido erudito sufí en Bagdad. Pasó sus años de formación en Na'if, localidad al este de Bagdad donde nació, dedicándose al estudio de la ley hanbali. Su educación incluyó instrucción en *fiqh* de Abu Saeed Mubarak Makhzoomi, *hadith* de Abu Bakr ibn Muzaffar y *Tafsir* del comentarista Abu Muhammad Ja'far. Abu'l-Khair Hammad ibn Muslim al-Dabbas fue su mentor espiritual sufí. Una vez finalizados sus estudios, Gilani abandonó Bagdad y pasó un cuarto de siglo como asceta solitario en los desiertos iraquíes. En 1127, regresó a Bagdad, comenzó a predicar en público y se unió a la facultad de su antiguo maestro, Abu Saeed Mubarak Makhzoomi, donde ganó considerable popularidad entre los estudiantes. Su régimen diario incluía enseñar *hadiz* y tafsir por las mañanas, seguido de discursos por la tarde sobre conocimiento espiritual y virtudes coránicas. Se le reconoce como el fundador de la orden Qadiriyya, que deriva su nombre de su patronímico.

Abul Hasan ash-Shadhili

Abul Hasan ash-Shadhili (m. 1258) estableció la orden Shadhiliyya y fue pionero en la práctica del dhikr jahri, que implica el recuerdo vocal de Dios, a diferencia del dhikr silencioso. Sus enseñanzas defendían que sus seguidores no debían abstenerse de aspectos permisibles de la vida, sino más bien cultivar la gratitud por las bendiciones divinas, una perspectiva que divergía del ascetismo a menudo promovido por otras tradiciones sufíes, que enfatizaban la abnegación y la subyugación del ego (nafs). En consecuencia, la Shadhiliyya, inicialmente concebida como la "Orden de la Paciencia" (*Tariqus-Sabr*), evolucionó hacia la "Orden de la Gratitud" (*Tariqush-Shukr*). El Imam Shadhili también legó dieciocho importantes hizbs (letanías) a sus discípulos, entre los cuales el renombrado Hizb al-Bahr sigue recitándose en todo el mundo.

Moinuddin Chishti

Moinuddin Chishti (1141-1236), ampliamente reconocido como Gharīb Nawāz ("Benefactor de los pobres"), es el santo sufí más célebre de la orden Chishti. Jugó un papel decisivo en la introducción y establecimiento de este orden dentro del subcontinente indio. El linaje espiritual fundacional, o silsila, de la orden Chishti en la India, que comprende a Moinuddin Chishti, Bakhtiyar Kaki, Baba Farid y Nizamuddin Auliya, siendo cada figura sucesiva discípulo de la anterior, representa una colección de santos sufíes eminentes en la historia de la India. Se dice que Moinuddin Chishtī viajó a la India después de un sueño en el que Mahoma le otorgaba su bendición. Después de una breve estancia en Lahore, llegó a Ajmer junto al sultán Shahāb-ud-Din Muhammad Ghori, estableciendo posteriormente allí su residencia. En Ajmer, obtuvo un gran número de seguidores y se ganó una considerable estima entre los habitantes de la ciudad. Moinuddin Chishtī defendió el principio sufí de Sulh-e-Kul (paz para todos) para fomentar el entendimiento mutuo entre musulmanes y no musulmanes.

Bahauddin Naqshband

Bahauddin Naqshband (1318-1389) fue un distinguido maestro sufí del siglo XIV que fundó la orden sufí Naqshbandi. Nacido en Qasr-i Hinduvan, un pueblo cerca de Bukhara, Uzbekistán, era descendiente directo del profeta Mahoma. Sus primeros años de vida se caracterizaron por una profunda inclinación espiritual, lo que le llevó a buscar la guía de renombrados maestros sufíes. Rápidamente demostró una aptitud y comprensión excepcionales, siendo Mohammad Baba As-Samasi su principal instructor e iniciándolo en el camino espiritual. El enfoque de Naqshband hacia el sufismo enfatizaba la contemplación interna, la disciplina rigurosa y un enfoque en el reino invisible. Abogó por una existencia equilibrada, integrando las prácticas espirituales con las responsabilidades mundanas. Sus enseñanzas estaban firmemente basadas en el Corán y la Sunnah, enfatizando el imperativo de emular el ejemplo del profeta Mahoma.

La orden Naqshbandi surgió como una de las órdenes sufíes más influyentes a lo largo de la historia islámica, extendiendo su alcance por Asia Central, Medio Oriente y, finalmente, hasta el sur de Asia y el mundo occidental. Su énfasis en la disciplina espiritual, el desarrollo interior y el compromiso social resonó profundamente en numerosos buscadores espirituales.

Ahmad Al-Tijani

Ahmed Tijani (1737–1815), conocido en árabe como سيدي أحمد التجاني (Sidi Ahmed Tijani), estableció la orden sufí Tijaniyya. Nació en el seno de una familia bereber en Aïn Madhi, situada en la actual Argelia, y falleció en Fez a la edad de 78 años.

Al-Ghazālī

Al-Ghazali (c. 1058 – 1111) fue un erudito persa, reconocido como un destacado sufí, jurisconsulto, teórico jurídico, mufti, filósofo, teólogo, lógico y místico. Se le considera el mujaddid del siglo XI, un renovador de la fe que se cree que aparece una vez cada siglo. Las contribuciones de Al-Ghazali fueron tan apreciadas por sus contemporáneos que se le concedió el título honorífico de "Prueba del Islam". Era un muytahid distinguido dentro de la escuela de derecho Shafi'i. Su obra fundamental fue Iḥyā' 'ulūm ad-dīn ("El renacimiento de las ciencias religiosas"), y sus otros escritos notables incluyen Tahāfut al-Falāsifa ("La incoherencia de los filósofos"), un texto fundamental en la historia de la filosofía.

Sayyed Badiuddin

Sayyid Badiuddin fue un santo sufí que fundó la orden Madariyya Silsila, también conocida con el título de Qutb-ul-Madar.

Original de Siria, nació en Alepo en una familia Syed Hussaini. Su mentor espiritual fue Bayazid Tayfur al-Bistami. Tras una peregrinación a Medina, viajó a la India para propagar la fe islámica, donde posteriormente estableció la orden Madariyya. Su tumba está situada en Makanpur.

Ibn Arabi

Ibn 'Arabi (561 – 638 AH; 1165–1240), también conocido como Ibn al-'Arabi, es una de las figuras más influyentes del sufismo, venerado por su profunda perspicacia espiritual, su refinada sensibilidad estética y su amplio conocimiento teológico. A lo largo de la historia, se le ha concedido el honorífico "El Gran Maestro" (árabe: الشيخ الأكبر). Estableció la orden sufí denominada "Al Akbariyya" (árabe: الأكبرية), que mantiene su presencia activa en la actualidad. Esta orden, con sede en El Cairo, perpetúa sus doctrinas y principios bajo la dirección de su jeque residente. El corpus literario de Ibn 'Arabi, en particular al-Futuhat al-Makkiyya y Fusus al-Hikam, ha sido examinado exhaustivamente en todas las órdenes sufíes, reconocido como la articulación más lúcida del tawhid (Unidad Divina); sin embargo, debido a su carácter esotérico, estos textos frecuentemente estaban restringidos a los iniciados. Posteriormente, su marco filosófico pasó a ser identificado como la escuela de wahdat al-wujud (la Unidad del Ser). Él personalmente consideraba sus composiciones como divinamente inspiradas. A uno de sus discípulos íntimos, le expresó su legado perdurable: "nunca jamás debes abandonar tu servidumbre (ubudiyya), y que nunca haya en tu alma un anhelo por nada existente".

Mansur Al-Hallaj

Mansur Al-Hallaj (m. 922) es notablemente reconocido por su declaración, Ana-l-Haqq ("Yo soy la Verdad"), su ferviente y extático sufismo y el posterior juicio estatal que soportó. Su firme negativa a retractarse de esta declaración, que fue interpretada como un acto de apostasía, precipitó un largo proceso legal. Después de once años de encarcelamiento en una prisión de Bagdad, fue sometido a torturas y ejecutado públicamente mediante decapitación el 26 de marzo de 922. Los sufíes continúan venerándolo por su decidida aceptación de la tortura y la muerte en lugar de retractarse. Como anécdota, se cuenta que durante sus súplicas, decía: "¡Oh Señor! Tú eres el guía de los que pasan por el Valle del Desconcierto. Si soy hereje, agranda mi herejía".

Yusuf Abu al-Haggag

Yusuf Abu al-Haggag (c. 1150 – c. 1245) funcionó como un erudito y jeque sufí, principalmente difundiendo sus enseñanzas en Luxor, Egipto. Dedicó su vida a la adquisición de conocimientos, prácticas ascéticas y devoción. Gracias a estos esfuerzos, adquirió el apelativo de "Padre del Peregrino". Actualmente, el aniversario de su nacimiento se conmemora anualmente en Luxor, marcado por reuniones en la mezquita de Abu Haggag.

Obras literarias sufíes destacadas

Los siguientes representan algunos de los textos sufíes más reconocidos:

• Al-Ta'arruf li-Madhhab Ahl al-Tasawwuf (La exploración del camino de los sufíes), escrito por Abu Bakr al-Kalabadhi (m. c. 380/990), es un texto de amplia circulación. Se cita célebremente a 'Umar al-Suhrawardi (m. 632/1234) diciendo acerca de este trabajo: "si no fuera por los Ta'arruf, no sabríamos nada sobre el sufismo".
• Qūt al-Qulūb (Nutrición de los corazones), escrito por Abu Talib al-Makki (m. 386/996), constituye un compendio enciclopédico del sufismo, que abarca las doctrinas místicas islámicas. Este trabajo ejerció una influencia considerable en el texto fundamental de al-Ghazali, Ihya' 'Ulum al-Din (El renacimiento de las ciencias religiosas).
• Hilyat al-Awliya wa Tabaqat al-Asfiya (El ornamento de los amigos de Dios y las generaciones de los puros), escrito por Abu Na'im al-Isfahani (m. 430/1038), presenta una extensa recopilación biográfica de sufíes y otras figuras religiosas musulmanas fundamentales.
• Al-Risala al-Qushayriyya (El Tratado Qushayrio), compuesto por al-Qushayri (m. 465/1072), sirve como referencia esencial para estudiosos y especialistas en el misticismo islámico. Es ampliamente considerado como uno de los manuales sufíes más destacados y ha funcionado como libro de texto fundamental para numerosas generaciones de iniciados sufíes hasta la era contemporánea.
• Ihya' 'Ulum al-Din (El renacimiento de las ciencias de la religión), de al-Ghazali (m. 505/1111), es ampliamente reconocida como una de las compilaciones más completas de tradiciones intelectuales y prácticas musulmanas jamás producidas, y se encuentra entre las obras más impactantes de la historia islámica. De acuerdo con su título, el texto representa un esfuerzo deliberado por revitalizar y animar el discurso religioso musulmán.
• Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq (Provisión suficiente para los buscadores del camino de la verdad), escrito por 'Abd al-Qadir al-Jilani (m. 561/1166), recibió su traducción inicial al inglés del árabe por Muhtar Holland.
• 'Awarif al-Ma'arif (Los dones de las percepciones espirituales), una obra de Shihab al-Din 'Umar al-Suhrawardi (m. 632/1234), alcanzó considerable popularidad durante su vida. Póstumamente, evolucionó hasta convertirse en el libro de texto preparatorio definitivo para los novicios sufíes en todo el mundo islámico.
• Al-Hikam al-'Ata'iyya (Los aforismos de Ibn 'Ata' Allah), escrito por Ibn 'Ata' Allah al-Sakandari (m. 709/1309), comprende una recopilación de 261 (o 264, según algunos recuentos) aforismos y proverbios sufíes. Este trabajo ofrece una visión contemplativa profunda de las interacciones humanas con Alá (Dios), basándose en los principios del Corán y la Sunnah, y aborda temas como el tawhid (monoteísmo islámico), la ética, la moralidad y la conducta diaria.

Comentarios sufíes del Corán

Los sufíes han contribuido significativamente a la literatura exegética coránica, particularmente a través de su aclaración de las dimensiones esotéricas internas del Corán. Ejemplos notables de estos trabajos incluyen:

• Tafsir al-Qu'ran al-'Azim (Interpretación del Gran Corán) de Sahl al-Tustari (m. 283/896) es el comentario sufí más antiguo conocido sobre el Corán.
• Lata'if al-Isharat (Sutilezas de las alusiones) fue escrito por al-Qushayri (m. 465/1072).
• Ruzbihan al-Baqli (m. 606/1209) compuso 'Ara'is al-Bayan fi Haqa'iq aI-Qur'an (Las novias de la explicación sobre las realidades ocultas del Corán).
• Al-Ta'wilat al-Najmiyya (Interpretaciones estrelladas) es un trabajo colaborativo iniciado por Najm al-Din Kubra (m. 618/1221), continuado por su alumno Najm al-Din Razi (m. 654/1256) y concluido por 'Alā' al-Dawla al-Simnani (m. 736/1336).
• Nizam al-Din al-Nisaburi (m. ca. 728/1328) fue autor de Ghara'ib al-Qur'an wa Ragha'ib al-Furqan (Maravillas del Corán y Desiderata del Criterio).
• Anwar al-Qur'an wa Asrar al-Furqan (Luces del Corán y secretos del criterio) fue escrito por Mulla 'Ali al-Qari (m. 1014/1606).
• Isma'il Haqqi al-Brusawi/Bursevi (m. 1137/1725) fue autor del extenso comentario coránico, Tafsir Ruh al-Bayan (El espíritu de explicación en el comentario sobre el Corán), un trabajo que completó durante veintitrés años.
• A Ahmad ibn 'Ajiba (m. 1224/1809) se le atribuye Al-Bahr al-Madeed fi Tafsir al-Qur'an al-Majeed (El vasto mar en la interpretación del glorioso Corán).

Recepción

Persecución de los musulmanes sufíes

A lo largo de la historia, el sufismo y sus seguidores se han enfrentado a discriminación religiosa, persecución y violencia. Estas acciones se han manifestado en la destrucción de santuarios, tumbas y mezquitas sufíes, la supresión de órdenes sufíes y la discriminación sistémica contra los seguidores sufíes en varias naciones de mayoría musulmana. Por ejemplo, la República de Turquía prohibió todas las órdenes sufíes y desmanteló sus instituciones en 1925, tras la oposición sufí al gobierno secular recién establecido. De manera similar, se informa que la República Islámica de Irán ha acosado a los sufíes chiítas debido a su aparente falta de respaldo a la doctrina estatal de "gobernanza del jurista", que postula que el jurista chiíta supremo debe actuar como líder político de la nación.

En muchos otros países de mayoría musulmana, los sufíes, particularmente sus santuarios, han sido blanco de seguidores de movimientos islámicos fundamentalistas puritanos, específicamente el salafismo y el wahabismo. Estos grupos sostienen que prácticas como visitar y venerar las tumbas de los santos sufíes, celebrar sus cumpleaños y participar en ceremonias de dhikr ("recuerdo" de Dios) constituyen bid'ah ("innovación" impura) y shirk ("politeísmo").

En noviembre de 2017, un ataque terrorista contra una mezquita sufí en el Sinaí, Egipto, provocó la muerte de al menos 305 personas y heridas a más de 100 más. Este incidente, que afectó principalmente a los adoradores sufíes, está reconocido como uno de los actos terroristas más graves en la historia moderna de Egipto.

Percepción fuera del Islam

El misticismo sufí históricamente ha cautivado al mundo occidental, particularmente a los eruditos orientalistas. Durante los siglos XVIII y XIX, los orientalistas europeos analizaron a menudo el sufismo y el islam como entidades separadas. Este enfoque resultó en un enfoque excesivo en la traducción de textos místicos sufíes clásicos dentro de los estudios académicos sufíes, descuidando a menudo las prácticas vividas dentro del Islam. En consecuencia, el sufismo se separó de sus orígenes islámicos en su desarrollo occidental como forma religiosa distinta. Figuras destacadas como Rumi han obtenido un reconocimiento considerable en Estados Unidos, donde el sufismo se caracteriza frecuentemente como una expresión pacífica y apolítica del Islam. Sin embargo, Seyyed Hossein Nasr afirma que estas teorías antes mencionadas son inexactas desde una perspectiva sufí.

El Instituto Islámico de Mannheim, Alemania, que aboga por la integración de las comunidades europea y musulmana, identifica el sufismo como particularmente propicio para el discurso interreligioso y la integración intercultural dentro de sociedades democráticas y pluralistas; ha caracterizado al sufismo como un símbolo de tolerancia y humanismo, enfatizando sus principios no dogmáticos, adaptables y no violentos. Philip Jenkins, profesor de la Universidad de Baylor, postula que los sufíes representan más que meros aliados tácticos para las naciones occidentales; potencialmente representan la perspectiva más importante para fomentar el pluralismo y la democracia dentro de las sociedades musulmanas. De manera similar, numerosas entidades gubernamentales y organizativas han respaldado el avance del sufismo como estrategia para contrarrestar las interpretaciones intolerantes y violentas del Islam. Por ejemplo, tanto el gobierno chino como el ruso apoyan abiertamente el sufismo, considerándolo una defensa óptima contra las actividades subversivas islamistas. El gobierno británico, particularmente después de los atentados del 7 de julio de 2005 en Londres, ha dado prioridad al compromiso con los grupos sufíes en sus esfuerzos por combatir las ideologías extremistas musulmanas. El destacado grupo de expertos estadounidense, RAND Corporation, publicó un importante informe titulado "Construyendo redes musulmanas moderadas", que recomendaba que el gobierno de Estados Unidos estableciera conexiones y reforzara las organizaciones musulmanas que se oponen al extremismo islamista. Este informe subrayó el papel de los sufíes como tradicionalistas moderados dispuestos al cambio, posicionándolos así como aliados cruciales contra la violencia. Además, organizaciones de medios como la BBC, The Economist y The Boston Globe han identificado de manera similar el sufismo como un enfoque potencial para abordar el extremismo musulmán violento.

Idries Shah afirma la naturaleza universal del sufismo y sostiene que sus orígenes preceden al surgimiento tanto del Islam como del cristianismo. Cita a Suhrawardi, quien describió el sufismo como "este (el sufismo) era una forma de sabiduría conocida y practicada por una sucesión de sabios, incluido el misterioso y antiguo Hermes de Egipto". Además, Shah hace referencia a Ibn al-Farid, quien "destaca que el sufismo está detrás y antes de la sistematización; que 'nuestro vino existió antes de lo que ustedes llaman la uva y la vid' (la escuela y el sistema)..." Sin embargo, las interpretaciones de Shah han sido cuestionadas por los eruditos contemporáneos. Estas tendencias contemporáneas entre los grupos neosufíes en las naciones occidentales permiten a los no musulmanes obtener "instrucciones sobre cómo seguir el camino sufí", una práctica que ha encontrado resistencia por parte de los musulmanes que perciben tales enseñanzas como externas a la tradición islámica.

Aspectos comparativos con las tradiciones religiosas orientales

Se han establecido numerosas comparaciones entre el sufismo y las dimensiones místicas inherentes a varias tradiciones religiosas orientales.

El erudito persa del siglo X Al-Biruni, en su obra Tahaqeeq Ma Lilhind Min Makulat Makulat Fi Aliaqbal Am Marzula (Estudio crítico del habla india: racionalmente aceptable o rechazado), exploró paralelos conceptuales entre el sufismo y el hinduismo. Identificó similitudes como Atma con ruh, tanasukh con reencarnación, Mokhsha con Fanafillah, Ittihad con Nirvana (específicamente, la unión entre Paramatma en Jivatma), Avatar o Encarnación con Hulul, Vedanta con Wahdatul Ujud y Mujahadah con Sadhana.

De manera similar, otros eruditos han hecho comparaciones entre el concepto sufí de Waḥdat. al-Wujūd y Advaita Vedanta, Fanaa y Samadhi, Muraqaba y Dhyana, y tariqa y el Noble Óctuple Sendero.

El místico iraní del siglo IX Bayazid Bostami es supuestamente responsable de integrar conceptos hindúes específicos en su marco sufí, particularmente bajo la rúbrica de baqaa, que significa perfección. Tanto Ibn al-Arabi como Mansur al-Hallaj caracterizaron a Mahoma por haber alcanzado la perfección, otorgándole el título de Al-Insān al-Kāmil. Inayat Khan postuló que la entidad divina venerada por los sufíes trasciende los límites religiosos o de credos específicos y representa al mismo Dios adorado en todas las religiones. Esta deidad, argumentó, no está limitada a ningún apelativo en particular, incluido Alá, Dios, Gott, Dieu, Khuda, Brahma o Bhagwan.

Las narrativas budistas también impregnaron las comunidades sufíes, incluida la parábola de los ciegos que intentaban describir un elefante.

Impacto en las tradiciones filosóficas y éticas judías

La evidencia sugiere que el sufismo influyó significativamente en la evolución de ciertas escuelas dentro de la filosofía y la ética judías. Una obra fundamental a este respecto es Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulub de Bahya ibn Paquda, también conocido como Deberes del corazón. Judá ibn Tibón posteriormente tradujo este texto al hebreo, titulándolo Jovot HaLevavot.

Una declaración significativa afirma que

Los preceptos prescritos por la Torá son 613 únicamente; los dictados por el intelecto son innumerables.

Los tratados éticos de los sufíes Al-Kusajri y Al-Harawi contienen secciones que abordan temas idénticos a los explorados en el Chovot ha-Lebabot y comparten títulos idénticos, por ejemplo: "Bab al-Tawakkul"; "Bab al-Taubah"; "Bab al-Muḥasabah"; "Bab al-Tawaḍu'"; "Bab al-Zuhd". En la novena puerta, Baḥya cita directamente aforismos sufíes, refiriéndose a sus proponentes como Perushim. Sin embargo, el autor de las Jovot HaLevavot no respaldó plenamente el ascetismo sufí, a pesar de demostrar una notable afinidad por sus principios éticos.

Abraham Maimónides, hijo del filósofo judío Maimónides, postuló que las prácticas y doctrinas sufíes representan una continuación de la tradición establecida por los profetas bíblicos.

El tratado principal de Abraham Maimónides, escrito originalmente en En judeoárabe, se tituló "כתאב כפאיה אלעאבדין" Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn (Una guía completa para los siervos de Dios). Con base en los fragmentos supervivientes, se supone que el tratado tenía tres veces la extensión de la Guía para perplejos de su padre. En este trabajo, demuestra un profundo aprecio y afinidad por el sufismo. Los seguidores de su camino mantuvieron una tradición pietista judía-sufí distintiva durante más de un siglo, y se le reconoce apropiadamente como el progenitor de esta escuela pietista, que tenía su sede principalmente en Egipto.

Los seguidores de esta tradición, que designaron como jasidismo (distinto del posterior movimiento judío jasídico) o sufismo (Tasawwuf), participaban en retiros espirituales, soledad, ayuno y privación de sueño. Estos judíos sufíes establecieron su propia hermandad, dirigida por una figura religiosa similar a un jeque sufí.

La Enciclopedia Judía, en su entrada sobre el sufismo, postula que el resurgimiento del misticismo judío en regiones de mayoría musulmana probablemente fue el resultado de la difusión simultánea del sufismo dentro de esos mismos territorios geográficos. La entrada aclara además numerosos paralelos conceptuales entre el sufismo y las obras de destacados cabalistas de la Edad de Oro de la cultura judía en España.

Cultura

Literatura

El poeta persa Rumi del siglo XIII es reconocido como una figura preeminente del sufismo y uno de los poetas más importantes de la historia. Su amplio número de lectores en los Estados Unidos se puede atribuir en gran medida a las traducciones interpretativas realizadas por Coleman Barks. La novela de Elif Şafak Las cuarenta reglas del amor ofrece un retrato ficticio del encuentro fundamental de Rumi con el derviche persa Shams Tabrizi.

Muhammad Iqbal, uno de los más grandes poetas urdu, exploró el sufismo, la filosofía y el Islam en su tratado en inglés La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam.

Sama

Sama se considera un componente crucial en varias órdenes sufíes. Dentro del sur de Asia, se asocia predominantemente con la Orden Chishti. Sama evolucionó hasta convertirse en una expresión artística única, particularmente durante la era de Khwaja Amir Khusrau y sus maestros sufíes contemporáneos, incluido Khwaja Nizamuddin Auliya. Los sufíes buscaban experiencias espirituales a través de Sama, que implicaba escuchar poesía o versos místicos islámicos acompañados de diversos instrumentos musicales, con el objetivo de alcanzar el éxtasis en el amor divino de Alá y Su Profeta.

Arte visual

Numerosos pintores y artistas visuales han explorado temas sufíes en diversas disciplinas artísticas. Una de las piezas más destacadas de la galería islámica del Museo de Brooklyn es un gran retrato de la batalla de Karbala del siglo XIX o principios del XX pintado por Abbas Al-Musavi. Esta obra de arte representa la Batalla de Karbala, un episodio violento derivado del cisma entre las ramas sunita y chiita del Islam, durante el cual Husayn ibn Ali, un devoto nieto del profeta islámico Mahoma, fue martirizado.

Durante el Festival Internacional Sufí celebrado en Noida Film City, Uttar Pradesh, India, en julio de 2016, Su Excelencia Abdul Basit, entonces Alto Comisionado de Pakistán en la India, declaró durante la inauguración de Exposición de Farkhananda Khan 'Fida', "Las pinturas trascienden las barreras lingüísticas o explicativas y, en cambio, transmiten un reconfortante mensaje de hermandad y paz inherente al sufismo".

Investigación científica

Una revisión sistemática publicada en 2023 investigó la correlación entre la espiritualidad islámica-sufí y los resultados de salud mental, demostrando una asociación positiva entre las prácticas espirituales sufíes y la disminución de los niveles de ansiedad y depresión en los pacientes.

Una investigación académica sobre el sufismo político en el Kazajstán moderno analizó la dinámica de la persistencia religiosa y la influencia de las redes sufíes en la movilización política.

Una revisión exhaustiva de los estudios sufíes realizados en instituciones académicas estadounidenses reveló que el sufismo ha surgido como un campo prominente de investigación académica, respaldado por programas especializados y centros de investigación dedicados a explorar sus diversas dimensiones.

Además, análisis bibliométricos recientes han dilucidado el marco intelectual y las trayectorias mundiales dentro del dominio sufí. estudios.

Notas