taoísmo

El taoísmo, también conocido como taoísmo (,), es una tradición filosófica y religiosa autóctona de China, que enfatiza principalmente la armonía con el Tao 道. Dentro de la filosofía china, el término "Tao" abarca varios significados, a menudo traducido como "camino", "camino", "camino" o "técnica"; en un contexto taoísta, generalmente se conceptualiza como un proceso enigmático y transformador que subyace a la realidad última. Los principios taoístas han influido significativamente en la evolución de diversas prácticas dentro de la tradición, como la meditación, la astrología, el qigong, el feng shui y la alquimia interna. Los objetivos clave de la práctica taoísta suelen implicar el autocultivo, el fomento de una comprensión profunda del Tao y el cultivo de un modo de existencia más armonioso. Los marcos éticos taoístas comúnmente subrayan virtudes como la acción sin esfuerzo, la naturalidad y la simplicidad, junto con los "tres tesoros" de la compasión, la frugalidad y la humildad.

taoísmo o daoísmo ( , ) es una tradición filosófica y religiosa autóctona de China, que enfatiza la armonía con el Tao 道. Con una variedad de significados en la filosofía china, las traducciones del Tao incluyen "camino", "camino", "camino" o "técnica", generalmente entendidas en el sentido taoísta como un proceso enigmático de transformación de la realidad subyacente en última instancia. El pensamiento taoísta ha informado el desarrollo de diversas prácticas dentro de la tradición taoísta, incluidas formas de meditación, astrología, qigong, feng shui y alquimia interna. Un objetivo común de la práctica taoísta es el autocultivo, una apreciación más profunda del Tao y una existencia más armoniosa. La ética taoísta generalmente enfatiza las virtudes de acción sin esfuerzo, naturalidad, simplicidad y los tres tesoros de la compasión, la frugalidad y la humildad.

Aunque se reconoce como una tradición distinta que posee sus propias escrituras, linajes sacerdotales y sistemas rituales, el taoísmo históricamente ha mantenido una estrecha relación con la religión popular china, y a menudo muestra una frontera fluida en la aplicación práctica.

Lo fundamental Los principios del pensamiento taoísta surgieron durante el período temprano de los Estados Combatientes (c. 450 – c. 300 a.C.), una época en la que el epigramático Tao Te Ching y el anecdótico Se compilaron predominantemente Zhuangzi, ambos considerados textos fundamentales de la filosofía taoísta. Estos textos constituyen el núcleo de un vasto corpus de literatura taoísta que se acumuló a lo largo de los siglos posteriores, y finalmente fue codificado por monjes en el canon Daozang, a partir del siglo V d.C. El taoísmo temprano asimiló una amplia gama de influencias, que abarcan las religiones estatales de las dinastías Shang y Zhou, el naturalismo, el mohismo, el confucianismo, diversas doctrinas legalistas y obras importantes como el I Ching y los Anales de primavera y otoño.

El taoísmo es A menudo se analiza en yuxtaposición con el confucianismo, dado el profundo impacto que ambas tradiciones ejercieron en la historia intelectual china. Además, el taoísmo experimentó una influencia significativa del budismo después de su introducción en China, lo que fomentó extensos diálogos entre los seguidores de ambas filosofías. Este período de coexistencia mutua culminó con el desarrollo del discurso de las "Tres Enseñanzas" en el siglo VI d.C., que exploraba métodos para integrar armoniosamente estas tres tradiciones dentro de la sociedad china.

Numerosas denominaciones taoístas reconocen deidades, frecuentemente compartidas con otras tradiciones, que son veneradas como entidades sobrehumanas que encarnan las virtudes taoístas. Estas deidades se clasifican en términos generales en "dioses" y xian ("inmortales"). Los xian son representados como seres inmortales que poseen amplias habilidades sobrenaturales, un término que también se utiliza para caracterizar a individuos de conducta moral basada en principios. Dada la naturaleza sincrética del pensamiento taoísta y su profunda integración milenaria en la cultura china, delimitar con precisión qué denominaciones califican como "taoístas" a menudo puede resultar ambiguo.

La denominación daoshi ("maestro taoísta") está convencionalmente reservada para el clero ordenado dentro de organizaciones taoístas establecidas, lo que sirve para diferenciar sus tradiciones formales de las de la religión popular china. Aunque generalmente no se inclina hacia estructuras jerárquicas rígidas, la filosofía taoísta ha proporcionado con frecuencia un sustento teórico para ideologías políticas, estrategias militares y la organización de comunidades taoístas. En particular, las sociedades secretas taoístas instigaron la Rebelión de los Turbantes Amarillos durante la última dinastía Han, un levantamiento destinado a establecer lo que se ha descrito como una teocracia taoísta.

Actualmente, el taoísmo tiene el reconocimiento oficial como una de las cinco doctrinas religiosas por parte del gobierno chino, y también posee estatus oficial en Hong Kong y Macao. En Taiwán, se considera una religión importante, con importantes comunidades de seguidores también presentes en toda la sinosfera y el sudeste asiático. En contextos occidentales, el taoísmo se manifiesta en diversas formas, abarcando tanto prácticas que se adhieren estrechamente a tradiciones históricas como interpretaciones altamente sintetizadas a menudo clasificadas como nuevos movimientos religiosos.

Terminología

Ortografía y pronunciación

Los términos "Tao" y "Dao" representan distintas grafías romanizadas del mismo carácter chino: 道.

• "Tao" corresponde a la romanización empleada por el sistema Wade-Giles, que predominó en las naciones de habla inglesa hasta finales del siglo XX y persiste para términos específicos con ortografía firmemente establecida.
• Por el contrario, "Dao" es la forma romanizada dentro del sistema Hanyu Pinyin, adoptada oficialmente en China durante la década de 1950 y por la Biblioteca del Congreso en 2000, que ha reemplazado en gran medida la romanización de Wade-Giles en las publicaciones académicas.

La pronunciación china estándar de 道, representada como /tau̯˥˨/, difiere significativamente de las interpretaciones comunes en inglés como /daʊ/ (para "Dao") y /tʰaʊ/ (para "Tao"). Esta distinción se debe principalmente a la consonante inicial en chino estándar, que no es sonora ni aspirada.

Según una fuente autorizada, pronunciar el término con una ⟨t⟩, como en el sonido aspirado en inglés /tʰ/ que se encuentra en "tie". constituye una mala pronunciación. Este error se atribuye al "torpe sistema de romanización de Wade-Giles", que históricamente confundió a muchos lectores. Existe una diferencia fundamental entre los inventarios fonológicos del chino estándar y el inglés; en consecuencia, si bien el sistema Wade-Giles emplea la ortografía del alfabeto latino, no pretende transmitir pronunciaciones precisas en inglés como si fueran palabras nativas en inglés.

Categorización como Filosofía y Religión

El término inglés Taoísmo sirve frecuentemente como traducción de dos conceptos chinos distintos:

Daojia (道家; dàojiā), que significa "Escuela/Tradición del Dao", es una designación originaria de la dinastía Han, empleada para categorizar enseñanzas y textos relacionados con el dao, o "el Camino". Esta expresión, daojia, se atribuye al primer historiador Han, Sima Tan (muerto en 110 a. C.), quien la incluyó dentro de un marco para organizar "seis escuelas": yin-yang, confuciana, mohista, legalista, escuela de nombres y taoísta. Particularmente en la erudición occidental, el término se aplica con frecuencia a los primeros textos filosóficos chinos fundacionales, específicamente el Tao Te Ching (también conocido como Laozi) y el Zhuangzi, así como a movimientos filosóficos posteriores como Xuanxue ("Neo-Daoísmo").

Daojiao (道教; dàojiào), traducido como "Enseñanzas del Dao", comúnmente se traduce como "taoísmo" o "taoísmo" cuando se refiere a un sistema religioso organizado. Este término fue acuñado por Lu Xiujing (406-477), una figura fundamental en el naciente movimiento Lingbao y arquitecto fundacional de la tradición taoísta temprana, específicamente para diferenciar el taoísmo del budismo. Dentro del discurso académico, Daojiao se entiende frecuentemente como la "religión propiamente dicha" del taoísmo, que abarca escuelas organizadas posteriormente, marcos institucionales (incluidos templos y sacerdocios) y prácticas y rituales religiosos establecidos. El surgimiento del taoísmo como una comunidad religiosa distinta generalmente se remonta a la tradición del Camino de los Maestros Celestiales, establecida en el año 142 EC.

Inicialmente, los estudios sobre taoísmo categorizaron estos términos como Taoísmo filosófico y Taoísmo religioso, respectivamente. Esta dicotomía, propuesta por primera vez por el misionero protestante James Legge (1815-1897), persiste en numerosas publicaciones no especializadas, incluidos libros de texto sobre religión mundial. Sin embargo, los eruditos taoístas contemporáneos han abandonado progresivamente esta clasificación, y Komjathy la considera "totalmente inexacta e insostenible". Komjathy destaca que incluso el "taoísmo clásico" temprano exhibía varias características religiosas definitorias, incluida una cosmología taocéntrica, prácticas específicas como la meditación y la búsqueda de la unión mística. De manera similar, el filósofo Chung-ying Cheng considera el taoísmo como una religión profundamente integrada en la historia y la tradición chinas, que manifiesta simultáneamente diversas "formas de filosofía y sabiduría práctica". Cheng observó además que la concepción taoísta del "cielo" se deriva principalmente de "la observación y la meditación", aunque "la enseñanza [del Tao] también puede incluir el camino al cielo independientemente de la naturaleza humana". Sinólogos destacados como Isabelle Robinet y Livia Kohn afirman que "el taoísmo nunca ha sido una religión unificada y ha consistido constantemente en una combinación de enseñanzas basadas en una variedad de revelaciones originales". Esta distinción presenta importantes desafíos hermenéuticos al intentar categorizar las diversas escuelas, sectas y movimientos dentro del taoísmo.

Adherentes

Tradicionalmente, el idioma chino carece de terminología específica para definir a los individuos laicos que se adhieren a doctrinas o prácticas taoístas, ya que dichos individuos suelen clasificarse dentro del ámbito más amplio de la religión popular. En la sinología occidental, sin embargo, el término "taoísta" se emplea convencionalmente para traducir daoshi (道士), que significa "maestro del Tao". Este uso define estrictamente a los sacerdotes del taoísmo como clérigos ordenados dentro de una institución taoísta que "representan la cultura taoísta a nivel profesional", poseen experiencia en la liturgia taoísta y, en consecuencia, utilizan este conocimiento y habilidad ritual para el beneficio de una comunidad.

La función de los sacerdotes taoístas se alinea con la caracterización del taoísmo como un "marco litúrgico para el desarrollo de cultos locales", que esencialmente describe un esquema estructural para las prácticas religiosas chinas. Esta definición fue propuesta inicialmente por Kristofer Schipper, un erudito e iniciado taoísta, en su obra de 1986, El cuerpo taoísta. Además, los Taoshi comparten similitudes con los maestros rituales no taoístas (法師) que se encuentran en las tradiciones vernáculas, a menudo denominadas faísmo, dentro del contexto más amplio de la religión china.

La designación dàojiàotú (道教徒), que significa "seguidor del Dao" e interpretado como un "miembro laico o creyente del taoísmo", representa una construcción contemporánea. Su surgimiento está vinculado a la introducción en el siglo XX del concepto occidental de "religión organizada" en China. Sin embargo, este término tiene una relevancia limitada para la mayoría de la sociedad china, donde el taoísmo persiste como un "orden" dentro del marco más amplio de la religión china.

Historial

El taoísmo clásico y sus elementos fundamentales

Prominentes eruditos, incluido Harold Roth, sostienen que el taoísmo temprano comprendía distintos "linajes de cultivo interno" estructurados como comunidades de maestro-discípulo. Estos linajes priorizaron una forma de meditación apofática, caracterizada por su naturaleza carente de contenido y no conceptual, como medio para lograr la unión con el Tao. Louis Komjathy señala además que su perspectiva filosófica "enfatizaba el Dao como sagrado, y el universo y cada ser individual como una manifestación del Dao". Estas comunidades también mantuvieron estrechas asociaciones y se mezclaron con las comunidades *fangshi* (maestros del método). Por el contrario, otros académicos, como Russell Kirkland, afirman que antes de la dinastía Han, los conceptos de "taoístas" o "taoísmo" como entidades distintas no existían genuinamente. En cambio, una diversa gama de comportamientos, prácticas y marcos interpretativos, que abarcaban conceptos del I Ching, la Escuela de Naturalistas y el pensamiento mohista, "legalista" y "confuciano", se sintetizaron finalmente para formar las manifestaciones organizadas iniciales del "taoísmo".

Los textos fundamentales clave del taoísmo temprano abarcan el Neiye, el Zhuangzi y el Tao Te Ching. Se cree que el Tao Te Ching, tradicionalmente atribuido a Laozi, fue compilado entre los siglos VI y IV a.C. Una tradición predominante postula a Lao Tse como el fundador del taoísmo; sin embargo, su existencia histórica sigue siendo un tema de debate académico, y muchos investigadores lo consideran una figura fundamental legendaria.

Aunque en contextos occidentales se percibe con frecuencia que el taoísmo se originó con Laozi, numerosos taoístas chinos afirman que el Emperador Amarillo articuló muchos de sus principios fundamentales, incluida la búsqueda de una "larga vida". Según la tradición, el establecimiento del taoísmo por parte del Emperador Amarillo surgió de un sueño: "soñaba con un reino ideal cuyos habitantes tranquilos vivían en armonioso acuerdo con la ley natural y poseían virtudes notablemente similares a las propugnadas por el taoísmo temprano. Al despertar de su sueño, Huangdi buscó" implementar "estas virtudes en su propio reino, para asegurar el orden y la prosperidad entre los habitantes".

Posteriormente, el taoísmo evolucionó y se diversificó en dos sectas principales: Zhengyi El taoísmo, que enfatiza predominantemente los hechizos rituales, y el taoísmo Quanzhen, centrado principalmente en la práctica de la alquimia interior. En términos generales, el pensamiento tradicional, el contenido y las divisiones sectarias dentro del taoísmo son muy diversos y encarnan el principio de "absorber todo lo que hay dentro y mezclar todo lo que está fuera".

El taoísmo temprano incorporaba conceptos derivados de las prácticas religiosas de las dinastías Shang y Zhou, incluida la adivinación, el culto a los antepasados ​​y la noción del Cielo (Tian) y su conexión con la humanidad. Los eruditos taoístas contemporáneos, como Kirkland y Livia Kohn, indican que la filosofía taoísta también se desarrolló integrando ideas de diversas tradiciones intelectuales del período de los Estados Combatientes (siglos IV al III a. C.). Estas influencias incluyeron el mohismo, el confucianismo, los teóricos legalistas (por ejemplo, Shen Buhai y Han Fei, que discutieron el wu wei), la Escuela de Naturalistas (que aportó conceptos cosmológicos centrales como el yin y el yang y las cinco fases del taoísmo) y textos chinos clásicos, en particular el I Ching y el Lüshi Chunqiu.

Al mismo tiempo, Isabelle Robinet Delinea cuatro elementos constitutivos en la génesis del taoísmo: las doctrinas articuladas en el Tao Te Ching y el Zhuangzi, metodologías para inducir estados de éxtasis, regímenes destinados a lograr la longevidad y la inmortalidad (xian) y rituales de exorcismo. Robinet postula además que ciertos componentes taoístas pueden originarse en religiones populares chinas prehistóricas. Específicamente, numerosas prácticas taoístas fueron influenciadas por fenómenos de la era de los Estados Combatientes, en particular los wu (chamanes chinos) y los fangshi ('maestros de métodos', probablemente descendientes de los 'archivistas-adivinos de la antigüedad').

Ambos términos se referían a individuos involucrados en prácticas como magia, medicina, adivinación, métodos de longevidad, vagabundeos extáticos y exorcismo. Los fangshi, que compartían afinidades filosóficas con la Escuela de Naturalistas, utilizaban intensamente cálculos astrológicos y calendáricos en sus prácticas adivinatorias. Las chamanas desempeñaron papeles importantes dentro de la naciente tradición taoísta, especialmente prominente en el estado sureño de Chu. Si bien los primeros movimientos taoístas forjaron sus distintas tradiciones, también integraron varios elementos chamánicos.

En su período de formación, algunos seguidores del taoísmo adoptaron vidas como ermitaños o reclusos, absteniéndose de compromisos políticos, mientras que otros se esforzaron por construir una sociedad armoniosa basada en principios taoístas. Zhuang Zhou (c. 370-290 a. C.) surgió como el más destacado entre estos reclusos taoístas. Algunos estudiosos proponen que su residencia en la región sur podría indicar una influencia del chamanismo chino. Zhuang Zhou y sus discípulos afirmaron su linaje a partir de antiguas tradiciones y costumbres de lo que se habían convertido en reinos legendarios. Filósofos y místicos pretaoístas cuyas prácticas potencialmente dieron forma al taoísmo incluyeron chamanes, naturalistas competentes en botánica y geología, adivinos, primeros defensores del medio ambiente, líderes tribales, escribas de la corte, funcionarios gubernamentales plebeyos, miembros de la nobleza china y descendientes de poblaciones de refugiados.

Los primeros movimientos taoístas notables descartaron el concepto de deidades o postularon que los dioses, si existían, estaban subordinados a la ley natural del Tao, similar a todos los demás. formas de existencia. Aproximadamente al mismo tiempo que el Tao Te Ching, algunos seguidores concebían el Tao como una fuerza fundamental que constituía la "base de toda existencia", superando el poder de los dioses, pero que simultáneamente encarnaba una figura divina ancestral y una diosa madre.

Los primeros taoístas investigaron el mundo natural, tratando de discernir lo que percibían como los principios sobrenaturales que gobernaban la existencia. Formularon principios científicos sin precedentes en China, y el sistema de creencias taoísta históricamente ha integrado conceptos científicos, filosóficos y religiosos casi desde sus inicios.

El surgimiento del taoísmo organizado

Durante la dinastía Han (202 a. C. – 220 d. C.), los diversos orígenes del taoísmo habían convergido en una tradición ritual cohesiva dentro del estado de Shu (actual Sichuan). Entre las primeras manifestaciones del taoísmo se encontraba el movimiento Huang-Lao de la era Han (siglo II a. C.), que constituyó una importante corriente intelectual de ese período. El Huainanzi y el Taipingjing sirven como fuentes primarias cruciales de esta época. Durante el siglo II a. C., una versión desorganizada del taoísmo ganó popularidad durante la dinastía Han, sintetizando numerosas formas preexistentes de diversas maneras para distintos grupos sociales. Además, el período Han fue testigo de la composición de los primeros comentarios que se conservan sobre el Tao Te Ching: el comentario de Heshang Gong y el comentario de Xiang'er.

El Camino de los Maestros Celestiales surgió como la forma organizada inaugural del taoísmo, que evolucionó a partir del movimiento de los Cinco Picos de Arroz hacia finales del siglo II d.C. Zhang Daoling fundó este último y, según se informa, experimentó una visión de Laozi en 142 d.C. y proclamó el inminente fin del mundo. Zhang se esforzó por instruir a las personas en el arrepentimiento y la preparación para el cataclismo inminente, imaginándolos como progenitores de una nueva época de profunda paz. Este fue un movimiento generalizado en el que tanto hombres como mujeres sirvieron como libadores, ministrando a la población. Al mismo tiempo, surgió en Shandong un movimiento relacionado, el "Camino de la Gran Paz", con el objetivo de establecer un nuevo orden mundial suplantando a la dinastía Han. Esta iniciativa culminó en la Rebelión de los Turbantes Amarillos, que finalmente fue reprimida después de años de intenso conflicto.

El movimiento de los Maestros Celestiales soportó este período tumultuoso, en particular absteniéndose de participar en los esfuerzos para derrocar a la dinastía Han. En consecuencia, se expandió y se convirtió en una fuerza religiosa influyente durante el período de los Tres Reinos, caracterizado por su énfasis en la confesión y petición ritual, junto con el desarrollo de una estructura organizativa sofisticada. La escuela Celestial Masters obtuvo el reconocimiento oficial del señor de la guerra Cao Cao en 215 EC, un acuerdo recíproco que reforzó el ascenso de Cao Cao al poder. El propio Laozi alcanzó el reconocimiento imperial como figura divina a mediados del siglo II a.C.

El movimiento Taiqing (Gran Claridad) representó otra importante tradición taoísta temprana. Esta escuela se centró en la alquimia externa, persiguiendo la inmortalidad mediante la creación de elixires, incorporando frecuentemente elementos tóxicos como cinabrio, plomo, mercurio y rejalgar, junto con diversas prácticas rituales y de purificación.

Posteriormente, el taoísmo ejerció considerablemente menos influencia en el desarrollo legal en comparación con la tradición sincrética confuciana-igualitaria.

Los períodos de los Tres Reinos y las Seis Dinastías

Durante el período de los Tres Reinos surgió la tradición Xuanxue (Aprendizaje Misterioso o Sabiduría Profunda), caracterizada por su énfasis en la investigación filosófica y la síntesis de las doctrinas confucianas con la filosofía taoísta. Entre los eruditos destacados asociados con este movimiento se encuentran Wang Bi (226–249), He Yan (m. 249), Xiang Xiu (223? –300), Guo Xiang (m. 312) y Pei Wei (267–300). Una figura significativa posterior fue el alquimista del siglo IV Ge Hong, autor del texto taoísta fundamental sobre el cultivo interior, el Baopuzi (Maestro que abraza la simplicidad).

La era de las Seis Dinastías (316–589) fue testigo del desarrollo de dos tradiciones taoístas distintas: las escuelas Shangqing y Lingbao. La tradición Shangqing se originó a partir de una serie de revelaciones divinas y espirituales recibidas por Yang Xi entre 364 y ​​370. Según Livia Kohn, estas revelaciones abarcaban descripciones elaboradas de los reinos celestiales, además de "métodos específicos de viajes chamánicos o excursiones extáticas, visualizaciones y brebajes alquímicos". Además, las revelaciones de Shangqing introdujeron numerosas escrituras taoístas nuevas.

Al mismo tiempo, entre 397 y 402, Ge Chaofu compiló una colección de escrituras que posteriormente formaron la base de la escuela Lingbao. Esta escuela alcanzó su máxima influencia durante la última dinastía Song (960-1279), enfatizando la recitación de las Escrituras y el uso de talismanes para lograr armonía y longevidad. La escuela Lingbao realizaba rituales de purificación, denominados "purgaciones", durante los cuales los talismanes eran imbuidos de poder. Además, Lingbao incorporó elementos del budismo Mahayana. Kohn afirma que "integraron aspectos de la cosmología, la cosmovisión, las escrituras y las prácticas budistas, y crearon una nueva y amplia colección de textos taoístas en estrecha imitación de los sutras budistas". Louis Komjathy observa además su adopción del universalismo budista mahayana a través de la promoción de la "salvación universal" (pudu).

Dentro de esta era, Louguan, la institución monástica taoísta inaugural, fue fundada en las montañas Zhongnan por el maestro taoísta local Yin Tong, con influencia del monaquismo budista. Esta tradición llegó a ser conocida como los Maestros Celestiales del Norte, cuya escritura principal era la Xishengjing (Escritura de la Ascensión Occidental).

En el siglo VI, los practicantes taoístas se esforzaron por consolidar diversas tradiciones en un taoísmo unificado capaz de rivalizar con el budismo y el confucianismo. Este esfuerzo implicó la adopción del esquema de las "tres cavernas", concebido inicialmente por el erudito Lu Xiujing (406-477) e inspirado en los "tres vehículos" budistas. Estas tres cavernas comprendían: Perfección (Dongzhen), vinculada a los Tres Soberanos; Misterio (Dongxuan), asociado con Lingbao; y Espíritu (Dongshen), conectado a la tradición de la Claridad Suprema. Lu Xiujing también empleó este marco para organizar las escrituras y deidades taoístas. Jugó un papel decisivo en la compilación de la primera edición del canon Daozang, que se publicó por decreto imperial. En consecuencia, Russell Kirkland postula que "en varios sentidos importantes, fue realmente Lu Hsiu-ching quien fundó el taoísmo, porque fue él quien primero logró la aceptación comunitaria de un canon común de textos, que estableció los límites y contenidos de 'las enseñanzas del Tao' (Tao-chiao). Lu también reconfiguró las actividades rituales de la tradición y formuló un nuevo conjunto de liturgias, que continúan influyendo en la práctica taoísta hasta el día de hoy".

Esta era también fue testigo del surgimiento de los Tres Puros, una síntesis que integró las principales deidades de varias tradiciones taoístas en una trinidad unificada, manteniendo su significado hasta el día de hoy.

Dinastías imperiales posteriores

El taoísmo recién integrado, que ahora posee una identidad taoísta unificada, logró el reconocimiento oficial en China durante la dinastía Tang. Esta tradición fue designada como daojiao. El período Tang marcó el cenit de la influencia taoísta, durante el cual el taoísmo, bajo el liderazgo del Patriarca de la Claridad Suprema, surgió como la religión predominante en China. Según Russell Kirkland, esta novedosa síntesis taoísta tenía sus raíces principalmente en las enseñanzas de la escuela Lingbao, que atraía a todos los estratos sociales e incorporaba elementos del budismo mahayana.

Entre las figuras más destacadas de la dinastía Tang se encontraba el autor y taoísta de la corte imperial Du Guangting (850–933). Du fue autor de numerosos tratados sobre rituales taoístas, historia, mitología y biografía. También emprendió la reorganización y edición del Daozang después de un período caracterizado por conflictos y un importante desgaste textual.

Durante la dinastía Tang, varios emperadores se convirtieron en importantes patrocinadores del taoísmo, invitando a sacerdotes taoístas a la corte imperial para realizar rituales, aumentando así el prestigio del soberano. El emperador Gaozong incluso ordenó la inclusión del Tao Te Ching como materia dentro del sistema de exámenes imperial. Durante el reinado del emperador Taizong en el siglo VII, se erigió el Templo de los Cinco Dragones, el templo inaugural en las montañas Wudang. Posteriormente, Wudang evolucionó hasta convertirse en un centro preeminente del taoísmo y un sitio fundamental para las artes marciales taoístas, específicamente el Wudang quan.

El emperador Xuanzong (r. 712-755) también fue un ferviente taoísta autor de numerosos textos taoístas y, según Livia Kohn, "tenía frecuentes reuniones con maestros de alto nivel, especialistas en rituales, poetas taoístas y patriarcas oficiales, como Sima Chengzhen". Reestructuró los rituales imperiales para alinearlos con los principios taoístas, brindó patrocinio a los santuarios e instituciones monásticas taoístas y estableció un sistema de examen distinto centrado en las doctrinas taoístas. Otra personalidad taoísta importante de la dinastía Tang fue Lü Dongbin, reconocido como el progenitor de la tradición de meditación jindan y un contribuyente fundamental a la evolución de las prácticas neidan (alquimia interna).

Del mismo modo, numerosos emperadores de la dinastía Song, sobre todo Huizong, promovieron activamente el taoísmo, acumularon escrituras taoístas y supervisaron la publicación de ediciones revisadas del Daozang. El período Song fue testigo del surgimiento de nuevas escrituras y movimientos novedosos entre los ritualistas y los ritos taoístas, y los Ritos del Trueno (leifa) ganaron especial prominencia. Estos Ritos del Trueno constituían ceremonias protectoras y exorcistas que invocaban a las deidades celestiales del trueno. Posteriormente se volvieron fundamentales tanto para la naciente tradición del Corazón Celestial (Tianxin) como para la escuela Incipiencia Juvenil (Tongchu).

Durante el siglo XII, el venerable Wang Chongyang (1113-1170) estableció la Escuela Quanzhen (Perfección Completa) en Shandong. Su objetivo era luchar y reemplazar en gran medida las tradiciones religiosas taoístas existentes que veneraban a "fantasmas y dioses". Los principios de la escuela enfatizaban la transformación interna, los encuentros místicos, la disciplina monástica y las prácticas ascéticas. Quanzhen experimentó un crecimiento e influencia significativos a lo largo de los siglos XIII y XIV, particularmente durante la dinastía Yuan. Caracterizada por el sincretismo, la escuela Quanzhen integró elementos del budismo y el confucianismo en su marco taoísta. Según Wang Chongyang, las "tres enseñanzas" (budismo, confucianismo y taoísmo), "cuando se investigan, resultan ser una sola escuela". Quanzhen ascendió hasta convertirse en la escuela taoísta más importante y extensa de China tras el encuentro entre el maestro Qiu Chuji y Genghis Khan, que resultó en que Qiu Chuji fuera nombrado líder de todas las religiones chinas y las instituciones de Quanzhen recibieran exenciones de impuestos. Otra figura fundamental dentro de Quanzhen fue Zhang Boduan, autor del Wuzhen pian, un texto fundamental sobre alquimia interna, y estableció el linaje sureño de Quanzhen.

Durante la era Song, la tradición Zhengyi Dao consolidó su desarrollo en el sur de China entre los taoístas asociados con el clan Chang. Esta tradición, caracterizada por su énfasis litúrgico, recibió posteriormente un patrocinio imperial sostenido y persiste en la era contemporánea.

En el norte de China, durante la dinastía Yuan, el taoísmo se inspiró en las prácticas culturales tibetanas, la religión popular china (particularmente prevalente en las regiones occidentales del territorio Yuan) y el budismo tibetano.

Durante la dinastía Ming (1368-1644), se produjo una síntesis deliberada de elementos confucianos, taoístas y budistas dentro de la escuela neoconfuciana, que posteriormente alcanzó la ortodoxia imperial para las funciones administrativas estatales. Las filosofías taoístas también tuvieron un impacto significativo en los eruditos neoconfucianos como Wang Yangming y Zhan Ruoshui. Al mismo tiempo, las leyendas de los Ocho Inmortales, en particular las protagonizadas por Lü Dongbin, obtuvieron un amplio reconocimiento, integrándose en las representaciones teatrales locales y la cultura popular. Los emperadores Ming, incluido el emperador Hongwu, invitaban constantemente a los practicantes taoístas a la corte y realizaban rituales taoístas, que se creía que aumentaban la autoridad del trono imperial. El más significativo de estos rituales estaba asociado con la deidad taoísta Xuanwu, quien sirvió como el principal protector dinástico de los Ming.

El período Ming fue testigo del surgimiento de la escuela Jingming ("Iluminación Pura"), que integró los principios taoístas con las doctrinas budistas y confucianas, enfatizando "la pureza, la claridad, la lealtad y la piedad filial". Esta escuela rechazó críticamente la alquimia interna y externa, el ayuno ascético (bigu) y las prácticas específicas de respiración. En cambio, sus seguidores abogaban por el cultivo mental como un medio para restaurar la pureza y claridad inherentes a la mente, que creían que podía quedar oscurecida por los deseos y las emociones. Entre las figuras destacadas asociadas con esta escuela se encuentran Xu Xun, Liu Yu, Huang Yuanji, Xu Yi y Liu Yuanran. Varios de estos eruditos dieron conferencias en la capital imperial y recibieron títulos oficiales. El enfoque de la escuela en la ética práctica y el autocultivo en la vida diaria, en lugar de las observancias rituales o el monaquismo, contribuyó significativamente a su popularidad entre los literatos.

La dinastía Qing (1644-1912) respaldó principalmente el budismo y el neoconfucianismo, lo que llevó a una disminución del estatus y la influencia del taoísmo durante esta era. En particular, en el siglo XVIII, la biblioteca imperial Qing excluyó sistemáticamente casi todos los textos taoístas de su colección.

Durante la era Qing, surgió la escuela Longmen ("Puerta del Dragón" 龍門), fundada por Wang Kunyang (1552-1641). Esta rama del taoísmo Quanzhen se originó en el sur de China y estableció su base en el Templo de la Nube Blanca. Destacados autores de Longmen, incluidos Liu Yiming (1734–1821) y Min Yide (1758–1836), dedicaron esfuerzos a promover y salvaguardar las prácticas de alquimia interior taoísta a través de publicaciones como El secreto de la flor dorada. La escuela Longmen integró las enseñanzas Quanzhen y neidan con componentes budistas Chan y neoconfucianos previamente desarrollados por la tradición Jingming, obteniendo así un amplio atractivo entre los literatos.

Taoísmo moderno temprano

A lo largo de los siglos XIX y XX, el taoísmo sufrió una devastación significativa derivada de la persecución religiosa y las numerosas guerras y conflictos que afligieron a China durante el "siglo de la humillación". Esta era de persecución fue atribuible a múltiples factores, incluidos los prejuicios confucianos, las ideologías modernistas chinas antitradicionales, la expansión colonial europea y japonesa y los esfuerzos misioneros cristianos. En el siglo XX, sólo una copia completa del Daozang permanecía intacta, conservada en el Monasterio de la Nube Blanca en Beijing. Una figura taoísta fundamental de este período fue Chen Yingning (1880-1969), quien fue un miembro destacado de la temprana Asociación Taoísta China y autor de numerosas obras que defendían las prácticas taoístas.

La Revolución Cultural (1966-1976) condujo a la laicización de muchos sacerdotes taoístas, que posteriormente fueron enviados a campos de trabajo, mientras que numerosos sitios y templos taoístas fueron demolidos o reutilizados para funciones seculares. Este período precipitó un éxodo significativo de taoístas de China, y sus practicantes emigraron a Corea, Malasia, Singapur, Taiwán, Tailandia, Europa y América del Norte. En consecuencia, esta represión comunista contribuyó inadvertidamente a la difusión global del taoísmo, transformándolo en una religión más extendida.

Durante la década de 1910, la doctrina taoísta sobre los inmortales y la aspiración post-mortem de residir en "la morada de los inmortales" constituyó una de las creencias más predominantes e impactantes de la fe.

A pesar de numerosas adversidades, el siglo XX también representó un período de creatividad significativa para Taoísmo. La práctica del tai chi de influencia taoísta evolucionó durante esta época, guiada por figuras destacadas como Yang Chengfu y Sun Lutang. Los primeros defensores del tai chi, incluido Sun Lutang, afirmaron sus orígenes como una práctica interna taoísta atribuida al inmortal taoísta Zhang Sanfeng; sin embargo, los estudiosos contemporáneos indican una falta de evidencia histórica creíble para fundamentar esta afirmación.

Taoísmo moderno tardío

Tras el inicio del período de reforma y apertura en 1979, el taoísmo experimentó un resurgimiento en China continental, coincidiendo con una mejora de las libertades religiosas. Esta era facilitó la revitalización de numerosos templos y comunidades, la difusión de la literatura taoísta y la salvaguardia de la cultura material taoísta. Al mismo tiempo, destacados intelectuales chinos, incluidos Hu Fuchen de la Academia China de Estudios Sociales y Liu Xiaogan de la Universidad China de Hong Kong, han contribuido al desarrollo de una "Nueva Daojia" (xin daojia), un movimiento análogo al surgimiento del Nuevo Confucianismo.

Las décadas de 1980 y 1990 en China estuvieron marcadas por la "fiebre del Qigong", un período caracterizado por un aumento significativo en la popularidad de la práctica. a nivel nacional. Esta era también fue testigo de la proliferación de numerosos nuevos movimientos religiosos taoístas y de influencia taoísta. Entre los más destacados estaban los relacionados con el Qigong, como el Zangmigong (una forma de Qigong tántrico que incorpora influencias budistas tibetanas), el Zhong Gong (Qigong central) y Falun Gong. Esta última fue posteriormente prohibida y reprimida por el Partido Comunista Chino (PCC).

Actualmente, el taoísmo goza de reconocimiento como una de las cinco religiones oficialmente sancionadas dentro de la República Popular China. En China continental, el gobierno supervisa sus operaciones a través de la Asociación Taoísta China. Livia Kohn ofrece información sobre el estado del taoísmo en China continental y afirma:

Las instituciones taoístas son propiedad del estado, los monjes son pagados por el gobierno, varias oficinas compiten por los ingresos y el poder administrativo, y los centros de capacitación requieren cursos de marxismo como preparación para la ordenación total. Aún así, los complejos de templos están creciendo en las cinco montañas sagradas, en las montañas taoístas y en todas las ciudades importantes.

El Templo de la Nube Blanca en Beijing continúa sirviendo como el principal centro para la formación de monjes taoístas en el continente. Además, las cinco montañas sagradas de China albergan importantes centros taoístas. Otros lugares notables incluyen Wudangshan, el monte Longhu, el monte Qiyun, el monte Qingcheng, el monte Tai, las montañas Zhongnan, el monte Mao y el monte Lao. Por el contrario, el taoísmo se practica con mucha mayor libertad en Taiwán y Hong Kong, donde constituye una religión importante y exhibe características y movimientos distintos en comparación con el taoísmo continental. Además, el taoísmo se observa en toda la esfera cultural del este de Asia.

Más allá de China, se han difundido numerosas prácticas taoístas tradicionales, principalmente a través de la emigración china y la conversión de personas no chinas. Las disciplinas de influencia taoísta, como el tai chi y el qigong, también han ganado popularidad mundial. Su influencia omnipresente es particularmente evidente en la adivinación y las prácticas mágicas. En consecuencia, el taoísmo ha evolucionado hasta convertirse en una religión con presencia mundial.

Históricamente, el taoísmo ha estado vinculado con el norte, el sur y el oeste de China, y sus orígenes se remontan específicamente al sur de China.

A finales del siglo XX, el taoísmo se expandió hacia el mundo occidental, fomentando el surgimiento de diversas comunidades taoístas. Estas comunidades se caracterizan por publicaciones taoístas, plataformas en línea, centros de meditación y Tai chi, y traducciones de textos taoístas realizadas tanto por académicos como por no especialistas. Las obras taoístas canónicas, como el Tao Te Ching, también han ganado prominencia dentro del movimiento New Age y en el "taoísmo occidental popular", que representa una forma de espiritualidad híbrida popularizada. Louis Komjathy postula que este "taoísmo occidental popular" está vinculado a traducciones e interpretaciones ampliamente accesibles del Tao Te Ching, junto con las contribuciones de figuras influyentes como James Legge, Alan Watts, John Blofeld, Gia-fu Feng y Bruce Lee. Esta tendencia espiritual particular integra elementos de las artes marciales chinas (frecuentemente distintas del taoísmo tradicional), el trascendentalismo estadounidense, la contracultura de los años 60, la espiritualidad New Age, la filosofía perenne y la medicina alternativa.

Por el contrario, los taoístas de orientación tradicional en contextos occidentales con frecuencia son étnicamente chinos o se espera que exhiban un grado de sinización, particularmente a través de la adopción del idioma y la cultura chinos. Esta expectativa surge porque, para la mayoría de los taoístas tradicionales, la práctica religiosa está intrínsecamente vinculada a la etnia y la identidad cultural chinas. En consecuencia, la mayoría de los grupos taoístas occidentales conversos están dirigidos por instructores chinos o por personas que se han formado con profesores chinos. Las organizaciones taoístas occidentales notables incluyen: Asociación de Taoísmo de España, Association Francaise Daoiste, la Asociación Daoísta Británica, la Fundación Daoísta (San Diego, California), la Asociación Taoísta y Budista Estadounidense (Nueva York), la Ching Chung Asociación Taoísta (San Francisco), la Sociedad Universal del Camino Integral (Ni Hua-Ching) y la Sociedade Taoista do Brasil.

Los grupos que se centran en artes marciales internas como el tai chi, junto con el qigong y la meditación, son particularmente frecuentes en Occidente. Un segmento más pequeño de organizaciones también se concentra en la alquimia interna, ejemplificada por el Healing Tao de Mantak Chia. Si bien el taoísmo tradicional ingresó inicialmente a Occidente a través de inmigrantes chinos, más recientemente han surgido templos taoístas operados por Occidente, incluido el Santuario Taoísta en San Diego y el Círculo Dayuan en San Francisco. Kohn observa que estos centros integran "servicios rituales tradicionales con la filosofía Tao Te Ching y I Ching, así como con diversas prácticas de salud, como la respiración, la dieta, la meditación, el qigong y las artes marciales suaves".

Enseñanzas

Tao

La declaración inaugural del Tao Te Ching declara: "El Tao que se puede decir no es el Tao eterno". Esta afirmación se interpreta comúnmente en el sentido de que, en su nivel último, el Tao es inefable y trasciende todos los marcos y definiciones analíticos.

Tao (alternativamente Dao) abarca varios significados, incluidos "camino", "camino", "canal", "sendero", "doctrina" o "línea". Livia Kohn caracteriza el Tao como "el poder cósmico subyacente que crea el universo, sostiene la cultura y el estado, salva a los buenos y castiga a los malvados. Literalmente 'el camino', Tao se refiere a la forma en que las cosas se desarrollan naturalmente, la forma en que la naturaleza se mueve y los seres vivos crecen y declinan de acuerdo con las leyes cósmicas". De manera similar, Louis Komjathy señala que los taoístas han descrito el Tao usando términos como "oscuro" (xuan), "indistinto" (hu), "oscuro" (huang) y "silencioso" (mo).

Según Komjathy, el Tao posee cuatro atributos fundamentales: "fuente de toda existencia", "misterio innombrable", "sagrado omnipresente". presencia" y "universo como proceso cosmológico". En consecuencia, la filosofía taoísta puede entenderse como monista (que postula el Tao como una realidad singular), panenhénica (que percibe la naturaleza como sagrada) y panenteísta (que conceptualiza el Tao como el mundo sagrado inmanente y lo que lo trasciende). En una línea similar, Wing-tsit Chan define el Tao como un "fundamento ontológico" y como "el Uno, que es natural, espontáneo, eterno, sin nombre e indescriptible. Es a la vez el comienzo de todas las cosas y la forma en que todas las cosas siguen su curso". Por lo tanto, el Tao representa un "orden orgánico", no un creador volitivo o autoconsciente, sino un patrón natural infinito e ilimitado.

Además, los individuos pueden discernir el Tao como inmanente dentro de ellos mismos y dentro de las estructuras naturales y sociales. Así, el Tao también constituye la "naturaleza innata" (xing) de todos los individuos, una naturaleza que los taoístas consideran fundamentalmente benévola. En un contexto naturalista, el Tao se manifiesta como un patrón visible, "el Tao que se puede contar", refiriéndose a los procesos rítmicos y patrones observables del mundo natural. Por lo tanto, Kohn plantea una doble explicación del Tao: el Tao trascendente, inefable y misterioso, y el Tao natural, visible y tangible.

El Tao representa la realidad como un proceso dinámico, un mecanismo a través del cual las entidades se fusionan y al mismo tiempo sufren transformación. Esta perspectiva refleja la convicción china profundamente arraigada de que el cambio es la característica más fundamental de la existencia. En el Libro de los Cambios, este patrón de cambio está simbolizado por números que representan 64 relaciones de fuerza interconectadas, conocidas como hexagramas. El Tao encarna el flujo de estas fuerzas, comúnmente identificadas como yin y yang.

A lo largo de la historia del taoísmo, sus seguidores han desarrollado diversas perspectivas metafísicas sobre el Tao. Por ejemplo, el filósofo de Xuanxue Wang Bi caracterizó el Tao como wú (nada, negatividad o no ser), mientras que Guo Xiang rechazó wú como el origen último, afirmando en cambio que la verdadera fuente residía en la "autoproducción" y la "autotransformación" espontáneas. Posteriormente, la Escuela Chongxuan formuló una metafísica significativamente influenciada por la filosofía budista Madhyamaka.

De

La manifestación activa del Tao se denomina De (德; dé; también transliterado como Te o Teh; frecuentemente traducido como virtud o poder), lo que implica que De surge de la adhesión y el cultivo de un individuo. del Tao. El concepto de De puede denotar virtud ética en el sentido confuciano convencional, pero también se refiere a una forma superior y espontánea de virtud o poder sabio derivado de alinearse con el Tao y practicar wu wei. En consecuencia, representa una expresión natural del poder inherente del Tao, distinta de los marcos morales convencionales. Louis Komjathy define De como la encarnación de la conexión personal con el Tao, lo que significa una influencia beneficiosa que surge de la sintonía cosmológica.

Ziran

Ziran (自然; zìrán; tzu-jan; literalmente "self-so" o "autoorganización") constituye un concepto fundamental y un valor central dentro Taoísmo, que representa un modo de interacción armoniosa con el Tao. Describe la condición primordial de todos los fenómenos y una característica intrínseca del propio Tao, típicamente asociada con la naturalidad y la creatividad. Según Kohn, en el Zhuangzi, ziran significa que "por lo tanto, no existe una causa última para hacer las cosas como son. El universo existe por sí mismo y por sí mismo; es existencia tal como es. No se le puede agregar ni quitar nada; es completamente suficiente por sí mismo".

Alcanzar la naturalidad requiere identificarse con el Tao y alinearse con sus ritmos intrínsecos tal como se expresan dentro de uno mismo. Este proceso implica liberarse del egocentrismo y del deseo, fomentando el aprecio por la sencillez. También implica comprender la propia naturaleza inherente y vivir de acuerdo con ella, sin intentar encarnar una persona artificial ni analizar demasiado las propias experiencias. Un método para cultivar ziran, como se describe en el Zhuangzi, es la práctica del "ayuno de la mente", una forma de meditación taoísta centrada en el vaciamiento mental. Se cree que esta práctica también activa el qi (energía vital). Además, ciertos pasajes del Zhuangzi y del Tao Te Ching vinculan la naturalidad con un rechazo de la autoridad estatal (anarquismo) y un anhelo de un regreso a eras pretecnológicas más simples (primitivismo).

Una analogía de la naturalidad citada con frecuencia es pu (樸; pǔ, pú; p'u; 'madera sin cortar'), a menudo denominada "tronco sin tallar", que simboliza la "naturaleza original" de un individuo... antes de la huella de la cultura. Este estado comúnmente se presenta como uno al que un individuo puede aspirar a regresar.

Wu wei

Wu wei representa un principio ético fundamental en el taoísmo. El término Wei denota cualquier acción intencional o deliberada, mientras que wu transmite el significado de "no hay..." o "falta, sin". Las traducciones comunes incluyen no acción, acción sin esfuerzo, acción sin intención, no interferencia y no intervención. Su significado a veces se ve subrayado por la paradójica frase "wei wu wei": acción sin acción. Kohn aclara que wu wei se refiere a "dejar de lado las preocupaciones egoístas" y "abstenerse de medidas contundentes e interferenciales que causan tensiones y perturbaciones en favor de la gentileza, la adaptación y la tranquilidad".

En los textos taoístas antiguos, el wu wei se compara con el agua, debido a su carácter flexible y su capacidad para sortear obstáculos sin esfuerzo. La filosofía taoísta, coherente con el I Ching, postula que el universo opera armoniosamente según sus principios inherentes. Cuando un individuo impone su voluntad al mundo de una manera desalineada con los ciclos de cambio, esta armonía puede verse alterada, lo que podría provocar consecuencias no deseadas en lugar del resultado deseado. En consecuencia, el Tao Te Ching aconseja: "actúa las cosas y las arruinarás. Aférrate a las cosas y las perderás. Por eso el sabio actúa con inacción y no tiene ruina, deja de aferrarse y no tiene pérdida".

El taoísmo postula que la voluntad no es inherentemente problemática; en cambio, enfatiza alinear la voluntad con el orden natural inherente del universo. Esta alineación evita intervenciones potencialmente perjudiciales, facilitando así el logro de los objetivos sin esfuerzo. Como se expresa: "Mediante el wu-wei, el sabio busca entrar en armonía con el gran Tao, que a su vez logra mediante la inacción".

Dimensiones del yo

La perspectiva taoísta sobre uno mismo es inherentemente holística y descarta el concepto de una entidad distinta e individualizada. Russell Kirkland observa que los taoístas "generalmente suponen que el 'yo' de uno no puede entenderse ni realizarse sin referencia a otras personas y al conjunto más amplio de realidades en las que todas las personas están natural y adecuadamente incrustadas".

Dentro de la filosofía taoísta, la naturaleza innata o fundamental (xing) de un individuo representa la manifestación del Tao como un ser encarnado. Esta naturaleza innata está intrínsecamente ligada al corazón-mente (xin), un concepto que abarca la conciencia, el corazón físico y el espíritu. La psicología taoísta se centra principalmente en el corazón-mente (xin), que funciona como el núcleo intelectual y emocional del individuo (zhong). Este centro está asociado con la cavidad torácica, el corazón físico, las emociones, los pensamientos, la conciencia y el depósito del espíritu (shen). Un corazón-mente inestable, desconectado del Tao, se denomina corazón-mente ordinario (suxin). Por el contrario, el corazón-mente original (benxin) se caracteriza por su omnipresente conexión con el Tao, manteniendo un estado de constancia y tranquilidad.

El capítulo 14 del Neiye designa este prístino corazón-mente original como el "corazón-mente interior", una "conciencia que precede al lenguaje" y "un lugar de alojamiento de lo numinoso". Los textos taoístas posteriores emplean terminologías alternativas, que incluyen "naturaleza despierta" (wuxing), "naturaleza original" (benxing), "espíritu original" (yuanshen) y "palacio escarlata". Este corazón-mente puro se distingue por atributos como claridad y quietud (qingjing), pureza, yang puro, profunda visión espiritual y vacuidad.

Los taoístas perciben la vida (sheng) como una manifestación directa del Tao, que otorga a cada individuo un ming (destino de vida), que abarca la existencia corporal, el cuerpo físico y la vitalidad. En términos generales, el cultivo taoísta apunta a un entrenamiento psicosomático holístico, denominado "cultivo dual de la naturaleza innata y el destino de la vida" (xingming shuanxiu). Además, el taoísmo postula la existencia de un "mundo espiritual omnipresente que está entrelazado y separado del mundo de los humanos".

El cultivo de la naturaleza innata se vincula frecuentemente con prácticas de quietud (jinggong) o meditación contemplativa. Por el contrario, el cultivo del destino de la vida normalmente implica disciplinas orientadas al movimiento (dongong), como el daoyin, junto con diversas prácticas de salud y longevidad (yangsheng).

La concepción taoísta del cuerpo

Numerosas prácticas taoístas integran conocimientos anatómicos chinos antiguos, abarcando órganos, partes específicas del cuerpo, "campos de elixir" (dantien), sustancias intrínsecas (por ejemplo, "esencia" o jing), fuerzas animadoras (como hun y po) y meridianos (canales de qi). El intrincado marco taoísta del cuerpo y sus componentes sutiles exhibe paralelos significativos con la Medicina Tradicional China, sirviendo como base tanto para el mantenimiento de la salud como para la transformación somática y espiritual (lograda a través del neidan, o "transmutación psicosomática"/"alquimia interna"). El cultivo físico taoísta implica fundamentalmente purificar y transformar el qi (aliento o energía vital) del cuerpo a través de diversos métodos, incluidos regímenes dietéticos y meditación.

Livia Kohn define el qi como "la energía cósmica que lo impregna todo. El aspecto concreto del Tao, el qi es la fuerza material del universo, la materia básica de la naturaleza". El Zhuangzi afirma que "la vida humana es la acumulación de qi; la muerte es su dispersión". Cada individuo posee una cierta cantidad de qi, que puede adquirirse y gastarse por diversos medios. En consecuencia, los taoístas sostienen que al emplear diversas técnicas de cultivo de qi, pueden armonizar su qi, mejorando así la salud y la longevidad, y potencialmente logrando habilidades extraordinarias, equilibrio social e inmortalidad. El Neiye se erige como uno de los primeros textos fundacionales que detallan las metodologías de cultivo del qi.

El Qi constituye uno de los Tres Tesoros, un marco conceptual taoísta distinto que describe los componentes principales de las prácticas físicas taoístas como el qigong y el neidan. Estos tres componentes son: jing (esencia, que representa la base de la vitalidad), qi y shén (神, espíritu, conciencia sutil, que denota la capacidad de conexión con realidades espirituales sutiles). Estos tres elementos están además vinculados a los tres "campos de elixir" (dantian) y a varios órganos a través de relaciones específicas.

El concepto de cuerpo tuvo una importancia significativa dentro de la filosofía política taoísta, con perspectivas taoístas divergentes sobre el cuerpo y la posición cósmica de la humanidad que sirvieron como un diferenciador clave de las figuras políticas, autores y comentaristas confucianos. Algunas facciones taoístas consideraban a los antepasados ​​como meros restos físicos, considerando su reverencia inadecuada y el respeto por el difunto como intrascendente; además, ciertos seguidores dentro de estos grupos descartaron casi todas las tradiciones establecidas por considerarlas carentes de valor.

Ética

Los marcos éticos taoístas suelen subrayar varios principios básicos derivados de los textos taoístas clásicos, incluida la naturalidad (pu), la espontaneidad (ziran), la simplicidad, la desvinculación de los deseos y, sobre todo, el wu wei. La perspectiva taoísta fundamental postula que los humanos están intrínseca e inherentemente alineados con el Tao, lo que implica una naturaleza original inherentemente buena. Esta filosofía aboga por acciones que sean naturales y se alineen con el Tao, una fuerza cósmica omnipresente que impregna, conecta y libera todos los fenómenos. Sin embargo, los individuos pueden desviarse de esta alineación inherente debido a hábitos personales, deseos e influencias sociales. Recuperar la propia naturaleza auténtica requiere una sintonía deliberada lograda a través de las prácticas taoístas y el desarrollo ético.

Por el contrario, ciertas doctrinas taoístas prominentes, como las de la temprana Escuela Shangqing, divergen de este punto de vista, afirmando que algunos individuos son irremediablemente malévolos y están predestinados a tal estado. Durante el período en que los elementos budistas comenzaron a integrarse con el taoísmo, numerosos movimientos taoístas adoptaron una postura profundamente negativa hacia los extranjeros, etiquetándolos como yi o "bárbaros". Algunos dentro de estos movimientos percibían a los extranjeros como carentes de "sentimientos humanos" e incapaces de adherirse a una conducta adecuada hasta su conversión al taoísmo. Al mismo tiempo, los taoístas consideraban a China como una tierra sagrada, influenciada por un sentimiento público que consideraba el nacimiento en China un privilegio y a los extranjeros como adversarios. Para muchos grupos taoístas, mantener una "chinaidad" distintiva dentro de la nación y respaldar políticas nativistas, como la construcción de la Gran Muralla China, tenía una importancia significativa.

Los extranjeros que se asimilaron a estas sectas taoístas se vieron obligados a expiar las transgresiones de vidas pasadas, que se creía que habían resultado en su nacimiento "en las fronteras salvajes", un concepto influenciado por la integración de las doctrinas budistas de la reencarnación. Por el contrario, algunos movimientos taoístas adoptaron una perspectiva neutral sobre la naturaleza humana. Sin embargo, incluso entre aquellos movimientos que tenían una visión sombría o escéptica de la naturaleza humana, a menudo existía la creencia de que el mal no era inmutable y que los individuos malévolos podían alcanzar el bien. En particular, los taoístas coreanos generalmente mantenían una evaluación excepcionalmente positiva de la naturaleza humana.

Entre las virtudes primordiales del taoísmo se encuentran los Tres Tesoros o las Tres Joyas (三寶; sānbǎo). Estos constan de: ci (慈; cí, comúnmente traducido como compasión), jian (儉; jiǎn, normalmente traducido como moderación) y bugan wei tianxia xian (不敢爲天下先; bùgǎn wéi tiānxià xiān; literalmente 'no atreverse a actuar como el primero bajo los cielos', pero generalmente se interpreta como humildad). Arthur Waley, al interpretar estas virtudes dentro de un contexto sociopolítico, las tradujo como: "abstención de guerras agresivas y pena capital", "sencillez absoluta de vida" y "rechazo a afirmar una autoridad activa".

El taoísmo integró además las doctrinas budistas del karma y la reencarnación en su marco ético religioso. Durante el período medieval, la filosofía taoísta evolucionó para incluir el concepto de una administración celestial que monitoreaba la conducta ética, mantenía registros de las acciones y destinos de los individuos y dispensaba recompensas y castigos a través de funcionarios divinos específicos.

En su manifestación fundacional, el taoísmo evita involucrarse en asuntos políticos o rituales elaborados; más bien, aboga por la desvinculación de las responsabilidades públicas y la búsqueda de una cosmovisión espiritual y trascendente.

Soteriología y objetivos religiosos

Los taoístas persiguen diversos objetivos religiosos, que abarcan concepciones taoístas de sabiduría (zhenren), autocultivo espiritual, el logro de una vida futura o longevidad feliz y diversas formas de inmortalidad (xian, a menudo interpretada como un estado espiritual trascendente post-mortem).

Las perspectivas taoístas sobre la otra vida frecuentemente postulan la integración del alma en el cosmos. Este cosmos a menudo se conceptualizaba como un dominio ilusorio donde el qi y la materia física se consideraban intrínsecamente vinculados, sostenidos por el microcosmos de los espíritus corporales humanos y el macrocosmos del universo, personificado por los Tres Puros. Post-mortem, el alma podría contribuir a las funciones espirituales de la naturaleza o Tian, o lograr la salvación a través de la inmortalidad espiritual en una vida futura, o transformarse en un xian capaz de manifestarse en el mundo humano mientras normalmente reside en un plano diferente. Los posibles lugares de renacimiento para un posible xian incluían "bosques y/o montañas sagrados", o un reino taoísta (que abarcara el yin-yang, el yin o el yang) que estaba más allá de la comprensión de los humanos comunes, incluso del estimado Confucio y sus seguidores. Esto también se extendió a un reino mental a veces denominado "los Cielos", donde se creía que formas espirituales elevadas de taoístas como Laozi habían existido durante sus vidas, absorbiendo "el Yin y el Yang más puros". Estas manifestaciones espirituales fueron concebidas como entidades abstractas capaces de aparecer en ese mundo como seres míticos, como dragones xian que consumen energía yin y yang, viajan en nubes y encarnan qi.

Específicamente, los destinos potenciales para "el espíritu del cuerpo" abarcan su asimilación al universo post-mortem, su participación en roles exploratorios o funcionales dentro de varios sectores del tiān u otras dimensiones espirituales, o su transformación en un xian capaz de emprender tales actividades.

Los xian taoístas son frecuentemente representados como poseedores de eterna juventud, atribuido a su completa alineación con el Tao de la naturaleza. También se los percibe comúnmente como compuestos de "aliento puro y luz", dotados de la capacidad de cambiar de forma. Además, algunos taoístas creían que sus "paraísos" naturales en el más allá constituían palacios celestiales.

Los seguidores del taoísmo que aspiraban a alcanzar el estatus de varios tipos inmortales, incluidos xian o zhenren, pretendían "garantizar la completa inmortalidad física y espiritual".

Dentro de la escuela Quanzhen de Wang Chongyang, el objetivo final es el logro de la sabiduría, con la que él se correlaciona. convertirse en un "inmortal espiritual" (shen xien) y lograr "claridad y quietud" (qingjing) a través de la síntesis de la "naturaleza interior" (xing) y la "realidad mundana" (ming).

Los individuos que comprenden el Tao, alineándose con su flujo natural y encarnando así sus patrones fundamentales, son designados como sabios o "personas perfectas" (zhenren). Este estado se considera frecuentemente como salvación dentro de la soteriología taoísta. A menudo se representa a los sabios llevando existencias sin adornos, funcionando como artesanos o reclusos. Alternativamente, se los describe como gobernantes ejemplares que gobiernan mediante la no intervención, fomentando la prosperidad nacional pacífica. Como pináculo de la existencia humana, los sabios sirven como intermediarios entre el cielo y la tierra y representan los guías más competentes en el viaje taoísta. Operan de manera instintiva y sin pretensiones, poseen una mente pura y practican wuwei. Estos individuos también pueden poseer habilidades sobrenaturales y otorgar buena fortuna y tranquilidad.

También se cree que ciertos sabios ascendieron al estado de xian en virtud de su profundo dominio del Tao. Al trascender sus formas mortales, a estos inmortales espirituales a menudo se les atribuyen numerosas capacidades sobrehumanas, como volar, y con frecuencia se dice que habitan dominios celestiales.

Los sabios alcanzan su estatus elevado al realizar el objetivo fundamental del taoísmo: una unión profunda con el Tao y una alineación armoniosa con sus patrones y corrientes inherentes. Esta experiencia implica una profunda sintonía con el Tao y con la naturaleza intrínseca de uno, que inherentemente posee una capacidad natural de resonancia (ganying) con el Tao. Esto constituye el objetivo principal de todas las prácticas taoístas y puede manifestarse a través de diversas sensaciones, incluido un sentimiento de vitalidad y vitalidad psicosomática, junto con una profunda quietud y una "verdadera alegría" (zhenle) o "alegría celestial" que trasciende las preocupaciones mundanas como la adquisición y la pérdida.

La búsqueda taoísta de la inmortalidad fue influenciada por el énfasis confuciano en la piedad filial y la creencia en la existencia post-mortem de ancestros venerados.

La el logro de la inmortalidad a través de las fuerzas del yin-yang y el cielo, junto con distintas interpretaciones taoístas del Tao, se consideraba en ocasiones alcanzable dentro de la religión popular china. Además, los conceptos taoístas de la inmortalidad a veces derivan de las perspectivas confucianas sobre el cielo, en particular su papel como reino de la otra vida que se extiende hasta el mundo mortal.

Cosmología.

La cosmología taoísta postula un universo cíclico, caracterizado por un flujo continuo y la intrincada interacción de diversas fuerzas y energías (qi). Esta perspectiva cosmológica se alinea con los principios propugnados por la Escuela de Naturalistas. Un principio central de la cosmología taoísta es su enfoque en las transformaciones impersonales, espontáneas y no guiadas (zaohua) inherentes al universo.

Livia Kohn aclara los principios fundamentales de la teoría cosmológica taoísta de la siguiente manera:

La génesis de la creación, según el pensamiento taoísta, se originó a partir de un profundo caos (capítulo 42). Este estado primordial posteriormente evolucionó hacia el Uno, una unidad cósmica concentrada y repleta de potencial creativo, frecuentemente conceptualizada en la terminología del I Ching como taiji. Luego, el Uno engendró "el Dos", que comprende las energías yin y yang, que se fusionaron armoniosamente para producir "los Tres" (el estado combinado yin-yang), del cual emergieron la miríada de seres. En consecuencia, el mundo progresó desde su singularidad inicial hacia estados cada vez más distintos y diferenciados.

Una distinción fundamental dentro de la cosmología taoísta es la dicotomía entre yin y yang, que abarca numerosos conceptos complementarios como brillante y oscuro, ligero y pesado, suave y duro, fuerte y débil, arriba y abajo, gobernante y ministro, y hombre y mujer. Estas dos fuerzas cósmicas operan en un estado de mutua armonía e interdependencia. Además, el yin y el yang se subdividen en cinco fases (Wuxing, o cinco materiales): yang menor, yang mayor, yin/yang, yin menor y yin mayor. Cada fase corresponde a una sustancia específica: madera, fuego, tierra, metal y agua, respectivamente. Este intrincado esquema encuentra una amplia aplicación en varias facetas de la filosofía y la práctica taoístas, incluido el alimento vital (yangsheng), la medicina tradicional, la astrología y la adivinación.

La filosofía taoísta generalmente postula que todos los fenómenos están animados y compuestos de qi (aire vital, aliento sutil), una fuerza omnipresente que circula por todo el cosmos y dentro de la fisiología humana. En los humanos, el qi se manifiesta como el aire en los pulmones y como una respiración sutil que impregna los meridianos y órganos del cuerpo. El Qi sufre una transformación continua, oscilando entre su estado condensado, que representa la vida, y su estado diluido, que representa el potencial. Estos dos estados distintos de qi encarnan el yin y el yang, fuerzas complementarias en perpetua interacción, ninguna de las cuales puede existir de forma independiente.

La literatura taoísta abarca diversas narrativas y cosmogonías de la creación. Las cosmogonías clásicas son típicamente no teístas y representan un proceso natural no dirigido en el que una potencialidad apofática e indiferenciada (wuwuji, que significa "sin indiferenciación") se despliega espontáneamente en wuji (unidad primordial o "indiferenciación"). Esto luego evoluciona hacia el yin-yang (taiji) y posteriormente hacia la miríada de seres, como se ejemplifica en el Tao Te Ching. Por el contrario, los modelos medievales posteriores introdujeron el concepto de un Dios creador, identificado principalmente como Lord Lao, que simboliza el orden y la creatividad. La cosmología taoísta influye profundamente en la soteriología taoísta, que postula que los individuos pueden "regresar a la raíz" (guigen) del universo y a ellos mismos, una raíz identificada con el Tao, la fuente impersonal (yuan) de toda existencia. Además, la cosmología taoísta integra principios derivados de la astrología china.

Dentro del pensamiento taoísta, los seres humanos son conceptualizados como un microcosmos del universo, lo que implica que las fuerzas cosmológicas, como las cinco fases, se manifiestan dentro de los órganos zangfu del cuerpo. Una creencia predominante también afirma la presencia de varias deidades que residen dentro de los cuerpos humanos. En consecuencia, se cree que se puede lograr una comprensión profunda del universo a través de la autocomprensión.

Teología taoísta y deidades

La teología taoísta es característicamente apofática, derivada de su énfasis filosófico en la falta de forma y la esencia incognoscible del Tao, y priorizando el "Camino" sobre las concepciones antropomórficas de una deidad. Este principio fundamental es compartido por casi todas las sectas taoístas. La comprensión teológica central del taoísmo postula el Dao como unidad última, un proceso cósmico y un principio que es a la vez inmanente y trascendente al mundo manifestado. En consecuencia, se han presentado argumentos académicos a favor de una interpretación monoteísta del taoísmo.

A pesar de esto, en un nivel teológico secundario, el taoísmo incorpora un extenso panteón de deidades y espíritus derivados de la mitología china. Estas entidades están asociadas con fenómenos tanto animados como inanimados, lo que hace que el taoísmo sea animista y politeísta. Estas deidades se entienden como emanaciones de un principio último impersonal. Así, representan aspectos diferenciados del Dao; Si bien algunos pueden tener un estatus "superior" en ciertos contextos, todos son, en última instancia, manifestaciones del Dao.

La clasificación de entidades invisibles dentro del taoísmo, y más ampliamente en las tradiciones religiosas chinas, típicamente distingue entre shen (神, "dioses/espíritus"), zong (祖/祖先, "antepasados") y gui (鬼, "fantasmas"). Los dioses son reconocidos como seres divinos, los ancestros comprenden los miembros fallecidos ritualmente integrados de un linaje específico, mientras que los fantasmas se definen como espíritus "privados de derechos", que abarcan figuras como huérfanos, viudas o aquellos que murieron inesperadamente. Además, varios textos taoístas examinan los demonios (mo 魔), un término aplicado a espíritus desorientados o "patrones de qi no resueltos".

Además, las tradiciones religiosas taoístas subrayan el potencial humano para alcanzar estados transformados, que se designan como xian (仙, "Inmortales") o zhenren (真人, “Personas perfeccionadas/realizadas”). En ciertos contextos, "inmortales" puede implicar inmortalidad literal, mientras que en otros, el término se refiere a una trascendencia espiritual más generalizada. Este logro se considera la cúspide del autocultivo disciplinado, aunque las metodologías precisas varían entre las tradiciones y abarcan prácticas como la disciplina ética, la meditación, el cultivo del qi, el compromiso ritual y la alquimia interna. Si bien algunas figuras, como los Ocho Inmortales, son ampliamente reconocidas en la religión popular china, otras, como Zhang Daoling, Wei Huacun, Lu Xiujing, Wang Chongyang y Lü Dongbin, representan personajes históricos fundamentales dentro del taoísmo.

Deidades taoístas

No se establece un "panteón taoísta" singular y fijo, principalmente debido a la inclusividad inherente del taoísmo en la asimilación de deidades e inmortales locales. Además, diversas sectas y prácticas regionales enfatizan diferentes figuras. Sin embargo, Komjathy propone un panteón taoísta moderno simplificado, resumido de la siguiente manera:

En el nivel más fundamental reside el Dao (道), que se entiende como la fuente increada y el proceso perpetuo a partir del cual todos los fenómenos se originan y transforman. En consecuencia, todas las deidades taoístas se perciben como expresiones o emanaciones del Dao.

Posteriormente, los Tres Puros se consideran comúnmente las "manifestaciones" supremas del Dao: Yuanshi Tianzun ("Señor celestial original y primordial"), Lingbao Tianzun ("Tesoros divinos Señor celestial") y Daode Tianzun ("Señor Celestial del Camino y la Virtud"). En muchos contextos, Daode Tianzun se interpreta como la forma deificada de Laozi, conectando así a este tercer "Puro" con el Tao Te Ching y con el papel de Laozi como revelador y maestro.

Situado debajo de los Tres Puros, el Emperador de Jade (Yuhuang Dadi, 玉皇大帝) representa la autoridad gobernante posterior. Mientras que los Tres Puros se conceptualizan como "principios" supremos, el Emperador de Jade funciona como el administrador principal del cosmos. Preside como gobernante soberano del cielo y administra el cosmos a través de una extensa burocracia celestial estructurada de manera similar a la corte imperial de la antigua China. Recibe ayuda de los Cuatro Ministros Celestiales (四御), un grupo que ocasionalmente se expandió a seis en tradiciones posteriores, que sirven como "soberanos adjuntos" de alto rango que supervisan los principales dominios cósmicos.

Después de estos, están presentes una serie de figuras divinas de alto perfil, que operan como "jefes de departamento" cósmicos con amplias jurisdicciones. Estos incluyen:

• Los Tres Grandes Emperadores-Oficiales abarcan al "Oficial Celestial", cuyo ámbito es el otorgamiento de bendiciones; el "Oficial Terrenal", responsable de conceder el perdón y el perdón; y el "Oficial del Agua", que brinda ayuda en caso de calamidades y desastres.
• Los cinco Wufang Shangdi representan a los soberanos del quíntuple cosmos, y cada deidad corresponde a una de las cinco fases: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua.
• Xuanwu/Zhenwu (玄武): esta figura es un destacado protector marcial, profundamente conectado con el exorcismo, el poder de la dirección norte y los aspectos cósmicos de la vigilancia y la salvaguardia.
• Bixia Yuanjun (碧霞元君): Reconocida como la Diosa del parto y el destino, está asociada con el Monte Tai y ampliamente venerada por sus atributos protectores, especialmente en cuestiones de parto y bienestar familiar.
• Doumu (斗母): Conocida como la “Madre Osa”, esta deidad está asociada con la Osa Mayor y sirve como figura protectora invocada en rituales para promover la salud, evitar desgracias y fomentar el cultivo espiritual.
• Reina Madre de Occidente (Xiwangmu 西王母): esta diosa madre suprema está fuertemente asociada con la inmortalidad y ocupa un lugar destacado en la iconografía relacionada con la longevidad y temas inmortales, incluidos motivos como Kunlun, melocotones y el paraíso.

Después de estos, hay deidades que cumplen "servicios especializados" o son comúnmente invocadas para roles funcionales más circunscritos. El estatus de las deidades menores puede estar sujeto a ascensos o descensos de categoría en función de su eficacia percibida. Ejemplos de estos incluyen:

• Taiyi Jiuku Tianzun (太乙救苦天尊) es venerado como una deidad salvadora, frecuentemente invocada para aliviar el sufrimiento. Esta deidad está íntimamente ligada con los rituales de salvación de los difuntos, abarcando el rescate o liberación de fantasmas dentro de los marcos rituales Lingbao.
• Leigong (雷公), el dios del trueno, está asociado con el castigo divino, las prácticas de exorcismo y la restauración del equilibrio moral y cósmico.
• Wenchang Wang (文昌) es reconocido como el Dios de la cultura y la literatura, venerado por eruditos y estudiantes que buscan ayuda en sus actividades académicas.
• Yaowang (藥王), una deidad del "Rey de la Medicina", se vincula frecuentemente con el médico de la dinastía Tang, Sun Simiao. Esta deidad es invocada para curar, promover la longevidad y brindar protección relacionada con la salud.
• Wang Lingguan (王靈官) es comúnmente percibido como un ejecutor o guardián principal, una figura marcial formidable que frecuentemente funciona como fuerza protectora dentro de los templos.

Además, el taoísmo comúnmente incorporaba deidades tutelares locales conectadas a ubicaciones geográficas específicas, particularmente dioses de la tierra o de la tierra como Tudigong (土地公, "Señor de la Tierra"). Tudigong sirve como guardián de la localidad cuya autoridad se limita a un área definida, como una aldea, un complejo de templos, un bloque de vecindario o un edificio individual.

A pesar de estas estructuras jerárquicas de deidades, la mayoría de las concepciones taoístas del Tao no deben equipararse con la comprensión occidental del teísmo. El concepto de "ser uno con el Tao" no implica inherentemente una unificación con una deidad suprema, un principio fundamental o una realidad última, a diferencia de las creencias que se encuentran en ciertas formas de hinduismo teísta, por ejemplo.

Prácticas

El autocultivo, el principio de wu wei y la alineación con los patrones inherentes del Tao son fundamentales para la práctica taoísta. La práctica taoísta se esfuerza por restaurar el cuerpo a su estado energético primordial y a su condición original de creación. En este contexto, el cuerpo trasciende su papel de mero recipiente para la armonía mundana, convirtiéndose en un universo en sí mismo. Históricamente, la mayoría de los taoístas han coincidido en la importancia del autocultivo a través de diversas prácticas, que se consideraban métodos para la transformación personal y la integración con realidades profundas.

Los rituales comunitarios tienen una importancia significativa en la mayoría de las tradiciones taoístas, junto con varios métodos de autocultivo. Las técni misántropos ni nihilistas, reconociendo a los humanos como un componente importante del mundo. Sin embargo, en la mayoría de las perspectivas taoístas, los humanos no eran considerados excepcionalmente primordiales en comparación con otros aspectos del mundo y los conceptos metafísicos taoístas, que a menudo se consideraban igual o más excepcionales. En consecuencia, algunos taoístas mantenían puntos de vista análogos con respecto a sus propias deidades o las de otras tradiciones religiosas.

Louis Komjathy afirma que la práctica taoísta constituye una disciplina multifacética, que abarca "estética, arte, dietética, ética, práctica de salud y longevidad, meditación, ritual, sintonía estacional, estudio de las Escrituras, etc.".

Históricamente, las montañas han ocupado una posición distintiva dentro de la práctica taoísta. Se los considera lugares sagrados y ambientes óptimos para el cultivo taoísta y para los estilos de vida monásticos o eremíticos, lo que potencialmente implica "vagar por las nubes" (yunyou) a través de regiones montañosas y residir en ermitas o grutas de montaña.

En ciertos sistemas de creencias taoístas, el Tao puede funcionar como una energía vital, distinta de o en lugar de qi.

Las Nueve Prácticas

Uno de los primeros marcos para la práctica taoísta fueron las "nueve prácticas" o "nueve virtudes" (jiǔxíng 九行), promulgadas dentro de la escuela de los Maestros Celestiales. Estos principios se originaron en textos clásicos, principalmente el Tao Te Ching, y están documentados en el Laojun jinglu (Estatutos Escriturales del Señor Lao; DZ 786).

Las nueve prácticas incluyen:

1. No acción (wu wei 無為): Este principio implica actuar sin forzar resultados específicos, respondiendo a las circunstancias con una artificialidad mínima, permitiendo así que los eventos se desarrollen en armonía con el Dao.
2. Suavidad y debilidad (róuruò 柔弱): Este concepto enfatiza la importancia de la flexibilidad, la humildad y una forma flexible de fuerza, ejemplificada por el agua, que supera la rigidez evitando la confrontación directa.
3. Proteger lo femenino (shǒucí 守雌): Este principio implica adoptar una conducta receptiva, tranquila y afectuosa, conservando así lo interno. vitalidad y abstenerse de agresión abierta.
4. No tener nombre (wúmíng 無名): Este concepto implica trascender los apegos a las etiquetas, el estatus social o la reputación personal, abogando por un retorno a un simplicidad que precede a las distinciones conceptuales.
5. Claridad y quietud (qīngjìng 清靜): Esta práctica implica fomentar la tranquilidad mental y energética, lo que facilita la percepción clara y permite la alineación con lo natural. orden, libre de perturbaciones.
6. Ser experto (zhūshàn 諸善): Esto se refiere a cultivar un amplio dominio de las virtudes y acciones beneficiosas, asegurando que el comportamiento de uno sea consistentemente útil. oportuno y adecuado.
7. No tener deseos (wúyù 無欲): Este principio implica mitigar el apego y el anhelo, que pueden afectar el juicio, permitiendo así dictar acciones. por lo apropiado más que por deseos egoicos.
8. Saber detenerse y estar contento (zhī zhǐzú 知止足): Esta práctica enfatiza el reconocimiento de la suficiencia estableciendo límites y encontrar satisfacción, evitando que la ambición se vuelva compulsiva o destructiva.
9. Ceder y retirarse (tuīràng 推讓): Esto implica diferir, ceder y permitir que otros tengan prioridad cuando sea adecuado, minimizando así el conflicto. y fomentando la armonía.

Prácticas rituales

Las prácticas rituales taoístas abarcan una amplia gama de actividades, incluida la presentación de ofrendas, la recitación y el estudio de escrituras, cantos y encantamientos, ceremonias de purificación, confesión, ritos de arrepentimiento, presentación de peticiones y memoriales, anuncios formales a deidades, adherencia a preceptos éticos, impartición de conferencias y organización de fiestas comunitarias.

Históricamente, las antiguas tradiciones religiosas chinas utilizaban ampliamente ofrendas y Sacrificios para honrar a las deidades y a los antepasados. Según se informa, las primeras tradiciones de los Maestros Celestiales divergieron de esto al rechazar los sacrificios de sangre (animales) a los dioses convencionales, favoreciendo en cambio los ritos basados ​​en peticiones y otras formas de ofrendas. Dentro de la práctica taoísta contemporánea, las ofrendas rituales a las deidades (incluidos incienso, comida y otras presentaciones varias) siguen siendo fundamentales, mientras que el sacrificio de animales suele estar excluido de la liturgia taoísta ortodoxa.

Durante días festivos específicos, como el Festival Qingming, se llevan a cabo desfiles callejeros. Estos vibrantes eventos cuentan con petardos, quema de dinero del infierno y carrozas adornadas con flores que difunden música tradicional. Además, a menudo incorporan danzas de leones y dragones, títeres operados por humanos (que frecuentemente representan al "Séptimo Señor" y al "Octavo Señor"), demostraciones de gongfu y palanquines con imágenes de deidades. Los participantes en estos desfiles no son considerados meros artistas, sino que se cree que están poseídos por los respectivos dioses y espíritus.

Los rituales taoístas se clasifican en términos generales en dos tipos principales: vernáculos y clásicos. Los rituales vernáculos están orientados a la comunidad y abarcan prácticas como la curación, la protección y las celebraciones agrícolas. Estos son frecuentemente realizados por poblaciones locales, integrando principios taoístas con tradiciones indígenas como el culto a los antepasados ​​y los festivales estacionales. Por el contrario, los rituales clásicos están más formalizados y son llevados a cabo por sacerdotes capacitados dentro de los templos. Se adhieren a textos antiguos, que implican intrincadas ceremonias, ofrendas y cánticos diseñados para establecer una conexión con el Tao y el cosmos. Ejemplos notables de rituales clásicos incluyen la ceremonia de las "Tres Purezas", que venera a deidades importantes, junto con ritos de purificación y meditación. En conjunto, estas formas rituales ilustran las diversas expresiones de la práctica taoísta, enfatizando tanto el compromiso comunitario como el desarrollo espiritual individual.

Preceptos Éticos

Adherirse y encarnar preceptos éticos constituye otra práctica importante dentro del taoísmo. Durante la dinastía Tang, el taoísmo había establecido un sistema de discipulado laico, en el que los individuos se comprometían con un conjunto específico de Diez Preceptos (taoísmo).

Los Cinco Preceptos (taoísmo) corresponden precisamente a los cinco preceptos budistas, que exigen la abstención de matar (tanto animales humanos como no humanos), robar, conducta sexual inapropiada, mentir y consumir estupefacientes como el alcohol. Los cinco preceptos restantes comprendían un conjunto distinto de mandatos:

(6) Mantendré la armonía con mis antepasados ​​y mi familia, sin descuidar nunca a mis parientes; (7) Al presenciar acciones virtuosas, ofreceré apoyo con alegría y entusiasmo; (8) Cuando me encuentre con una persona desafortunada, le brindaré asistencia digna para facilitar su recuperación de la buena fortuna; (9) Si alguien busca hacerme daño, me abstendré de albergar pensamientos vengativos; (10) Hasta que todos los seres hayan alcanzado el Dao, no anticiparé lograrlo yo mismo.

Más allá de estos principios éticos universalmente reconocidos, las tradiciones taoístas abarcan conjuntos de preceptos más extensos, generalmente reservados para el clero ordenado o los monjes.

Adivinación y prácticas mágicas

La adivinación constituye un aspecto fundamental de numerosas tradiciones taoístas. Los taoístas chinos emplean diversas metodologías, como la adivinación I Ching, la adivinación astrológica china, el feng shui (adivinación geomántica) y la interpretación de diversos augurios.

La mediumnidad y el exorcismo representan componentes cruciales dentro de ciertas tradiciones taoístas. Estas prácticas pueden implicar la mediumnidad tongji y la utilización de escritura en planchette o escritura espiritual.

Prácticas para la longevidad

Las prácticas taoístas de longevidad exhiben una fuerte conexión con la antigua medicina china. Muchas de estas técnicas se originan en figuras prominentes de la dinastía Tang, como el alquimista Sun Simiao (582–683) y el Patriarca de la Más Alta Claridad Sima Chengzhen (647–735). Los objetivos de estos métodos van desde mejorar la salud y prolongar la vida hasta lograr la inmortalidad. Los componentes centrales de estas prácticas de "vida nutritiva" (yangsheng) implican moderación en todos los aspectos (por ejemplo, bebida, comida), adaptación estacional mediante el cumplimiento de pautas para ejercicios curativos (daoyin) y respiración.

Los taoístas participan en diversas prácticas físicas, incluidas formas contemporáneas de qigong y artes marciales internas (neijia), como Taijiquan, Baguazhang, Xingyiquan y Liuhebafa. Se emplean para cultivar la salud, promover la longevidad y facilitar transformaciones alquímicas internas. Sin embargo, estos métodos no son exclusivamente taoístas y ocurren con frecuencia en entornos no taoístas.

Otra técnica de longevidad importante es la "ingestión", que se centra en las sustancias absorbidas o consumidas del entorno, que se cree que influyen en el estado final de la persona. La dietética, profundamente moldeada por la medicina china, constituye un aspecto fundamental de las prácticas de ingesta. Existen numerosos regímenes dietéticos taoístas, diseñados para distintos resultados, incluidas dietas ascéticas, monásticas, terapéuticas y alquímicas que incorporan hierbas y minerales. Una práctica frecuente consiste en evitar los cereales (bigu). En casos específicos, también se adopta el vegetarianismo y el ayuno genuino, que también puede denominarse bigu.

Ciertos taoístas conceptualizaron el cuerpo humano como un nexo espiritual habitado por miles de shen (frecuentemente suman 36.000), deidades a menudo percibidas como poseedoras de una cualidad mental debido al significado alternativo del término de conciencia. Se buscaba la comunión con estas deidades a través de varios métodos diseñados para manipular el yin y el yang del cuerpo, junto con su qi. Además, estos taoístas consideraban el cuerpo humano como una construcción metafórica que contenía tres "campos de cinabrio", que simbolizaban un plano superior de realidad o una forma espiritual de cinabrio ausente de la existencia ordinaria. Una técnica meditativa empleada por estos taoístas implicaba "visualizar la luz", entendida como qi, una energía vital alternativa, un equivalente taoísta del qi o una entidad con existencia independiente. Posteriormente, esta luz se dirigió a través de los tres campos de cinabrio, estableciendo una "órbita microcósmica", o a través de las manos y los pies para formar una "órbita macrocósmica".

Se creía que los 36.000 shen regulaban el cuerpo y sus funciones fisiológicas a través de una estructura burocrática "modelada según el sistema de gobierno chino". Se entendía que la muerte sobrevenía sólo tras la partida de estas deidades, mientras que la vida podía prolongarse mediante la visualización meditativa de ellas, la realización de acciones virtuosas y la abstención de carne y vino.

Prácticas meditativas

Existen numerosos métodos de meditación taoístas, frecuentemente denominados "prácticas de quietud" (jinggong), y algunos exhiben una influencia significativa de las técnicas budistas.

Las formas destacadas de meditación taoísta incluyen:

• La meditación apofática o quietista, un método primario en el taoísmo clásico, está documentada en textos fundacionales como el Zhuangzi, donde se la conoce como "ayuno del corazón-mente" (xinzhai). Esta práctica también se conoce con otros términos, como "abrazar al uno" (baoyi), "guardar al uno" (shouyi), "sentado en silencio" (jingzuo) y "olvido sentado" (zuowang). Louis Komjathy describe este enfoque meditativo como un énfasis en "el vacío y la quietud; no tiene contenido, no es conceptual ni dualista", y tiene como objetivo limpiar el corazón-mente de todo contenido emocional e intelectual. Los textos taoístas clásicos afirman que esta meditación facilita la disolución del yo y cualquier percepción de una identidad dualista distinta. Zuowang lun de Sima Chengzhen sirve como un texto fundamental que detalla esta metodología, que también está íntimamente ligada con la virtud de wu wei (inacción).
• La meditación de concentración implica enfocar la mente en un tema singular, como la respiración, un sonido específico, una región corporal (como uno de los dantiens), un diagrama, una imagen mental o una deidad. Una forma particular de esta práctica se denomina "guardar al uno", que está sujeta a diversas interpretaciones.
• La observación (guan), tal como la describe Livia Kohn, promueve la receptividad a diversos estímulos, fomentando un estado de conciencia que fluye libremente. Este método frecuentemente comienza con el reconocimiento de sensaciones físicas y eventos corporales sutiles, pero también puede extenderse a sucesos externos. Guan se asocia con una escucha profunda y una mayor sensibilidad energética. El término se refiere predominantemente a la "observación interior" (neiguan), una práctica influenciada por las tradiciones budistas. Neiguan implica cultivar la introspección del cuerpo y la mente, abarcando la conciencia tanto de los componentes físicos como de las diversas deidades que se cree que residen dentro del cuerpo.
• Zhan zhuang ("poste de pie") se refiere a una forma de meditación de pie realizada en varias posturas.
• La visualización (cunxiang) implica la creación mental de diversas imágenes, incluidas deidades, patrones cósmicos, las vidas de figuras veneradas y diversos fenómenos de luz dentro de los órganos corporales. Esta técnica está asociada principalmente con la escuela Supreme Clarity, que fue pionera en su desarrollo.

Alquimia

Las prácticas alquímicas constituyen un componente fundamental de numerosas escuelas taoístas, abarcando rituales, meditaciones, ejercicios y la creación de diversas sustancias alquímicas. Los objetivos de la alquimia incluyen la transformación física y espiritual, lograr la alineación espiritual con las fuerzas cósmicas, emprender viajes espirituales extáticos, mejorar la salud física, prolongar la vida y, en última instancia, alcanzar la inmortalidad (xian).

La alquimia taoísta está documentada en las primeras escrituras taoístas como el Taiping Jing y el Baopuzi. Hay dos categorías principales de alquimia: alquimia interna (neidan) y alquimia externa (waidan). La alquimia interna (neidan, literalmente "elixir interno"), que se concentra en la transformación y el aumento del qi dentro del cuerpo, surgió durante el período imperial tardío, particularmente durante la dinastía Tang. Actualmente prevalece en casi todas las escuelas taoístas, aunque está más fuertemente asociado con la Escuela Quanzhen. Existen numerosos sistemas de alquimia interna que emplean diversos métodos como la visualización y la respiración. A finales del período imperial, el neidan evolucionó hacia sistemas intrincados que integraban varios elementos, incluidos textos y meditaciones clásicas, yangsheng, simbología del I Ching, cosmología taoísta, conceptos y terminología de la alquimia externa, medicina china e influencias budistas. Los sistemas Neidan generalmente se transmiten a través de linajes orales maestro-discípulo, a menudo secretos.

Livia Kohn afirma que el objetivo principal de la alquimia interna generalmente se entiende como una secuencia de tres transformaciones: "de esencia (jing) a energía (qi), de energía a espíritu (shen) y de espíritu a Dao". Las técnicas comunes para lograr esto incluyen involucrar al cuerpo sutil y activar la órbita microcósmica. Louis Komjathy señala además que el neidan se esfuerza por cultivar un espíritu trascendente, frecuentemente denominado "embrión inmortal" (xiantai) o "espíritu yang" (yangshen).

Textos

Si bien algunos movimientos religiosos taoístas veneran los textos tradicionales como escrituras sagradas, autorizadas, vinculantes y divinamente inspiradas, el Tao Te Ching fue inicialmente percibido como "sabiduría humana", escrita "por humanos para humanos". Con el tiempo, este y otros textos importantes ganaron autoridad, lo que llevó a su veneración como sagrada. Por el contrario, la Escuela Shangqing mantiene una tradición de relacionarse con el taoísmo principalmente a través del estudio riguroso de las Escrituras, con la creencia de que la recitación frecuente de textos específicos puede otorgar la inmortalidad.

Dentro del taoísmo, el Tao Te Ching y el Zhuangzi son los textos más influyentes.

Tao Te Ching

Históricamente, el Tao Te Ching ha servido como texto fundamental del taoísmo, empleado para prácticas rituales, autocultivo personal e investigación filosófica.

La leyenda atribuye la autoría del Tao Te Ching (también conocido como Laozi) a Laozi. Sin embargo, su autoría precisa, fecha exacta de composición y coherencia textual siguen siendo temas de debate académico, lo que probablemente impida sacar conclusiones definitivas. Los manuscritos más antiguos que se conservan, inscritos en tablillas de bambú, datan de finales del siglo IV a. C. y presentan notables divergencias con la edición estándar posterior compilada por Wang Bi (c. 226–249). Además del texto guodian y la edición de Wang Bi, también se reconoce una interpretación alternativa, el Mawangdui Tao Te Chings.

Louis Komjathy caracteriza el Tao Te Ching como "una antología multivocal que comprende diversos estratos históricos y textuales; en ciertos aspectos, representa una recopilación de enseñanzas orales de varios miembros de linajes de cultivo interno". Al mismo tiempo, Russell Kirkland postula que el texto se originó a partir de "varias tradiciones de sabiduría oral" dentro del estado de Chu, y posteriormente pasó por procesos de escritura, circulación, edición y reescritura por parte de múltiples colaboradores. Propone además la implicación de autores de la academia Jixia en su desarrollo editorial.

El Tao Te Ching carece de una estructura organizativa discernible, presentando en cambio una recopilación de diversos aforismos que abordan diversos temas. Sus principales preocupaciones temáticas abarcan la esencia del Tao, los métodos para alcanzarlo y De (el poder intrínseco del Tao) junto con el concepto de wu wei. El Tao se describe como inefable, logrando resultados profundos a través de enfoques sutiles, humildes, sin esfuerzo y "femeninos" (yin), a menudo comparados con las propiedades del agua.

Los comentarios antiguos sobre el Tao Te Ching constituyen textos significativos por derecho propio. Generalmente se cree que el comentario Heshang Gong, potencialmente el más antiguo, fue compuesto en el siglo II d.C. Otros comentarios notables incluyen los de Wang Bi y el comentario de Xiang'er.

Zhuangzi

El Zhuangzi (Libro del Maestro Zhuang, 莊子), supuestamente llamado así por su autor Zhuang Zhou, representa un texto compuesto muy influyente que comprende escritos multivocales de diversas fuentes y épocas históricas. El comentarista y editor Guo Xiang (c. 300 d.C.) jugó un papel crucial en el establecimiento de este texto como un recurso importante para la filosofía taoísta. Una perspectiva tradicional postula que un sabio llamado Zhuang Zhou fue el autor de los siete capítulos iniciales, conocidos como "capítulos internos", mientras que sus discípulos y pensadores asociados fueron responsables de las secciones restantes (los capítulos externos y varios). Sin embargo, los eruditos contemporáneos, como Russell Kirkland, sostienen que Guo Xiang es, de hecho, el creador del texto de Zhuangzi de 33 capítulos, afirmando una falta de evidencia histórica sólida de la existencia de Zhuang Zhou más allá de las referencias infrecuentes y cuestionables en Sima Qian. El Zhuangzi también presenta siete relatos distintos de encuentros entre Laozi y Confucio, que representan a un Laozi anciano cuyas doctrinas taoístas dejan perplejos a sus renombrados interlocutores. Además, ofrece el único registro existente de la desaparición de Laozi.

A través del despliegue de anécdotas, parábolas y diálogos, el Zhuangzi articula un tema central: el imperativo de evitar construcciones culturales en favor de una existencia espontánea armonizada con el mundo natural. Si bien este modo de vida puede ser considerado "inútil" por personas que se adhieren al "sentido común" convencional y a las normas sociales, esta inutilidad percibida se presenta como una alternativa más sagaz, dada su mayor alineación con la realidad fundamental.

Daozang

El Zhengtong Daozang, publicado en 1445, representa la única edición completa existente del Daozang (道藏, "Canon taoísta"), que sirve como compendio principal de las escrituras taoístas y la literatura asociada. Mientras que los cánones taoístas anteriores, incluidas las "Tres Cavernas", fueron compilados y revisados ​​durante las eras medieval y Song-Jin, esta versión de la dinastía Ming abarca aproximadamente 1.500 textos. Emulando la estructura del Tripiṭaka budista, está organizado en tres dong (洞, traducido como "cuevas" o "grutas"), que están ordenados jerárquicamente desde los más estimados hasta los menos estimados.

• La Caverna de la Verdad/Autenticidad (Dongzhen 洞真) está predominantemente vinculada a los textos Shangqing.
• La Caverna del Misterio (Dongxuan 洞玄) está asociada principalmente con las escrituras Lingbao.
• La Caverna del Espíritu (Dongshen 洞神) está relacionada principalmente con tradiciones antiguas, particularmente el corpus Sanhuang (Tres Soberanos).

En la práctica, las comunidades y linajes taoístas generalmente utilizan textos específicos, frecuentemente difundidos a través de maestros, instrucción ritual y establecimientos locales, en lugar de considerar el Daozang como un volumen singular y universalmente consultado. Sin embargo, mantiene su estatus como recurso fundamental para la liturgia taoísta, los principios doctrinales y la erudición textual.

Más textos taoístas

Más allá del Tao Teo Ching y el Zhuangzi, la tradición taoísta abarca varios otros textos importantes, como:

Textos de los Estados en Guerra y los primeros períodos Han

• El Liezi (列子) es una obra taoísta tradicionalmente atribuida a Lie Yukou (convencionalmente data del siglo V a. C.), aunque el consenso académico sugiere que su forma actual se compiló alrededor del siglo IV d. C. Este texto está vinculado a la filosofía taoísta temprana y, particularmente durante la dinastía Tang, logró reconocimiento como un clásico taoísta prominente, junto con el Tao Te Ching y el Zhuangzi.
• El Neiye (內業), un tratado del siglo IV a. C. sobre autocultivo, destaca las prácticas de respiración y qi, junto con el entrenamiento del corazón-mente (xin). Sus conceptos moldearon significativamente las comprensiones taoístas posteriores de la alquimia interna.
• El Wenzi (文子), un texto de orientación taoísta, se atribuye tradicionalmente a un discípulo de Laozi. Los estudios contemporáneos suelen fecharlo a principios del período Han, destacando su alineación con las enseñanzas del Daode jing.

Textos taoístas institucionales de la dinastía Han

• El Taipingjing (太平經, "Escritura de la Gran Paz") se erige como una escritura taoísta temprana fundamental, vinculada a los movimientos religiosos de la era Han. Integra principios cosmológicos, directrices éticas y aspiraciones de rejuvenecimiento social y político.
• El Liexian Zhuan (列仙傳, "Biografías de inmortales"), originario del período Han Oriental (siglo II d. C.), representa la hagiografía taoísta más antigua que detalla los xian taoístas ("inmortales").
• El Shenxian Zhuan (神仙傳, "Biografías de divinos inmortales") es una hagiografía taoísta de inmortales, cuya autoría se atribuye parcialmente al erudito taoísta Ge Hong (283-343).

Textos medievales del "taoísmo bíblico" de los seis Dinastías y períodos Tang

• El Baopuzi neipian (抱朴子內篇, "Capítulos internos del maestro que abraza la simplicidad"), que comprende los "Capítulos internos" atribuidos a Ge Hong (siglo IV d.C.), constituye un importante recurso temprano para comprender la inmortalidad taoísta, las prácticas de longevidad y las teorías alquímicas y de cultivo.

• El Huangting jing (黃庭經, "Clásico de la Corte Amarilla") es un texto fundamental de meditación taoísta vinculado a la tradición Shangqing. Delinea prácticas de visualización y cultivo internos, empleando el simbolismo de deidades internas y "palacios" corporales.
• El Dadong zhenjing (大洞真經, "Escritura Perfecta de la Gran Caverna") y el Lingshu ziwen (靈書紫文, "Textos Púrpuras Inscritos por los Espíritus") son reconocidos como dos de las escrituras más influyentes dentro de la tradición de la Claridad Suprema.
• El Wupian zhenwen (五篇真文, "Escritos perfectos en cinco secciones") sirve como escritura fundamental para la tradición Lingbao.
• El Ling Bao Bi Fai (靈寶畢法, "Métodos completos del Tesoro Numinoso") es un manual de Lingbao que detalla las prácticas de longevidad y neidan.
• El Zuowanglun (坐忘論, "Ensayo sobre sentarse en el olvido"), escrito por Sima Chengzhen (647–735 d.C.), es un tratado sobre la meditación zuòwàng ("sentado y olvidar") que ilustra las interacciones históricas entre el taoísmo y el budismo.
• El Huahujing (化胡經, "Clásico sobre la conversión de los bárbaros") es un texto polémico taoísta medieval que afirma que Laozi viajó hacia el oeste y que el budismo se originó a partir de sus enseñanzas.

Textos de alquimia interna de las dinastías Song y Yuan

• El Cantong qi (參同契, "El parentesco de los tres"), frecuentemente fechado a finales del período Han (alrededor del siglo II d.C.), evolucionó hasta convertirse en un clásico fundamental de la alquimia interna Song-Yuan (neidan) a través de extensos comentarios y reinterpretaciones posteriores.
• El Huashu (化書, "Libro de las Transformaciones"), un clásico taoísta del año 930 d.C., explora temas de alquimia interna, subjetividad psicológica y metamorfosis espiritual.
• El Wuzhen pian (悟真篇, "Despertar a la realidad") es un importante texto de la dinastía Song sobre alquimia interna, escrito por Zhang Boduan (c. 987-1082).
• El Huangdi Yinfujing (黃帝陰符經, "Escritura del talismán oculto del Emperador Amarillo") es una escritura taoísta medieval que se convirtió en la base de las tradiciones de alquimia interna, integrando doctrinas cosmológicas y técnicas.

Esta sección aborda los textos taoístas Quanzhen, monásticos y populares de la Dinastías Song, Ming y Qing.

• El Qingjing Jing (清靜經, "Clásico de claridad y quietud") es una escritura taoísta concisa que resalta la pureza y la quietud. Se utiliza ampliamente en las tradiciones Quanzhen y con frecuencia se interpreta como una síntesis de los principios taoístas con el pensamiento budista.
• El Lijiao shiwu lun (Quince discursos para establecer las enseñanzas) comprende una colección de discursos doctrinales de Quanzhen atribuidos a Wang Chongyang, que detallan los principios esenciales de la práctica de Quanzhen y la existencia espiritual.
• El Zhonghe ji (中和集, "Libro/Colección de equilibrio y armonía") es una antología del siglo XIII compilada por Daochun Li, que describe las doctrinas y metodologías de la Escuela Quanzhen.
• El Taishang Ganying pian (太上感應篇, "Tratado del Exaltado sobre la respuesta y la retribución") es un tratado de moralidad ampliamente difundido que examina el pecado y la ética. Postula que los individuos alineados con el Tao experimentarán vidas más largas y prósperas, mientras que los malvados, junto con su progenie, soportarán el sufrimiento y la muerte prematura.
• El Taiyi Jinhua zongzhi (太乙金華宗旨, "El secreto de la flor dorada") es un importante texto de alquimia interna que se originó a finales del siglo XVII.
• Los textos de enseñanza y preceptos de Longmen (龍門派; Wang Changyue) comprenden una colección de obras de la dinastía Qing del linaje Longmen (Puerta del Dragón), escritas por Wang Changyue. Estos textos codifican la disciplina monástica y las etapas de la ordenación, abarcando obras como Chuzhen jie, Zhongji jie, Tianxian jie y Longmen xinfa.

Esta sección detalla textos clásicos chinos influyentes.

Los taoístas interactuaron con frecuencia con importantes textos clásicos chinos que, si bien no son inherentemente taoístas, incorporan elementos de la cosmología y la filosofía chinas más amplias.

• El I Ching (Yijing, 易經), un antiguo clásico de la adivinación, influyó significativamente en el pensamiento correlativo taoísta y en las estructuras rituales. Su metodología de adivinación y los conceptos asociados de yin y yang, representados por 64 hexagramas formados a partir de combinaciones de los 8 trigramas bagua, han impactado continuamente al taoísmo desde sus orígenes.
• Las Analectas (論語) y Mengzi (孟子), textos confucianos fundamentales, fueron ampliamente abordadas por los taoístas, frecuentemente a través de análisis críticos y reinterpretaciones.

• El Mozi, un texto de la era de los Estados Combatientes que expone la filosofía mohista, fue posteriormente integrado en el corpus taoísta por algunos seguidores que consideraban al Maestro Mozi como un taoísta inmortal e incorporaron el Mozi al canon taoísta.
• El Guanzi (管子) es un texto antiguo vinculado al estado de Qi, que presenta secciones influyentes sobre gobernanza y cultivo personal.
• El Han Feizi (韓非子, "Libro del maestro Han Fei"), un destacado tratado legalista, incorpora temas posteriormente vinculados a la filosofía política taoísta, particularmente el wuwei y la no interferencia como estrategias de gobernanza.
• El Lüshi Chunqiu (呂氏春秋) es una de las primeras compilaciones enciclopédicas citadas con frecuencia en textos taoístas fundacionales.
• El Huangdi Neijing (黃帝內經, "El Canon Interior del Emperador Amarillo") es un antiguo texto médico chino. Sus modelos fisiológicos y centrados en el qi moldearon significativamente las prácticas de salud taoístas y las teorías de cultivo interno.
• El Huainanzi (淮南子) es un texto sintético de la dinastía Han (c. 139 a. C.) que integra las tradiciones filosóficas taoísta, confuciana y legalista.
• El Guiguzi (鬼谷子) es un texto centrado en la persuasión y las metodologías estratégicas, vinculado a las tradiciones de la "Escuela de Diplomacia" y posteriormente citado en determinadas obras taoístas.
• El Heguanzi es una recopilación sincrética del siglo III de textos procedentes de las Cien Escuelas de Pensamiento chinas.

Símbolos e imágenes.

El taijitu, frecuentemente denominado símbolo "yin y yang" o "yin-yang", y el bagua son símbolos fundamentales en el taoísmo y representan elementos fundamentales de la cosmología taoísta. Numerosas organizaciones taoístas y no taoístas incorporan estos símbolos, que pueden exhibirse en banderas, logotipos, pisos de templos o bordados en túnicas clericales. El taijitu estandarizado yin-yang surgió como emblema taoísta en el siglo X d.C., a principios de la dinastía Song.

El tigre y el dragón chino representan asociaciones simbólicas más antiguas con el yin y el yang, respectivamente, y estos dos animales siguen prevaleciendo en el arte taoísta. Los templos taoístas en el sur de China y Taiwán son frecuentemente identificables por sus techos distintivos, que presentan dragones, tigres y fénix (el fénix también simboliza el yin) elaborados con tejas de cerámica multicolores. Sin embargo, en términos generales, la arquitectura taoísta china no posee características distintivas universales en comparación con otras formas arquitectónicas.

Los templos taoístas suelen exhibir banderas cuadradas o triangulares. Por lo general, incorporan escrituras místicas, talismanes o diagramas y están diseñados para cumplir múltiples propósitos, como guiar los espíritus de los difuntos, atraer prosperidad y extender la longevidad. Otras banderas y estandartes también pueden representar deidades o inmortales específicos.

Las representaciones de la Osa Mayor (también conocida como Bushel) también tienen un valor simbólico significativo. Durante la dinastía Shang en el segundo milenio a. C., fue venerado en el pensamiento chino como una deidad, mientras que en períodos posteriores evolucionó hasta simbolizar el taijitu. Un emblema relacionado es la perla llameante, que representa la estrella polar y se puede observar en esos techos entre dos dragones, además de adornar la horquilla de un Maestro Celestial.

Algunos taoístas percibían las estrellas como "nudos en la 'red del cielo'", que se creía que interconectaban todos los elementos dentro de "el cielo y la tierra".

Para muchos taoístas, el Tao era conceptualizado como "la perla [metafórica] del salvia" y una "conjunción entre el yin...[y] el yang". Los taoístas también tenían una reverencia más amplia por las perlas, percibiendo que los dragones celestiales chinos se originaban a partir del brillo luminoso de una perla situada "en las brumas del caos", perpetuamente involucrados en un ciclo interminable para recuperar esta perla de las brumas. Algunos taoístas de la alquimia interna veneraban el mercurio como "agua divina" y una encarnación de la conciencia, describiéndolo como una "perla que fluye".

En la última dinastía Qing, los taoístas e intelectuales que simpatizaban con el pensamiento taoísta emplearon el wuxing como emblemas de liderazgo y gobierno eficaz, basándose en textos religiosos antiguos y diversos relatos historiográficos de dinastías anteriores para correlacionar una fase de las cinco. wuxing con distintas dinastías chinas.

Los símbolos que representan la longevidad y la inmortalidad son especialmente frecuentes, abarcando elementos como grullas, pinos y melocotones de la inmortalidad (asociados con la Reina Madre de Occidente). Además, se observan con frecuencia motivos naturales, como calabazas, cuevas, nubes, montañas y los animales del zodíaco chino. Los símbolos adicionales empleados por los taoístas incluyen el mapa del río Amarillo, la plaza Luoshu, las monedas del I Ching, los talismanes taoístas (fulu), los cuatro símbolos y varios caracteres chinos (por ejemplo, el carácter de Tao y el carácter shou ('longevidad')).

Los sacerdotes taoístas además visten túnicas distintivas, incluido el Daojiao fushi y adaptaciones taoístas del Daopao, que indican su jerarquía jerárquica. posición y lealtad sectaria.

Sociedad

Las comunidades taoístas abarcan una amplia gama de individuos y colectivos, como daoshi, ermitaños, monjes, maestros, jefes de familia, ascetas, linajes familiares, linajes de maestros-discípulos, asociaciones urbanas, templos y monasterios.

Según Russell Kirkland, durante la mayor parte de su trayectoria histórica, las tradiciones taoístas predominantes "fueron fundadas y mantenidas por aristócratas o por miembros de la última clase 'gentry' acomodada." La única excepción significativa fue el movimiento de los Maestros Celestiales, que poseía una base sustancial entre los estratos sociales más bajos (aunque incluso este movimiento tenía un liderazgo hereditario compuesto por miembros del clan Chang a lo largo de múltiples generaciones).

Adherentes

Estimar con precisión el número de taoístas presenta desafíos debido a varios factores, incluida la definición precisa del taoísmo en sí. Una encuesta sobre religión en China realizada en 2010 indicó que aproximadamente 950 millones de personas, que constituyen el 70% de la población china, practican alguna forma de religión popular china. Dentro de este grupo, 173 millones (13%) informaron una afiliación con prácticas taoístas. En particular, 12 millones de personas se identificaron como "taoístas", una designación tradicionalmente reservada para iniciados, sacerdotes y expertos en rituales y metodologías taoístas.

Desde el establecimiento de la República Popular China, el gobierno ha promovido activamente el resurgimiento de las tradiciones taoístas dentro de estructuras formalizadas. En 1956, se fundó la Asociación Taoísta China para supervisar las actividades de todas las órdenes taoístas oficialmente registradas, y recibió la aprobación gubernamental en 1957. Aunque se disolvió durante la Revolución Cultural, la asociación se restableció en 1980. Sus oficinas centrales están ubicadas en el Baiyunguan, o Templo de la Nube Blanca, en Beijing, que pertenece a la rama Longmen de la tradición Quanzhen. Desde 1980, se han reabierto o reconstruido numerosos monasterios y templos taoístas, afiliados a las escuelas Zhengyi y Quanzhen, y se ha restablecido la práctica de la ordenación.

La literatura y el arte taoístas han influido significativamente en las culturas de Corea, Japón y Vietnam. Históricamente, el taoísmo organizado no pareció atraer a un número importante de seguidores no chinos hasta la época contemporánea. En Taiwán, 7,5 millones de personas, que representan el 33% de la población, se identifican como taoístas. Los datos recopilados en 2010 sobre la demografía religiosa de Hong Kong y Singapur revelan que el 14 % y el 11 % de sus respectivas poblaciones se identifican como taoístas.

Los seguidores del taoísmo también se encuentran dentro de las comunidades de emigrados chinos más allá de Asia, y la tradición ha atraído a seguidores sin herencia china. Por ejemplo, Brasil alberga templos taoístas en São Paulo y Río de Janeiro que están afiliados a la Sociedad Taoísta de China, y su membresía está formada exclusivamente por personas de ascendencia no china.

Arte y Poesía

A lo largo de la historia de China, numerosas expresiones artísticas han demostrado la influencia del taoísmo. Entre los pintores destacados moldeados por los principios taoístas se encuentran Wu Wei, Huang Gongwang, Mi Fu, Muqi Fachang, Shitao, Ni Zan, Tang Mi y Wang Zengzu. Las artes taoístas y las bellas letras abarcan diversos contextos regionales, dialectales y temporales comúnmente asociados con el taoísmo. Si bien la aristocracia solía encargar el arte taoísta antiguo, los eruditos, maestros y adeptos también participaron directamente en su creación.

Opiniones e influencia políticas

Los textos y tradiciones taoístas no articulan una doctrina política singular y unificada. Sin embargo, tanto el Tao Te Ching como el Zhuangzi expresan consistentemente escepticismo con respecto al gobierno coercitivo, la guerra y las medidas punitivas, y con frecuencia abogan por formas de wúwéi (gobierno de no interferencia) y simplicidad. Los capítulos internos del Zhuangzi (1–7) a menudo se interpretan como una transmisión de escepticismo hacia la vida política y las posiciones normativas fijas, enfatizando la perspectiva y la adaptabilidad por encima de un programa gubernamental prescriptivo.

El pensamiento imperial temprano de Huang-Lao con frecuencia se vincula con el arte de gobernar y la gobernanza imperial, incluidos los ideales del wuwei gobernante. Por el contrario, se ha interpretado que ciertos elementos “primitivistas” dentro del Zhuangzi (que normalmente comprenden los capítulos 8 a 11) promueven una perspectiva anarquista o antiestatista. Una postura sincrética, evidente en textos como el Huainanzi y algunos de los capítulos exteriores del Zhuangzi, integra los principios taoístas con los puntos de vista confucianos.

A pesar de que las tradiciones taoístas están asociadas con ideales de gobernanza mínima y un desapego de la ambición política, el taoísmo ha desempeñado históricamente un papel importante en la corte como fuente de autoridad ritual y legitimidad dinástica a lo largo de la historia china. Por ejemplo, durante la dinastía Tang, la familia gobernante Li conectó explícitamente su genealogía con Laozi (cuyo apellido tradicional también era Li), y el patrocinio imperial del taoísmo ayudó a solidificar el reclamo de poder de la dinastía.

Relaciones con otras tradiciones

Muchos estudiosos proponen que el taoísmo surgió como un movimiento contrario al confucianismo. Los términos filosóficos Tao y De son compartidos tanto por el taoísmo como por el confucianismo. Sin embargo, en el Daodejing y el Zhuangzi, la propiedad ritual confuciana y las convenciones sociales jerárquicas a menudo se ven con escepticismo, y estos textos enfatizan en cambio el ziran (“naturalidad”), la espontaneidad y el inconformismo.

Zhuang Zhou criticó explícitamente las doctrinas confucianas y mohistas en sus escritos. Dentro de los Zhuangzi, los confucianos y los mohistas se presentan con frecuencia como escuelas "moralistas" arquetípicas, y Zhuangzi critica su adhesión a códigos morales rígidos e inmutables, su participación en debates sobre "el bien y el mal" y sus intentos de imponer prescripciones estrechas y universales en un mundo caracterizado por perspectivas diversas.

La introducción del budismo en China estuvo marcada por una interacción sustancial y un sincretismo con el taoísmo. Inicialmente percibidas como una forma de "taoísmo extranjero", las escrituras budistas se tradujeron al chino utilizando la terminología taoísta existente. Figuras prominentes del budismo chino temprano, como Sengzhao y Tao Sheng, poseían un amplio conocimiento y estaban profundamente influenciados por los textos taoístas fundacionales.

El taoísmo influyó significativamente en la evolución del budismo Chan, introduciendo conceptos como naturalidad, un escepticismo hacia las Escrituras y los textos escritos, y un énfasis en abrazar "esta vida" y vivir en el "momento presente". Las afirmaciones de Zhuangzi sobre la omnipresencia del Tao y el papel de la creación para guiar a todos los seres hacia la muerte impactaron profundamente a los practicantes y eruditos budistas chinos, particularmente a aquellos dentro de la tradición Chan. Por el contrario, el taoísmo también asimiló elementos budistas durante la dinastía Tang. Un ejemplo notable es la tradición Lingbao, un importante corpus de textos taoístas que integraron nociones budistas de karma, muerte, renacimiento y cosmología budista en el marco taoísta. Posteriormente, en el siglo XII, la Escuela de Taoísmo Quanzhen se estableció explícitamente sobre una filosofía de "tres enseñanzas", incorporando técnicas de meditación budista y organización monástica junto con la disciplina ética y la responsabilidad social confucianas.

A pesar de siglos de rivalidad ideológica y política, el taoísmo, el confucianismo y el budismo se influyeron profundamente entre sí. Por ejemplo, Wang Bi, un comentarista filosófico muy influyente sobre Laozi y el I Ching, fue un erudito confuciano. Estas tres tradiciones también compartían ciertos valores, abrazando colectivamente una filosofía humanista que subrayaba la conducta moral y la búsqueda de la perfección humana. Con el tiempo, una parte importante de la población china se identificó hasta cierto punto con las tres tradiciones al mismo tiempo. Este sincretismo se institucionalizó mediante la integración de aspectos de estas tres escuelas dentro del movimiento neoconfuciano.

Las interacciones entre las comunidades cristiana y taoísta ocurrieron con frecuencia durante la dinastía Tang, y algunos estudiosos postularon que la Iglesia de Oriente influyó en los conceptos taoístas relacionados con los Tres Puros. El emperador Taizong fomentó tales intercambios, lo que llevó a los taoístas que se alinearon con sus políticas a incorporar elementos del cristianismo, el islam, el maniqueísmo, el judaísmo, el confucianismo y el budismo en sus sistemas de creencias.

Estudios religiosos comparados

Los análisis comparativos entre el taoísmo y el epicureísmo han resaltado su ausencia compartida de un creador o deidades que gobiernen las fuerzas naturales. El poema de Lucrecio De rerum natura articula una cosmología naturalista donde la existencia se compone únicamente de átomos y vacío (una dualidad fundamental que refleja la interacción de afirmación y rendición del yin-yang) y donde la naturaleza se despliega sin intervención divina ni maestros externos. Otros paralelos incluyen las semejanzas entre el taoísta wu wei (acción sin esfuerzo) y el epicúreo torno biosas (vivir en la oscuridad), un énfasis compartido en la naturalidad (ziran) sobre las virtudes convencionales, y la prominencia del sabio chino Yang Chu, parecido a Epicuro, en los textos taoístas fundacionales.

Varios estudiosos han realizado investigaciones comparativas entre el taoísmo y el cristianismo, un campo de interés para historiadores de la religión como J. J. M. de Groot. Varios autores, entre ellos Martin Aronson y Toropov & Hansen (2002), quienes sostienen que existen paralelos significativos. J. Isamu Yamamoto, sin embargo, identifica la distinción principal como la defensa del cristianismo por un Dios personal, un concepto ausente en el taoísmo. Sin embargo, numerosos autores, incluido Lin Yutang, han defendido similitudes en ciertos principios morales y éticos entre ambas religiones. En el vecino Vietnam, los valores taoístas han demostrado adaptabilidad a las normas sociales, contribuyendo a la formación de creencias socioculturales emergentes junto con el confucianismo e incorporando ciertos conceptos hindúes.

Tipologías

Históricamente, se desarrollaron numerosas escuelas y ramas del taoísmo, estructuradas en torno a linajes específicos, textos fundacionales o montañas y templos sagrados designados. El taoísmo religioso contemporáneo en China se caracteriza principalmente por dos tradiciones persistentes:

Zhengyi (正一, “Unidad Ortodoxa”) El taoísmo constituye la principal denominación taoísta no monástica, originada a partir de la tradición de los Maestros Celestiales establecida por Zhang Daoling en 185 EC. Los sacerdotes Zhengyi se integran a la sociedad, con frecuencia se casan y mantienen hogares, y operan principalmente como especialistas en rituales. Sirven a las comunidades locales realizando servicios públicos, que abarcan ofrendas jiao y ritos de renovación, ayunos y observancias de purificación zhai, rituales funerarios y de salvación, ceremonias exorcistas y curativas, y el despliegue de talismanes y registros que otorgan autoridad ritual.

El taoísmo Quanzhen (全真, “Perfección completa”) encarna la expresión monástica. del taoísmo, establecido en el siglo XII por Wang Chongyang. Esta tradición prioriza una existencia comunitaria célibe, la adhesión a la ordenación y los preceptos formales, la participación en la meditación y la disciplina contemplativa, y la práctica del cultivo interior, en particular la alquimia interna (neidan). Está estructurado explícitamente en torno a una síntesis de las "Tres Enseñanzas", que integra la cosmología taoísta, los marcos meditativos y monásticos budistas y los principios confucianos de autorregulación ética.

Ambas tradiciones evolucionaron durante la dinastía Song y posteriormente obtuvieron el reconocimiento del gobierno imperial en toda la China imperial tardía. Además, existen numerosos grupos taoístas más pequeños y distintas tradiciones de práctica.

El marco interpretativo contemporáneo de Eva Wong clasifica los "sistemas" primarios del taoísmo en cinco tipos distintos: taoísmo mágico, taoísmo divinacional, taoísmo ceremonial, taoísmo alquímico interno y taoísmo de acción y karma.

Taoísmo mágico

Como uno de los sistemas taoístas más antiguos, el taoísmo mágico abarca prácticas similares a las de los chamanes y hechiceros de la antigua China. Los seguidores del taoísmo mágico creen en la existencia de diversos poderes naturales, deidades y espíritus (tanto benévolos como malévolos) dentro del universo, que pueden ser aprovechados por especialistas que posean los conocimientos y métodos necesarios. Su repertorio mágico incluye hacer llover, rituales protectores, exorcismo, curación, viajes al inframundo para ayudar a los difuntos y mediumnidad.

La magia protectora puede implicar el uso de amuletos y fulu, junto con ritos ceremoniales específicos. Estos rituales protectores incorporan frecuentemente peticiones dirigidas a las deidades celestiales asociadas con el bushel del norte. La adivinación también constituye una práctica predominante, siendo la escritura en arena (escritura en planchette) un método común empleado dentro del taoísmo mágico.

Eva Wong identifica las principales sectas contemporáneas del taoísmo mágico como la secta clandestina Maoshan (distinta de Shangqing), los Maestros Celestiales y la secta Kun-Lun, que exhibe una influencia significativa de la magia tibetana e integra deidades taoístas y budistas.

Taoísmo Divinacional

El taoísmo adivinacional se centra en diversas técnicas de adivinación diseñadas para pronosticar eventos futuros y guiar a las personas a vivir en armonía con estas predicciones. Esta práctica también puede tener un profundo significado espiritual, fomentando el aprecio por el flujo dinámico del Tao. Esta forma particular de taoísmo se basa en gran medida en la antigua Fangshi, la escuela de pensamiento Yin y Yang, y utiliza con frecuencia el I Ching.

Esta tradición incorpora además las cosmologías de Wuji y Taiji, junto con los principios del yin y el yang, los cinco elementos y el calendario chino. Existen numerosas formas de adivinación taoísta, incluida la adivinación celestial (que abarca varios sistemas astrológicos chinos como Tzu-wei tu-su), la adivinación terrestre (feng shui), la fundición de varitas de incienso con hexagramas y la interpretación de augurios.

El taoísmo divinacional contemporáneo es observado en templos y monasterios por una variedad de individuos y no está necesariamente confinado a sectas específicas; incluso lo practican los no taoístas. Esta práctica taoísta es evidente entre los hechiceros Mao-shan, dentro de la secta de los Maestros Celestiales y entre las sectas del Taoísmo de la Puerta del Dragón y de las Montañas Wudang. Además, existen numerosos practicantes laicos que no están afiliados formalmente a ninguna secta en particular; estos individuos son conocidos como "kui-shih".

Taoísmo ceremonial

El taoísmo ceremonial se centra en prácticas rituales y devoción dirigidas a diversas deidades celestiales y entidades espirituales. Un principio fundamental del taoísmo ceremonial es la creencia de que a través de diversos ritos, los individuos pueden venerar a seres divinos, quienes posteriormente pueden otorgar poder, protección y bendiciones a los practicantes. Los rituales y festivales a menudo incorporan cantos litúrgicos, ofrendas rituales y recitación de las Escrituras. Estos ritos son predominantemente ejecutados por maestros rituales altamente capacitados que, a través de su profundo conocimiento del ritual, pueden actuar como intermediarios para los practicantes laicos.

El taoísmo ceremonial abarca una amplia gama de festivales, incluidos los "Grandes Servicios" (chai-chiao) y las Reuniones Rituales (fa-hui), que pueden extenderse durante varios días y abordar temas como el arrepentimiento, los rituales de precipitación, la mitigación de desastres o la súplica. Además, se honra a deidades específicas durante días festivos designados. 164 Los funerales y las bendiciones de cumpleaños representan servicios ceremoniales comunes.

El taoísmo presenta un panteón extenso e intrincado, que comprende numerosas deidades organizadas jerárquicamente dentro de un marco administrativo, que culmina en los señores celestiales (t'ien-tsun). Esta jerarquía abarca jueces, heraldos, oficiales, generales, secretarios y mensajeros. Existe una distinción principal entre las deidades del "cielo anterior", que han existido desde tiempos primordiales, y las deidades del "cielo posterior", que eran mortales que alcanzaron la inmortalidad.

146 Las deidades celestiales anteriores prominentes incluyen a los Tres Puros, el Emperador de Jade, la Reina Madre de Occidente, la Madre del Bushel de Estrellas, los Siete Señores de las Estrellas del Bushel del Norte y los Tres Oficiales (Celestial, Tierra y Agua). Las deidades celestiales posteriores notables incluyen al inmortal Lu Tung-pin y al emperador Kuan (Kuan-yu). Además, los taoístas pueden venerar espíritus y deidades locales, junto con figuras budistas como Guanyin y Amitabha.

La secta más importante y extensa del taoísmo ceremonial es el Camino de los Maestros Celestiales, también conocido como Zhengyi Dao. El actual patriarca de este linaje tiene su sede en Taiwán, y esta tradición lleva a cabo numerosas ceremonias, frecuentemente apoyadas por el gobierno taiwanés. La formación para el sacerdocio Zhengyi, que no requiere celibato, enfatiza principalmente el dominio de extensos rituales y liturgia para asegurar su ejecución impecable.

Las prácticas ceremoniales también se observan, aunque en menor grado, dentro de la secta Longmen (Puerta del Dragón) de la Escuela Quanzhen y la secta Xiantiandao. Sin embargo, estas escuelas interpretan principalmente el ritual como un medio para cultivar la alquimia interna. Durante la dinastía Song, los Ritos del Trueno (leifa), una forma popular de taoísmo ceremonial, se concentraban en el exorcismo y las prácticas protectoras.

Alquimia interna

El taoísmo de alquimia interna, también conocido como taoísmo de transformación, se centra en la metamorfosis interna lograda a través de diversas prácticas de autocultivo, incluyendo qigong, neidan (alquimia interna) y Yangsheng.

La perspectiva filosófica fundamental de esta tradición taoísta postula que todos los seres sintientes están dotados al nacer de formas energéticas específicas, principalmente los tres tesoros de jing, qi y shen, que se disipan progresivamente. debilitarse y disminuir con la edad. Para contrarrestar esta disminución y aumentar las energías vitales intrínsecas, los practicantes deben participar en varios métodos de "alquimia interna" (neidan) para armonizar la energía interna del cuerpo y refinar el "elixir dorado" (jindan) en su interior. Estas prácticas contemplativas de alquimia interna se postulan para fomentar una mayor longevidad y potencialmente la inmortalidad, entendida como una unión con el Tao tras la muerte.

Una perspectiva alternativa postula que los individuos deben armonizar internamente las fuerzas yin y yang para alcanzar la inmortalidad. Algunos taoístas emplean el término "camino singular" para caracterizar las tradiciones que no incorporan estas prácticas específicas. La mayoría de las tradiciones siguen este "camino singular". Los ejemplos incluyen la secta Longmen (Puerta del Dragón) de la Escuela Quanzhen, la secta Xiantiandao (Camino del Cielo Antiguo), la secta Wuliupai y la secta Wudang quan.

La Escuela Quanzhen fue establecida por Wang Chongyang (1112-1170), un ermitaño de las montañas Zhongnan, quien, según la leyenda, encontró y recibió enseñanzas esotéricas de dos inmortales: Lu Dongbin y Zhongli Quan. Posteriormente se trasladó a Shandong, donde difundió sus doctrinas y estableció numerosas comunidades religiosas. Su escuela impulsó significativamente la popularidad del taoísmo de la alquimia interna y la adopción generalizada de su terminología.

Uno de sus "siete discípulos perfeccionados", Qiu Chuji (1148-1227), estableció el linaje Dragon Gate. Genghis Khan nombró a Chuji líder de todas las tradiciones religiosas en China, elevando así su linaje a una posición de suprema influencia en todo el país y contribuyendo al legado duradero de Longmen. El Qingjing pai, otro linaje Quanzhen importante, fue fundado por la monja Sun Bu'er (1119-1182), que era la única mujer entre los "siete perfeccionados". Actualmente, Quanzhen está compuesto principalmente por monjes célibes que se adhieren al vegetarianismo, la sobriedad, la alquimia interna y las recitaciones litúrgicas diarias. El taoísmo de la Puerta del Dragón constituye su linaje más extenso.

De manera similar a la reverencia otorgada a la naturaleza divina de los escritos por figuras influyentes dentro de su fe, algunos taoístas perciben el autocultivo como un medio para que las emociones y el yo individual participen en la divinidad. Un segmento más pequeño de este grupo considera que ciertos seres mitológicos, como xian, poseen atributos divinos. La comprensión de xian ha variado significativamente a lo largo de diferentes períodos históricos y ubicaciones geográficas, abarcando diversas interpretaciones de su naturaleza. Han sido conceptualizados como deidades, componentes de la jerarquía celestial, ideales metafóricos para la aspiración humana, maestros taoístas solitarios expertos en controlar y aprovechar las energías espirituales, o chamanes.

Taoísmo de la higiene

El taoísmo de la higiene representa una tradición taoísta centrada en promover la longevidad y fomentar la "armonía física y mental". Los partidarios de la "Escuela de Higiene" dentro del taoísmo postularon que el sustento únicamente del aliento y la saliva podría purificar el cuerpo.

Un aspecto importante del taoísmo abarca ampliamente los principios de limpieza y los defensores del pensamiento independiente. También enfatiza el rechazo de la gratificación sensorial como medio de autopurificación, con el objetivo de alinear la mente con la pureza del "cielo", el "sol" y la naturaleza.

Taoísmo Kármico

El taoísmo kármico, también conocido como "taoísmo de acción y karma", como lo describe Wong, enfatiza principalmente la conducta ética. Se basa en la creencia de que los poderes celestiales divinos brindan asistencia y recompensas a los individuos virtuosos, al tiempo que imponen sanciones a quienes cometen actos malévolos. Esta tradición se origina en el taoísta Li Ying-chang de la dinastía Song y su obra fundamental, el *Tratado de Laozu sobre la respuesta del Tao* (T'ai-shang kan-ying p'ien). Li inició un movimiento generalizado que desvió el foco de atención de los templos, monasterios y sabios a la vida cotidiana de la gente corriente. Un elemento central de esta tradición es el principio de vivir en armonía con el Tao y el Camino del Cielo, lo que requiere acciones caracterizadas por la benevolencia, la bondad y la compasión. Por el contrario, las acciones malévolas se consideran transgresiones contra este Camino y están sujetas a represalias por parte de deidades, ministros celestiales y jueces.

Estos conceptos poseen una antigüedad considerable, como lo demuestra el *Taiping Jing* (Escritura de la Gran Paz), que afirma: "acumula buenas obras y la prosperidad te llegará del Tao". Más allá de la riqueza material y la prosperidad, el taoísmo kármico postula que la conducta virtuosa aumenta la longevidad, mientras que las acciones malévolas la disminuyen. Una creencia predominante dentro de estas tradiciones taoístas involucra a deidades, como el Señor de la Cocina, que observa las acciones humanas y las informa al Cielo y al Emperador de Jade, siendo este último responsable de tabular estos actos y dispensar los castigos o recompensas apropiados.

El taoísmo kármico funciona como una tradición no sectaria ampliamente adoptada por numerosas denominaciones taoístas. El *Tratado de Laozu sobre la respuesta del Tao* es un tema de estudio dentro del taoísmo Quanzhen, el Tao Hsien-t'ien y la secta Wu-Liu. Todas las escuelas destacadas del taoísmo consideran que la ética es la base fundamental de la práctica espiritual. Además, las personas que no están afiliadas formalmente a una secta taoísta específica pueden integrar el taoísmo kármico en su vida diaria.

Taoísmo religioso

Ciertas sectas taoístas exhiben características que son explícitamente religiosas en la comprensión occidental. "Señor del Cielo" y "Emperador de Jade" sirvieron como denominaciones para una deidad taoísta suprema, también empleadas en el confucianismo y la religión popular china. Algunas interpretaciones de esta deidad consideraban estos dos nombres como intercambiables.

Durante el primer milenio d.C., el Emperador Taoísta de Jade fue venerado como una deidad principal entre los seguidores politeístas. Se conceptualizó que este reino celestial poseía numerosos ministerios y funcionarios, reflejando "el gobierno del emperador terrenal".

Los taoístas politeístas reverenciaban un panteón diverso de entidades espirituales, incluidos héroes deificados, fuerzas de la naturaleza, espíritus de la naturaleza, xian, espíritus, dioses, devas y otros seres celestiales derivados del budismo chino, el budismo indio y la religión popular china. Esta veneración también se extendió a varios seres celestiales, miembros de la burocracia celestial, fantasmas, emperadores míticos, Lao Tse, una trinidad conceptual de dioses elevados, y los Tres Puros. Por el contrario, algunos taoístas optaron por no adorar entidades percibidas como dioses, sino que centraron su veneración en espíritus guardianes o "celestes" como los devas, varios seres celestiales, miembros de la burocracia celestial y xian. Dentro de ciertas tradiciones taoístas, el Tao mismo constituía el principal objeto de veneración, mientras que las entidades consideradas deidades en otras sectas eran consideradas simplemente como seres sobrenaturales capaces de actuar únicamente de acuerdo con la voluntad del Tao.

Durante el período de composición del Tao Te Ching, numerosos taoístas relataron narrativas y leyendas protagonizadas por héroes cuyas formas físicas habían alcanzado la invulnerabilidad. Este estado supuestamente se lograba a través del contacto con la "sangre de dragón" o un río en el más allá, o consumiendo las "aguas del 'Pozo de la Vida'" y el "hongo de la inmortalidad".

Durante la dinastía Tang temprana, los individuos chinos comunes frecuentemente participaban en la adoración simultánea de deidades locales, dioses y devas budistas y dioses taoístas. Este grupo demográfico abarcaba notablemente una proporción sustancial de todos los taoístas que históricamente han venerado a los devas.

Los eruditos proponen que el concepto de la trinidad evolucionó hasta convertirse en los Tres Puros. A principios de la dinastía Han, esta trinidad se concebía como tres deidades: Tianyi, Diyi y "el Taiyi". Estas entidades recibieron diversas interpretaciones, que van desde dioses relativamente sencillos celestiales, terrenales y de uso múltiple, respectivamente, hasta la "deidad suprema" (un dios intangible que encarna la mente del Tao), "su discípulo", el Señor Tao (un dios más corpóreo que representa el Tao) y el Señor Lao (un Laozi deificado), o incluso como una emanación singular del Tao.

A diferencia de la trinidad antes mencionada, los Tres Grandes Emperadores-Oficiales constituía otra tríada, que representaba tres de los shen más exaltados en ciertas ramas del taoísmo religioso, a los que se creía poseía el poder de perdonar los pecados.

El Tao en sí no era venerado exclusivamente, aunque existen deidades que lo antropomorfizan en diversas formas. En ocasiones, Lao Tsé era considerado un dios o "la imagen del Tao".

Ciertos adeptos taoístas se dedicaban a la adoración de miles de deidades que se creía residían dentro del cuerpo humano.

Escuelas y organizaciones

Práctica

Textos

Referencias

Referencias

Citas

Fuentes generales

• Taoísmo en In Our Time en la BBC
• Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). "Filosofía taoísta". Enciclopedia de Filosofía de Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.