trascendentalismo es un movimiento filosófico, espiritual y literario que surgió a finales de los años 1820 y 1830 en la región de Nueva Inglaterra de los Estados Unidos. Un principio fundamental postula la bondad intrínseca de la humanidad y del mundo natural; aunque se percibe que las estructuras e instituciones sociales han corrompido la pureza individual, los individuos alcanzan su estado óptimo a través de una genuina "autosuficiencia" y autonomía. Los partidarios del trascendentalismo percibieron la experiencia divina como inmanente a la existencia diaria, conceptualizando los fenómenos físicos y espirituales como componentes integrales de procesos dinámicos en lugar de entidades aisladas.
El trascendentalismo se erige como uno de los primeros movimientos filosóficos que surgieron en los Estados Unidos y, en consecuencia, representa un desarrollo inicial fundamental en la trayectoria del pensamiento filosófico estadounidense. Al priorizar la intuición subjetiva sobre el empirismo objetivo, sus defensores sostienen que los individuos poseen la capacidad de generar ideas completamente nuevas, en gran medida independientes del pensamiento trascendentalista anterior. El surgimiento de este movimiento constituyó una crítica del clima intelectual y espiritual predominante en su época. Los principios teológicos de la iglesia unitaria, propagados en la Escuela de Divinidad de Harvard, mantuvieron una estrecha asociación con este desarrollo.
Se considera ampliamente que el trascendentalismo se originó en "el romanticismo inglés y alemán, la crítica bíblica de Johann Gottfried Herder y Friedrich Schleiermacher, el escepticismo de David Hume" y la filosofía trascendental de Immanuel Kant y el idealismo alemán. Los académicos Perry Miller y Arthur Versluis identifican a Emanuel Swedishborg y Jakob Böhme como profundas influencias en el pensamiento trascendentalista.
Origen
El trascendentalismo está íntimamente relacionado con el unitarismo, un movimiento religioso que prevaleció en Boston a principios del siglo XIX. Su desarrollo comenzó después del establecimiento del unitarismo en la Universidad de Harvard, que siguió a las elecciones de Henry Ware como profesor Hollis de Divinidad en 1805 y de John Thornton Kirkland como presidente en 1810. El trascendentalismo no constituyó un repudio al unitarismo; más bien, surgió como una consecuencia natural del enfoque unitario en la conciencia individual y la importancia del razonamiento intelectual. Los trascendentalistas, sin embargo, encontraron insuficiente la sobriedad, la apacibilidad y el racionalismo medido del unitarismo, y buscaron en cambio un compromiso espiritual más profundo. En consecuencia, el trascendentalismo surgió no como una fuerza opuesta al unitarismo, sino como un movimiento concurrente construido sobre los conceptos fundamentales propuestos por los unitarios.
Club Trascendental
El trascendentalismo se solidificó en un movimiento cohesivo y una asociación formal mediante el establecimiento del Club Trascendental en Cambridge, Massachusetts, el 12 de septiembre de 1836. Esta fundación fue encabezada por intelectuales notables de Nueva Inglaterra, incluidos George Putnam, Ralph Waldo Emerson y Frederic Henry Hedge. Otros miembros del club incluyeron a Sophia Ripley, Margaret Fuller, Elizabeth Peabody, Ellen Sturgis Hooper, Caroline Sturgis Tappan, Amos Bronson Alcott, Orestes Brownson, Theodore Parker, Henry David Thoreau, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, Convers Francis, Sylvester Judd, Jones Very y Charles Stearns Wheeler. A partir de 1840, el colectivo contribuyó regularmente a su revista, The Dial, así como a otras publicaciones.
El Cuba Journal de Sophia Peabody Hawthorne es reconocido como uno de los primeros ejemplos de escritura trascendentalista que circuló dentro del Club Trascendental. El Cuba Journal precede al Nature de Emerson en dos años y al Walden de Thoreau en más de una década. El diario, que consta de 56 cartas escritas durante su estancia en Cuba a principios de la década de 1830, ofrece un retrato altamente descriptivo del paisaje, la flora y el ambiente de la isla, enfatizando la experiencia sensorial y la iluminación individual. Si bien se abstuvo de hacer comentarios políticos o económicos, su profundo aprecio por las cualidades estéticas y espirituales de la naturaleza impactó significativamente el naciente pensamiento trascendentalista. Elizabeth Peabody, hermana de Sophia Peabody, difundió ampliamente estas cartas y organizó reuniones de lectura (algunas de hasta siete horas) donde asistentes como Bronson y Abba Alcott, los Emerson y los Channing participaron en lecturas públicas nocturnas. Reflejando temas articulados posteriormente por Emerson, Sophia Peabody Hawthorne escribió: “[E]s es la Naturaleza pura y única, sola en su poder y belleza, la que toca, somete y exalta el alma. Aquí no recordamos lo divino, pero aquí pensamos en DIOS”.
Segunda ola de trascendentalistas
A finales de la década de 1840, Ralph Waldo Emerson percibió que el movimiento trascendentalista estaba menguando, una convicción solidificada aún más por la desaparición de Margaret Fuller en 1850. Emerson comentó: "Todo lo que se puede decir es que ella representa una hora y un grupo interesante en el cultivo estadounidense". Sin embargo, en la segunda mitad del siglo XIX surgió una ola posterior de trascendentalistas, con figuras como Moncure Conway, Octavius Brooks Frothingham, Samuel Longfellow y Franklin Benjamin Sanborn. La trascendencia espiritual, frecuentemente articulada a través de la prosa del poeta, pretende inculcar un sentido de propósito en el lector. Esta constituye la premisa fundamental de la mayoría de los ensayos y artículos trascendentalistas, que constantemente enfatizan temas que celebran la expresión individual. El colectivo estaba compuesto principalmente por aspirantes a estetas, siendo Samuel Gray Ward el miembro más rico; Después de colaborar brevemente en The Dial, Ward se concentró posteriormente en su profesión bancaria.
Creencias
Los trascendentalistas abogan profundamente por la agencia individual y priorizan la libertad personal. Si bien sus principios comparten importantes puntos en común con el romanticismo, divergen debido a una inclinación a integrar, o al menos no contradecir, el empirismo científico.
Conocimiento trascendental
Los trascendentalistas buscaron establecer sus fundamentos religiosos y filosóficos en principios derivados del romanticismo alemán de Johann Gottfried Herder y Friedrich Schleiermacher. Este movimiento intelectual sintetizó "el romanticismo inglés y alemán, la crítica bíblica de Herder y Schleiermacher, el escepticismo de Hume" y la filosofía trascendental de Immanuel Kant (junto con el idealismo alemán en general), reinterpretando las categorías a priori de Kant como conocimiento a priori. Inicialmente, muchos trascendentalistas carecían de familiaridad directa con los textos filosóficos originales alemanes y, en cambio, dependían en gran medida de las obras de Thomas Carlyle, Samuel Taylor Coleridge, Victor Cousin, Germaine de Staël y otros intérpretes ingleses y franceses para su comprensión. En consecuencia, el movimiento trascendentalista a menudo se caracteriza como un desarrollo estadounidense derivado del romanticismo inglés.
Individualismo
Los trascendentalistas sostienen que la sociedad y sus instituciones establecidas (particularmente la religión organizada y los partidos políticos) corrompen la pureza inherente del individuo. Sostienen que los individuos alcanzan su estado óptimo cuando son genuinamente autosuficientes e independientes. Es exclusivamente de individuos tan auténticos que puede surgir una verdadera comunidad.
A pesar del énfasis en la distinción individual, los trascendentalistas también postularon que cada persona sirve como un conducto para el "Alma Suprema". La naturaleza singular del Alma Suprema unifica así a todos los individuos en una entidad colectiva. Ralph Waldo Emerson hace referencia a esta noción en las observaciones introductorias de su discurso American Scholar, afirmando que "hay un Hombre, presente a todos los hombres en particular sólo parcialmente, o a través de una facultad; y que se debe tomar a toda la sociedad para encontrar al hombre completo". Este ideal se alinea con el individualismo trascendentalista, ya que permite a cada individuo percibir un fragmento de la Divina Superalma dentro de sí mismo.
El discurso contemporáneo ha trazado una distinción entre individualidad e individualismo. Ambos conceptos defienden el potencial único del individuo. Sin embargo, el individualismo se caracteriza por una fuerte postura antigubernamental, mientras que la individualidad considera que todos los componentes de la sociedad son esenciales o, como mínimo, permisibles para el cultivo de una persona genuinamente individualista. La alineación precisa del pensamiento trascendentalista con el individualismo o la individualidad sigue siendo una cuestión académica sin resolver.
Religiones indias
Aunque está profundamente arraigado en las tradiciones filosóficas occidentales como el platonismo, el neoplatonismo y el idealismo alemán, el trascendentalismo también recibió influencia directa de las religiones indias. Henry David Thoreau reconoció explícitamente la deuda de los trascendentalistas con las religiones indias en su obra Walden, afirmando:
Cada mañana, sumerjo mi intelecto en la profunda y cosmogónica filosofía del Bhagavat Geeta, un texto cuya composición es anterior a innumerables épocas divinas, y en comparación con el cual nuestro mundo contemporáneo y su producción literaria parecen insignificantes y superficiales. Incluso me pregunto si esta filosofía podría surgir de un estado de existencia anterior, tan trascendente es su sublimidad más allá de nuestra comprensión actual. Al dejar a un lado el volumen y dirigirme a mi pozo en busca de agua, me encuentro con el sirviente del brahmán, un sacerdote dedicado a Brahma, Vishnu e Indra, que estudia perpetuamente los Vedas en su templo del Ganges o reside debajo de un árbol con su humilde corteza y su jarra de agua. Cuando su sirviente llega para sacar agua para su amo, nuestros cubos convergen metafóricamente dentro del mismo pozo, simbolizando la mezcla del agua prístina de Walden con las aguas sagradas del Ganges.
En 1844, la traducción inaugural al inglés del Sutra del loto apareció en The Dial, una destacada revista asociada con el movimiento trascendentalista de Nueva Inglaterra, habiendo sido traducida al inglés a partir de su versión francesa por Elizabeth Palmer Peabody.
Idealismo
Los trascendentalistas exhiben interpretaciones divergentes con respecto a los objetivos prácticos de la voluntad. Ciertos defensores lo asocian con aspiraciones de transformación social utópica; Brownson, por ejemplo, lo vinculó con ideologías socialistas nacientes, mientras que otros lo perciben como un esfuerzo inherentemente individualista e idealista. Emerson, sin embargo, suscribió esta última perspectiva. En su discurso de 1842, "El trascendentalista", postuló que la realización práctica de una perspectiva de vida puramente trascendental era inalcanzable:
Este esquema revela que no existe ningún partido trascendental genuino; que ningún individuo encarna el trascendentalismo puro; que sólo reconocemos profetas y heraldos de tal filosofía; y que todos los individuos cuya disposición inherente los ha inclinado hacia la doctrina espiritual, en última instancia, no han alcanzado su objetivo final. Hemos sido testigos de numerosos precursores y pioneros; sin embargo, la historia no ofrece ningún precedente para una existencia puramente espiritual. En concreto, todavía tenemos que encontrarnos con un individuo que haya confiado plenamente en su carácter intrínseco, sostenido por el sustento divino; quienes, confiando en sus sentimientos, percibieron la vida como una serie de sucesos milagrosos; quienes, al perseguir objetivos universales, se encontraron inexplicablemente provistos (alimentados, vestidos, protegidos y equipados) pero logrados a través de su propia agencia. ... Por lo tanto, ¿podríamos caracterizar el trascendentalismo como una exuberancia saturnal de fe; una premonición de una fe inherente a la humanidad en su totalidad, que sólo se vuelve excesiva cuando una adhesión imperfecta impide la realización de sus aspiraciones.
Importancia de la naturaleza
Los trascendentalistas sienten una profunda reverencia y aprecio por el mundo natural, no sólo por sus cualidades estéticas, sino también como un instrumento fundamental para observar y comprender los intrincados mecanismos del orden natural. Emerson articula la convicción trascendentalista sobre la potencia holística del paisaje natural en su obra, Naturaleza:
Dentro del bosque, nos reconectamos con la razón y la fe. Allí percibo que ninguna desgracia o indignidad en la vida (siempre que me quede la vista) está más allá de la capacidad restauradora de la naturaleza. Al estar sobre la tierra desnuda, con la cabeza sumergida en el aire tonificante y elevada hacia el espacio infinito, todo mezquino egoísmo se disipa. Me transformo en un globo ocular transparente; No soy nada, pero lo percibo todo; las corrientes del Ser Universal me impregnan; Soy un componente integral, una partícula de Dios.
Inspirado por la filosofía de Emerson y el profundo significado de la naturaleza, Charles Stearns Wheeler erigió una vivienda rudimentaria en Flint's Pond en 1836. Esta estructura se considera el experimento trascendentalista inaugural de vida al aire libre, que Wheeler utilizó durante sus recesos de verano en Harvard entre 1836 y 1842. Thoreau residió en La chabola de Wheeler durante un período de seis semanas durante el verano de 1837, una experiencia que inspiró su aspiración de construir su propia cabaña, que posteriormente realizó en Walden en 1845. Jeff Craig identificó la ubicación precisa del sitio de la chabola de Wheeler en 2018, luego de un dedicado esfuerzo de investigación de cinco años.
La preservación de un entorno natural impecable también tenía una importancia primordial para los trascendentalistas. El idealismo fundacional del trascendentalismo fomentó un escepticismo intrínseco hacia el capitalismo, la expansión hacia Occidente y la industrialización. Ya en 1843, en Summer on the Lakes, Margaret Fuller observó que "los árboles nobles ya han desaparecido de esta isla para alimentar este caldero", y en 1854, en Walden, Thoreau caracterizó la floreciente infraestructura ferroviaria a lo largo del paisaje americano como un "caballo alado o dragón ardiente" que "rociaba a todos los hombres inquietos y mercancías flotantes del país en busca de semillas".
Influencia en otros movimientos
El trascendentalismo es ampliamente considerado como el importante movimiento intelectual inaugural en la historia de Estados Unidos, que influyó profundamente en las generaciones posteriores de académicos estadounidenses y en diversas corrientes literarias.
El floreciente movimiento de "Ciencias Mentales" de mediados del siglo XIX, posteriormente identificado como el movimiento del Nuevo Pensamiento, fue moldeado significativamente por el trascendentalismo. Los seguidores del Nuevo Pensamiento reconocen a Emerson como su figura intelectual fundamental. Personas destacadas como Emma Curtis Hopkins, conocida como “la maestra de maestros”; Ernest Holmes, quien estableció la ciencia religiosa; Charles y Myrtle Fillmore, fundadores de Unity; y Malinda Cramer y Nona L. Brooks, quienes iniciaron la Ciencia Divina, experimentaron una influencia sustancial de los principios trascendentalistas.
El hinduismo también ejerció una influencia en el trascendentalismo. Ram Mohan Roy (1772-1833), fundador de Brahmo Samaj, repudió tanto la mitología hindú como la Trinidad cristiana. Percibía el unitarismo como la aproximación más cercana al cristianismo auténtico y albergaba una considerable afinidad por los unitarios, que mantenían fuertes conexiones con los trascendentalistas. Roy estableció un comité misionero en Calcuta y, en 1828, solicitó apoyo a los esfuerzos misioneros de los unitarios estadounidenses. Aunque Roy disolvió el Comité Unitario en 1829, Brahmo Samaj mantuvo estrechos vínculos con la Iglesia Unitaria después de su fallecimiento. Esta iglesia abogó por una fe racional, una reforma social y la integración de estos elementos en un marco religioso revitalizado. Los comentaristas cristianos denominaron su teología "neo-Vedanta", que ha impactado profundamente la percepción popular contemporánea del hinduismo y la espiritualidad occidental moderna, reintroduciendo efectivamente influencias unitarias bajo la apariencia de un Neo-Vedanta aparentemente antiguo.
Cifras principales
Las figuras clave dentro del movimiento trascendentalista incluyeron a Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Margaret Fuller y Amos Bronson Alcott. Otros trascendentalistas notables fueron Louisa May Alcott, Charles Timothy Brooks, Orestes Brownson, William Ellery Channing, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, John Sullivan Dwight, Convers Francis, William Henry Furness, Frederic Henry Hedge, Sylvester Judd, Theodore Parker, Elizabeth Palmer Peabody, George Ripley, Thomas Treadwell Stone, Jones Very y Walt Whitman.
Crítica
Durante las etapas incipientes del movimiento, los críticos emplearon "trascendentalistas" como una etiqueta despectiva, implicando que su postura filosófica trascendía los límites de la cordura y la racionalidad. La novela de Nathaniel Hawthorne, The Blithedale Romance (1852), satirizó el movimiento, inspirándose en sus experiencias personales en Brook Farm, una comunidad utópica de corta duración establecida sobre principios trascendentalistas.
Edgar Allan Poe satirizó el trascendentalismo en sus sátiras "Cómo escribir un artículo de Blackwood" (1838) y "Nunca apuestes tu cabeza al diablo". (1841), refiriéndose a sus seguidores en otros lugares como "Frogpondians", un apodo derivado del estanque en Boston Common. Esta última narrativa hace referencia explícita al movimiento y a su revista principal, The Dial, a pesar de las afirmaciones de Poe de que carece de objetivos específicos. Poe atacó los escritos trascendentalistas, caracterizándolos como "locos por las metáforas" y propensos a la "oscuridad por la oscuridad" o al "misticismo por el misticismo". En su ensayo de 1846, "La filosofía de la composición", Poe criticó además "el exceso del significado sugerido... que convierte en prosa (y en prosa del tipo más plano) la llamada poesía de los llamados trascendentalistas".
Romanticismo oscuro
- Romanticismo oscuro
- Masonería
- Tierras frutales
- Inmanentismo
- La máquina en el jardín
- Sobrenaturalismo natural
- Autotrascendencia
- Trascendencia (religión)
Referencias
Notas
Citas
Fuentes
Dillard, Daniel. "Los trascendentalistas estadounidenses: una historiografía religiosa". Paralelo 49 (Birmingham, Inglaterra), vol. 28 (primavera de 2012).
- Dillard, Daniel, "The American Transcendentalists: A Religion Historiography", 49th Parallel (Birmingham, Inglaterra), 28 (primavera de 2012), en línea Archivado el 9 de julio de 2014 en Wayback Machine
- Gura, Philip F. Trascendentalismo americano: una historia (2007).
- Harrison, C. G. El Universo Trascendental, seis conferencias pronunciadas ante la Sociedad Berea (Londres, 1894). Edición de 1993 ISBN 0940262584 (EE. UU.), ISBN 0904693449 (Reino Unido).
- Rose, Anne C. Movimiento social, 1830–1850 (Yale University Press, 1981).
Sitios temáticos
- La red del trascendentalismo estadounidense, VCU"¿Qué es el trascendentalismo?", Historia de la mujer, Acerca de, archivado desde el original el 7 de septiembre de 2009, consultado el 1 de junio de 2006El renacimiento y el trascendentalismo estadounidenses, archivado desde el original el 7 de junio de 1997Fieser, James; Dowden, Bradley (editores). "American Trascendentalism". Enciclopedia de Filosofía de Internet. Número de serie estándar internacional 2161-0002. Centro de biblioteca informática en línea 37741658."Trascendentalismo", Enciclopedia de Filosofía, Stanford, 2019Fuente: Archivo de la Academia TORIma