Avicenna

Ibn Sina (c. 980 – 22 de junio de 1037), ampliamente reconocido en Occidente como Avicena (A(H)V-ih-SEN-ə), fue un distinguido filósofo y médico del mundo musulmán. Emergió como una figura fundamental durante la Edad de Oro islámica, sirvió en las cortes de varios gobernantes iraníes e influyó significativamente en el pensamiento médico y escolástico de la Europa medieval.

Ibn Sina (c. 980 – 22 de junio de 1037), comúnmente conocido en Occidente como Avicena (A(H)V-ih-SEN-ə), fue un destacado filósofo y médico del mundo musulmán. Fue una figura fundamental de la Edad de Oro islámica, sirvió en las cortes de varios gobernantes iraníes y fue influyente en el pensamiento médico y escolástico de la Europa medieval.

A menudo acreditado como el progenitor de la medicina moderna temprana, las contribuciones más notables de Avicena incluyen El Libro de la Curación, una completa enciclopedia filosófica y científica, y El Canon de la Medicina, una enciclopedia médica que se convirtió en un texto fundamental en numerosas universidades y centros medievales europeos. permaneció en uso hasta aproximadamente 1650.

Más allá de la filosofía y la medicina, la extensa obra de Avicena abarca tratados sobre astronomía, alquimia, geografía y geología, psicología, teología islámica, lógica, matemáticas, física y composiciones poéticas. Su marco filosófico se adhirió a la escuela peripatética, derivada del aristotelismo, y es considerado como uno de sus defensores más destacados dentro del mundo musulmán.

Avicena fue autor de la mayoría de sus tratados filosóficos y científicos en árabe, con importantes contribuciones también en persa; sus composiciones poéticas eran bilingües. Aproximadamente 240 de sus aproximadamente 450 obras persisten en la actualidad, que comprenden 150 textos filosóficos y 40 tratados médicos.

Nombre

La denominación Avicena representa una interpretación latinizada del patronímico árabe ibn Sīnā (ابن سينا), que significa descendencia de un antepasado llamado Sina. Específicamente, Avicena era tataranieto de un hombre llamado Sina. Su nombre árabe formal completo es Abū ʿAlī al-Ḥusayn bin ʿAbdallāh bin al-Ḥasan bin ʿAlī bin Sīnā al-Balkhī al-Bukhārī (أبو علي الحسين بن عبد الله بن الحسن بن علي بن سينا البلخي البخاري).

Contexto histórico

La prolífica producción de Avicena coincidió con la Edad de Oro islámica, un período caracterizado por el estudio exhaustivo de obras académicas traducidas de los bizantinos, grecorromanos, persas e indios. Los textos grecorromanos, que abarcan las tradiciones platónica media, neoplatónica y aristotélica, fueron traducidos por la escuela Kindi y posteriormente analizados, editados y ampliados exhaustivamente por intelectuales islámicos, quienes también avanzaron en los sistemas matemáticos, la astronomía, el álgebra, la trigonometría y la medicina persa e india. un entorno propicio para importantes avances académicos y culturales. Bajo el gobierno samánida, Bujará rivalizó con Bagdad como capital cultural del mundo musulmán. En este entorno vibrante, Avicena obtuvo acceso a las extensas bibliotecas de Balkh, Khwarazm, Gorgan, Rey, Isfahan y Hamadan.

La evidencia documental, incluido el 'Ahd con Bahmanyar, indica el compromiso de Avicena en el discurso filosófico con destacados eruditos contemporáneos. Nizami Aruzi relató los encuentros de Avicena en Khwarazm con figuras prominentes como al-Biruni (un científico y astrónomo), Abu Nasr Mansur (un renombrado matemático), Abu Sahl 'Isa ibn Yahya al-Masihi (un respetado filósofo) e ibn al-Khammar (un médico distinguido) antes de su partida. Durante esta era, floreció el estudio del Corán y los hadices, y Ibn Sina y sus adversarios intelectuales desarrollaron aún más la filosofía islámica, el fiqh (jurisprudencia) y el kalam (teología especulativa).

Biografía

Vida temprana y educación

El nacimiento de Avicena se produjo alrededor de c. 980 en Afshana, un pueblo de Transoxiana, en el seno de una familia persa. Este pueblo estaba situado cerca de Bukhara, la capital samaní y la ciudad natal de su madre. Su padre, Abd Allah, natural de Balkh en Bactria y funcionario burocrático samaní, había gobernado una aldea dentro de la propiedad real de Harmaytan cerca de Bukhara durante el reinado de Nuh II (r. 976–997). Avicena también tenía un hermano menor. Unos años más tarde, la familia se mudó a Bukhara, un renombrado centro de aprendizaje que atrajo a numerosos eruditos. Fue allí donde Avicena recibió su educación, que inicialmente fue supervisada por su padre.

A pesar de que su padre y su hermano abrazaron el ismailismo, Avicena se adhirió al Islam hanafí sunita, la escuela de pensamiento predominante dentro del Imperio samánida.

Avicena inicialmente recibió educación en el Corán y la literatura, y aprendió de memoria todo el Corán a los diez años. Posteriormente, su padre se las arregló para que estudiara aritmética con un verdulero indio. Después de esto, recibió instrucción en fiqh del jurista hanafi Ismail al-Zahid. Más tarde, su padre contrató al médico y filósofo al-Natili para que proporcionara tutela privada a Ibn Sina en su residencia. Su plan de estudios abarcaba la Isagoge de Porfirio (m. 305) y potencialmente las Categorías de Aristóteles (m. 322 a. C.). Una vez que Avicena completó el Almagest de Ptolomeo (m. 170) y los Elementos de Euclides, al-Natili le aconsejó que realizara un estudio independiente. A la edad de dieciocho años, Avicena había adquirido una educación integral en ciencias griegas. Si bien la autobiografía de Ibn Sina identifica sólo a al-Natili como su instructor, es probable que también haya recibido instrucción de otros eruditos, incluidos los médicos Qumri y Abu Sahl 'Isa ibn Yahya al-Masihi.

Carrera

En Bukhara y Gurganj

A los diecisiete años, Avicena fue nombrado médico de Nuh II. El padre de Avicena falleció cuando Avicena tenía al menos veintiún años. Posteriormente asumió un puesto administrativo, potencialmente sucediendo a su padre como gobernador de Harmaytan. Posteriormente, Avicena se trasladó a Gurganj, la capital de Khwarazm, una medida que atribuyó a la "necesidad". La fecha exacta de esta reubicación sigue sin confirmarse, ya que documentó que sirvió al Khwarazmshah, Abu al-Hasan Ali, un gobernante ma'munid de Khwarazm. El reinado de Abu al-Hasan Ali se extendió de 997 a 1009, lo que sugiere que el traslado de Avicena se produjo dentro de este período de tiempo.

Una posible fecha de reubicación es 999, coincidiendo con el colapso del Imperio samaní tras la captura de Bukhara por parte del kanato Kara-Khanid y el encarcelamiento del emir samaní Abd al-Malik II. Dado su estatus prominente y sus estrechos vínculos con los samánidas, Ibn Sina probablemente enfrentó una situación precaria después de la desaparición de su soberano.

Avicena aseguró su posición al servicio de Abu al-Hasan Ali a través de Abu'l-Husayn as-Sahi, el ministro de Gurganj y un notable mecenas de las ciencias griegas. Durante la era Ma'munid, Gurganj floreció como un importante centro intelectual, atrayendo a numerosos eruditos distinguidos, entre ellos Ibn Sina, su antiguo mentor Abu Sahl al-Masihi, el matemático Abu Nasr Mansur, el médico Ibn al-Khammar y el filólogo al-Tha'alibi.

En Gorgan

En 1012, Avicena se trasladó nuevamente por "necesidad", esta vez hacia el oeste. Su viaje lo llevó a través de las ciudades Khurasani de Nasa, Abivard, Tus, Samangan y Jajarm. Su intención era (977–981, 997–1012), un refinado mecenas de la literatura cuya corte atrajo a numerosos poetas y eruditos distinguidos. A la llegada de Avicena, se enteró de que Qabus había fallecido en el invierno de 1013. Posteriormente, Avicena partió de Gorgan hacia Dihistan, pero regresó tras una enfermedad. Fue allí donde conoció a Abu 'Ubayd al-Juzjani (m. 1070), quien posteriormente se convirtió en su alumno y asociado. La estancia de Avicena en Gorgan fue breve; supuestamente sirvió al hijo y sucesor de Qabus, Manuchihr (r. 1012–1031), y residió en la casa de un patrón.

En Ray y Hamadan

Alrededor de c. 1014, Avicena viajó a Ray, donde se unió a la corte del emir Buyid Majd al-Dawla (r. 997–1029) y su madre Sayyida Shirin, quien actuaba como de gobernante de facto. Se desempeñó como médico de la corte y brindó tratamiento a Majd al-Dawla, que padecía melancolía. También se informa que Avicena sirvió como "gerente comercial" de Sayyida Shirin en Qazvin y Hamadan, aunque los detalles de este nombramiento siguen siendo ambiguos. Fue durante este tiempo que Avicena completó El Canon de la Medicina y comenzó a trabajar en su El Libro de la Curación.

En 1015, mientras residía en Hamadán, Avicena participó en un debate público, una práctica común para los eruditos recién llegados al oeste de Irán durante esa época. Estos debates sirvieron para evaluar la posición intelectual de un académico frente a una figura local establecida. El oponente de Avicena en este debate fue Abu'l-Qasim al-Kirmani, un partidario de la escuela de filosofía de Bagdad. El intercambio se volvió polémico, con Ibn Sina alegando la deficiencia de Abu'l-Qasim en principios lógicos fundamentales, y Abu'l-Qasim, a su vez, acusando a Ibn Sina de descortesía.

Después del debate, Avicena envió correspondencia a los peripatéticos de Bagdad, preguntando sobre la veracidad de la afirmación de Abu'l-Qasim de que se alineaba con sus puntos de vista. Posteriormente, Abu'l-Qasim tomó represalias redactando una carta dirigida a un destinatario no identificado, que contenía graves acusaciones que llevaron a Ibn Sina a solicitar una investigación por parte de Abu Sa'd, el lugarteniente de Majd al-Dawla. Esta acusación contra Avicena podría haber reflejado una acusación anterior de la población de Hamadan, alegando que imitó los elementos estilísticos del Corán en sus Sermones sobre la Unidad Divina. El historiador Peter Adamson enfatiza que "la gravedad de esta acusación no puede subestimarse en la cultura musulmana en general".

Poco después, Avicena transfirió su lealtad al emergente amir Buyid Shams al-Dawla, el hermano menor de Majd al-Dawla. Adamson postula que este cambio fue influenciado por el servicio simultáneo de Abu'l-Qasim bajo Sayyida Shirin. Aunque Shams al-Dawla inicialmente convocó a Avicena para recibir tratamiento médico, luego de su campaña de ese año contra su antiguo aliado, el gobernante Annazid Abu Shawk (r. 1010-1046), obligó a Avicena a asumir el papel de su visir.

A pesar de conflictos ocasionales con las fuerzas de Shams al-Dawla, Avicena mantuvo su posición como visir hasta la muerte de Shams al-Dawla por cólico en 1021. El hijo y sucesor de Shams al-Dawla, Sama' al-Dawla (r. 1021-1023), solicitó a Avicena que continuara como visir; sin embargo, Avicena optó por ocultarse con su patrón, Abu Ghalib al-Attar, a la espera de circunstancias más favorables. Durante este período clandestino, Avicena estableció comunicación secreta con Ala al-Dawla Muhammad (r. 1008–1041), el gobernante Kakuyid de Isfahán y tío de Sayyida Shirin.

Mientras residía en la residencia de Attar, Avicena completó El Libro de la Curación, supuestamente componiendo cincuenta páginas diarias. El tribunal Buyid en Hamadan, específicamente el visir kurdo Taj al-Mulk, sospechaba que Avicena mantenía correspondencia con Ala al-Dawla. En consecuencia, la casa de Attar fue saqueada e Ibn Sina fue encarcelado en la fortaleza de Fardajan, ubicada en las afueras de Hamadan. Juzjani atribuye la captura de Ibn Sina a uno de sus informantes. Permaneció encarcelado durante cuatro meses hasta la conquista de Hamadán por parte de Ala al-Dawla, que puso fin al gobierno de Sama al-Dawla.

En Isfahán

Posteriormente, Avicena fue liberado y viajó a Isfahán, donde Ala al-Dawla le brindó una cálida recepción. Según Juzjani, el gobernante Kakuyid otorgó a Avicena "el respeto y la estima que alguien como él merecía". Adamson señala además que el mandato de Avicena bajo Ala al-Dawla "resultó ser el período más estable de su vida". Avicena actuó como asesor, y posiblemente visir, de Ala al-Dawla, participando en numerosas campañas y viajes militares. Le dedicó dos obras persas: un tratado filosófico titulado Danish-nama-yi Ala'i ("Libro de la ciencia para Ala") y un tratado médico sobre el pulso.

Durante la breve ocupación ghaznavid de Isfahán en enero de 1030, Avicena y Ala al-Dawla se trasladaron a Juzistán, una región del suroeste de Irán. Permanecieron allí hasta la muerte del gobernante gaznaví Mahmud (r. 998–1030) dos meses después. A su aparente regreso a Isfahán, Avicena comenzó a escribir sus Sugerencias y recordatorios. En 1037, mientras acompañaba a Ala al-Dawla a una batalla cerca de Isfahán, Avicena, que tenía una historia de toda la vida de la enfermedad, contrajo un caso severo de cólico. Falleció poco después en Hamadan, donde fue enterrado.

Filosofía

Avicena produjo una importante obra sobre la filosofía islámica temprana, centrándose particularmente en la lógica, la ética y la metafísica, con tratados notables como Lógica y Metafísica. La mayoría de sus escritos fueron en árabe, el idioma científico predominante del mundo musulmán en ese momento, aunque algunos fueron compuestos en nuevo persa temprano. Varias de sus obras persas, especialmente el Danishnama, conservan importancia lingüística incluso hoy. Los comentarios de Avicena criticaban con frecuencia a Aristóteles, fomentando así un vigoroso discurso intelectual en la tradición del ijtihad.

La teoría neoplatónica de la emanación de Avicena alcanzó un estatus fundacional dentro de Kalam durante el siglo XII.

Aproximadamente cincuenta años después de su creación, El Libro de la Curación se introdujo en Europa a través de una traducción parcial al latín titulada Sufficientia. Si bien algunos estudiosos han identificado un "avicenismo latino" que prosperó durante un período junto con el averroísmo latino más dominante, este movimiento intelectual fue finalmente suprimido por los decretos parisinos de 1210 y 1215.

Las contribuciones de Avicena a la psicología y la epistemología impactaron profundamente al teólogo Guillermo de Auvernia y Alberto Magno, mientras que sus doctrinas metafísicas dieron forma al mismo tiempo al marco filosófico de Tomás. Tomás de Aquino.

Doctrina metafísica

La filosofía y la metafísica islámica temprana, profundamente influenciadas por Kalam, diferencian la esencia de la existencia con mayor claridad que el pensamiento aristotélico. Mientras que la existencia pertenece a lo contingente y accidental, la esencia persiste dentro de un ser, trascendiendo los atributos accidentales. El sistema filosófico de Avicena, particularmente sus componentes metafísicos, se basa significativamente en las contribuciones de al-Farabi. Sus obras supervivientes revelan un esfuerzo por establecer una filosofía islámica distinta, independiente del ocasionalismo.

A partir del trabajo fundacional de al-Farabi, Avicena emprendió una investigación exhaustiva sobre la naturaleza del ser, diferenciando entre esencia (árabe: ماهية, romanizado: māhiya) y existencia (árabe: وجود, romanizado: wujūd). Postuló que la realidad de la existencia no puede deducirse ni explicarse únicamente por la esencia de las entidades existentes, afirmando además que la forma y la materia, independientemente, son insuficientes para iniciar el movimiento cósmico o la actualización gradual de los seres. En consecuencia, la existencia debe originarse a partir de una causa-agente que necesita, otorga o confiere existencia a una esencia. Para que esto ocurra, la causa debe ser en sí misma una entidad existente y debe coexistir con su efecto resultante.

Imposibilidad, contingencia y necesidad

El examen que hace Avicena del problema esencia-atributos puede aclararse a través de su análisis ontológico de las modalidades del ser: imposibilidad, contingencia y necesidad. Sostuvo que un ser imposible es aquel que inherentemente no puede existir, mientras que el contingente en sí mismo (mumkin bi-dhatihi) posee la potencialidad de existir o no existir sin contradicción. Al actualizarse, lo contingente se transforma en un 'existente necesario en virtud de otro' (wajib al-wujud big-ghayrihi). Por lo tanto, la contingencia en sí representa un estado potencial del ser que, en última instancia, puede actualizarse por una causa externa y distinta. Los marcos metafísicos de necesidad y contingencia son distintos. Un ser necesario en virtud de sí mismo (wajib al-wujud bi-dhatihi) es intrínsecamente verdadero, mientras que un ser contingente es "falso en sí mismo" pero "verdadero en virtud de algo distinto de sí mismo". El ser necesario es la fuente autónoma de su propia existencia y no requiere derivación externa. Se caracteriza por la existencia perpetua.

Diferencia

El Ser Necesario existe 'en virtud de Sí Mismo' y no posee quiddity o esencia distinta de su existencia. Además, es 'Uno' (wahid ahad), ya que la existencia de múltiples 'Existentes Necesarios en virtud de Sí Mismos' necesitaría diferenciae (fasl) para su distinción. Sin embargo, el requisito de las diferencias implica su existencia "en virtud de sí mismos" al mismo tiempo que "en virtud de algo distinto de ellos mismos", lo cual es una contradicción. En consecuencia, si ninguna diferencia los diferencia, estos "Existentes" son, en todos los aspectos, idénticos. Avicena afirma además que el 'Existente necesario en virtud de sí mismo' carece de género (jins), definición (hadd), contraparte (nadd) o opuesto (did), y está completamente separado (bari) de la materia (madda), la calidad (kayf) y la cantidad. (kam), lugar (ayn), situación (wad) y tiempo (waqt).

Recepción

Las perspectivas teológicas de Avicena sobre cuestiones metafísicas (ilāhiyyāt) han generado críticas de varios eruditos islámicos destacados, incluidos al-Ghazali, ibn Taymiyya e ibn Qayyim al-Jawziyya. En su obra Al-Munqidh min ad-Dalal, traducida como "Liberación del error", al-Ghazali, al examinar las perspectivas de los teístas filosóficos griegos como Sócrates, Platón y Aristóteles, observó:

Los filósofos griegos, junto con sus seguidores musulmanes como Avicena y al-Farabi, fueron acusados de incredulidad. Sin embargo, ningún otro filósofo musulmán estuvo tan dedicado a difundir las enseñanzas de Aristóteles como estos dos individuos. La auténtica filosofía aristotélica, tal como la transmiten al-Farabi y Avicena, se puede clasificar en tres componentes: uno considerado herético, otro considerado innovador y un tercero que es totalmente aceptable.

Argumento a favor de la existencia de Dios

Avicena formuló un argumento a favor de la existencia de Dios, posteriormente denominado "Prueba de la Verdad" (burhān al-ṣiddīqīn). Postuló la necesidad de esta Prueba de la Verdad, una entidad que no puede no existir, y mediante una secuencia de deducciones lógicas, la equiparó con Dios dentro de la teología islámica. El historiador de la filosofía contemporánea Peter Adamson reconoció este argumento como una de las pruebas medievales más impactantes de la existencia de Dios y la principal contribución de Avicena a la historia filosófica.

Correspondencia con Al-Biruni

La correspondencia sobreviviente entre Ibn Sina, su alumno Ahmad ibn ʿAli al-Maʿsumi y al-Biruni documenta sus debates sobre la filosofía natural aristotélica y la escuela peripatética. Al-Biruni inició este intercambio planteando dieciocho preguntas, diez de las cuales criticaban específicamente la obra de Aristóteles, Sobre los cielos.

Teología

Ibn Sina, un musulmán devoto, se esforzó por armonizar la filosofía racional con la teología islámica. Buscó establecer la existencia de Dios y la creación divina del mundo a través de principios científicos, la razón y la lógica. Sus perspectivas sobre la teología y la filosofía islámicas ejercieron una profunda influencia y se convirtieron en un elemento fundamental del plan de estudios de las escuelas religiosas islámicas hasta el siglo XIX.

Avicena fue autor de numerosos tratados concisos que abordan conceptos teológicos islámicos. Estos trabajos abarcaron discusiones sobre profetas y mensajeros islámicos, a quienes caracterizó como "filósofos inspirados", junto con diversas interpretaciones científicas y filosóficas del Corán, incluida la alineación de la cosmología coránica con su marco filosófico. En términos generales, estos tratados conectaban su discurso filosófico con principios religiosos islámicos, como el concepto de la vida futura del cuerpo.

Sin embargo, los escritos más extensos de Avicena contienen indicaciones y alusiones esporádicas que sugieren su creencia de que la filosofía constituía el único método racional para diferenciar la profecía genuina de la mera ilusión. Se abstuvo de articular esta posición de manera más explícita debido a las posibles ramificaciones políticas de una teoría que podría desafiar la profecía, y también porque su enfoque principal en obras más breves era dilucidar claramente sus teorías filosóficas y teológicas, sin profundizar en cuestiones epistemológicas que mejor abordaban otros filósofos.

Las interpretaciones posteriores de la filosofía de Avicena divergieron en tres escuelas de pensamiento distintas. Un grupo, ejemplificado por al-Tusi, aplicó consistentemente su sistema filosófico para analizar los desarrollos políticos y el progreso científico posteriores. Otra facción, incluida al-Razi, examinó los escritos teológicos de Avicena independientemente de su marco filosófico más amplio. Un tercer grupo, representado por al-Ghazali, incorporó selectivamente elementos de su filosofía para reforzar sus propias búsquedas de una comprensión espiritual más profunda a través de diversos enfoques místicos. Al final, la interpretación teológica defendida por figuras como al-Razi ganó prominencia dentro de las madrazas.

A la edad de diez años, Avicena había memorizado el Corán y, en la edad adulta, escribió cinco tratados que comentaban varias suras coránicas. Entre estas obras se encontraba la Prueba de profecías, donde analizó varios versos coránicos y expresó una profunda reverencia por el Corán. Avicena sostenía que los profetas islámicos deberían ser considerados superiores a los filósofos.

Se considera ampliamente que Avicena se adhirió a la escuela hanafí de pensamiento sunita. Realizó estudios sobre derecho hanafi, fue instruido por numerosos juristas hanafi destacados y sirvió en el tribunal hanafi de Ali ibn Mamun. Según se informa, Avicena declaró temprano en su vida que seguía "no convencido" de los esfuerzos de los misioneros ismaelitas para convertirlo.

El historiador medieval Ẓahīr al-dīn al-Bayhaqī (muerto en 1169) postuló que Avicena era un partidario de los Hermanos de la Pureza.

Experimentos mentales

Avicena, mientras estaba encarcelado en el castillo de Fardajan, cerca de Hamadhan, desarrolló su famoso experimento mental del "hombre flotante" (u "hombre que cae"). Este ejercicio intelectual tenía como objetivo ilustrar la autoconciencia humana y la sustancialidad inherente y la naturaleza inmaterial del alma. Avicena sostuvo que este experimento del "Hombre Flotante" demostró inequívocamente la existencia sustantiva del alma, afirmando que los individuos no pueden cuestionar su propia conciencia, incluso cuando están privados de toda información sensorial. El experimento instruye a los participantes a imaginar su creación instantánea, suspendida en el aire, completamente aislada de todas las sensaciones, incluido cualquier contacto físico con sus propios cuerpos. En tal escenario hipotético, Avicena postuló que la autoconciencia persistiría. El experimento lleva así a la conclusión de que el alma es una sustancia perfecta, independiente del cuerpo e inmaterial, dada la concebibilidad de una persona, privada de experiencia sensorial y suspendida en el aire, que aún puede determinar su propia existencia. La posibilidad misma de este concepto de "Hombre Flotante" sugiere que el alma es aprehendida intelectualmente, implicando así su clara separación del cuerpo físico. Avicena vinculó además esto con la inteligencia humana viva, específicamente el intelecto activo, que consideraba la hipóstasis a través de la cual Dios transmite la verdad a la mente humana y otorga orden e inteligibilidad al mundo natural. El texto siguiente proporciona una interpretación en inglés de este argumento.

Considere un ser humano creado instantáneamente, perfecto y completo, pero con la visión oscurecida, impidiendo la percepción de entidades externas. Se imagina a este individuo cayendo por el aire o por el vacío, sin experimentar ninguna resistencia del aire que le induzca sensación, y con las extremidades separadas para impedir el contacto mutuo. Surge entonces la pregunta: ¿puede este individuo estar seguro de su propia existencia? El individuo no albergaría dudas sobre la existencia de su yo, sin afirmar simultáneamente la presencia de extremidades externas, órganos internos (como el corazón o el cerebro) o cualquier otro atributo físico externo. En cambio, el individuo podría afirmar su propia existencia sin atribuirle ninguna extensión espacial. Incluso si, en este estado, el individuo pudiera concebir una mano u otro miembro, no sería percibido como una parte integral del yo o como un requisito previo para la existencia del yo. Esta distinción surge porque, como se entiende, lo que se afirma difiere de lo que no se afirma, y ​​lo que se infiere difiere de lo que no se infiere. En consecuencia, el yo, cuya existencia se afirma, posee una característica única, distinta del cuerpo o de los miembros, que permanecen sin determinar. Por lo tanto, la entidad comprobada (el yo) proporciona un medio para confirmar la existencia del alma como algo separado del cuerpo y, de hecho, no corpóreo. Esta comprensión es inherente y debe captarse intuitivamente, a menos que uno sea tan inconsciente que requiera una persuasión contundente.

Sin embargo, Avicena propuso que el cerebro sirve como lugar para la interacción entre la razón y la sensación. La sensación, en este marco, prepara al alma para asimilar conceptos racionales provenientes del Intelecto Agente universal. La realización inicial de la "persona flotante" sería "Yo soy", afirmando así su esencia fundamental. Esta esencia, por definición, no podría ser el cuerpo físico, dada la ausencia de información sensorial para la "persona flotante". En consecuencia, el conocimiento "yo soy" constituye el núcleo fundamental de la existencia humana: el alma es a la vez existente y consciente de sí misma. Por lo tanto, Avicena dedujo que el concepto del yo no depende lógicamente de ninguna entidad física, y que el alma no debe considerarse en términos relacionales, sino como una sustancia primaria y autosuficiente. El cuerpo físico se considera superfluo; En relación con el cuerpo, el alma representa su perfección. Intrínsecamente, el alma es una sustancia inmaterial.

Publicaciones importantes

El canon de la medicina

Avicena compiló una completa enciclopedia médica de cinco volúmenes titulada El canon de la medicina (árabe: القانون في الطب, romanizado: al-Qānūn fī l-ṭibb). Dentro de este trabajo fundamental, teorizó que los organismos contaminados invisibles estaban relacionados con la etiología de las enfermedades y abogó por el aislamiento de los individuos enfermos para mitigar la propagación de la enfermedad a otros. Este texto sirvió como referencia médica autorizada tanto en el mundo islámico como en Europa hasta el siglo XVIII. Actualmente, el Canon conserva una relevancia significativa dentro de la práctica de la medicina Unani.

Liber Primus Naturalium

Avicena investigó la etiología natural de fenómenos como enfermedades o trastornos raros. Postuló que todos los acontecimientos médicos poseen mecanismos causales subyacentes, ilustrando este principio con el ejemplo de la polidactilia. Esta perspectiva sobre los fenómenos médicos es notablemente anterior a los avances de la era de la Ilustración en siete siglos.

El libro de la curación

Ciencias de la Tierra

Las contribuciones de Avicena a las ciencias de la Tierra, incluida la geología, están documentadas en El Libro de la Curación. En su discurso sobre la formación de montañas, articuló:

O son efectos de agitaciones de la corteza terrestre, como las que podrían ocurrir durante un violento terremoto, o son el efecto del agua, que, abriéndose un nuevo camino, ha desnudado los valles, siendo los estratos de diferentes tipos, algunos blandos, otros duros... Se necesitaría un largo período de tiempo para que se lograran todos esos cambios, durante el cual las montañas mismas podrían verse algo disminuidas en tamaño.

Filosofía de la ciencia

Dentro del segmento Al-Burhan (Sobre la demostración) de El libro de la curación, Avicena exploró la filosofía de la ciencia y delineó una forma temprana de investigación científica. Su análisis se centró en los Análisis posteriores de Aristóteles, de los que se desvió notablemente en múltiples aspectos. Avicena abordó el desafío de establecer una metodología adecuada para la investigación científica, planteando específicamente la pregunta: "¿Cómo se adquieren los principios fundamentales de una ciencia?" Preguntó además cómo un científico podía determinar "los axiomas o hipótesis iniciales de una ciencia deductiva sin derivarlos de premisas más fundamentales". Postuló que el escenario óptimo implica comprender una "relación entre los términos, que permitiría una certeza absoluta y universal". Posteriormente, Avicena introdujo dos enfoques adicionales para establecer estos primeros principios: el método inductivo aristotélico clásico (istiqra) y el método de examen y experimentación (tajriba). Avicena criticó la inducción aristotélica, sosteniendo que "no conduce a las premisas absolutas, universales y ciertas que pretende proporcionar". En consecuencia, formuló un "método de experimentación como medio para la investigación científica".

Lógica

Avicena investigó uno de los primeros sistemas formales de lógica temporal. Si bien no elaboró ​​completamente una teoría integral de las proposiciones temporales, sí analizó la relación entre temporalis y la implicación. Sus contribuciones fueron posteriormente ampliadas por Najm al-Dīn al-Qazwīnī al-Kātibī, estableciendo el sistema predominante de la lógica islámica hasta la era moderna. La lógica aviceniana también ejerció influencia en varios de los primeros lógicos europeos destacados, incluidos Alberto Magno y Guillermo de Ockham. Avicena afirmó la ley de no contradicción de Aristóteles, que estipula que una proposición no puede ser simultáneamente verdadera y falsa bajo las mismas condiciones e interpretación de los términos. Su famosa afirmación fue: "Cualquiera que niegue la ley de no contradicción debe ser golpeado y quemado hasta que admita que ser golpeado no es lo mismo que no ser golpeado, y que ser quemado no es lo mismo que no ser quemado".

Física

Dentro del ámbito de la mecánica, Avicena, en El libro de la curación, formuló una teoría del movimiento que diferenciaba entre la inclinación (tendencia al movimiento) y la fuerza aplicada a un proyectil. Postuló que el movimiento resultaba de una inclinación (mayl) impartida al proyectil por su proyector, y que dicho movimiento persistiría indefinidamente en el vacío. Conceptualizó la inclinación como una fuerza inherente, cuyos efectos se ven atenuados por resistencias externas, como la fricción del aire.

La teoría del movimiento de Avicena probablemente se inspiró en el erudito alejandrino del siglo VI Juan Filópono. Su formulación representa una iteración menos desarrollada de la teoría del impulso avanzada más tarde por Buridan en el siglo XIV. Sigue siendo incierto hasta qué punto Buridan fue influenciado por Avicena, o directamente por Filopono.

En el campo de la óptica, Avicena fue uno de los defensores que sostuvieron que la luz poseía una velocidad finita, señalando que "si la percepción de la luz se debe a la emisión de algún tipo de partículas por una fuente luminosa, la velocidad de la luz debe ser finita". También ofreció una explicación errónea del fenómeno del arco iris. Carl Benjamin Boyer caracterizó la teoría de Avicena ("Ibn Sīnā") sobre el arco iris de la siguiente manera:

Sus observaciones independientes revelaron que el arco no se originó dentro de la nube oscura en sí, sino dentro de la delicada niebla situada entre la nube y el sol o el observador. Postuló que la nube funcionaba como telón de fondo para esta sustancia etérea, similar a la capa de mercurio aplicada a la superficie posterior del cristal de un espejo. En consecuencia, Ibn Sīnā reposicionó el lugar tanto del arco como de su formación de color, afirmando que la iridiscencia constituía una sensación puramente subjetiva experimentada por el ojo.

En 1253, un tratado en latín titulado Speculum Tripartitum presentó la siguiente declaración sobre la teoría del calor de Avicena:

Avicena afirma en su tratado sobre el cielo y la tierra que el calor se origina a partir del movimiento de fenómenos externos.

Psicología

La influencia duradera de Avicena en la psicología clásica se resume predominantemente en las secciones Kitab al-nafs de sus obras principales, Kitab al-shifa (El libro de la curación) y Kitab al-najat (El libro de la liberación). Estos textos fueron posteriormente reconocidos en latín como De Anima, que significa tratados "sobre el alma". Significativamente, Avicena articula el argumento del "Hombre Volador" dentro de la sección de Psicología de La Cura (I.1.7) para defender la proposición de que el alma carece de extensión cuantitativa. Este argumento tiene un parecido notable con el argumento del cogito de Descartes, o lo que la fenomenología identifica como una forma de epoche.

El marco psicológico de Avicena necesita una conexión entre el cuerpo y el alma que sea lo suficientemente sólida como para garantizar la individuación del alma, pero lo suficientemente tenue como para permitir su inmortalidad. Sus teorías psicológicas están fundamentalmente arraigadas en la fisiología, lo que implica que su conceptualización del alma se ocupa predominantemente de la ciencia natural del cuerpo y sus capacidades de percepción. Por lo tanto, el filósofo aclara la conexión alma-cuerpo casi exclusivamente a través de su teoría de la percepción, demostrando así cómo la percepción corporal interactúa con el intelecto humano inmaterial. Durante la percepción sensorial, el perceptor capta la forma del objeto, inicialmente a través del discernimiento de sus características mediante los sentidos externos. Estos datos sensoriales luego se transmiten a los sentidos internos, que sintetizan estos elementos dispares en una experiencia consciente unificada y cohesiva. Este intrincado proceso de percepción y abstracción constituye el nexo fundamental entre el alma y el cuerpo, dado que el cuerpo material está restringido a percibir objetos materiales, mientras que el alma inmaterial es capaz de aprehender sólo formas inmateriales y universales. El mecanismo por el cual el alma y el cuerpo interactúan durante la abstracción última de lo universal de lo particular concreto es fundamental para comprender su relación e interacción, una interacción que se desarrolla dentro del cuerpo físico.

El alma realiza el acto de intelección asimilando formas que han sido abstraídas de la existencia material. Este proceso requiere la transformación de un particular concreto (entidad material) en un inteligible universal (concepto inmaterial). La interacción entre los reinos material e inmaterial está mediada por el Intelecto Activo, conceptualizado como una "luz divina" que abarca todas las formas inteligibles. El Intelecto Activo ilumina los universales inherentes a los objetos materiales, de forma análoga a cómo el sol hace que los colores sean perceptibles para la visión humana.

Otras contribuciones

Astronomía y Astrología

Avicena fue autor de una crítica de la astrología, titulada Misiva sobre los campeones del gobierno de las estrellas (رسالة في ابطال احكم النجوم), en la que hacía referencia a pasajes coránicos para desafiar la supuesta capacidad de la astrología para predecir eventos futuros. Si bien reconoció que cada planeta clásico ejerció un grado de influencia sobre la Tierra, se opuso con vehemencia a las metodologías astrológicas contemporáneas.

Los tratados astronómicos de Avicena ejercieron cierta influencia en los eruditos posteriores, aunque sus contribuciones generalmente se consideran menos avanzadas que las de ibn al-Haytham o al-Biruni. Un aspecto notable de su trabajo es la clara distinción que trazó entre astronomía matemática y astrología. Cuestionó la afirmación de Aristóteles de que las estrellas obtienen su luz del Sol y postuló, en cambio, que tanto las estrellas como los planetas son inherentemente autoluminosos. Avicena afirmó haber observado el tránsito de Venus, un evento que ocurrió el 24 de mayo de 1032. Sin embargo, no especificó la fecha de su observación, y los eruditos contemporáneos cuestionan la viabilidad de tal observación desde su ubicación geográfica en ese momento, sugiriendo que podría haber confundido una mancha solar con Venus. Esta observación, precisa o no, fue utilizada por Avicena para argumentar que Venus, al menos intermitentemente, orbitaba debajo del Sol dentro del modelo geocéntrico, lo que implica que la esfera de Venus precede a la esfera del Sol cuando se aleja de la Tierra.

También fue autor del Resumen del Almagesto, una obra basada en el Almagest de Ptolomeo, que incluía un tratado adjunto destinado a conciliar las postulados del Almagesto con principios derivados de las Ciencias Naturales. Por ejemplo, Avicena examinó el movimiento del ábside solar, un parámetro que Ptolomeo había considerado estático.

Química

Avicena fue pionero en la extracción de esencia de flores mediante destilación y empleó la destilación al vapor para producir aceites esenciales, como la esencia de rosa, que aplicó como remedios aromaterapéuticos para afecciones cardíacas.

A diferencia de al-Razi, Avicena rechazó explícitamente la teoría de la transmutación de sustancias, una creencia ampliamente sostenida por los alquimistas:

Quienes se dedican al oficio químico saben muy bien que no se puede lograr ninguna alteración en las distintas especies de sustancias, aunque pueden crear la ilusión de tal cambio.

Se tradujeron al latín cuatro obras alquímicas atribuidas a Avicena, entre ellas:

• Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae
• Declaratio Lapis physici Avicennae filio sui Aboali
• Avicennae de congelatione et conglutinatione lapidum
• Avicennae ad Hasan Regem epistola de Re recta

El Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae demostró ser el más influyente e impactó a los químicos y alquimistas medievales posteriores, incluido Vicente de Beauvais. Sin embargo, Anawati, siguiendo a Ruska, sostiene que De Anima es una obra espuria de un autor español. De manera similar, la Declaratio generalmente no se considera una obra auténtica de Avicena. La tercera obra, El Libro de los Minerales, es ampliamente aceptada como un escrito de Avicena, una adaptación del Kitab al-Shifa (Libro del Remedio). En este texto, Avicena clasificó los minerales en categorías como piedras, sustancias fusibles, azufres y sales, basándose en las ideas fundamentales de Aristóteles y Jabir. La epistola de Re recta exhibe una visión algo menos escéptica de la alquimia; Anawati sugiere que es una obra auténtica de Avicena, probablemente compuesta anteriormente en su carrera, antes de que concluyera definitivamente que la transmutación era imposible.

Poesía

Aproximadamente la mitad de la extensa obra de Avicena está compuesta en verso, y sus poemas aparecen tanto en árabe como en persa. Por ejemplo, Edward Granville Browne afirma que ciertos versos persas se atribuyen erróneamente a Omar Khayyám, ya que fueron escritos originalmente por Ibn Sīnā.

Legacy

Civilización islámica clásica

Robert Wisnovsky, un estudioso de Avicena afiliado a la Universidad McGill, caracteriza a Avicena como "la figura central en la larga historia de las ciencias racionales en el Islam, particularmente en los campos de la metafísica, la lógica y la medicina". Wisnovsky señala además que la influencia de Avicena se extendió más allá de estos dominios "seculares", ya que "estas obras, o partes de ellas, fueron leídas, enseñadas, copiadas, comentadas, citadas, parafraseadas y citadas por miles de eruditos posavicenianos: no sólo filósofos, lógicos, médicos y especialistas en ciencias matemáticas o exactas, sino también por aquellos que se especializaron en las disciplinas de ʿilm al-kalām (teología racional, que abarca filosofía natural, epistemología y filosofía de la mente) y usūl al-fiqh (jurisprudencia, incluida la filosofía del derecho, la dialéctica y la filosofía del lenguaje)".

Europa medieval y renacentista

En el siglo XIV, Dante Alighieri representó a Avicena en el Limbo junto a pensadores virtuosos no cristianos en su Divina Comedia, incluidos Virgilio, Averroes, Homero, Horacio, Ovidio, Lucano, Sócrates, Platón y Saladino. Tanto en las tradiciones intelectuales orientales como occidentales, Avicena ha sido reconocida como una figura histórica fundamental. Johannes Kepler, en el capítulo 2 de su Nueva Astronomía, hizo referencia a la perspectiva de Avicena durante su discurso sobre los orígenes de los movimientos planetarios.

George Sarton, autor de La Historia de la Ciencia, caracterizó a Avicena como "uno de los más grandes pensadores y eruditos médicos de la historia" y además lo designó como "el científico más famoso del Islam y uno de los más famosos de todas las razas, lugares y épocas". Dentro del mundo islámico, fue reconocido como un autor preeminente en la ciencia médica.

Avicena es considerada un importante compilador del conocimiento médico musulmán temprano, junto con figuras como Rhazes, Abulcasis, Ibn al-Nafis y al-Ibadi. En la tradición médica occidental, se le reconoce como una figura histórica fundamental cuyas contribuciones influyeron significativamente en la medicina y el Renacimiento europeo. Sus tratados médicos se distinguían porque, en casos de divergencia entre las perspectivas de Galeno y Aristóteles sobre temas médicos (por ejemplo, anatomía), Avicena generalmente favorecía a Aristóteles, actualizando a menudo conceptos aristotélicos para incorporar descubrimientos anatómicos posteriores. Dada la omnipresente autoridad intelectual de Aristóteles entre los eruditos europeos medievales, la integración de Avicena de las obras médicas de Galeno con los principios filosóficos de Aristóteles dentro del Canon de la Medicina, junto con su organización exhaustiva y sistemática del conocimiento, elevó sustancialmente su posición en la Europa medieval en relación con otros autores médicos islámicos. Tras la traducción del Canon, su influencia fue tan profunda que desde principios del siglo XIV hasta mediados del XVI, fue estimado junto con Hipócrates y Galeno como una autoridad reconocida, ganándose el título de princeps medicorum, o "príncipe de los médicos".

Recepción moderna

En reconocimiento a sus logros científicos, numerosas instituciones de varios países han llevado el nombre de Avicena, incluido el Mausoleo y Museo de Avicena, la Universidad Bu-Ali Sina, el Instituto de Investigación de Avicena y la Academia Ibn Sina de Medicina y Ciencias Medievales. Además, un cráter lunar lleva el nombre de Avicena.

Establecido en 2003, el Premio Avicena es otorgado cada dos años por la UNESCO para honrar a personas y grupos por sus notables contribuciones a la ética de la ciencia.

Los Directorios de Avicena (activos de 2008 a 2015, ahora reemplazados por el Directorio Mundial de Facultades de Medicina) proporcionaron una lista completa de universidades e instituciones que forman médicos, profesionales de la salud pública, farmacéuticos y otros profesionales de la salud. El equipo inicial del proyecto articuló:

¿Por qué Avicena? Avicena fue notablemente reconocido por su síntesis de conocimientos tanto de Oriente como de Occidente. Su influencia en el desarrollo de la medicina y las ciencias de la salud ha sido duradera. El uso del nombre de Avicena simboliza la asociación mundial esencial para promover servicios de salud de alta calidad.

En junio de 2009, Irán presentó un "Pabellón de Académicos Persas" a la Oficina de las Naciones Unidas en Viena. Esta estructura se encuentra actualmente dentro del Centro Internacional de Viena.

En la cultura popular

La película soviética de 1982, La juventud del genio (ruso: Юность гения, romanizado: Yunost geniya), dirigida por Elyor Ishmukhamedov, Dramatiza los primeros años de vida de Avicena. La narrativa se desarrolla en Bukhara alrededor del cambio de milenio.

En la novela histórica de Louis L'Amour de 1985, El tambor andante, el personaje Kerbouchard se involucra en el estudio y la discusión de la obra fundamental de Avicena, El canon de la medicina.

La novela de Noah Gordon de 1988, El médico, narra El viaje de un joven aprendiz de medicina inglés que, disfrazado de judío, viaja de Inglaterra a Persia para estudiar con Avicena, la autoridad médica más importante de la época. Esta novela fue posteriormente adaptada a una película de 2013, también titulada El médico. Ben Kingsley interpretó a Avicena en la adaptación cinematográfica.

Avicena aparece en el videojuego de 2025 Civilización VII como una "gran persona" asociada con la civilización abasí. Tras la activación, Avicena facilita la construcción de un hospital que proporciona dos unidades de alimentos adicionales.

Lista de trabajos

Los tratados de Avicena influyeron significativamente en los eruditos musulmanes posteriores en diversas disciplinas, incluidas la teología, la filología, las matemáticas, la astronomía, la física y la música. Fue autor de casi 450 volúmenes sobre un amplio espectro de temas, de los cuales aún se conservan aproximadamente 240 volúmenes. Cabe destacar que 150 de sus obras supervivientes se centran en la filosofía, mientras que 40 están dedicadas a la medicina. Sus contribuciones más reconocidas incluyen El libro de la curación y El canon de la medicina.

Avicena fue autor de al menos un tratado sobre alquimia, aunque se le han atribuido erróneamente muchas otras obras sobre el tema. Sus tratados, incluidos Lógica, Metafísica, Física y De Caelo, ofrecen una visión general completa de la doctrina aristotélica. Sin embargo, la Metafísica difiere notablemente de la interpretación neoplatónica del aristotelismo que prevalecía durante la era de Avicena. Algunos filósofos árabes han sugerido que Avicena se esforzó por "rearistotelizar" la filosofía musulmana de manera integral, distinguiéndolo de sus predecesores que integraron textos platónicos, aristotélicos, neoplatónicos y medioplatónicos en la tradición intelectual islámica.

Tanto la Lógica como la Metafísica han sido objeto de amplias reimpresiones; 1495 y 1546. Algunos de los ensayos más concisos de Avicena sobre temas como la medicina y la lógica están compuestos en un estilo poético; El poema sobre lógica fue publicado notablemente por Schmoelders en 1836. Con frecuencia se citan dos importantes tratados filosóficos enciclopédicos. La obra más extensa, Al-Shifa' (Curación), se conserva casi en su totalidad en forma manuscrita en la Biblioteca Bodleiana y otros lugares. Una sección de esta obra, relativa a De Anima, se publicó en Pavía en 1490 con el título Liber Sextus Naturalium. La exposición detallada de Muhammad al-Shahrastani sobre la filosofía de Avicena parece ser principalmente un análisis, y en muchos casos una reproducción directa, de Al-Shifa'. Una versión condensada de esta obra se identifica como An-najat (Liberatio). Las ediciones latinas de partes de estas obras estuvieron sujetas a modificaciones, que los editores monásticos reconocieron abiertamente haber implementado. Además, Roger Bacon hizo referencia a una obra titulada حكمت مشرقيه (hikmat-al-mashriqqiyya, o en latín, Philosophia Orientalis), la mayor parte de la cual se perdió en la antigüedad y que, según Averroes, poseía un carácter panteísta.

El corpus de Avicena comprende además:

• Sirat al-shaykh al-ra'is (La vida de Avicena), editado y traducido por W.E. Gohlman, publicado por State University of New York Press, Albany, NY, en 1974. Esta representa la única edición crítica de la autobiografía de Avicena, aumentada con contenido biográfico de su alumno Abu 'Ubayd al-Juzjani. Una traducción más contemporánea de la Autobiografía se presenta en Avicenna and the Aristotelian Tradition: Introducción a la lectura de las obras filosóficas de Avicenna de D. Gutas, publicado por Brill, Leiden, en 1988, con una segunda edición en 2014.
• Al-isharat wa al-tanbihat (Observaciones y admoniciones), editado por S. Dunya, El Cairo, 1960. Partes de este trabajo fueron traducidas por S.C. Inati como *Remarks and Admonitions, Part One: Logic*, publicado por el Instituto Pontificio de Estudios Medievales, Toronto, Ontario, en 1984, y como *Ibn Sina y Misticismo, comentarios y admoniciones: Parte 4*, publicado por Kegan Paul International, Londres, en 1996.
• Al-Qanun fi'l-tibb (El Canon de la Medicina), una enciclopedia de medicina, editada por I. a-Qashsh, El Cairo, 1987. Esta obra existe en forma manuscrita, con una traducción latina titulada *Flores Avicenne* de Michael de Capella de 1508, y textos modernos de Ahmed Shawkat Al-Shatti y Jibran Jabbur.
• Risalah fi sirr al-qadar (Ensayo sobre el secreto del destino), traducido por G. Hourani en *Razón y tradición en la ética islámica*, publicado por Cambridge University Press, Cambridge, en 1985.
• Danishnama, también conocido como "El libro del conocimiento científico", editado y traducido por P. Morewedge como La metafísica de Avicena, publicado por Routledge y Kegan Paul, Londres, en 1973.
• El Libro de la Curación es el principal tratado filosófico de Avicena. Su composición probablemente comenzó en 1014 y concluyó en 1020. Se publicaron ediciones críticas del texto árabe en El Cairo entre 1952 y 1983, inicialmente supervisadas por I. Madkour.
• Kitab al-Najat, o "El Libro de la Salvación", traducido por F. Rahman como Psicología de Avicena: una traducción al inglés de Kitab al-Najat, Libro II, Capítulo VI con notas histórico-filosóficas y mejoras textuales en la edición de El Cairo, publicado por Oxford University Press, Oxford, en 1952. Este trabajo aborda la psicología presentada en al-Shifa'.
• Risala fi'l-Ishq, titulado "Un tratado sobre el amor", fue traducido por Emil L. Fackenheim.

Obras persas

El tratado persa fundamental de Avicena, el Danishnama (دانشنامه علائی, o "Libro del conocimiento"), se destaca por establecer un léxico científico novedoso en el idioma persa. Este trabajo integral aborda diversos temas, incluida la lógica, la metafísica, la teoría musical y otras disciplinas científicas contemporáneas. Parwiz Morewedge proporcionó una traducción al inglés en 1977, lo que subraya la importancia del texto dentro del corpus de la literatura científica persa.

El tratado titulado Andar Dānish-i Rag (اندر دانش رگ, traducido como "Sobre la ciencia de the Pulse") consta de nueve capítulos y ofrece un resumen conciso del diagnóstico del pulso.

Las composiciones poéticas de Avicena en persa se conservan en múltiples manuscritos y antologías posteriores, incluida Nozhat al-Majales.

Homónimos de Ibn Sina

Tocayos de Ibn Sina

Referencias

Citas

Notas

Fuentes

• Obras de Avicena en el Proyecto Gutenberg
• Gutas, Dimitri. "Ibn Sina [Avicena]". En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.
• Gutas, Dimitri. "Ibn Sina [Avicena]". En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Lizzini, Olga. "Ibn Sina's Metaphysics". En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Strobino, Riccardo. "La lógica de Ibn Sina". En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.McGinnis, Jon. "Ibn Sina's Natural Philosophy". En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Rizvi, Sajjad H. "Avicena (Ibn Sina)". En Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). Enciclopedia de Filosofía de Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Chatti, Saloua. "Avicenna (Ibn Sina): Logic". En Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). Enciclopedia de Filosofía de Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Fuente: Archivo de la Academia TORIma