Âge des Lumières

Le siècle des Lumières, également connu sous le nom de siècle de la raison, a constitué une époque importante dans la civilisation européenne et occidentale. Ce mouvement intellectuel et culturel, les Lumières, est né à la fin du XVIIe siècle en Europe occidentale et a atteint son apogée au XVIIIe siècle alors que ses principes se sont répandus dans toute l'Europe et dans les territoires coloniaux européens, y compris les Amériques et l'Océanie. Au cœur de cette époque se trouvait l’accent mis sur la raison, les preuves empiriques et la méthode scientifique, favorisant des idéaux tels que la liberté individuelle, la tolérance religieuse, le progrès sociétal et les droits naturels inhérents. Les partisans des Lumières ont défendu la gouvernance constitutionnelle, la dissolution de l'Église et de l'État et l'application systématique de la pensée rationnelle à la restructuration sociétale et politique.

Le Siège des Lumières (également Âge de Raison) était une période de l'histoire de l'Europe et de la civilisation occidentale au cours de laquelle les Lumières, un mouvement intellectuel et culturel, a prospéré, émergeant à la fin du XVIIe siècle en Europe occidentale et atteignant son apogée au XVIIIe siècle, alors que ses idées se caractérisaient par l'accent mis sur la raison, les preuves empiriques et la méthode scientifique, les Lumières promues idéaux de liberté individuelle, de tolérance religieuse, de progrès et de droits naturels. Ses penseurs prônaient un gouvernement constitutionnel, la séparation de l'Église et de l'État et l'application de principes rationnels à la réforme sociale et politique.

Les Lumières se sont développées directement à partir de la Révolution scientifique des XVIe et XVIIe siècles, qui ont introduit de nouvelles méthodes d'enquête empirique grâce aux contributions de personnalités comme Galileo Galilei, Johannes Kepler, Francis Bacon, Pierre Gassendi, Christiaan Huygens et Isaac Newton. Ses fondements philosophiques ont été établis par des penseurs tels que René Descartes, Thomas Hobbes, Baruch Spinoza et John Locke, dont les concepts de raison, de droits naturels et de connaissance empirique sont devenus fondamentaux pour la philosophie des Lumières. Le début des Lumières est souvent lié à la publication en 1637 du Discours sur la méthode de Descartes, qui introduisait son scepticisme systématique – mettant en doute toutes les propositions sans justification solide – et articulait la célèbre maxime Cogito, ergo sum ("Je pense, donc je suis"). Alternativement, certains chercheurs identifient les Principia Mathematica de Newton (1687) comme à la fois le sommet de la Révolution scientifique et la genèse des Lumières. Historiquement, les historiens européens ont généralement marqué son début avec la mort de Louis XIV de France en 1715 et sa conclusion avec le début de la Révolution française en 1789. Cependant, les historiens contemporains placent fréquemment la fin des Lumières à l'aube du 19e siècle, la dernière date suggérée étant la mort d'Emmanuel Kant en 1804.

Ce mouvement intellectuel se distinguait par la large diffusion d'idées facilitée par de nouvelles institutions, notamment scientifiques. des académies, des salons littéraires, des cafés, des loges maçonniques et une culture imprimée en plein essor englobant des livres, des revues et des brochures. Les principes des Lumières ont remis en question l’autorité établie des monarchies et des hiérarchies religieuses, catalysant ainsi les révolutions politiques des XVIIIe et XIXe siècles. De nombreux courants intellectuels du XIXe siècle, tels que le libéralisme, le socialisme et le néoclassicisme, reconnaissent leurs racines fondamentales dans le siècle des Lumières. L'époque a en outre été définie par une reconnaissance croissante de l'interaction entre la cognition humaine et le monde matériel, un fort plaidoyer en faveur de la méthode scientifique et du réductionnisme, et un examen minutieux intensifié du dogme religieux - une disposition célèbre dans l'essai de Kant Répondre à la question : qu'est-ce que les Lumières ?, qui présente l'impératif sapere aude ("osez savoir").

Les principes fondamentaux du siècle des Lumières comprenaient la liberté individuelle, la gouvernance représentative, l'État de droit et la liberté religieuse. Ces principes s’opposaient directement aux monarchies absolues ou aux États à parti unique et à la persécution religieuse répandue contre les confessions non formellement sanctionnées ou contrôlées par l’État. Parallèlement, d’autres tendances intellectuelles ont émergé, prônant l’antichristianisme, le déisme et l’athéisme, parallèlement aux appels en faveur d’États laïcs, d’interdictions de l’instruction religieuse, de la suppression des monastères, de la dissolution de l’ordre des Jésuites et de l’expulsion des communautés religieuses. Les Lumières se sont également heurtées à une opposition contemporaine, qualifiée par la suite de « Contre-Lumières » par Sir Isaiah Berlin, qui cherchait à soutenir les autorités religieuses et politiques traditionnelles contre les défis rationalistes.

Personnalités intellectuelles clés

Le siècle des Lumières a été à la fois précédé et intrinsèquement lié à la révolution scientifique. Parmi les philosophes précurseurs influents dont les contributions ont façonné la pensée des Lumières figurent Francis Bacon, Pierre Gassendi, René Descartes, Thomas Hobbes, Baruch Spinoza, John Locke, Pierre Bayle et Gottfried Wilhelm Leibniz. Les figures éminentes du siècle des Lumières comprenaient Cesare Beccaria, George Berkeley, Denis Diderot, David Hume, Emmanuel Kant, Lord Monboddo, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau, Adam Smith, Hugo Grotius et Voltaire.

L'Encyclopédie (Encyclopédie) est une publication très influente de l'ère des Lumières. Cet ouvrage monumental, comprenant 35 volumes, a été publié de 1751 à 1772 et compilé par Diderot, Jean le Rond d'Alembert et une équipe collaborative de 150 contributeurs. Sa diffusion a propagé de manière significative les idéaux des Lumières dans toute l'Europe et dans le monde.

D'autres publications importantes des Lumières comprenaient Une lettre concernant la tolérance (1689) et Deux traités de gouvernement (1689) de Locke ; Un traité concernant les principes de la connaissance humaine de Berkeley (1710) ; les Lettres sur l'anglais de Voltaire (1733) et le Dictionnaire philosophique (1764) ; Un traité sur la nature humaine de Hume (1740) ; L'Esprit des lois de Montesquieu (1748) ; Le Discours sur les inégalités de Rousseau (1754) et Le Contrat social (1762) ; Des crimes et châtiments de Cesare Beccaria (1764) ; La théorie des sentiments moraux d'Adam Smith (1759) et La richesse des nations (1776) ; et la Critique de la raison pure de Kant (1781).

Sujets

Philosophie

Les fondements philosophiques de la pensée des Lumières ont été établis par l’empirisme de Bacon et le rationalisme de Descartes. Alors que les efforts de Descartes pour construire les sciences sur une base métaphysique solide se sont avérés moins efficaces, sa méthode philosophique du doute a contribué de manière significative à une théorie dualiste de l'esprit et de la matière. Ce scepticisme a été développé par l'Essai sur la compréhension humaine de Locke (1690) et par les travaux de Hume des années 1740. À l’inverse, l’affirmation résolue par Spinoza de l’unité matérielle, articulée dans son Tractatus (1670) et son Éthique (1677), contestait directement le dualisme de Descartes.

Jonathan Israel identifie deux trajectoires distinctes au sein de la pensée des Lumières. La première, une approche modérée influencée par Descartes, Locke et Christian Wolff, visait à concilier la réforme avec les structures de pouvoir et les croyances religieuses établies. La seconde, appelée les Lumières radicales, s'inspire de la philosophie de Spinoza, défendant la démocratie, la liberté individuelle, la liberté d'expression et le démantèlement de l'autorité religieuse. La perspective modérée penchait souvent vers le déisme, tandis que la tendance radicale dissociait complètement les fondements de la morale des doctrines théologiques. En fin de compte, ces deux courants intellectuels se sont heurtés à l’opposition d’un mouvement conservateur contre les Lumières qui prônait une résurgence de la foi.

Au milieu du XVIIIe siècle, Paris était devenue une plaque tournante du discours philosophique et scientifique, remettant activement en question les doctrines et les dogmes conventionnels. Suite à l'édit de Fontainebleau de 1685, une alliance solide existait entre l'Église et le gouvernement absolutiste. C'est dans ce contexte que naissent les Lumières naissantes, qui prennent de l'ampleur sous le patronage de Madame de Pompadour, la maîtresse de Louis XV. Connu sous le nom de Siècle des Lumières, ce mouvement philosophique avait déjà commencé au début du XVIIIe siècle lorsque Pierre Bayle a lancé une critique de la religion largement reconnue et érudite par les Lumières. En tant que sceptique, Bayle n’a adopté que partiellement les principes de la rationalité, mais il a méticuleusement tracé une distinction claire entre moralité et religion. La minutie de son Dictionnaire Historique et Critique a influencé de manière significative de nombreux Encyclopédistes des Lumières. Les Lumières françaises se sont ensuite regroupées autour du projet Encyclopédie au milieu du XVIIIe siècle. Ce mouvement intellectuel a été dirigé par Voltaire et Rousseau, qui prônaient une société fondée sur la raison plutôt que sur la foi et le dogme catholique, un nouvel ordre civil enraciné dans le droit naturel et une approche scientifique basée sur l'expérimentation et l'observation. Montesquieu, un éminent philosophe politique, a introduit le concept de séparation gouvernementale des pouvoirs, qui a été incorporé avec enthousiasme par les rédacteurs de la Constitution des États-Unis. Bien que les philosophes des Lumières françaises n'étaient pas révolutionnaires et appartenaient souvent à la noblesse, leurs idées ont contribué à éroder la légitimité de l'Ancien Régime et à influencer profondément la Révolution française.

Francis Hutcheson, un philosophe moral fondateur du siècle des Lumières écossais, a formulé le principe utilitariste et conséquentialiste définissant la vertu comme ce qui génère « le plus grand bonheur pour le plus grand nombre ». De nombreux éléments de la méthode scientifique – englobant la nature de la connaissance, des preuves, de l’expérience et de la causalité – ainsi que plusieurs points de vue modernes sur la relation entre science et religion ont été cultivés par les protégés de Hutcheson à Édimbourg : David Hume et Adam Smith. Hume est ensuite devenu une figure prééminente dans les traditions philosophiques et empiristes sceptiques.

Emmanuel Kant s'est efforcé de synthétiser le rationalisme avec la conviction religieuse, et la liberté individuelle avec la gouvernance politique, tout en délimitant une conception de la sphère publique à travers l'interaction de la raison privée et publique. L'œuvre considérable de Kant a maintenu son impact profond sur le discours intellectuel allemand et, plus largement, sur la philosophie européenne tout au long du XXe siècle.

Mary Wollstonecraft est l'une des philosophes féministes pionnières d'Angleterre. Elle a plaidé pour une structure sociétale fondée sur des principes rationnels, affirmant que les femmes et les hommes méritent d'être reconnus et traités comme des entités rationnelles. Sa contribution la plus renommée est la publication de 1792, Une justification des droits de la femme.

Science

La science occupait une position centrale dans le discours et les cadres intellectuels des Lumières. De nombreux auteurs et intellectuels des Lumières possédaient une formation scientifique, liant le progrès scientifique à la subversion des dogmes religieux et de l’autorité établie, favorisant ainsi l’émergence de la libre expression et de la pensée indépendante. Cette époque a également donné lieu à des applications pratiques immédiates. Les expériences d'Antoine Lavoisier ont facilité la création des premières installations modernes de fabrication de produits chimiques à Paris, tandis que les travaux expérimentaux des frères Montgolfier ont culminé avec le premier vol en montgolfière avec équipage en 1783.

De manière générale, la science des Lumières accordait une profonde estime à l'empirisme et à la recherche rationnelle, s'alignant intrinsèquement sur les idéaux primordiaux d'avancement et de progrès de l'époque. Le domaine scientifique, classé comme philosophie naturelle, était divisé en physique et en un groupe complet englobant la chimie et l'histoire naturelle, qui comprenait en outre l'anatomie, la biologie, la géologie, la minéralogie et la zoologie. Cependant, conformément à de nombreuses perspectives des Lumières, les avantages de la science n’étaient pas universellement reconnus ; Jean-Jacques Rousseau, par exemple, a critiqué les sciences pour avoir éloigné l'humanité de la nature et échoué à améliorer le bien-être humain.

Au siècle des Lumières, la recherche scientifique était principalement régie par les sociétés et académies scientifiques, qui avaient largement supplanté les universités en tant que principaux pôles de recherche scientifique et d'innovation. Ces sociétés et académies ont également joué un rôle déterminant dans la professionnalisation et la maturation du domaine scientifique. Issues de la révolution scientifique, ces institutions ont été les ancêtres du savoir scientifique, contrastant fortement avec les traditions scolaires prédominantes dans les universités. Alors que certaines sociétés maintenaient des affiliations avec les universités, les récits contemporains les différenciaient en affirmant que les universités servaient principalement à transmettre le savoir, alors que les sociétés se consacraient à sa création. À mesure que le rôle institutionnel des universités dans le progrès scientifique diminuait, les sociétés savantes sont devenues les piliers fondamentaux de l’effort scientifique organisé. Les États ont officiellement agréé des sociétés scientifiques officielles pour fournir une expertise technique spécialisée.

La majorité de ces sociétés ont reçu l'autorisation de gérer leurs propres publications, de réglementer la sélection de nouveaux membres et d'administrer leurs affaires organisationnelles. Le XVIIIe siècle a vu la création d'un nombre important d'académies et de sociétés officielles à travers l'Europe ; en 1789, il existait plus de 70 organisations scientifiques de ce type. Reconnaissant cette prolifération, Bernard de Fontenelle a qualifié le XVIIIe siècle de « l'ère des académies ».

Un autre développement important a impliqué la vulgarisation généralisée des connaissances scientifiques auprès d'une population de plus en plus instruite. Les philosophes ont diffusé de nombreuses théories scientifiques auprès du public, principalement à travers la monumentale Encyclopédie et les efforts de Voltaire et d'Émilie du Châtelet pour vulgariser le newtonianisme. Bien que certains historiens qualifient le XVIIIe siècle de période relativement peu inspirée de l’histoire scientifique, cette époque a néanmoins connu des progrès considérables en médecine, en mathématiques et en physique. Cela a également vu l'évolution de la taxonomie biologique, de nouvelles connaissances sur le magnétisme et l'électricité, ainsi que la maturation disciplinaire de la chimie, qui ont jeté les bases de la science chimique contemporaine.

L'intégration des principes scientifiques est devenue de plus en plus répandue dans la poésie et la littérature. Alors que certaines sociétés scientifiques maintenaient ou établissaient des affiliations avec des universités, les récits contemporains faisaient souvent la différence entre les deux, affirmant que les universités fonctionnaient principalement pour diffuser les connaissances existantes, tandis que les sociétés scientifiques se concentraient sur la génération de nouvelles idées. James Thomson a notamment composé "Un poème à la mémoire de Sir Isaac Newton", qui commémorait le décès de Newton et louait ses contributions scientifiques et son héritage durable.

Sociologie, économie et droit

David Hume et d'autres intellectuels écossais éminents du siècle des Lumières ont formulé une « science de l'homme », historiquement articulée dans les travaux d'auteurs tels que James Burnett, Adam Ferguson, John Millar et William Robertson. Ces chercheurs ont intégré un examen scientifique du comportement humain dans les sociétés anciennes et primitives à une profonde compréhension des influences formatrices de la modernité. Ce mouvement intellectuel a contribué de manière significative aux origines de la sociologie moderne. De plus, les concepts philosophiques de Hume, qui ont directement influencé James Madison et par conséquent la Constitution américaine, et ont été popularisés par Dugald Stewart, ont constitué le fondement du libéralisme classique.

En 1776, Adam Smith a publié La richesse des nations, largement considéré comme le texte fondateur de l'économie moderne en raison de son impact immédiat et durable sur la politique économique britannique, qui s'étend jusqu'au 21e siècle. Cet ouvrage a été directement précédé et influencé par les avant-projets d'Anne Robert Jacques Turgot des Réflexions sur la formation et la répartition de la richesse (1766). Smith a reconnu sa dette intellectuelle envers Turgot et a peut-être servi de traducteur anglais original de l'ouvrage.

Cesare Beccaria, éminent juriste, criminologue, philosophe et homme politique, et éminent écrivain des Lumières, s'est fait connaître grâce à son ouvrage fondateur Dei delitti e delle pene (Des crimes et châtiments, 1764). Ce traité, traduit en 22 langues, condamne avec véhémence la torture et la peine capitale, s'imposant comme un texte fondateur de la pénologie et de l'école classique de criminologie grâce à son plaidoyer en faveur d'une réforme de la justice pénale. Francesco Mario Pagano a également contribué de manière significative avec des études telles que Saggi politici (Essais politiques, 1783) et Considerazioni sul processo criminale (Considérations sur le procès pénal, 1787), qui ont solidifié son autorité internationale en matière de droit pénal.

Politique

Le siècle des Lumières est largement reconnu comme le fondement de la culture politique et intellectuelle occidentale moderne. Il a incité la modernisation politique en Occident en introduisant des valeurs et des institutions démocratiques, favorisant ainsi l’émergence de démocraties modernes et libérales. Cette thèse scientifique largement acceptée a été étayée par des recherches approfondies menées par Robert Darnton, Roy Porter et, plus récemment, Jonathan Israel. La philosophie des Lumières a profondément influencé la sphère politique. Les monarques européens, dont Catherine II de Russie, Joseph II d'Autriche et Frédéric II de Prusse, se sont efforcés de mettre en œuvre les principes des Lumières de tolérance religieuse et politique, une pratique appelée absolutisme éclairé. De nombreuses personnalités politiques et intellectuelles clés de la Révolution américaine se sont étroitement alignées sur les idéaux des Lumières : Benjamin Franklin a fréquemment voyagé en Europe, participant activement au discours scientifique et politique, et a ensuite introduit ces idées progressistes à Philadelphie ; Thomas Jefferson a suivi méticuleusement les courants intellectuels européens et a ensuite intégré plusieurs idéaux des Lumières dans la Déclaration d'Indépendance ; et James Madison a incorporé ces principes dans la Constitution américaine lors de sa rédaction en 1787.

Théories du gouvernement

John Locke, un penseur très influent des Lumières, a fondé sa philosophie de la gouvernance sur la théorie du contrat social, un concept qui a imprégné le discours politique des Lumières. Le philosophe anglais Thomas Hobbes a lancé ce débat important avec son ouvrage Leviathan en 1651. Hobbes a également articulé plusieurs principes fondamentaux de la pensée libérale européenne, notamment les droits inhérents de l'individu, l'égalité naturelle de toutes les personnes, la nature construite de l'ordre politique (qui a ensuite conduit à la distinction entre la société civile et l'État), l'affirmation selon laquelle tout pouvoir politique légitime doit être représentatif et découler du consentement de la population, et une interprétation libérale du droit qui permet aux individus d'agir librement. dans tout domaine non explicitement interdit par la loi.

Locke et Rousseau, bien que présentant des perspectives distinctes, ont tous deux avancé les théories du contrat social dans leurs ouvrages respectifs, Two Treatises of Government et Discourse on Inequality. Aux côtés de Hobbes, ils ont convenu qu'un contrat social, dans lequel l'autorité gouvernementale découle du consentement des gouvernés, est essentiel à l'existence humaine au sein d'une société civile. Locke a conceptualisé l’état de nature comme une condition rationnelle régie par la loi naturelle, dans laquelle tous les individus possèdent une égalité inhérente et des droits à la vie, à la liberté et à la propriété. Néanmoins, une transgression du droit naturel par un citoyen précipite un état de guerre entre le délinquant et la victime, état dont il est extrêmement difficile de sortir. Par conséquent, Locke postule que les individus entrent dans la société civile pour sauvegarder leurs droits naturels par l’intermédiaire d’un arbitre impartial ou d’une autorité partagée, telle que les systèmes judiciaires. À l’inverse, le cadre de Rousseau postule que « l’homme civil » est intrinsèquement corrompu, alors que « l’homme naturel » ne possède aucun désir qu’il ne puisse satisfaire de manière indépendante. Le passage de l’état de nature ne se produit qu’avec l’avènement des inégalités, notamment celles issues de la propriété privée. Rousseau a soutenu que les individus forment la société civile à travers le contrat social pour parvenir à l'unité collective tout en préservant simultanément l'autonomie individuelle. Ce principe s'actualise à travers la souveraineté de la volonté générale, qui représente le corps législatif moral et collectif formé par les citoyens.

Locke est réputé pour affirmer que les individus possèdent des droits inhérents à « la vie, à la liberté et à la propriété », et pour sa conviction que le droit naturel à la propriété naît du travail. Anthony Ashley-Cooper, 3e comte de Shaftesbury, qui fut instruit par Locke, observait en 1706 : « Il existe une puissante Lumière qui se répand sur le monde, en particulier dans ces deux nations libres d'Angleterre et de Hollande ; sur lesquelles tournent désormais les affaires de l'Europe. » La doctrine des droits naturels de Locke a eu un impact significatif sur de nombreux textes politiques, notamment la Déclaration d'indépendance des États-Unis et la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen de l'Assemblée nationale constituante française.

Certains philosophes affirmaient que l'établissement d'une base contractuelle pour les droits favoriserait le développement des mécanismes de marché et du capitalisme, de la méthode scientifique, de la tolérance religieuse et de la formation démocratique de républiques autonomes. De ce point de vue, la tendance distinctive des philosophes à appliquer la pensée rationnelle à tous les défis est considérée comme la transformation cruciale.

Alors que les théoriciens du contrat social ont largement défini le discours politique des Lumières, des personnalités telles que Hume et Ferguson ont critiqué cette perspective. Dans son essai Of the Original Contract, Hume affirmait que les gouvernements naissent rarement d'un consentement explicite ; au lieu de cela, la gouvernance civile est fondée sur l'autorité établie et le pouvoir coercitif d'un dirigeant. Il a soutenu que les sujets consentaient tacitement précisément en raison de l'autorité supérieure du dirigeant, déclarant qu'ils « n'imagineraient jamais que leur consentement le rendait souverain », mais plutôt que l'autorité elle-même conférait la souveraineté. De même, Ferguson a rejeté l’idée selon laquelle les citoyens auraient activement construit l’État, proposant plutôt que les politiques émergaient organiquement de l’évolution sociale. Dans son ouvrage de 1767, Essai sur l'histoire de la société civile, Ferguson a utilisé la théorie écossaise alors répandue des quatre étapes du progrès pour illustrer l'évolution de l'humanité d'une existence de chasse et de cueillette à une société commerciale et civile, notamment sans recours à un contrat social.

Les théories du contrat social de Rousseau et de Locke reposent toutes deux sur le concept de droits naturels, qui ne sont pas compris comme des produits de la loi ou de la coutume, mais comme attributs inhérents à tous les individus dans les sociétés prépolitiques, les rendant universels et inaliénables. L'articulation la plus largement reconnue des droits naturels apparaît dans le Deuxième Traité de Locke, où il introduit l'état de nature. La loi naturelle de Locke est fondée sur le principe de sécurité mutuelle, ce qui signifie qu'aucun individu ne peut porter atteinte aux droits naturels d'autrui, étant donné que tous les individus sont égaux et possèdent des droits inaliénables identiques. Ces droits naturels fondamentaux englobent l'égalité et la liberté parfaites, ainsi que le droit de préserver sa vie et ses biens.

Locke a soutenu que la servitude sous contrat viole la loi naturelle, dans la mesure où les individus ne peuvent pas renoncer à leurs droits inhérents ; la liberté est absolue et inaliénable. Il affirma en outre qu'il était moralement répréhensible qu'une personne en asservisse une autre, bien qu'il nuance cela en suggérant que l'asservissement d'un captif légal en temps de guerre ne porterait pas atteinte aux droits naturels.

Absolutisme éclairé

Les dirigeants des Lumières ne défendaient généralement pas la démocratie, considérant souvent les monarques absolus comme un instrument dans la mise en œuvre des réformes conçues par les intellectuels. Voltaire, par exemple, dédaignait la démocratie et affirmait qu'un monarque absolu devait être éclairé, gouverner selon la raison et la justice, incarnant ainsi un « roi-philosophe ».

Les dirigeants de divers pays invitaient des personnalités des Lumières à leurs tribunaux, sollicitant leur aide pour formuler des lois et des programmes visant à une réforme systémique, souvent dans le but de renforcer l'État. Les historiens qualifient ces monarques de « despotes éclairés », un groupe qui comprenait Frédéric le Grand de Prusse, Catherine la Grande de Russie, Léopold II de Toscane et Joseph II d'Autriche. Joseph II, cependant, a fait preuve d'un zèle excessif, introduisant de nombreuses réformes qui manquaient de soutien populaire, conduisant à des révoltes généralisées, à une administration chaotique et au renversement ultérieur de presque toutes ses initiatives. D’éminents ministres tels que Pombal au Portugal et Johann Friedrich Struensee au Danemark ont ​​également gouverné conformément aux principes des Lumières. En Pologne, la constitution exemplaire de 1791, incarnant les idéaux des Lumières, est restée en vigueur un an seulement avant la partition de la nation par les puissances voisines. Néanmoins, les réalisations culturelles de cette période ont favorisé un sentiment nationaliste durable en Pologne.

Frédéric le Grand, qui régna comme roi de Prusse de 1740 à 1786, se considérait comme un partisan des Lumières, protégeant activement les philosophes et les scientifiques de sa cour de Berlin. Voltaire, après avoir enduré l'emprisonnement et les mauvais traitements de la part du gouvernement français, accepta volontiers l'invitation de Frédéric à résider dans son palais. Frédéric a articulé sa mission : "Ma principale occupation est de combattre l'ignorance et les préjugés... d'éclairer les esprits, de cultiver la moralité et de rendre les gens aussi heureux qu'il convient à la nature humaine et que les moyens dont je dispose le permettent."

Les révolutions américaine et française

Le siècle des Lumières est fréquemment associé à la Révolution américaine de 1776 et à la Révolution française de 1789, toutes deux influencées intellectuellement par des personnalités telles que Thomas Jefferson. Une caractéristique déterminante de cette période était une rupture significative avec les monarchies absolues prédominantes en Europe, qui soutenaient le concept de « droit divin » à gouverner. John Locke a contesté cette perspective dans son ouvrage de 1689, *Two Treatises of Government*, affirmant que les citoyens possèdent intrinsèquement des droits naturels, englobant la vie, la liberté et la propriété. Par conséquent, les gouvernements sont établis pour sauvegarder ces droits grâce au « consentement des gouvernés ». Le conflit né de ces philosophies divergentes a souvent abouti à de violentes transformations sociétales. En France, l'*Ancien Régime*, caractérisé par sa hiérarchie sociale rigide et son autorité monarchique absolue, a été systématiquement démantelé pendant la Révolution française. À l’inverse, la Révolution américaine cherchait avant tout à se libérer d’un gouvernement – ​​incarné par le roi George III et le Parlement – ​​que les colons percevaient comme incapable de représenter adéquatement leurs intérêts.

Alexis de Tocqueville a postulé que la Révolution française était le résultat inévitable du profond antagonisme qui s’est développé au XVIIIe siècle entre la monarchie et les intellectuels des Lumières. Ces intellectuels formaient une « aristocratie de substitution » qui possédait une immense influence mais manquait d’une véritable autorité politique. Ce pouvoir perçu trouve son origine dans l'émergence d'une « opinion publique », née d'un phénomène de centralisation absolutiste qui marginalisait à la fois la noblesse et la bourgeoisie de la participation politique active. La « politique littéraire » qui a suivi a favorisé un discours sur l’égalité, s’opposant ainsi fondamentalement au système monarchique. De Tocqueville "désigne clairement... les effets culturels de transformation dans les formes d'exercice du pouvoir."

Religion

Le discours religieux de l’époque des Lumières est apparu comme une réponse directe aux conflits religieux européens du siècle précédent, en particulier à la guerre de Trente Ans. Les théologiens de cette période cherchèrent à réformer leurs croyances respectives, dans le but de les restaurer sur leurs fondements intrinsèquement non conflictuels. Leur objectif était d’atténuer le risque que les conflits religieux ne dégénèrent en conflits politiques et en guerres, tout en préservant simultanément une véritable croyance en Dieu. Pour les chrétiens modérés, cette entreprise impliquait souvent un retour à la simplicité sans fioritures de l’Écriture. John Locke, par exemple, a évité le vaste corpus de commentaires théologiques, préconisant plutôt un « examen sans préjugés » uniquement de la Parole divine. Il a postulé que le principe fondamental du christianisme était la croyance au Christ en tant que Rédempteur, déconseillant de s'engager dans des débats théologiques plus complexes. Anthony Collins, un éminent libre penseur anglais, a exprimé son point de vue dans la publication de 1707 « Essai concernant l'utilisation de la raison dans les propositions dont la preuve dépend du témoignage humain ». Dans cet ouvrage, Collins a rejeté la dichotomie entre les concepts « au-dessus de la raison » et ceux « contraires à la raison », affirmant que la révélation divine doit s'aligner sur la compréhension innée de Dieu par l'humanité. Thomas Jefferson, dans sa Jefferson Bible, a adopté une position encore plus radicale, supprimant tous les passages relatifs aux miracles, aux visites angéliques et à la résurrection de Jésus, dans le but de distiller les principes moraux chrétiens pratiques du Nouveau Testament.

Les intellectuels des Lumières se sont efforcés de diminuer l'influence politique de la religion organisée, dans le but d'éviter la récurrence de conflits religieux intolérants. Baruch Spinoza, par exemple, a cherché à démêler la politique de la théologie contemporaine et historique, notamment en ignorant le droit judaïque dans ce contexte. Moses Mendelssohn s'est prononcé contre l'octroi d'une autorité politique à une religion organisée, proposant plutôt que les individus adhèrent aux croyances qu'ils trouvent personnellement les plus convaincantes. Ces penseurs partageaient la conviction qu’une religion vertueuse, fondée sur une morale innée et une foi en Dieu, ne devrait théoriquement pas nécessiter la force coercitive pour maintenir l’ordre parmi ses adeptes. Par conséquent, Mendelssohn et Spinoza ont évalué la religion en fonction de ses résultats éthiques plutôt que de la cohérence logique de ses doctrines théologiques.

La période des Lumières a favorisé l'émergence de plusieurs nouveaux concepts religieux, notamment le déisme et de vastes discussions autour de l'athéisme. Thomas Paine a caractérisé le déisme comme une simple croyance en Dieu en tant que Créateur, dépourvue de confiance dans la Bible ou toute autre source miraculeuse. Au lieu de cela, les déistes ont utilisé exclusivement la raison personnelle pour formuler leur credo, un principe qui a trouvé un fort écho chez de nombreux penseurs contemporains. Bien que l’athéisme soit un sujet de débat fréquent, il a rassemblé peu d’adhérents réels. Comme l'observent Wilson et Reill : « En fait, très peu d'intellectuels éclairés, même lorsqu'ils critiquaient ouvertement le christianisme, étaient de véritables athées. Ils étaient plutôt des critiques de la croyance orthodoxe, plutôt attachés au scepticisme, au déisme, au vitalisme ou peut-être au panthéisme. » Certains, à la suite de Pierre Bayle, affirmaient que les athées pouvaient effectivement posséder un fort caractère moral. À l’inverse, beaucoup d’autres, dont Voltaire, affirmaient que l’absence de croyance en un Dieu qui punit les actes répréhensibles éroderait inévitablement le tissu moral de la société. Ils pensaient que sans autorité suprême, sans loi divine ou sans peur des conséquences éternelles, les athées seraient plus sujets aux perturbations sociétales. Bayle, cependant, a noté qu'à son époque, « les personnes prudentes conserveront toujours une apparence de [religion] », et il croyait que même les athées étaient capables de défendre les concepts d'honneur et de transcender l'intérêt personnel pour contribuer et s'engager au sein de la société. John Locke a formulé un avertissement sévère, déclarant que sans Dieu et la loi divine, la conséquence serait l'anarchie morale, où chaque individu « ne pourrait avoir d'autre loi que sa propre volonté, aucune fin autre que lui-même. Il serait un dieu pour lui-même, et la satisfaction de sa propre volonté serait la seule mesure et la seule fin de toutes ses actions. »

Séparation de l'Église et de l'État

Les « Lumières radicales » ont considérablement avancé le concept de séparation de l'Église et de l'État, une idée fréquemment attribuée à John Locke. Fondé sur son principe du contrat social, Locke affirmait que l’autorité gouvernementale ne s’étendait pas au domaine de la conscience individuelle. Il a estimé que les individus rationnels ne pouvaient légitimement céder le contrôle de leur conscience au gouvernement ou à toute autre entité. Par conséquent, Locke a postulé que cette limitation inhérente établissait un droit naturel à la liberté de conscience, qui, selon lui, devait rester inviolable par tout pouvoir gouvernemental.

Les principes de tolérance religieuse, de conscience individuelle et de contrat social ont profondément façonné les colonies américaines et la formulation ultérieure de la Constitution des États-Unis. Thomas Jefferson, dans sa correspondance avec la Danbury Baptist Association du Connecticut, a plaidé pour un « mur de séparation entre l'Église et l'État » au niveau fédéral. Avant cela, il avait défendu avec succès la dissolution de l'Église anglicane en Virginie et était l'auteur du Statut de Virginie pour la liberté religieuse. La philosophie politique de Jefferson était largement influencée par les travaux de Locke, Bacon et Newton, qu'il considérait comme les figures les plus éminentes de l'histoire.

Manifestations nationales divergentes

Le siècle des Lumières a imprégné la plupart des nations européennes et a exercé une influence mondiale, se manifestant fréquemment par des caractéristiques régionales distinctes. Par exemple, en France, le mouvement s’est associé au radicalisme antigouvernemental et anticlérical, tandis qu’en Allemagne, il a trouvé un profond écho au sein des classes moyennes, adoptant un caractère spiritualiste et nationaliste sans remettre en cause l’autorité gouvernementale ou les institutions religieuses établies. Les réactions gouvernementales ont été très diverses. L'administration française a fait preuve d'antagonisme, conduisant les philosophes à faire face à la censure, aboutissant souvent à l'emprisonnement ou à l'exil forcé. À l'inverse, le gouvernement britannique a largement ignoré les personnalités éminentes des Lumières en Angleterre et en Écosse, bien qu'il ait conféré à Newton un titre de chevalier et une fonction publique très rémunératrice.

Une caractéristique omniprésente parmi la plupart des nations adoptant les concepts européens des Lumières était l'omission délibérée de ses philosophies concernant l'esclavage. Initialement, pendant la Révolution française – un mouvement profondément influencé par la pensée des Lumières – « le gouvernement révolutionnaire français avait dénoncé l'esclavage, mais les « révolutionnaires » possédants se souvenaient alors de leurs comptes bancaires. L’esclavage a souvent souligné les limites inhérentes à l’idéologie des Lumières, en particulier dans son application au colonialisme européen, étant donné que de nombreuses colonies européennes reposaient sur des économies de plantation soutenues par une main-d’œuvre asservie. En 1791, la Révolution haïtienne a éclaté, un important soulèvement d'esclaves d'anciens esclaves contre la gouvernance coloniale française à Saint-Domingue. Malgré leur adhésion déclarée aux idéaux des Lumières, les nations européennes et les États-Unis ont refusé de soutenir la lutte anticoloniale de Saint-Domingue.

Grande-Bretagne

Angleterre

L'existence d'un siècle des Lumières anglais distinct reste un sujet de controverse académique considérable. La plupart des manuels d’histoire britanniques traitent peu ou pas d’un tel mouvement. Alors que certaines études approfondies sur les Lumières intègrent l’Angleterre, d’autres l’omettent, bien qu’elles reconnaissent d’éminents intellectuels comme Joseph Addison, Edward Gibbon, John Locke, Isaac Newton, Alexander Pope, Joshua Reynolds et Jonathan Swift. Le concept de « libre pensée », défini comme une opposition aux institutions ecclésiastiques et à l’interprétation biblique littérale, est sans doute né en Angleterre vers 1713, marqué par le « Discours de la libre pensée » d’Anthony Collins, largement acclamé. Cet essai influent critiquait le clergé de diverses confessions et plaidait en faveur du déisme.

Roy Porter postule que cet oubli scientifique découle de l'hypothèse selon laquelle le mouvement était majoritairement d'origine française, largement irréligieux ou anticlérical, et ouvertement défiant l'ordre social dominant. Porter admet que l’Angleterre d’après 1720 a produit des penseurs comparables à Diderot, Voltaire ou Rousseau. Néanmoins, ses principaux intellectuels, dont Gibbon, Edmund Burke et Samuel Johnson, étaient particulièrement conservateurs et soutenaient l’establishment existant. Porter attribue cette distinction à l’avènement précoce et à l’intégration réussie des principes des Lumières en Angleterre, où le libéralisme politique, l’empirisme philosophique et la tolérance religieuse étaient devenus culturellement acceptés – des positions que les intellectuels continentaux ont dû vigoureusement contester. De plus, l'Angleterre a évité le collectivisme continental, donnant la priorité à l'amélioration individuelle comme objectif principal des Lumières.

Derek Hirst postule que les années 1640 et 1650 ont été témoins d'une économie revitalisée marquée par l'expansion de l'industrie manufacturière, le raffinement des mécanismes financiers et de crédit et la marchandisation de la communication. La noblesse s'adonnait également à des activités de loisirs, notamment des sports équestres et du bowling. Les innovations culturelles significatives comprenaient l'émergence d'un marché de masse pour les œuvres musicales, l'intensification de la recherche scientifique et la prolifération des activités d'édition. Ces développements ont été minutieusement débattus au sein des cafés nouvellement créés.

Écosse

Au cours du siècle des Lumières en Écosse, les principes de sociabilité, d'égalité et d'utilité ont été propagés dans les établissements d'enseignement, dont beaucoup employaient des approches pédagogiques avancées intégrant des concepts philosophiques à la vie pratique. Les principaux centres urbains écossais ont favorisé une infrastructure intellectuelle comprenant des institutions interconnectées, notamment des établissements universitaires, des sociétés de lecture, des bibliothèques, des revues, des musées et des loges maçonniques. Qualifié de « majoritairement libéral calviniste, newtonien et orienté « design », ce réseau intellectuel écossais a contribué de manière significative à l’avancement des Lumières transatlantiques. Voltaire, en France, a déclaré : « Nous nous tournons vers l'Écosse pour toutes nos idées de civilisation ». La portée des Lumières écossaises s'étendait du discours intellectuel et économique aux efforts scientifiques spécialisés, illustrés par les contributions de William Cullen (médecin et chimiste), James Anderson (agronome), Joseph Black (physicien et chimiste) et James Hutton (le géologue moderne pionnier).

Colonies anglo-américaines

Des personnalités américaines éminentes, notamment Benjamin Franklin et Thomas Jefferson, ont joué un rôle déterminant dans l'introduction des concepts des Lumières dans le Nouveau Monde et ont ensuite influencé les intellectuels britanniques et français. L'influence de Franklin découlait de son engagement politique et de ses contributions significatives à la physique. En outre, Franklin a défendu les droits et responsabilités individuels, promouvant l’idéal d’une citoyenneté instruite et informée. Chaque année, il publiait le très populaire Poor Richard's Almanack, qui contenait des aphorismes sagaces promouvant l'autodiscipline et l'apprentissage, tels que "Se coucher tôt, se lever tôt fait un homme en bonne santé, riche et sage". Au siècle des Lumières, les échanges culturels traversaient l’Atlantique dans les deux sens. Des intellectuels comme Paine, Locke et Rousseau ont cité les pratiques culturelles amérindiennes comme exemples de liberté naturelle. Les Américains se sont étroitement intéressés aux philosophies politiques anglaises et écossaises, aux côtés des travaux de penseurs français comme Montesquieu. Leurs perspectives déistes ont été façonnées par les idées de John Toland et Matthew Tindal. L'accent a été mis sur la liberté, le républicanisme et la tolérance religieuse. La monarchie et l'autorité politique héréditaire n'étaient pas respectées. Les déistes cherchaient à réconcilier science et religion en rejetant les prophéties, les miracles et la théologie biblique traditionnelle. Parmi les déistes éminents figuraient Thomas Paine, auteur de L'âge de raison et Thomas Jefferson, dont la concise Bible de Jefferson omettait systématiquement tous les éléments surnaturels.

La diaspora juive

Les Lumières juives, également connues sous le nom de Haskalah (de l'hébreu : הַשְׂכָּלָה, signifiant « éducation »), constituaient un mouvement intellectuel principalement parmi les communautés juives d'Europe centrale et orientale, étendant son influence à l'Europe occidentale et au monde musulman. Ce mouvement a émergé comme un cadre idéologique distinct dans les années 1770, concluant sa phase finale vers 1881, coïncidant avec la montée du nationalisme juif.

Le mouvement prônait une rupture avec l'insularité juive, promouvait l'adoption de vêtements contemporains au lieu de vêtements traditionnels et cherchait simultanément à réduire l'autorité des institutions communautaires établies, y compris les tribunaux rabbiniques et les conseils des anciens.

Pays-Bas

Le siècle des Lumières néerlandais a commencé en 1640. Tout au long du siècle des Lumières néerlandais (1640-1720), de nombreux textes ont été traduits en néerlandais à partir du latin, du français ou de l'anglais, posant souvent des risques importants pour les traducteurs et les éditeurs impliqués. Dans les années 1720, la République néerlandaise s’était également imposée comme une plaque tournante importante pour l’impression et l’exportation de littérature interdite vers la France. Avec un rationalisme vernaculaire profondément ancré dans la culture néerlandaise, les Néerlandais étaient dans une position unique pour tirer parti de la philosophie intellectuelle diffusée par le siècle des Lumières. Baruch Spinoza est la figure la plus célèbre des Lumières néerlandaises.

France

Le mouvement des Lumières français, influencé par l'Angleterre, a ensuite eu un impact sur d'autres mouvements nationaux des Lumières. Selon Sharon A. Stanley, les Lumières françaises se distinguent par leur critique persistante du leadership ecclésiastique et des doctrines théologiques.

États allemands

La Prusse a été le fer de lance de l'adoption de réformes politiques parmi les États allemands, plaidant pour des changements que les philosophes des Lumières encourageaient les monarques absolus à mettre en œuvre. Des mouvements importants ont également émergé dans des États plus petits comme la Bavière, la Saxe, Hanovre et le Palatinat. Dans ces régions, les principes des Lumières ont été adoptés, conduisant à des transformations politiques et administratives substantielles qui ont jeté les bases de la formation d’un État moderne. Par exemple, les princes saxons ont lancé une série complète de réformes fondamentales couvrant les secteurs fiscal, administratif, judiciaire, éducatif, culturel et économique. Ces réformes, soutenues par la solide infrastructure urbaine du pays et par des classes commerciales influentes, ont modernisé la Saxe d'avant 1789 conformément aux idéaux classiques des Lumières.

Avant 1750, les classes supérieures allemandes recherchaient fréquemment des conseils intellectuels, culturels et architecturaux en France, le français étant la langue de la haute société. Cependant, au milieu du XVIIIe siècle, l'Aufklärung (Les Lumières) avait profondément remodelé la haute culture allemande dans les domaines de la musique, de la philosophie, des sciences et de la littérature. Christian Wolff est devenu une figure centrale, pionnier dans l'exposition des concepts des Lumières au public allemand et établissant l'allemand comme langue philosophique légitime.

Johann Gottfried von Herder a considérablement fait progresser la philosophie et la poésie, dirigeant le mouvement Sturm und Drang, précurseur du romantisme. Le classicisme de Weimar (Weimarer Klassik), un mouvement culturel et littéraire centré à Weimar, visait à forger un nouvel humanisme en intégrant les philosophies romantique, classique et des Lumières. Ce mouvement, actif de 1772 à 1805, comprenait Herder, le mathématicien Johann Wolfgang von Goethe et le poète et historien Friedrich Schiller. Le metteur en scène Abel Seyler a profondément influencé le théâtre allemand, plaidant pour un opéra allemand sérieux, des œuvres romanesques, des productions expérimentales et la création d'un théâtre national. Herder postulait que chaque groupe distinct possédait une identité unique, manifestée à travers sa langue et sa culture. Cette perspective a validé l'avancement de la langue et de la culture allemandes, contribuant à la formation du nationalisme allemand. Les œuvres dramatiques de Schiller ont capturé l'esprit fervent de son époque, décrivant des protagonistes aux prises avec les contraintes sociétales et les diktats du destin.

La musique allemande, soutenue par les classes supérieures, a mûri de manière significative grâce aux contributions des compositeurs Johann Sebastian Bach, Joseph Haydn et Wolfgang Amadeus Mozart.

À Königsberg, Emmanuel Kant s'est efforcé d'harmoniser le rationalisme avec la conviction religieuse, et la liberté individuelle avec l'autorité politique. Les contributions philosophiques de Kant ont introduit des tensions fondamentales qui persisteront à façonner la pensée allemande – et, de fait, la philosophie européenne au sens large – tout au long du XXe siècle. Le siècle des Lumières allemand a recueilli le soutien des princes, des aristocrates et des classes moyennes, transformant fondamentalement la culture de la nation. Néanmoins, un sentiment conservateur parmi les élites mettait en garde contre un radicalisme excessif.

En 1788, la Prusse promulgua un « édit sur la religion » interdisant les sermons remettant en question la croyance populaire en la Sainte Trinité ou la Bible. Cette mesure visait à empêcher les controverses théologiques de perturber la paix intérieure. Alors que les sceptiques des Lumières soutenaient ce décret, nombre de ses partisans le favorisaient également. Les universités allemandes avaient favorisé une élite intellectuelle insulaire, capable de débattre de sujets controversés en interne ; cependant, la diffusion de ces discussions auprès du grand public a été jugée excessivement risquée. Même si cette élite intellectuelle bénéficiait du patronage de l’État, ce soutien pouvait lui être retiré si la progression des Lumières s’avérait politiquement ou socialement déstabilisante.

Autriche

Tout au long du XVIIIe siècle, l'Autriche resta sous la domination de la monarchie des Habsbourg. Le règne de Marie-Thérèse, reconnue comme le premier monarque des Habsbourg à incorporer certains principes des Lumières, présentait un mélange de tendances progressistes et conservatrices. Son fils, Joseph II, connut un bref règne caractérisé par ce conflit inhérent, car son idéologie réformiste, connue sous le nom de Joséphinisme, rencontra une opposition importante. Joseph II a mis en œuvre de nombreuses réformes alignées sur les idéaux des Lumières, affectant des secteurs tels que le cadre éducatif, les institutions monastiques et l'appareil juridique. L'empereur Léopold II, l'un des premiers partisans de la peine capitale, a présidé un règne bref et controversé principalement défini par les engagements diplomatiques avec la France. De même, le mandat de l'empereur François II a été principalement caractérisé par ses interactions avec la France.

Les philosophies des Lumières ont également imprégné les productions littéraires et théâtrales. Joseph von Sonnenfels est devenu une figure marquante de ce mouvement intellectuel. Parallèlement, des compositeurs autrichiens, dont Joseph Haydn et Wolfgang Amadeus Mozart, sont devenus étroitement liés aux principes des Lumières dans le domaine de la musique.

La Grèce et la diaspora grecque

Les Lumières grecques modernes (grec : Διαφωτισμός, Diafotismós) constituaient la manifestation hellénique du siècle des Lumières, caractérisée par un mouvement intellectuel et philosophique dynamique au sein de la communauté grecque. Au cours de cette période, une partie importante de la population grecque était géographiquement dispersée dans tout l'Empire ottoman, avec des communautés notables établies dans les îles Ioniennes, à Venise et dans divers autres territoires italiens.

Hongrie

Le siècle des Lumières hongrois s'est développé au XVIIIe siècle, coïncidant avec l'intégration de la Hongrie dans l'empire des Habsbourg. On considère généralement que ce mouvement intellectuel a débuté en 1772 et a reçu une influence substantielle des Lumières françaises, principalement diffusée via Vienne.

Roumanie

Le siècle des Lumières roumain s'est manifesté tout au long du XVIIIe siècle dans les trois principales régions historiques peuplées de Roumains : la Transylvanie, la Valachie et la Moldavie. À cette époque, la Transylvanie a été incorporée à l'Empire des Habsbourg, tandis que la Valachie et la Moldavie fonctionnaient comme des États vassaux de l'Empire ottoman.

Les Lumières de Transylvanie ont trouvé leur expression principale à travers l'École de Transylvanie, un collectif intellectuel qui prônait une résurgence culturelle et la reconnaissance des droits des Roumains, confrontés à la marginalisation sous la domination des Habsbourg.

Des personnalités éminentes telles que Dinicu Golescu (1777-1830) a caractérisé les Lumières valaques, tandis que le prince Dimitrie Cantemir (1673-1723) a dirigé les Lumières moldaves.

Suisse

Le siècle des Lumières est arrivé en Suisse relativement tard, se diffusant depuis l'Angleterre, les Pays-Bas et la France vers la fin du XVIIe siècle. Dans un premier temps, le mouvement s’est implanté dans les territoires protestants, supplantant progressivement les doctrines religieuses orthodoxes. Le triomphe en 1712 des cantons réformés de Zurich et de Berne sur les cinq cantons catholiques de la Suisse centrale pendant la Seconde Guerre de Villmergen signifiait à la fois un ascendant protestant et l'avancement des principes des Lumières dans les régions les plus développées économiquement. de solides traditions humanistes. Le « triumvirat helvétique » théologique, composé de Jean-Alphonse Turrettini (Genève), Jean-Frédéric Ostervald (Neuchâtel) et Samuel Werenfels (Bâle), a guidé leurs Églises respectives vers une forme humaniste de christianisme à partir de 1697, établissant ainsi ce que Paul Wernle a désigné comme « l'orthodoxie raisonnée », qui harmonisait la recherche rationnelle avec les principes éthiques chrétiens.

La Suisse des Lumières. les intellectuels ont apporté une contribution substantielle dans de nombreuses disciplines. L'école romand a formulé des théories influentes du droit naturel, avec des chercheurs tels que Jean Barbeyrac (Lausanne), Jean-Jacques Burlamaqui (Genève) et Emer de Vattel (Neuchâtel) défendant les concepts de droits inaliénables et de résistance légitime à la tyrannie, qui ont ensuite eu un impact sur le mouvement indépendantiste américain. Dans le domaine littéraire, Johann Jakob Bodmer et Johann Jakob Breitinger ont fait de Zurich une plaque tournante de l'innovation littéraire allemande ; Parallèlement, les œuvres poétiques d'Albert von Haller incarnent l'apogée de la littérature suisse des Lumières. Jean-Jacques Rousseau, s'identifiant à la fois comme citoyen genevois et suisse, a avancé des théories républicaines démocratiques qui ont extrapolé les modèles politiques genevois pour englober des principes fédéralistes européens plus larges.

Le mouvement se distinguait par ce que les spécialistes appellent « helvétisme », englobant des éléments typiquement suisses tels qu'une compréhension chrétienne du droit naturel, des principes éthiques patriotiques et des méthodologies philosophiques ancrées dans la pédagogie pratique et l'économie. Un trait particulièrement marquant était la vénération de la Suisse des Lumières pour la nature alpine, qui décrivait la Suisse comme le « pays des bergers » et attribuait ses traditions républicaines et fédéralistes à son paysage montagneux. Le mouvement a nourri ses idées à travers diverses sociétés et publications, notamment l'Encyclopédie d'Yverdon (1770-1780), qui présentait une perspective plus modérée par rapport à l'Encyclopédie française. Les intellectuels suisses ont acquis une reconnaissance internationale, nombre d'entre eux occupant des postes dans des académies étrangères, notamment à Berlin sous Frédéric II et à Saint-Pétersbourg sous Catherine II.

Italie

En Italie, le siècle des Lumières s'est principalement diffusé à partir de Naples et de Milan, où les intellectuels ont assumé des fonctions publiques et collaboré avec les administrations des Bourbons et des Habsbourg. À Naples, des personnalités telles qu'Antonio Genovesi, Ferdinando Galiani et Gaetano Filangieri étaient actives sous le règne du tolérant roi Charles de Bourbon. Néanmoins, les Lumières napolitaines, à l’instar des contributions philosophiques de Vico, sont restées largement dans le domaine théorique. Par la suite, de nombreux penseurs des Lumières ont joué un rôle dans la malheureuse République parthénopéenne. À l’inverse, à Milan, le mouvement s’est concentré sur l’identification de solutions pratiques aux problèmes sociétaux. Le forum central de ces discussions était la revue Il Caffè (1762-1766), fondée par les frères Pietro et Alessandro Verri, tous deux philosophes et écrivains de renom, aux côtés de leur frère Giovanni. Ils fondèrent également l'Académie des Pugni en 1761. Les centres secondaires comprenaient la Toscane, la Vénétie et le Piémont, où étaient actifs des personnalités telles que Pompeo Neri.

De Naples, Genovesi a influencé de manière significative une génération d’intellectuels et d’étudiants universitaires du sud de l’Italie. Son manuel de 1766, Della diceosina, o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto, représentait un effort controversé pour réconcilier l'histoire de la philosophie morale avec les défis distincts auxquels était confrontée la société commerciale du XVIIIe siècle. Cet ouvrage résumait la majorité des idées politiques, philosophiques et économiques de Genovesi, servant par la suite de guide fondamental pour le progrès économique et social napolitain.

Les progrès scientifiques ont prospéré, marqués par les découvertes révolutionnaires d'Alessandro Volta et de Luigi Galvani en matière d'électricité. Pietro Verri est devenu un économiste éminent en Lombardie. Selon l'historien Joseph Schumpeter, Verri était « l'autorité pré-Smithienne la plus importante en matière de bon marché et d'abondance ». Franco Venturi est reconnu comme l’érudit le plus influent du siècle des Lumières italien. En outre, l'Italie a contribué à certains des théoriciens du droit les plus importants du siècle des Lumières, notamment Cesare Beccaria, Giambattista Vico et Francesco Mario Pagano.

Bourbon Espagne et Amérique espagnole

À la mort de Charles II, le dernier monarque espagnol des Habsbourg, son successeur issu de la maison française des Bourbons a inauguré une ère d'influence française des Lumières à travers l'Espagne et son empire.

Au cours du XVIIIe siècle, l'Espagne a persisté à étendre son empire américain en établissant des missions espagnoles en Californie et plus à l'intérieur des terres en Amérique du Sud. Sous le règne de Charles III, la monarchie entreprend d’importantes réformes structurelles. La monarchie a réduit le pouvoir de l’Église catholique et a établi une armée permanente en Amérique espagnole. La couronne a également favorisé un commerce plus libre grâce au comercio libre, permettant aux régions de faire du commerce avec des entreprises au départ de n'importe quel port espagnol, remplaçant ainsi le système commercial auparavant restrictif. En outre, la couronne a envoyé des expéditions scientifiques non seulement pour affirmer la souveraineté espagnole sur des territoires revendiqués mais non contrôlés, mais aussi, et surtout, pour vérifier le potentiel économique de son vaste empire. Les expéditions botaniques visaient spécifiquement à identifier les plantes bénéfiques à l'empire. Charles IV accorda au scientifique prussien Alexander von Humboldt le droit de voyager sans restriction en Amérique espagnole, une région généralement inaccessible aux étrangers, et, de manière significative, lui donna accès aux fonctionnaires de la couronne pour faciliter le succès de son expédition scientifique.

Après l'invasion de l'Espagne par Napoléon en 1808, Ferdinand VII abdiqua, conduisant à l'installation du frère de Napoléon, Joseph Bonaparte, sur le trône d'Espagne. Pour légitimer cette succession, la Constitution de Bayonne a été promulguée, intégrant la représentation des territoires espagnols d'outre-mer ; cependant, la majorité des Espagnols s'opposent au régime napoléonien. S’ensuit alors une guerre de résistance nationale. En l'absence du monarque légitime, Ferdinand, les Cortes de Cadix (parlement) furent convoquées pour gouverner l'Espagne. Cet organe a rédigé la Constitution de 1812, un document fondateur qui a établi un gouvernement tripartite comprenant les pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire. Il institua également une monarchie constitutionnelle, limitant ainsi le pouvoir du roi ; défini les citoyens comme des individus au sein de l'Empire espagnol sans ascendance africaine ; accordé le suffrage universel pour la virilité; et a rendu obligatoire l'enseignement public depuis l'école primaire jusqu'à l'université, parallèlement à la liberté d'expression. La constitution resta en vigueur de 1812 à 1814, date à laquelle la défaite de Napoléon facilita la restauration de Ferdinand sur le trône d'Espagne. À son retour, Ferdinand a répudié la constitution et rétabli une gouvernance absolutiste.

Haïti

S'étendant de 1791 à 1804, la Révolution haïtienne illustre la diffusion transculturelle complexe des idéaux des Lumières. Les concepts révolutionnaires nés à Paris pendant et après la Révolution française ont été instrumentalisés en Haïti, notamment par des personnalités comme Toussaint Louverture. Louverture s'était engagé dans la critique du colonialisme européen par Guillaume Thomas François Raynal dans son ouvrage Histoire des deux Indes, aurait été "particulièrement impressionné par la prédiction de Raynal sur l'arrivée d'un 'Spartacus noir'.'"

Cette révolution a intégré les principes des Lumières aux expériences vécues des esclaves en Haïti, dont les deux tiers étaient nés en Afrique et capables de « s'appuyer sur des notions spécifiques de royaume et de gouvernement juste d'Afrique de l'Ouest et centrale, et d'employer des pratiques religieuses telles que le vaudou pour la formation de communautés révolutionnaires ». De plus, la révolution a eu un impact sur la France, obligeant la Convention nationale française à abolir l'esclavage en 1794.

Portugal et Brésil

Le siècle des Lumières portugais a été façonné de manière significative par l'administration du Premier ministre, le marquis de Pombal, qui a servi sous le roi Joseph Ier de 1756 à 1777. Après le tremblement de terre dévastateur de Lisbonne en 1755, qui a détruit une partie substantielle de la ville, le marquis de Pombal a institué des politiques économiques cruciales. Ces mesures visaient à réglementer les activités commerciales, notamment avec le Brésil et l'Angleterre, et à normaliser la qualité des produits à l'échelle nationale, comme en témoigne la création des premières industries intégrées du Portugal. Sa reconstruction systématique du quartier riverain de Lisbonne, connu sous le nom de Baixa de Lisbonne, présentait des rues droites et perpendiculaires méticuleusement conçues pour optimiser le commerce et les échanges, par exemple en attribuant des produits ou des services spécifiques à des rues individuelles. Cette initiative d’urbanisme représente une application directe des principes des Lumières à la gouvernance et à l’urbanisme. Ces concepts urbanistiques, qui constituèrent également la première application à grande échelle de l'ingénierie parasismique, devinrent collectivement connus sous le nom de style Pombalin et furent diffusés dans tout le royaume au cours de son mandat. Sa gouvernance a été caractérisée à la fois par des réformes éclairées et une application impitoyable, comme en témoigne l'affaire Távora.

Dans la littérature portugaise, les premières manifestations de la pensée des Lumières sont attribuables à António Vieira, diplomate, philosophe et écrivain qui a consacré une partie importante de sa vie dans le Brésil colonial à dénoncer la discrimination contre les nouveaux chrétiens et les populations indigènes. Tout au long du XVIIIe siècle, des mouvements littéraires éclairés, dont l'Arcádia Lusitana (active de 1756 à 1776, suivie par la Nova Arcádia de 1790 à 1794), ont émergé au sein des cercles universitaires, impliquant notamment des anciens élèves de l'Université de Coimbra. Manuel Maria Barbosa du Bocage, poète, était un membre éminent de cette cohorte intellectuelle. Le médecin António Nunes Ribeiro Sanches représentait également une figure importante des Lumières, contribuant à l'Encyclopédie et servant à la cour de Russie. Les idéaux des Lumières ont profondément influencé de nombreux économistes et intellectuels anticoloniaux à travers l'Empire portugais, notamment José de Azeredo Coutinho, José da Silva Lisboa, Cláudio Manoel da Costa et Tomás Antônio Gonzaga.

L'invasion napoléonienne du Portugal a profondément affecté la monarchie portugaise. Aidée par la marine britannique, la famille royale portugaise est évacuée vers le Brésil, alors sa plus importante colonie. Malgré la défaite de Napoléon, la cour royale resta au Brésil. La Révolution libérale de 1820 nécessita le retour de la famille royale au Portugal. Le monarque réintégré était obligé de gouverner dans le cadre d'une monarchie constitutionnelle, comme le stipule la Constitution du Portugal. Le Brésil a déclaré son indépendance du Portugal en 1822 et s'est imposé comme une monarchie.

Suède

Le discours scientifique a longuement débattu de la présence d'un siècle des Lumières suédois distinct. Tore Frängsmyr soutient que les Lumières suédoises « n'ont jamais formé un courant d'idées véritablement cohérent ni ne sont devenues un mouvement unifié ». Max Skjönsberg développe plus loin :

Les principales objections de Frängsmyr au concept des Lumières suédoises incluaient l'observation selon laquelle la critique religieuse en Suède était dirigée uniquement contre le catholicisme étranger, et non contre l'Église luthérienne indigène. En outre, il a noté que les discussions concernant la liberté au cours des années 1750 et 1760 étaient principalement centrées sur l'économie politique et la liberté commerciale, plutôt que sur la liberté de « philosopher ». Cependant, l'accent contemporain mis sur l'économie politique dans l'historiographie des Lumières, largement influencé par les études sur les Lumières écossaises, suggère que la perspective de Frängsmyr mérite une réévaluation.

Entre 1718 et 1772, le siècle des Lumières suédois a coïncidé avec la période de régime parlementaire historiquement désignée comme l'ère de la liberté dans l'histoire suédoise.

Russie

En Russie, le gouvernement a commencé à promouvoir activement le progrès des arts et des sciences au milieu du XVIIIe siècle. Cette période a vu la création de la première université, bibliothèque, théâtre, musée public et presse indépendante russes. Comme d’autres despotes éclairés, Catherine la Grande a joué un rôle déterminant dans le développement des arts, des sciences et de l’éducation. Elle a appliqué son interprétation distincte des principes des Lumières, soutenue par d'éminentes personnalités internationales comme Voltaire (par correspondance) et des scientifiques résidents de classe mondiale tels que Leonhard Euler et Peter Simon Pallas. À la différence de leurs homologues d’Europe occidentale, les Lumières russes prônaient une modernisation globale dans toutes les facettes de la société russe et cherchaient à remettre en question l’institution du servage. L'accent était mis sur l'illumination individuelle plutôt que sociétale, favorisant l'adoption d'un mode de vie éclairé. Un élément important était la prosveshchenie, qui intégrait la dévotion religieuse, les connaissances savantes et le dévouement à la diffusion de l'éducation. Néanmoins, il s’écartait notablement de l’éthos sceptique et critique caractéristique du siècle des Lumières d’Europe occidentale.

Pologne et Lituanie

Les idées des Lumières (oświecenie) se sont manifestées tardivement en Pologne, principalement en raison d'une classe moyenne polonaise moins robuste et de la crise profonde affectant à la fois la culture de la szlachta (noblesse) (sarmatisme) et le système politique du Commonwealth polono-lituanien (liberté dorée). Bien que fondée sur un républicanisme aristocratique, cette structure politique s'est révélée incapable de se défendre contre les puissants États voisins – Russie, Prusse et Autriche – qui ont progressivement annexé des territoires jusqu'à l'extinction totale de l'indépendance de la Pologne. Le siècle des Lumières polonais a commencé dans les années 1730 et 1740, atteignant son apogée, en particulier dans le théâtre et les arts, sous le règne du roi Stanisław August Poniatowski dans la seconde moitié du XVIIIe siècle.

Après 1750, Varsovie est devenue une plaque tournante principale, caractérisée par la prolifération d'écoles et d'établissements d'enseignement, aux côtés d'un important mécénat artistique émanant du Château Royal. Des personnalités éminentes ont plaidé pour une tolérance accrue et le progrès de l’éducation. Les principaux partisans étaient le roi Stanislas II Août, les réformateurs Piotr Switkowski, Antoni Poplawski, Josef Niemcewicz et Jósef Pawlinkowski, en plus de Baudouin de Cortenay, un dramaturge polonisé. À l'inverse, les opposants étaient Florian Jaroszewicz, Gracjan Piotrowski, Karol Wyrwicz et Wojciech Skarszewski. Le mouvement déclina ensuite avec le troisième partage de la Pologne en 1795 – une catastrophe nationale qui stimula brièvement la littérature sentimentale – et se termina en 1822, cédant à la montée du romantisme.

Chine

La Chine du XVIIIe siècle a montré une tendance perceptible vers une réduction de la perception des dragons et des miracles, un phénomène semblable au désenchantement intellectuel qui a imprégné l'Europe des Lumières. En outre, certains développements associés au siècle des Lumières en Europe présentent une ressemblance frappante avec les événements survenus en Chine. À cette époque, les idéaux de la société chinoise étaient illustrés par les règnes des empereurs Qing Kangxi et Qianlong ; La Chine était ainsi présentée comme l’incarnation d’une société éclairée et méritocratique, servant d’outil de critique de la gouvernance absolutiste en Europe.

Japon

De 1641 à 1853, le shogunat Tokugawa au Japon a mis en œuvre une politique connue sous le nom de kaikin, qui limitait les interactions étrangères avec la plupart des nations extérieures. Robert Bellah a identifié les origines du Japon moderne dans des courants spécifiques de la pensée confucéenne, les qualifiant d'« analogue fonctionnel à l'éthique protestante » que Max Weber a présentée comme la force motrice du capitalisme occidental. Les concepts japonais du confucianisme et des Lumières ont été intégrés, par exemple, dans le travail du réformateur japonais Tsuda Mamichi dans les années 1870, qui a déclaré : « Chaque fois que nous ouvrons la bouche... c'est pour parler des « Lumières ».'"

Au Japon et dans une grande partie de l'Asie de l'Est, les principes confucianistes n'ont pas été supplantés ; au lieu de cela, les idées associées aux Lumières ont été intégrées dans la cosmologie existante, qui a elle-même subi une redéfinition dans des conditions d’interaction mondiale. Au Japon en particulier, le terme ri, un concept confucéen signifiant « ordre et harmonie dans la société humaine », a également évolué pour englober « l'idée du laissez-faire et la rationalité des échanges commerciaux ». Dans les années 1880, le slogan « Civilisation et Lumières » a gagné en popularité au Japon, en Chine et en Corée, étant utilisé pour relever les défis posés par la mondialisation.

Corée

Pendant cette période, la Corée a mené une politique d'isolement, ce qui lui a valu le surnom de « royaume ermite », mais dans les années 1890, elle a commencé à embrasser les idéaux des Lumières, notamment à travers les activités du Club de l'Indépendance. Bien qu’influencée par la Chine et le Japon, la Corée a également forgé sa trajectoire distincte des Lumières, défendue par l’intellectuel coréen Yu Kilchun, qui a popularisé le terme dans tout le pays. L'application des idées des Lumières en Corée constituait une « réponse à une situation spécifique en Corée dans les années 1890, et non une réponse tardive à Voltaire ».

Inde

Dans l'Inde du XVIIIe siècle, Tipu Sultan est devenu un monarque éclairé, reconnu comme "l'un des membres fondateurs du Club des Jacobins (français) de Seringapatam, qui avait planté un arbre de la liberté et avait demandé à être appelé 'Tipu Citoyen,'", ce qui se traduit par Citoyen Tipu. Dans certaines régions de l'Inde, un mouvement important appelé « Renaissance du Bengale » a initié les réformes des Lumières à partir des années 1820. Ram Mohan Roy, un éminent réformateur, « a fusionné différentes traditions dans son projet de réforme sociale qui a fait de lui un partisan d'une « religion de la raison ».'"

Egypte

L'Égypte du XVIIIe siècle a connu une forme de « renouveau culturel » dans son développement, identifiant spécifiquement les origines islamiques de la modernisation bien avant la campagne égyptienne de Napoléon. L'expédition de Napoléon en Égypte a en outre stimulé « des transformations sociales qui rappelaient les débats sur la réforme islamique interne, mais qui étaient désormais également légitimées par la référence à l'autorité des Lumières ». Rifa al-Tahtawi, une figure intellectuelle majeure influençant le modernisme islamique et développant la pensée des Lumières en Égypte, "a supervisé la publication de centaines d'ouvrages européens en langue arabe".

Empire ottoman

Le siècle des Lumières a commencé à exercer une influence sur l’Empire ottoman dans les années 1830 et s’est poursuivi jusqu’à la fin du XIXe siècle. Le Tanzimat représentait une période de réforme globale au sein de l'Empire ottoman, commençant avec le Gülhane Hatt-ı Şerif en 1839 et se terminant avec la première ère constitutionnelle en 1876.

Namik Kemal, militant politique et membre des Jeunes Ottomans, s'est appuyé sur d'importants penseurs des Lumières et « une variété de ressources intellectuelles dans sa quête de réforme sociale et politique ». En 1893, Kemal répondait à Ernest Renan, qui avait critiqué la religion islamique, en formulant sa propre interprétation des Lumières, qui « n'était pas une mauvaise copie des débats français du XVIIIe siècle, mais une position originale répondant aux exigences de la société ottomane de la fin du XIXe siècle ».

Le monde arabe

Le siècle des Lumières arabe, également connu sous le nom de Nahda (arabe : النّهضة, « l'éveil »), a représenté un mouvement culturel important dans les territoires à majorité arabe de l'Empire ottoman, notamment l'Égypte, le Liban, la Syrie et la Tunisie, s'étendant sur la seconde moitié du 19e siècle et les premières décennies du 20e siècle. La Nahda est fréquemment attribuée au profond impact culturel résultant de l'invasion française de l'Égypte et de la Syrie en 1798, ainsi qu'aux initiatives de réforme ultérieures mises en œuvre par des dirigeants tels que Muhammad Ali d'Égypte.

Historiographie

Le concept des Lumières a toujours été un sujet de débat permanent. Comme l’a noté Keith Thomas, les partisans des Lumières le caractérisent comme l’origine fondamentale de tous les aspects progressistes de la modernité. Ils l'associent à des principes tels que la liberté intellectuelle, l'investigation empirique, le raisonnement analytique, le pluralisme religieux, l'autonomie politique, le progrès scientifique, la quête du contentement et les aspirations futures. À l’inverse, Thomas observe que ses critiques lui reprochent un rationalisme superficiel, un optimisme simple, un universalisme peu pratique et une obscurité éthique. Initialement, les partisans conservateurs et ecclésiastiques des doctrines religieuses conventionnelles condamnaient le matérialisme et le scepticisme, les décrivant comme des influences malveillantes favorisant la décadence morale. En 1794, le règne de la terreur pendant la Révolution française a été cité pour corroborer ces avertissements.

Les philosophes romantiques ont soutenu que la dépendance excessive des Lumières à l'égard de la rationalité constituait une erreur fondamentale qu'ils propageaient, en négligeant les éléments cohérents de l'histoire, de la mythologie, des systèmes de croyance et du patrimoine culturel essentiels à la cohésion sociétale. Ritchie Robertson caractérise les Lumières comme un programme intellectuel et politique ambitieux, proposant une « science » de la société structurée sur les lois physiques influentes de Newton. Cette « science sociale » était perçue comme le principal mécanisme permettant de faire progresser le progrès humain, destiné à révéler des vérités fondamentales et à accroître le bien-être humain.

Les droits des femmes et des individus non blancs ont été largement ignorés dans la philosophie des Lumières, qui se caractérise souvent par une perspective eurocentrique explicite. Cette époque a également vu la genèse du racisme scientifique, qui intégrait des préjugés raciaux établis à de nouvelles méthodologies d’enquête. Au siècle des Lumières, les notions de monogénisme et de polygénisme ont pris de l'importance, bien que leur systématisation épistémologique ait eu lieu principalement au XIXe siècle. Le monogénisme postule une origine singulière pour toutes les races humaines, tandis que le polygénisme propose des origines distinctes pour chaque race. Avant le XVIIIe siècle, les termes « race » et « espèce » étaient souvent utilisés comme synonymes. La catégorisation des populations non européennes comme sous-humaines et irrationnelles a servi de justification à l’affirmation de l’hégémonie européenne.

Définition

Le terme « Lumières » est apparu dans la langue anglaise au cours de la seconde moitié du XIXe siècle, spécifiquement en relation avec le discours philosophique français, servant d'équivalent anglais au terme français Lumières (initialement employé par Jean-Baptiste Dubos en 1733 et fermement établi en 1751). À la suite de l'essai de Kant de 1784, « Beantwortung der Frage : Was ist Aufklärung ? ("Répondre à la question : qu'est-ce que les Lumières ?"), l'équivalent allemand est devenu connu sous le nom de Aufklärung (aufklären, signifiant « éclairer » ; sich aufklären, signifiant « éclaircir »). Néanmoins, aucun consensus académique n’a été atteint sur une définition précise des Lumières ou de ses limites temporelles et spatiales. Des termes associés, tels que les Lumières (français), illuminismo (italien), ilustración (espagnol) et Aufklärung (allemand), désignaient des mouvements qui présentaient un chevauchement conceptuel partiel. Ce n'est qu'à la fin du XIXe siècle que les érudits anglophones ont collectivement reconnu que leur discours appartenait aux « Lumières ».

L'historiographie des Lumières est née au cours de la période elle-même, reflétant les perceptions de ses personnages clés. Une caractéristique importante de cette première perspective historique était son orientation intellectuelle. Le Discours préliminaire de l'Encyclopédie de Jean le Rond d'Alembert, par exemple, propose un récit historique des Lumières, présentant une progression chronologique des progrès de la connaissance, l'Encyclopédie étant positionnée comme son aboutissement ultime. En 1783, Mendelssohn caractérisait les Lumières comme un processus par lequel les individus étaient cultivés dans l’application de la raison. Kant a défini les Lumières comme « la libération de l'homme de la tutelle qu'il s'est lui-même imposée », expliquant en outre la tutelle comme « l'incapacité de l'homme à utiliser sa compréhension sans la direction d'un autre ». Pour Kant, les Lumières représentaient la maturation ultime de l’humanité, signifiant la libération de la conscience humaine d’un état immature d’ignorance. L'érudit allemand Ernst Cassirer a décrit les Lumières comme « une partie et une phase particulière de tout ce développement intellectuel à travers lequel la pensée philosophique moderne a acquis sa confiance en soi et sa conscience d'elle-même caractéristiques ». L'historien Roy Porter a également postulé que la libération de l'intellect humain de l'ignorance dogmatique résume l'objectif principal du siècle des Lumières.

Bertrand Russell a conceptualisé les Lumières comme une étape d'une évolution progressive continue qui a commencé dans l'Antiquité, affirmant que la raison et les défis posés aux structures sociétales dominantes sont restés des idéaux cohérents tout au long de cette trajectoire historique. Russell a soutenu que les Lumières ont finalement émergé de l'opposition protestante à la Contre-Réforme catholique. Il a en outre suggéré que des principes philosophiques, tels que la préférence pour la démocratie plutôt que pour la monarchie, étaient originaires des protestants du XVIe siècle pour justifier leur séparation de l'Église catholique. Même si bon nombre de ces principes philosophiques ont ensuite été adoptés par les catholiques, Russell a soutenu qu'au XVIIIe siècle, les Lumières étaient la principale incarnation du schisme initié par Martin Luther.

Jonathan Israel critique les efforts des historiens postmodernes et marxistes qui interprètent les concepts révolutionnaires de l'époque uniquement comme les résultats dérivés des changements sociaux et économiques. Au lieu de cela, Israël donne la priorité à l’histoire intellectuelle de la période allant de 1650 à la fin du XVIIIe siècle, affirmant que les idées elles-mêmes ont été les catalyseurs des transformations qui ont abouti aux révolutions de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle. Israël postule qu'avant les années 1650, la civilisation occidentale « était fondée sur un noyau largement partagé de foi, de tradition et d'autorité ».

Portée chronologique

Le début précis du siècle des Lumières reste un sujet de débat scientifique ; cependant, de nombreux historiens et philosophes soutiennent qu'il a été inauguré par l'affirmation philosophique de Descartes de 1637, Cogito, ergo sum ("Je pense, donc je suis"), qui a fondamentalement réorienté le fondement épistémologique de l'autorité externe vers la certitude interne. En France, la publication des Principia Mathematica de Newton en 1687, qui synthétisait les efforts scientifiques antérieurs et articulait les lois du mouvement et de la gravitation universelle, est fréquemment citée comme un moment charnière. L'historiographie française situe généralement le Siècle des Lumières (« Siècle des Lumières ») entre 1715 et 1789, englobant la période allant du début du règne de Louis XV à la Révolution française. La majorité des chercheurs désignent généralement les dernières années du XVIIIe siècle, choisissant souvent la Révolution française ou le début des guerres napoléoniennes (1804), comme démarcation pragmatique pour la conclusion des Lumières.

La recherche contemporaine a élargi la portée chronologique et mondiale des Lumières à travers plusieurs axes de recherche : (1) enquêter sur la nature collaborative des efforts intellectuels européens et le rôle de divers individus dans la diffusion et l'adaptation des concepts des Lumières ; (2) analyser comment les idées des Lumières ont émergé comme « une réponse à l'interaction transfrontalière et à l'intégration mondiale » ; et (3) démontrer comment les Lumières « se sont poursuivies tout au long du XIXe siècle et au-delà ». Cette vision élargie suggère que les Lumières « n’étaient pas simplement une histoire de diffusion » mais plutôt « étaient l’œuvre d’acteurs historiques du monde entier… qui invoquaient le terme… à leurs propres fins ».

Bourse d'études contemporaine

Dans leur ouvrage fondateur de 1947, Dialectique des Lumières, les philosophes de l'école de Francfort Max Horkheimer et Theodor W. Adorno, tous deux exilés de l'Allemagne nazie pendant la guerre, ont présenté une critique des fondements présumés rationnels du monde moderne :

Les Lumières, largement conçues comme un progrès intellectuel, ont constamment cherché à émanciper l'humanité de l'appréhension et à établir sa domination. Néanmoins, un monde pleinement éclairé se manifeste paradoxalement sous l’emblème d’une catastrophe généralisée.

S'appuyant sur les arguments de Horkheimer et Adorno, l'historien intellectuel Jason Josephson Storm soutient qu'il est fallacieux de conceptualiser le siècle des Lumières comme une époque historique distincte, distincte de la Renaissance précédente et du romantisme ou contre-Lumières qui a suivi. Storm élucide cela en mettant en évidence les périodisations diverses et souvent contradictoires des Lumières à travers diverses nations, disciplines universitaires et traditions intellectuelles. Il note en outre que l'appellation « Lumières », lorsqu'elle est appliquée à la Révolution scientifique, était une attribution rétrospective. De plus, Storm soutient que le siècle des Lumières n’a pas nécessairement conduit à un désenchantement accru ni à l’adoption généralisée d’une vision mécaniste du monde, et que les frontières floues entre les premières sciences humaines et naturelles modernes compliquent la démarcation précise d’une révolution scientifique. Storm justifie sa caractérisation des Lumières comme un « mythe » en observant le rôle influent que jouent les notions de l'ère des Lumières et son désenchantement associé dans la culture occidentale contemporaine, où les croyances en la magie, le spiritualisme et même la religion sont souvent considérées comme non conventionnelles dans le discours intellectuel.

Au cours des années 1970, l'érudition des Lumières s'est élargie pour englober la diffusion des concepts des Lumières dans les colonies européennes, leur interaction avec les cultures autochtones et les manifestations du mouvement dans des régions jusqu'alors sous-explorées telles que l'Italie, la Grèce, les Balkans, la Pologne, la Hongrie et la Russie. Des chercheurs comme Robert Darnton et Jürgen Habermas ont spécifiquement étudié les fondements sociaux du siècle des Lumières. Habermas, par exemple, a détaillé l'émergence de la « sphère publique bourgeoise » dans l'Europe du XVIIIe siècle, caractérisée par de nouveaux forums et des méthodes de communication facilitant un discours rationnel. Il affirmait que cette sphère publique était bourgeoise, égalitaire, rationnelle et indépendante du contrôle de l’État, constituant ainsi un environnement optimal permettant aux intellectuels d’analyser de manière critique la politique et la société contemporaines sans interférence de l’autorité établie. Bien que la sphère publique soit largement considérée comme un élément à part entière dans l’étude sociale du siècle des Lumières, certains historiens se demandent si elle présente systématiquement ces caractéristiques spécifiques.

Société et culture

S'écartant de l'approche historiographique intellectuelle des Lumières, qui examine divers courants et discours intellectuels dans le contexte européen des XVIIe et XVIIIe siècles, la perspective culturelle (ou sociale) étudie les transformations au sein de la société et de la culture européennes. Cette méthodologie analyse spécifiquement l'évolution des interactions sociales et des pratiques culturelles prédominantes à l'époque des Lumières.

Une composante fondamentale de la culture des Lumières a été l'émergence de la sphère publique, définie comme un « domaine de communication marqué par de nouvelles arènes de débat, des formes plus ouvertes et accessibles d'espace public urbain et de sociabilité, et une explosion de la culture de l'imprimé », à la fin du XVIIe et au XVIIIe siècle. Les principales caractéristiques de cette sphère publique comprenaient sa nature égalitaire, sa concentration sur des questions d'intérêt commun et son recours à une argumentation rationnelle. Habermas a défini les « préoccupations communes » comme des domaines de connaissance et de discussion politiques et sociales autrefois exclusifs aux autorités étatiques et religieuses, qui sont ensuite devenus soumis à l'examen public. Les valeurs fondamentales de cette sphère publique bourgeoise englobaient la suprématie de la raison, le principe de critique universelle et une opposition fondamentale à toutes les formes de secret.

L'émergence de la sphère publique est attribuée à deux développements historiques importants : la montée de l'État-nation moderne et la croissance du capitalisme. L’État-nation moderne, en consolidant l’autorité publique, a établi par inadvertance un domaine sociétal privé indépendant du contrôle de l’État, facilitant ainsi la formation de la sphère publique. Le capitalisme, à son tour, a favorisé une plus grande autonomie sociétale et une plus grande conscience de soi, parallèlement à une demande croissante d’échange d’informations. Au fur et à mesure de l’expansion de la sphère publique naissante, elle a incorporé diverses institutions, notamment les cafés et les cafés, les salons et la sphère publique littéraire, métaphoriquement située au sein de la République des Lettres. En France, le développement de la sphère publique a été favorisé par le déménagement de l'aristocratie du palais royal de Versailles à Paris vers 1720, car ses dépenses substantielles ont stimulé le commerce des produits de luxe et des productions artistiques, en particulier les belles peintures.

Le contexte de l'essor de la sphère publique était les transformations économiques et sociales typiquement liées à la révolution industrielle, caractérisée par « l'expansion économique, l'urbanisation croissante, l'augmentation de la population et l'amélioration des communications par rapport à la stagnation du siècle précédent ». L’amélioration de l’efficacité des méthodes de production et de communication a réduit les prix des biens de consommation et augmenté la quantité et la diversité des produits accessibles aux consommateurs, une catégorie qui englobait la littérature vitale pour la sphère publique. Parallèlement, les efforts coloniaux de la plupart des États européens du XVIIIe siècle ont exposé leurs sociétés à des cultures très diverses, contribuant à la dissolution des « barrières entre les systèmes culturels, les divisions religieuses, les différences entre les sexes et les zones géographiques ».

Bien que le terme « public » suggère intrinsèquement l'inclusivité universelle, impliquant que la sphère publique devrait être accessible à tous, son ouverture réelle était souvent limitée. Les philosophes des Lumières ont souvent différencié leur compréhension du « public » de celle de la population en général. Par exemple, Condorcet distinguait « l'opinion » du peuple, Marmontel opposait « l'opinion des hommes de lettres » à « l'opinion de la multitude », et d'Alembert différenciait le « public véritablement éclairé » de « la multitude aveugle et bruyante ». En outre, la majorité des institutions de la sphère publique excluaient systématiquement à la fois les femmes et les couches socio-économiques inférieures. Néanmoins, des interactions entre classes sociales se sont produites, notamment grâce à l'implication à la fois de la noblesse et des roturiers dans des lieux tels que les cafés et les loges maçonniques.

Impact sur les arts

En mettant l'accent sur la raison plutôt que sur la superstition, le siècle des Lumières a favorisé un développement significatif dans les arts. Une appréciation accrue pour l’apprentissage, l’art et la musique a proliféré, en particulier au sein de la classe moyenne en plein essor. Des disciplines telles que la littérature, la philosophie, les sciences et les beaux-arts se sont progressivement engagées dans des thèmes qui ont trouvé un écho auprès du grand public, s'étendant au-delà des cercles auparavant plus exclusifs de professionnels et de mécènes.

Les musiciens étant de plus en plus dépendants du mécénat public, les concerts publics ont gagné en popularité, augmentant ainsi les revenus des artistes et des compositeurs. Ces performances ont également facilité l’engagement d’un public plus large. Haendel, par exemple, a illustré cette tendance à travers ses efforts musicaux de premier plan à Londres, où il a acquis une renommée considérable grâce à ses performances d'opéra et d'oratorio. Les compositions de Haydn et Mozart, caractérisées par leurs styles classiques viennois, sont généralement considérées comme les plus proches des principes des Lumières.

La quête d'exploration, de documentation et de systématisation des connaissances a considérablement influencé les publications musicales. Le Dictionnaire de musique de Jean-Jacques Rousseau, publié à Genève en 1767 et à Paris en 1768, est devenu une œuvre marquante à la fin du XVIIIe siècle. Ce dictionnaire largement accessible fournissait des définitions concises de termes tels que « génie » et « goût », reflétant clairement l'impact des Lumières. De même, Une histoire générale de la musique : des premiers âges à la période actuelle de Charles Burney (1776) illustre les principes des Lumières à travers son aperçu historique et sa rationalisation systématique des éléments musicaux à travers différentes périodes. Les musicologues contemporains ont récemment démontré un regain d’intérêt scientifique pour les concepts et les ramifications des Lumières. Par exemple, les Variations déconstructives de Rose Rosengard Subotnik, sous-titré Musique et raison dans la société occidentale, analyse La Flûte enchantée de Mozart (1791) à la fois sous l'angle des Lumières et du Romantisme, caractérisant finalement la composition comme « une représentation musicale idéale des Lumières ».

La croissance de l'économie et de la classe moyenne a favorisé une augmentation du nombre d'amateurs. musicalité. Cette tendance était particulièrement évidente dans l’engagement social accru des femmes dans le domaine de la musique. Alors que les femmes occupaient déjà des postes professionnels de chanteuses, leur participation aux performances amateurs, notamment dans le domaine de la musique pour clavier, s'est considérablement développée. Dès lors, les éditeurs de musique se sont mis à produire des partitions accessibles aux joueurs amateurs. Initialement, la plupart des œuvres publiées s'adressaient au clavier, aux combinaisons de voix et de clavier et aux ensembles de chambre. Suite à la popularisation de ces genres, la musique chorale interprétée par des groupes amateurs a gagné du terrain à partir du milieu du siècle, présentant une nouvelle opportunité commerciale pour les éditeurs. L'étude croissante des beaux-arts, associée à la disponibilité d'œuvres publiées adaptées aux amateurs, a stimulé un intérêt plus large pour l'alphabétisation et le discours musicaux. Cette période voit également l'émergence de magazines musicaux, de critiques et d'analyses critiques destinés aussi bien aux amateurs passionnés qu'aux connaisseurs aguerris.

Diffusion des idées

Les philosophes ont consacré des efforts substantiels à la propagation de leurs concepts parmi les individus instruits dans les centres urbains importants, en utilisant diverses plateformes, dont plusieurs innovantes.

La République des Lettres

L'appellation "République des Lettres" est née en 1664 avec Pierre Bayle, apparaissant dans son journal Nouvelles de la République des Lettres. À la fin du XVIIIe siècle, l'éditeur de Histoire de la République des Lettres en France, une étude littéraire complète, caractérisait la République de Lettres comme suit :

Au milieu de tous les gouvernements qui déterminent le destin humain ; au sein de nombreux États, dont la plupart sont despotiques... il existe un domaine particulier qui gouverne uniquement l'intellect... que nous honorons du titre de République, car il maintient un certain degré d'autonomie, et son essence même est la liberté. Il constitue le domaine du talent et de la pensée.

La République des Lettres incarnait plusieurs idéaux fondamentaux des Lumières : une sphère intellectuelle égalitaire gouvernée par la connaissance, capable de transcender les frontières politiques et de défier l'autorité de l'État. Il fonctionnait comme une plateforme prônant « un examen public gratuit des questions concernant la religion ou la législation ». Immanuel Kant considérait la communication écrite comme fondamentale dans sa conception de la sphère publique, affirmant qu'une société éclairée émergerait une fois que tous les individus feraient partie du « public de lecture ». Des acteurs éminents de la République des Lettres, dont Diderot et Voltaire, sont aujourd’hui largement reconnus comme des figures marquantes du siècle des Lumières. En fait, les contributeurs à l'Encyclopédie de Diderot constituaient sans doute une représentation miniature de cette « république » plus large.

De nombreuses femmes ont contribué de manière significative aux Lumières françaises à travers leurs rôles de salonnières dans les salons parisiens, servant de contrepoint aux philosophes masculins. Le salon représentait la principale institution sociale de cette république intellectuelle et est devenu « les espaces de travail civils du projet des Lumières ». En tant que salonnières, les femmes agissaient comme « les gouverneures légitimes du discours potentiellement indiscipliné » qui transpirait au sein de ces rassemblements. Bien que les femmes aient été marginalisées dans la sphère publique de l'Ancien Régime, la Révolution française a démantelé les limitations culturelles et économiques établies imposées par le mécénat et le corporatisme (comme les guildes médiévales), facilitant ainsi une plus grande implication des femmes dans la société française, en particulier dans le domaine littéraire.

Au milieu du XVIIIe siècle, les personnalités littéraires établies, connues sous le nom de gens de lettres, en France s'étaient intégrées aux élites sociétales, ou les grands. Cette intégration a favorisé l'émergence d'un domaine littéraire opposé, Grub Street, caractérisé par une « multitude de versificateurs et d'auteurs potentiels ». Ces écrivains en herbe ont émigré à Londres, pour découvrir que le marché littéraire était incapable de soutenir un grand nombre d'auteurs, qui étaient, de plus, insuffisamment rémunérés par les guildes de l'édition et des libraires.

Les auteurs de Grub Street, souvent appelés Grub Street Hacks, nourrissaient du ressentiment à l'égard du succès relatif des hommes de lettres établis. Ils ont canalisé leur production littéraire dans un genre illustré par la libelle. Diffusées principalement sous forme de pamphlets, ces libelles « calomniaient la cour, l'Église, l'aristocratie, les académies, les salons, tout ce qui était élevé et respectable, y compris la monarchie elle-même ». Le Le Gazetier cuirassé de Charles Théveneau de Morande a été l'un des premiers exemples de ce genre. Au siècle des Lumières, la littérature de Grub Street a atteint un large lectorat public. Darnton postule en outre que ces hackers de Grub Street ont assimilé « l'esprit révolutionnaire » précédemment manifesté par les philosophes, contribuant ainsi à la Révolution française en sapant le statut sacré des autorités politiques, morales et religieuses en France.

L'industrie du livre

Une caractéristique importante des Lumières « sociales » était la consommation croissante de divers matériels de lecture. Les progrès issus de la révolution industrielle ont facilité la production de masse de biens de consommation à moindre coût, favorisant ainsi la diffusion de livres, de brochures, de journaux et de revues – collectivement, « les supports de transmission des idées et des attitudes ». Parallèlement, l’expansion commerciale, associée à la croissance démographique et à l’urbanisation accrue, a amplifié la demande d’information. Néanmoins, l’appétit pour la lecture s’étend au-delà des intérêts commerciaux et des classes supérieures et moyennes, comme en témoigne la bibliothèque bleue. Bien que les taux d’alphabétisation soient difficiles à quantifier, ils auraient doublé en France tout au long du XVIIIe siècle. Cette période voit également un déclin de l'influence religieuse, reflété à Paris par un doublement des publications de livres scientifiques et d'art entre 1720 et 1780, tandis que les textes religieux diminuent à seulement un dixième de la production totale.

Le XVIIIe siècle marque de profondes transformations dans les pratiques de lecture. Notamment, Rolf Engelsing a proposé le concept d'une révolution de la lecture. Avant 1750, la lecture était essentiellement intensive, les individus possédant généralement une collection limitée de livres qu'ils relisaient fréquemment, souvent devant un petit public. Après 1750, une évolution s'est produite vers une lecture « approfondie », où les gens recherchaient une plus grande variété de livres et s'y engageaient de plus en plus individuellement. Cette évolution est corroborée par l'augmentation des taux d'alphabétisation, en particulier chez les femmes.

La plupart des lecteurs n'avaient pas les moyens financiers d'entretenir des bibliothèques privées. Même si la majorité des « bibliothèques universelles » gérées par l'État et créées aux XVIIe et XVIIIe siècles étaient accessibles au public, elles ne constituaient pas l'unique moyen d'obtenir du matériel de lecture. À une extrémité de ce spectre se trouvait la bibliothèque bleue, une compilation de livres bon marché produits à Troyes, en France. Ces publications, destinées à un lectorat majoritairement rural et semi-alphabète, comprenaient, entre autres contenus, des almanachs, des adaptations de romans médiévaux et des romans populaires abrégés. Alors que certains historiens contestent l'étendue de l'influence des Lumières parmi les classes populaires, la bibliothèque bleue signifie au moins une aspiration à s'engager dans la sociabilité des Lumières. Pour les couches sociales supérieures, diverses institutions ont permis aux lecteurs d'accéder à des documents sans nécessiter d'achat. Des bibliothèques de prêt, qui proposaient du matériel pour une somme modique, ont commencé à émerger, et certaines librairies proposaient occasionnellement de petites collections de prêt à leur clientèle. Les cafés fournissaient fréquemment à leurs clients des livres, des revues et même des romans populaires. Des périodiques influents tels que Tatler et The Spectator, diffusés de 1709 à 1714, étaient intimement liés à la culture des cafés londoniens, étant à la fois consommés et créés dans divers établissements de la ville. Cela illustre le rôle multiforme, souvent triple ou quadruple, du café, où le matériel de lecture était fréquemment acquis, parcouru, débattu et même rédigé sur place.

La vérification des pratiques de lecture réelles de l'ère des Lumières présente des défis importants. Par exemple, les analyses des catalogues des bibliothèques privées ont tendance à biaiser les résultats en faveur des couches sociales aisées capables d’acquérir de vastes collections, tout en omettant simultanément les publications censurées qui ont peu de chances d’être reconnues publiquement. Par conséquent, une enquête sur les tendances en matière de publication offre une voie plus productive pour comprendre les habitudes de lecture courantes. Dans toute l’Europe continentale, notamment en France, les libraires et les éditeurs ont été contraints de se plier à des réglementations de censure diverses et strictes. Un exemple notable est l'Encyclopédie, qui a échappé de peu à la confiscation, grâce à sa préservation grâce à Malesherbes, le responsable de la censure française. De nombreuses maisons d’édition ont stratégiquement établi leurs opérations en dehors des frontières françaises pour contourner la surveillance stricte des censeurs français. Ces entités transporteraient ensuite illégalement leurs publications au-delà des frontières nationales pour les distribuer par des libraires clandestins ou des vendeurs ambulants. Les archives des libraires clandestins offrent potentiellement une représentation plus précise du matériel de lecture réel consommé par les citoyens français alphabétisés, dans la mesure où leurs opérations illicites ont permis une sélection d'ouvrages plus large et moins restreinte. Une étude particulière a révélé que la littérature politique, principalement des diffamations et des pamphlets, était la catégorie la plus fréquemment consommée. Cela suggère un plus grand intérêt du public pour les récits sensationnalistes concernant les activités criminelles et les malversations politiques que pour la théorie politique abstraite. La deuxième catégorie la plus répandue, appelée « ouvrages généraux » – définis comme des textes dépourvus de thème dominant singulier et contenant un contenu susceptible de provoquer la plupart des autorités – indiquait un appétit substantiel pour une littérature subversive largement accessible. Néanmoins, ces publications n'ont pas réussi à atteindre le statut canonique et sont, par conséquent, largement négligées dans le discours littéraire contemporain.

Malgré la prédominance d'un secteur de l'édition solide et légitime à travers l'Europe, les éditeurs et libraires établis ont parfois été confrontés à des difficultés juridiques. Par exemple, l'Encyclopédie, bien qu'elle ait été officiellement condamnée à la fois par le roi et par Clément XII, a finalement été publiée grâce à l'aide de Malesherbes et à une application inventive des lois françaises sur la censure. À l’inverse, de nombreuses publications ont été diffusées sans rencontrer d’obstacles juridiques. L’analyse des données d’emprunt auprès des bibliothèques d’Angleterre, d’Allemagne et d’Amérique du Nord révèle que plus de 70 % des titres empruntés étaient des romans. Parallèlement, les textes religieux représentaient moins de 1 % des documents empruntés, ce qui suggère une tendance sociétale plus large à la diminution de la religiosité.

Histoire naturelle

La littérature scientifique est apparue comme un genre d'une importance considérable et croissante. Plus précisément, l’histoire naturelle a gagné en popularité au sein des échelons supérieurs de la société. Les contributions notables à l'histoire naturelle incluent Histoire naturelle des insectes de René-Antoine Ferchault de Réaumur et La Myologie complète, ou description de tous les muscles du corps humain de Jacques Gautier d'Agoty (1746). Au-delà des limites de la France de l'Ancien Régime, l'histoire naturelle a joué un rôle crucial tant dans la médecine que dans l'industrie, intégrant des disciplines telles que la botanique, la zoologie, la météorologie, l'hydrologie et la minéralogie. Les programmes universitaires et académiques de l’époque des Lumières incorporaient ces matières pour préparer les étudiants à un large éventail de professions, allant de la médecine à la théologie. Les recherches de Matthew Daniel Eddy indiquent que, dans ce cadre, l'histoire naturelle constituait une entreprise principalement de classe moyenne, fonctionnant comme une plate-forme dynamique pour l'échange interdisciplinaire de concepts scientifiques variés.

Le lectorat principal des textes d'histoire naturelle était composé de la classe supérieure française, un groupe démographique indiqué davantage par le style discursif spécifique du genre que par le coût généralement élevé de ses publications. Les naturalistes abordaient fréquemment la quête d'érudition de la classe supérieure, avec de nombreux textes explicitement conçus à des fins pédagogiques. Néanmoins, l’histoire naturelle recoupe fréquemment des préoccupations politiques. Comme l'explique Emma Spary, les systèmes de classification employés par les naturalistes « entrelaçaient le monde naturel et le monde social ... pour affirmer non seulement l'autorité des naturalistes sur la nature, mais aussi la suprématie de la nature sur la société ». Le concept de goût (le goût) fonctionnait comme un marqueur social ; une véritable capacité de catégorisation naturelle était perçue comme nécessitant un goût raffiné, une faculté de discernement partagée exclusivement par la classe supérieure. Ainsi, l’histoire naturelle a diffusé les progrès scientifiques contemporains tout en fournissant une nouvelle source de légitimité à la hiérarchie sociale dominante. En s'appuyant sur cette fondation, les naturalistes ont pu formuler leurs propres idéologies sociales, fondées sur leurs efforts scientifiques.

Revues scientifiques et littéraires

Le siècle des Lumières a vu l’émergence des premières revues scientifiques et littéraires. La publication pionnière, le Journal des sçavans, a commencé à paraître en 1665. Néanmoins, la production périodique à grande échelle ne s'est matérialisée qu'en 1682. Alors que le français et le latin prédominaient comme langues de publication, il existait également une demande constante de contenu en allemand et en néerlandais. La demande de publications anglaises sur le continent européen était généralement faible, reflétant le désintérêt réciproque de l'Angleterre pour la production littéraire française. À l’inverse, les langues ayant une portée internationale plus limitée, notamment le danois, l’espagnol et le portugais, ont rencontré de plus grandes difficultés pour assurer le succès des revues, nécessitant souvent l’adoption d’une langue plus reconnue à l’échelle mondiale. Peu à peu, le français a supplanté le latin comme lingua franca au sein des communautés savantes. Ce changement linguistique a par conséquent élevé le secteur de l'édition aux Pays-Bas, qui est devenu le principal producteur de ces périodiques de langue française.

Jonathan Israel a qualifié ces revues d'innovation culturelle la plus significative au sein de la culture intellectuelle européenne. Ces publications ont réorienté l'attention du « public cultivé » des autorités bien établies vers la nouveauté et l'innovation, tout en défendant les principes des Lumières de tolérance et d'objectivité intellectuelle. En tant que vecteurs de connaissances ancrés dans la recherche scientifique et la pensée rationnelle, ils remettaient implicitement en question les concepts dominants de vérité universelle, monopolisés par les monarchies, les parlements et les institutions religieuses. En outre, ils ont favorisé les Lumières chrétiennes, qui affirmaient « la légitimité de l'autorité ordonnée par Dieu » – en particulier la Bible – posant une concordance nécessaire entre les théories bibliques et naturelles.

Encyclopédies et dictionnaires

Bien que les dictionnaires et les encyclopédies aient des origines anciennes, leur format textuel a considérablement évolué au XVIIIe siècle ; les entrées sont passées de définitions simples dans des listes détaillées à des discussions approfondies dans des dictionnaires encyclopédiques. Ces publications constituaient une composante de l'initiative plus large des Lumières visant à systématiser les connaissances et à diffuser l'éducation au-delà du domaine exclusif de l'élite. Tout au long du XVIIIe siècle, l'orientation thématique des encyclopédies s'est adaptée à l'évolution des préférences des lecteurs. Plus précisément, les volumes mettaient de plus en plus l'accent sur les sujets profanes, notamment la science et la technologie, plutôt que sur le discours théologique.

En plus du contenu profane, les lecteurs ont démontré une préférence pour l'organisation alphabétique plutôt que pour les arrangements thématiques plus lourds. L'historien Charles Porset, réfléchissant sur l'alphabétisation, affirmait que « en tant que degré zéro de la taxonomie, l'ordre alphabétique autorise toutes les stratégies de lecture ; à cet égard, il pourrait être considéré comme un emblème des Lumières ». Porset a soutenu que ce rejet des structures thématiques et hiérarchiques facilitait une interprétation sans contrainte des textes, incarnant ainsi un principe égalitaire. Le siècle des Lumières a également été témoin d’une montée en popularité des encyclopédies et des dictionnaires, portée par une démographie croissante de consommateurs instruits capables d’acquérir ces textes substantiels. Au cours de la seconde moitié du XVIIIe siècle, le taux de publication décennale de dictionnaires et d'encyclopédies a considérablement augmenté, passant de 63 titres entre 1760 et 1769 à environ 148 au cours de la décennie précédant la Révolution française. Parallèlement à cette expansion numérique, ces ouvrages ont également augmenté en volume, faisant fréquemment l'objet de multiples tirages qui incorporaient occasionnellement des éditions supplémentaires.

John Harris est l'auteur du premier dictionnaire technique, intitulé Lexicon Technicum : Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences. La publication de Harris a délibérément omis les entrées théologiques et biographiques, se concentrant plutôt sur des sujets scientifiques et technologiques. Publié en 1704, le Lexicon Technicum représentait le premier ouvrage en langue anglaise délimitant systématiquement les mathématiques, l'arithmétique commerciale, les sciences physiques et la navigation. Les dictionnaires techniques ultérieurs ont adopté le cadre de Harris, notamment la Cyclopaedia d'Ephraim Chambers (1728), qui comprenait cinq éditions et dépassait considérablement la portée du travail de Harris. L'édition in-folio de cet ouvrage comportait notamment des gravures dépliantes. La Cyclopaedia mettait l'accent sur les théories newtoniennes et la philosophie lockéenne, ainsi que sur des analyses complètes de diverses technologies, notamment la gravure, le brassage et la teinture.

Au XVIIIe siècle, en Allemagne, les ouvrages de référence pratiques destinés au grand public ont gagné en popularité. Le Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerk- und Handlungs-Lexicon (1712) a élucidé la terminologie pertinente aux métiers, ainsi qu'à l'enseignement scientifique et commercial. Par la suite, le Jablonksi Allgemeines Lexicon (1721) a surpassé le Handlungs-Lexicon en importance, mettant l'accent sur les disciplines techniques plutôt que sur les concepts scientifiques théoriques. Par exemple, il consacrait plus de cinq colonnes au vin, alors que la géométrie n'en recevait que vingt-deux lignes et la logique dix-sept. L'édition inaugurale de l'Encyclopædia Britannica (1771) a adopté une approche structurelle similaire à ces lexiques allemands.

Néanmoins, les exemples par excellence d'ouvrages de référence qui organisaient systématiquement les connaissances scientifiques au siècle des Lumières étaient des encyclopédies universelles, plutôt que des dictionnaires techniques spécialisés. L'objectif fondamental de ces encyclopédies universelles était de documenter l'intégralité des connaissances humaines au sein d'une référence unique et complète. Le plus célèbre d'entre eux est L'Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers de Diderot et d'Alembert. Publié en 1751, cet ouvrage monumental comprenait 35 volumes et comportait plus de 71 000 entrées distinctes. Une partie importante de ces entrées détaillait méticuleusement diverses sciences et métiers, offrant aux intellectuels européens un recueil de haute qualité sur la compréhension humaine. Le Discours préliminaire à l'Encyclopédie de Diderot de D'Alembert exprime l'ambition de l'ouvrage d'enregistrer de manière exhaustive les connaissances humaines à travers les arts et les sciences :

En tant qu'Encyclopédie, elle a pour but d'exposer au mieux l'ordre et la connexion des parties de la connaissance humaine. En tant que Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, il doit contenir les principes généraux qui constituent la base de chaque science et de chaque art, libéral ou mécanique, et les faits les plus essentiels qui composent le corps et la substance de chacun.

Cette œuvre monumentale s'articulait autour d'un « arbre de la connaissance », qui illustrait notamment la distinction croissante entre les arts et les sciences, division largement influencée par l'émergence de l'empirisme. La philosophie a servi de tronc unificateur, reliant ces deux domaines de la connaissance. L'impulsion sécularisante du siècle des Lumières était évidente dans la conception de l'arbre, en particulier dans la place périphérique de la théologie, aux côtés de sujets comme la magie noire. Après 1777, alors que l'Encyclopédie gagnait en popularité, elle fut rééditée dans des formats in-quarto et in-8 plus abordables. Ces éditions moins coûteuses ont considérablement amélioré l'accessibilité de l'Encyclopédie à un lectorat plus large et non élitiste. Robert Darnton estime qu'environ 25 000 exemplaires de l'Encyclopédie circulaient à travers la France et l'Europe avant la Révolution française. Par conséquent, cette encyclopédie complète mais abordable est devenue emblématique de la diffusion des idéaux des Lumières et des connaissances scientifiques auprès d'un public toujours croissant.

La vulgarisation des connaissances scientifiques

Un développement crucial introduit par l’ère des Lumières dans la discipline scientifique a été sa vulgarisation généralisée. La culture de l’imprimé en plein essor et la diffusion du savoir scientifique ont été propulsées par une population alphabétisée croissante en quête active de connaissances et d’éducation dans les arts et les sciences. Cette expansion de l'alphabétisation a été facilitée par une augmentation significative de la disponibilité alimentaire, qui a permis à de nombreuses personnes d'échapper à la pauvreté et d'allouer des ressources à l'éducation plutôt qu'à la seule subsistance. La vulgarisation des savoirs s'inscrit dans un objectif plus large des Lumières : « rendre l'information accessible au plus grand nombre ». Tout au long du XVIIIe siècle, à mesure que la fascination du public pour la philosophie naturelle s'intensifiait, des séries de conférences publiques et la publication de textes accessibles créèrent de nouvelles opportunités de gain financier et de reconnaissance tant pour les amateurs passionnés que pour les scientifiques opérant en dehors des universités et académies établies. Des publications plus formelles ont commencé à proposer des explications de théories scientifiques adaptées aux personnes qui n'avaient pas la formation requise pour comprendre pleinement les textes scientifiques originaux. Par exemple, le célèbre Philosophiae Naturalis Principia Mathematica d'Isaac Newton, initialement publié en latin, est resté inaccessible aux lecteurs sans éducation classique jusqu'à ce que les érudits des Lumières entreprennent sa traduction et son analyse dans les langues vernaculaires.

Les Conversations sur la pluralité des mondes de Bernard de Fontenelle (1686) ont marqué la première publication substantielle qui articulait la théorie et les connaissances scientifiques spécifiquement pour un public profane, en utilisant un langage vernaculaire et en visant à impliquer les lecteurs. Ce volume a été explicitement conçu pour les femmes intéressées par le discours scientifique, influençant par la suite de nombreuses publications comparables. Ces ouvrages populaires ont adopté une approche discursive, présentant des informations avec une plus grande clarté pour les lecteurs par rapport aux articles, traités et livres complexes diffusés par les institutions universitaires et les scientifiques. Par exemple, Astronomie de Charles Leadbetter (1727) a été présenté comme « une œuvre entièrement nouvelle », promettant « des règles et des tables astronomiques courtes et faciles [sic]. Principes. La traduction posthume des Principia d'Émilie du Châtelet en 1756 a facilité encore la diffusion des théories de Newton au-delà des limites des académies scientifiques et des universités. S'adressant à un lectorat féminin croissant, Francesco Algarotti est l'auteur de Il Newtonianism per le dame, un ouvrage remarquablement populaire traduit ensuite de l'italien vers l'anglais par Elizabeth Carter. Henry Pemberton a également contribué à une introduction comparable au newtonianisme spécifiquement destinée aux femmes. Son œuvre, Une vue sur la philosophie de Sir Isaac Newton, a été financée par des abonnements. Les listes d'abonnés survivantes révèlent que des femmes de diverses couches sociales ont acquis ce livre, ce qui signifie une population croissante de lectrices à tendance scientifique au sein de la classe moyenne. Parallèlement, au siècle des Lumières, les femmes ont commencé à rédiger de la littérature scientifique populaire. Par exemple, Sarah Trim a écrit un manuel d'histoire naturelle pour enfants à succès, L'introduction facile à la connaissance de la nature (1782), qui a connu onze éditions sur de nombreuses années.

Établissements d'enseignement et universités

La recherche sur les Lumières se concentre principalement sur les idéaux intellectuels articulés par les philosophes, plutôt que sur les conditions éducatives dominantes de l'époque. D'éminents théoriciens de l'éducation, dont John Locke d'Angleterre et Jean-Jacques Rousseau de Suisse, ont souligné l'importance cruciale du développement intellectuel précoce chez les jeunes. Vers la fin du siècle des Lumières, un impératif croissant est apparu en faveur d'une méthodologie éducative plus complète, en particulier à la suite des Révolutions américaine et française.

À partir des années 1750, en particulier dans les pays d'Europe du Nord, la psychologie éducative dominante était l'associationnisme, une théorie postulant que l'esprit forme ou sépare des idées par des pratiques répétitives. Cette approche non seulement s'alignait sur les principes des Lumières de liberté, d'autodétermination et de responsabilité individuelle, mais fournissait également une théorie cognitive pragmatique, permettant aux éducateurs d'adapter les formats imprimés et manuscrits traditionnels en instruments d'apprentissage visuel efficaces pour les couches sociales inférieures et moyennes. Les enfants devaient assimiler des connaissances factuelles à l'aide de techniques orales et graphiques, qui trouvent leurs origines dans la période de la Renaissance.

De nombreuses universités de premier plan alignées sur les idéaux progressistes des Lumières étaient situées en Europe du Nord, notamment les institutions de Leiden, Göttingen, Halle, Montpellier, Uppsala et Édimbourg. Ces centres universitaires, en particulier l'Université d'Édimbourg, ont accueilli des chercheurs dont les contributions intellectuelles ont profondément influencé les colonies britanniques d'Amérique du Nord, puis la République américaine naissante. En outre, la faculté de médecine d'Édimbourg s'est distinguée comme un chef de file dans les sciences naturelles, notamment en chimie, en anatomie et en pharmacologie. À l’inverse, les établissements d’enseignement en France et dans une grande partie du reste de l’Europe sont restés en grande partie des bastions du traditionalisme, se montrant peu réceptifs aux philosophies des Lumières. La principale exception en France était l'université de médecine située à Montpellier.

Sociétés universitaires et institutions savantes

L'histoire des académies en France au siècle des Lumières commence avec l'Académie des sciences, créée à Paris en 1666. Cette institution entretenait une affiliation étroite avec l'État français, servant effectivement de prolongement à un gouvernement qui manquait considérablement d'expertise scientifique. Il a joué un rôle crucial dans la promotion et la structuration de nouvelles disciplines, ainsi que dans la formation de scientifiques émergents. En outre, cela contribuait à élever le statut social des scientifiques, considérés comme « les citoyens les plus utiles ». Les académies illustrent l'intérêt croissant pour la recherche scientifique et sa sécularisation progressive, une tendance soulignée par la représentation cléricale minimale parmi leurs membres (13 %). La présence publique de ces académies françaises ne peut être attribuée uniquement à la composition de leurs membres ; malgré une majorité bourgeoise, le caractère exclusif de l'institution restreint l'accès à l'élite universitaire parisienne. Ces érudits se considéraient comme des « interprètes des sciences pour le peuple », une perspective qui, par exemple, a motivé les académiciens à réfuter activement la pseudo-science répandue du mesmérisme.

La contribution la plus substantielle des académies françaises à la sphère publique provenait des concours académiques, ou « concours académiques », qu'elles parrainaient dans toute la France. Ces concours académiques étaient sans doute les institutions les plus accessibles au public au siècle des Lumières. La tradition des concours remonte au Moyen Âge et a connu une résurgence au milieu du XVIIe siècle. Au départ, le sujet englobait principalement des thèmes religieux et/ou monarchiques, avec des essais, de la poésie et de la peinture. Cependant, vers 1725, cette portée avait connu une expansion et une diversification radicales, intégrant « la propagande royale, les batailles philosophiques et les réflexions critiques sur les institutions sociales et politiques de l'Ancien Régime ». Des sujets publiquement controversés, tels que les théories de Newton et Descartes, la traite négrière, l'éducation des femmes et la justice en France, étaient également des sujets de discussion. Surtout, ces concours étaient ouverts à tous et l'anonymat obligatoire de chaque candidature garantissait que ni le sexe ni le rang social n'influencent le processus de jugement. En effet, alors que la « grande majorité » des participants appartenaient aux segments les plus riches de la société (« les arts libéraux, le clergé, la magistrature et la profession médicale »), il existe des cas documentés d'individus issus des classes populaires soumettant et même gagnant des essais. De même, un nombre considérable de femmes ont participé et remporté ces compétitions. Sur un total de 2 300 concours proposés en France, les femmes ont remporté 49 victoires – un chiffre qui, bien que modeste par rapport aux normes contemporaines, était très significatif à une époque où très peu de femmes recevaient une formation académique formelle. Notamment, la plupart des candidatures gagnantes des femmes concernaient des concours de poésie, un genre couramment mis en avant dans l'éducation des femmes.

En Angleterre, la Royal Society of London a joué un rôle central dans la sphère publique et dans la diffusion des concepts des Lumières. Créée en 1662 par un collectif de scientifiques indépendants, elle reçut par la suite une charte royale. La société a joué un rôle déterminant dans la propagation de la philosophie expérimentale de Robert Boyle dans toute l'Europe et a fonctionné comme une plaque tournante de la correspondance et des échanges intellectuels. Boyle est reconnu comme « l'un des fondateurs du monde expérimental dans lequel les scientifiques vivent et opèrent aujourd'hui », avec sa méthodologie fondant les connaissances sur l'expérimentation, ce qui nécessitait l'observation pour conférer une légitimité empirique appropriée. C'est précisément là que la Royal Society est devenue cruciale : témoigner était considéré comme un « acte collectif », et les salles de réunion de la Royal Society constituaient des lieux idéaux pour des manifestations relativement publiques. Néanmoins, tous les témoins n’ont pas été considérés comme également crédibles ; par exemple, « les professeurs d'Oxford étaient considérés comme des témoins plus fiables que les paysans de l'Oxfordshire ». Deux facteurs principaux ont été pris en compte : l'expertise du témoin dans le domaine concerné et sa « constitution morale ». Par conséquent, seuls les membres de la société civile ont été jugés appropriés pour le public de Boyle.

Salons

Les salons servaient de lieux où les philosophes se réunissaient pour discuter d'idées existantes, contemporaines ou nouvelles. Cet environnement a favorisé l'émergence de concepts intellectuels et éclairés.

Cafés

Les cafés ont joué un rôle crucial dans la diffusion des connaissances au siècle des Lumières, en créant un cadre distinctif où les individus issus de diverses couches sociales pouvaient se réunir et échanger des idées. Ces établissements suscitent fréquemment les critiques de la noblesse, qui appréhende le potentiel d'un environnement qui ignore la classe sociale, ainsi que les titres et privilèges qui y sont associés. Un tel milieu s’est révélé particulièrement menaçant pour les monarques, dont l’autorité provenait en grande partie des disparités de classe existantes. Si diverses classes sociales s’unissaient sous l’influence de la pensée des Lumières, elles pourraient percevoir l’oppression omniprésente et les abus perpétrés par leurs dirigeants, conduisant potentiellement à des révoltes réussies en raison de leur force numérique collective. De plus, les monarques étaient mécontents de l'idée que leurs sujets se réunissent pour délibérer sur des questions politiques, en particulier celles concernant les affaires étrangères. Les dirigeants considéraient les questions politiques comme leur domaine exclusif, affirmant ce droit à travers la doctrine du droit divin.

Les cafés servaient de lieux de substitution à de nombreuses personnes recherchant un discours intellectuel avec leurs pairs et s'engageant dans des discussions stimulantes allant de la philosophie à la politique. Ces établissements étaient indispensables au siècle des Lumières, fonctionnant comme des centres de pensée indépendante et d’exploration intellectuelle personnelle. Si de nombreux mécènes étaient des universitaires, une proportion significative ne l’était pas. Les cafés attiraient une clientèle hétérogène, englobant l'élite instruite, la bourgeoisie et les membres des classes inférieures. Avec des clients comprenant des médecins, des avocats et des commerçants, représentant presque toutes les couches sociales, l’environnement des cafés suscitait l’appréhension chez ceux qui s’engageaient à maintenir les distinctions de classe. Une critique importante du café affirmait qu'il « permettait une association promiscuité entre des personnes de différents échelons de l'échelle sociale, de l'artisan à l'aristocrate », conduisant à sa comparaison avec l'Arche de Noé, qui accueillait toutes sortes de créatures, pures et impures. Ce contexte culturel distinctif a catalysé le développement du journalisme, en particulier lorsque Joseph Addison et Richard Steele ont identifié son potentiel en tant que public. Par la suite, Steele et Addison ont co-publié The Spectator (1711), un périodique quotidien conçu pour à la fois divertir et stimuler le débat sur des sujets philosophiques profonds à travers le personnage de son narrateur fictif, M. Spectator.

Le premier café anglais a commencé ses activités à Oxford en 1650. Brian Cowan a postulé que les cafés d'Oxford sont devenus des « universités à un sou », offrant un centre informel d'apprentissage. distincte des institutions universitaires établies. Ces « penny universités » jouissaient d'un statut notable au sein de la sphère universitaire d'Oxford, attirant des individus connus par la suite sous le nom de virtuoses, qui menaient souvent leurs recherches au sein de ces établissements. Cowan a en outre précisé que « le café était un lieu où des universitaires partageant les mêmes idées pouvaient se rassembler, lire, apprendre les uns des autres et débattre les uns avec les autres, mais n'était absolument pas une institution universitaire, et le discours y était d'un ordre bien différent de celui de n'importe quel tutoriel universitaire. »

Le Café Procope a été fondé à Paris en 1686 et, dans les années 1720, la ville accueillait environ 400 établissements de ce type. Le Café Procope est notamment devenu un lieu incontournable du siècle des Lumières, fréquenté par des personnalités telles que Voltaire et Rousseau. C'est au Café Procope que Diderot et D'Alembert conçoivent l'idée de l'Encyclopédie. Ces cafés fonctionnaient comme des « centres nerveux » importants pour les bruits publics, ce qui se traduit par du bruit public ou des rumeurs. Ces bruits étaient censés être une source d'information plus fiable que les journaux contemporains.

Débattre des sociétés

Les sociétés de débat illustrent la sphère publique à l’époque des Lumières. Leurs origines peuvent être attribuées à plusieurs formations distinctes, notamment :

• Clubs comprenant une cinquantaine d'hommes ou plus qui, au début du XVIIIe siècle, se réunissaient dans des maisons publiques pour délibérer sur des questions religieuses et des affaires d'État.
• Clubs de plaidoirie, créés par des étudiants en droit dans le but de pratiquer la rhétorique.
• Clubs de spouting, créés pour aider les acteurs à se préparer aux représentations théâtrales.
• L'Oratoire de John Henley, caractérisé par un mélange de sermons provocateurs et de questions très non conventionnelles, telles que "L'Écosse est-elle quelque part dans le monde ?"

À la fin des années 1770, les sociétés de débats populaires ont commencé à s'installer dans des lieux plus raffinés, un changement qui a contribué à l'établissement de nouvelles normes de sociabilité. Ces développements ont été soutenus par un regain d’intérêt significatif pour la théorie et la pratique de l’élocution publique. Les sociétés de débat fonctionnaient comme des entreprises commerciales qui tiraient parti de cette demande, souvent avec un succès considérable. Certaines sociétés attiraient entre 800 et 1 200 participants chaque soir.

Les sociétés de débat engageaient des discussions sur un large éventail de sujets. Avant le siècle des Lumières, le discours intellectuel était principalement centré sur des questions « confessionnelles », englobant les doctrines catholique, luthérienne, réformée (calviniste) et anglicane. Ces discussions visaient principalement à déterminer quelle faction religieuse possédait « le monopole de la vérité et un titre d’autorité donné par Dieu ». Après le siècle des Lumières, les principes traditionnels ont été soumis à un examen minutieux et fréquemment supplantés par de nouveaux cadres conceptuels. De la seconde moitié du XVIIe au XVIIIe siècle, un « processus de rationalisation et de laïcisation » omniprésent a émergé, reléguant les désaccords confessionnels à une position subordonnée au profit d'un « conflit croissant entre la foi et l'incrédulité ».

Au-delà des discussions religieuses, les sociétés ont abordé des sujets tels que la gouvernance politique et la position sociétale des femmes. Cependant, le caractère complexe de ces sujets n’a pas toujours suscité une opposition gouvernementale ; les débats ont souvent affirmé le statu quo existant. Historiquement, une caractéristique marquante de ces sociétés de débat était leur accessibilité au public. Les femmes fréquentaient et participaient fréquemment à presque toutes les sociétés, qui accueillaient également des individus de toutes les couches sociales, sous réserve du paiement d'un droit d'entrée. Dès leur entrée, les participants se sont engagés dans un environnement social largement égalitaire qui a facilité la diffusion des principes des Lumières.

Loges maçonniques

L'influence précise du réseau clandestin de la franc-maçonnerie sur les Lumières reste un sujet de débat scientifique historique. Des personnalités éminentes du siècle des Lumières, dont Diderot, Montesquieu, Voltaire, Lessing, Pope, Horace Walpole, Robert Walpole, Mozart, Goethe, Frédéric le Grand, Benjamin Franklin et George Washington, étaient affiliées à la franc-maçonnerie. Selon Norman Davies, la franc-maçonnerie a exercé une influence libérale significative à travers l’Europe d’environ 1700 jusqu’au XXe siècle. Son expansion au siècle des Lumières a conduit à sa présence dans presque tous les pays européens. Le mouvement a particulièrement attiré des aristocrates, des politiciens, des intellectuels, des artistes et des militants politiques influents.

Tout au long du siècle des Lumières, les francs-maçons ont formé un réseau international d'individus partageant des principes communs, se réunissant fréquemment en secret pour des procédures rituelles au sein de leurs loges. Ils ont activement fait progresser les idéaux des Lumières et ont facilité la diffusion de ces valeurs à travers la Grande-Bretagne, la France et d’autres régions. En tant que croyance systématique caractérisée par des mythes, des valeurs et des rituels distincts, la franc-maçonnerie est née en Écosse vers c. 1600, puis s'est étendue à l'Angleterre, puis à toute l'Europe continentale au cours du XVIIIe siècle. L'organisation a cultivé de nouveaux codes de conduite, englobant une interprétation collective de la liberté et de l'égalité dérivée de la sociabilité de guilde, résumée par la devise « liberté, fraternité et égalité ». Les soldats écossais et les Écossais jacobites ont introduit sur le continent des idéaux de fraternité, qui étaient enracinés non pas dans les coutumes écossaises indigènes mais dans les principes institutionnels de la Révolution anglaise contre l'absolutisme royal. La franc-maçonnerie a acquis une importance particulière en France ; en 1789, il existait environ 100 000 maçons français, ce qui en faisait l'association des Lumières la plus répandue. Les francs-maçons ont montré une forte inclination vers le secret, développant de nouveaux diplômes et pratiques cérémonielles. Des sociétés analogues, certaines imitant partiellement la franc-maçonnerie, sont apparues en France, en Allemagne, en Suède et en Russie. Un exemple notable est celui des Illuminati, établis en Bavière en 1776, qui, bien que calqués sur les francs-maçons, sont restés distincts du mouvement plus large. Son nom, qui signifie « éclairé », a été choisi pour signifier leur objectif initial de faire progresser les principes du mouvement. Les Illuminati constituaient une entité ouvertement politique, une caractéristique largement absente de la majorité des loges maçonniques.

Les loges maçonniques ont établi un cadre privé qui a servi de modèle pour la gouvernance publique. Ces organisations « ont reconstitué le régime politique et établi une forme constitutionnelle d'autonomie gouvernementale, complétée par des constitutions et des lois, des élections et des représentants ». Par conséquent, la structure interne de ces loges fonctionnait comme un modèle normatif pour une organisation sociétale plus large. Ce phénomène est particulièrement prononcé sur le continent européen, où l’émergence des premières loges dans les années 1730, incarnant les principes britanniques, suscite fréquemment l’appréhension des autorités étatiques. Par exemple, une loge parisienne réunie au milieu des années 1720 comprenait des exilés jacobites anglais. De plus, les francs-maçons de toute l’Europe se sont ouvertement associés au mouvement des Lumières. Dans les loges françaises, par exemple, la phrase « Comme moyen d'être éclairé, je recherche les illuminés » était incorporée dans leurs rituels d'initiation, tandis que les loges britanniques assumaient la responsabilité « d'initier les non-éveillés ». Ce lien n’alignait pas intrinsèquement les loges avec des sentiments irréligieux, mais il ne les empêchait pas non plus d’une hétérodoxie occasionnelle. En effet, de nombreuses loges vénéraient le Grand Architecte, terme maçonnique désignant une entité divine déiste chargée de créer un cosmos scientifiquement ordonné.

L'historien allemand Reinhart Koselleck affirmait que « sur le continent, il existait deux structures sociales qui ont laissé une empreinte décisive sur le siècle des Lumières : la République des Lettres et les loges maçonniques ». À l'inverse, le professeur écossais Thomas Munck soutient que « bien que les maçons aient effectivement favorisé des contacts internationaux et intersociaux qui étaient essentiellement non religieux et largement en accord avec des valeurs éclairées, ils peuvent difficilement être décrits comme un réseau radical ou réformiste majeur à part entière ». Néanmoins, de nombreux principes maçonniques semblaient très conformes aux valeurs et aux courants intellectuels des Lumières. Diderot, dans son œuvre *Le Rêve d'Alembert*, a exploré le lien entre les idéaux franc-maçons et les Lumières, considérant la maçonnerie comme un véhicule de diffusion de croyances éclairées. L'historienne Margaret Jacob souligne le rôle important, quoique indirect, des maçons dans la stimulation d'une pensée politique éclairée. Cependant, Daniel Roche offre une perspective dissidente, contestant les affirmations selon lesquelles la maçonnerie favorisait l'égalitarisme et arguant que les loges attiraient principalement des individus issus de couches sociales comparables. L'inclusion de femmes nobles dans les « loges d'adoption » françaises, créées dans les années 1780, découlait en grande partie des liens intimes que ces loges entretenaient avec la société aristocratique.

Le principal adversaire de la franc-maçonnerie était l'Église catholique, ce qui a conduit à d'intenses conflits politiques dans des pays à prédominance catholique comme la France, l'Italie, l'Espagne et le Mexique. Ces affrontements opposaient souvent ce que Davies appelle « l’Église réactionnaire » à la « franc-maçonnerie éclairée ». Même en France, les francs-maçons n’ont pas fonctionné comme un bloc politique unifié. Les historiens américains, tout en reconnaissant l'appartenance maçonnique active de personnalités telles que Benjamin Franklin et George Washington, ont généralement minimisé l'influence de la franc-maçonnerie dans l'instigation de la Révolution américaine, citant la nature apolitique de l'ordre et son inclusion à la fois de patriotes et de loyalistes.

Art

Parallèlement, l'art classique de Grèce et de Rome connaît un regain d'intérêt, notamment suite aux découvertes archéologiques de Pompéi et d'Herculanum.

Révolutions atlantiques

• Révolutions atlantiques
• Contre-Lumières
• Illumination sombre
• Philosophie moderne
• Absolutisme éclairé
• Voyages d'exploration scientifique européens et américains
• Illuminisme
• Philosophie de la Renaissance
• Les procès des sorcières au début de la période moderne

Remarques

Références

Citations

Sources

Références et enquêtes

Référence et enquêtes

Études spécialisées

Sources principales

Zalta, Edward N. (éd.). "Éclaircissement." Encyclopédie de philosophie de Stanford. ISSN1095-5054. OCLC 429049174.

• Zalta, Edward N. (éd.). "Éclaircissement". Encyclopédie de philosophie de Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Source : Archives de l'Académie TORIma