Aristotélisme

Aristotélisme ( ARR-i-stə-TEE-lee-ə-niz-əm) désigne une tradition philosophique issue des œuvres d'Aristote, généralement caractérisée par son recours à la logique déductive et à une méthodologie analytique inductive dans l'étude de la philosophie naturelle et de la métaphysique. Ce cadre englobe également le traitement des sciences sociales dans un système de droit naturel. Il aborde les questions causales à travers un schéma de quatre causes, incluant notamment le but ou la téléologie, et met un accent important sur l'éthique de la vertu. Aristote et son école ont produit des traités dans divers domaines, notamment la physique, la biologie, la métaphysique, la logique, l'éthique, l'esthétique, la poésie, le théâtre, la musique, la rhétorique, la psychologie, la linguistique, l'économie, la politique et le gouvernement. Dans son interprétation la plus large, tout courant intellectuel adoptant l’une des positions distinctives d’Aristote comme prémisse fondamentale peut être classé comme « aristotélicien ». Par conséquent, diverses théories aristotéliciennes (par exemple, en éthique ou en ontologie) peuvent présenter des points communs substantiels limités au-delà de leur référence intellectuelle commune à Aristote.

À l'époque d'Aristote, la philosophie englobait la philosophie naturelle, une discipline qui a précédé l'émergence de la recherche scientifique moderne pendant la Révolution scientifique. Les œuvres d'Aristote furent d'abord défendues par les membres de l'école péripatéticienne, puis par les néoplatoniciens, qui suscitèrent de nombreux commentaires sur ses écrits. Au cours de l'âge d'or islamique, des érudits tels qu'Avicenne et Averroès ont traduit le corpus d'Aristote en arabe et, sous leur influence, aux côtés de philosophes comme Al-Kindi et Al-Farabi, l'aristotélisme est devenu une pierre angulaire de la philosophie islamique primitive.

Moïse Maïmonide a assimilé les principes aristotéliciens des érudits islamiques, basant par la suite son ouvrage fondateur, Guide pour les perplexes, sur cette tradition, qui a ensuite formé la fondement de la philosophie scolastique juive. Bien que certains traités de logique d'Aristote soient connus en Europe occidentale, ses œuvres complètes et celles de ses commentateurs arabes ne furent largement disponibles qu'avec les traductions latines du XIIe siècle et la montée ultérieure de la scolastique. D'éminents érudits, dont Albert le Grand et Thomas d'Aquin, ont interprété et systématisé les écrits d'Aristote conformément à la théologie catholique.

Après son déclin au milieu des critiques des philosophes naturels modernes, le concept typiquement aristotélicien de téléologie a été transmis par Wolff et Kant à Hegel, qui l'a ensuite appliqué à l'histoire conçue comme une totalité globale. Cependant, cette entreprise particulière a été critiquée par Trendelenburg et Brentano, qui l'ont jugée non aristotélicienne ; néanmoins, l'impact intellectuel de Hegel est fréquemment reconnu comme un canal principal pour les thèmes aristotéliciens au sein de la pensée marxiste.

La philosophie éthique et « pratique » aristotélicienne contemporaine, illustrée par les contributions de Gadamer et McDowell, postule souvent une rupture avec les fondements métaphysiques ou théoriques traditionnels de l'aristotélisme. De ce point de vue, la première tradition républicaine moderne de pensée politique, qui conceptualise la res publica, ou la sphère publique et l'État, comme fondamentalement constitués par l'engagement vertueux de ses citoyens, peut être perçue comme profondément aristotélicienne.

Alasdair MacIntyre se présente comme un philosophe aristotélicien moderne distingué, qui a joué un rôle déterminant dans la résurgence de l'éthique de la vertu à travers son œuvre influente, After Virtue. MacIntyre. réinterprète l'aristotélisme en affirmant que les biens temporels primordiaux, intrinsèques à l'existence humaine, sont réalisés grâce à une participation active aux pratiques communautaires.

Contexte historique

Période grecque antique

Les premiers adeptes de la philosophie d'Aristote constituaient l'école péripatéticienne. Après Aristote, Théophraste et Straton de Lampsaque sont devenus les membres les plus notables, tous deux prolongeant ses efforts d'enquête. À l'époque romaine, l'école se concentrait principalement sur la sauvegarde et la défense de ses contributions intellectuelles. Alexandre d'Aphrodisias, figure marquante de cette période, est l'auteur de nombreux commentaires sur les textes d'Aristote. L'ascendant du néoplatonisme au IIIe siècle a marqué la cessation du péripatétisme en tant que mouvement philosophique autonome. Néanmoins, les néoplatoniciens se sont efforcés d'intégrer la philosophie aristotélicienne dans leur propre cadre doctrinal, ce qui a abouti à la création de nombreux commentaires sur Aristote.

L'Empire byzantin

Aristotélisme byzantin s'est développé au sein de l'Empire byzantin au cours des deux décennies qui ont suivi 1118, initié par la princesse Anne Comnène. Elle a chargé de nombreux chercheurs de produire des commentaires sur les œuvres d'Aristote qui avaient été jusqu'alors négligées. Michel d'Éphèse, par exemple, est l'auteur de commentaires sur les traités zoologiques d'Aristote, les Réfutations Sophistiques - le seul ouvrage de l'Organon dépourvu de commentaire - et la Politique, complétant ainsi la série complète de commentaires sur les écrits existants d'Aristote. De plus, les philosophes byzantins ont comblé les lacunes des commentaires existants ; Michel d'Éphèse a complété le commentaire d'Alexandre d'Aphrodisias sur la Métaphysique, dont seuls les cinq premiers livres ont survécu. Il a également collaboré avec Eustratius pour compiler et compléter divers commentaires fragmentaires sur l'Éthique à Nicomaque avec leurs propres interprétations.

Monde islamique

Au sein de l'Empire abbasside, un nombre important de textes étrangers furent traduits en arabe, de vastes bibliothèques furent créées et les érudits reçurent un soutien considérable. La Maison de la Sagesse de Bagdad a prospéré sous les califes Harun al-Rashid et son fils Al-Ma'mun. L'érudit chrétien Hunayn ibn Ishaq (809-873) fut nommé par le calife pour superviser ces efforts de traduction. Au cours de sa vie, Ishaq a traduit 116 œuvres, dont des textes de Platon et d'Aristote, en syriaque et en arabe.

La création de la Maison de la Sagesse a facilité l'accès à l'ensemble du corpus préservé des œuvres aristotéliciennes (à l'exception de l'Éthique eudémienne, de la Magna Moralia et de la Politique), aux côtés de leurs commentateurs grecs. Cette collection complète a fourni une base cohérente pour le développement de l'aristotélisme islamique.

Al-Kindi (801-873) est reconnu comme le premier philosophe péripatéticien musulman, célébré pour ses efforts visant à introduire la philosophie grecque et hellénistique dans le monde arabe. Il a intégré les concepts aristotéliciens et néoplatoniciens dans un cadre philosophique islamique, facteur crucial dans la diffusion et la vulgarisation de la philosophie grecque au sein de la sphère intellectuelle musulmane. Au IXe siècle, l'Introductorium in Astronomiam de l'astrologue persan Albumasar a servi de ressource essentielle pour la réintroduction d'Aristote auprès des érudits européens médiévaux.

Le philosophe Al-Farabi (872-950) a exercé une profonde influence sur la science et la philosophie pendant plusieurs siècles, et à son époque, il était largement considéré comme le deuxième derrière Aristote en termes de prouesses intellectuelles, une distinction reflétée dans son appellation. "le Deuxième Enseignant". Son œuvre, qui vise à synthétiser la philosophie et le soufisme, prépare le terrain aux apports d’Avicenne (980-1037). Avicenne est apparu comme l'un des principaux interprètes d'Aristote, et l'école philosophique qu'il a fondée, connue sous le nom d'Avicennisme, a été construite sur des éléments conceptuels largement dérivés de la pensée aristotélicienne et néoplatonicienne.

Dans la région méditerranéenne occidentale, plus précisément à Cordoue, sous le règne d'Al-Hakam II (961 à 976), une vaste initiative de traduction fut entreprise, aboutissant à la conversion de nombreux livres en arabe. Averroès (1126-1198), qui passa une partie importante de sa vie à Cordoue et à Séville, acquit une renommée particulière en tant que commentateur d'Aristote. Il composait fréquemment plusieurs commentaires sur la même œuvre, avec environ 38 commentaires d'Averroès sur les écrits d'Aristote ayant été identifiés. Bien que ses œuvres n'aient eu qu'un impact marginal dans les pays islamiques, elles exerceront finalement une influence substantielle dans l'Occident latin, donnant naissance au mouvement philosophique connu sous le nom d'averroïsme.

Europe de l'Ouest

Bien qu'une certaine familiarité avec Aristote semble avoir persisté dans les centres ecclésiastiques d'Europe occidentale après l'effondrement de l'Empire romain, au IXe siècle, presque toutes les connaissances existantes sur Aristote se limitaient aux commentaires de Boèce sur l'Organon et à quelques abrégés produits par des auteurs latins de l'empire en déclin, tels qu'Isidore de Séville et Martianus Capella. De cette période jusqu'à la fin du XIe siècle, il y a peu de preuves d'avancées significatives dans l'érudition aristotélicienne.

La Renaissance du XIIe siècle a stimulé une quête importante de nouvelles connaissances parmi les érudits européens. Jacques de Venise, qui a probablement résidé à Constantinople pendant un certain temps, a traduit les Analyses postérieures d'Aristote du grec vers le latin au milieu du XIIe siècle, rendant ainsi l'ensemble du corpus logique aristotélicien, connu sous le nom de Organon, accessible en latin pour la première fois. Les érudits se sont rendus dans des régions européennes autrefois sous gouvernance musulmane, qui ont conservé d’importantes communautés arabophones. Le centre de l'Espagne, revenu sous contrôle chrétien au XIe siècle, est devenu une source prolifique de traductions latines au XIIe siècle. Gérard de Crémone (c. 1114-1187) s'est imposé comme le plus prolifique parmi ces traducteurs, réalisant 87 traductions, dont de nombreux textes aristotéliciens tels que ses Analyses postérieures, Physique, Sur les cieux, Sur la génération et la corruption et Météorologie. Michael Scot (c. 1175–1232) traduisit par la suite les commentaires d'Averroès sur les traités scientifiques d'Aristote.

Les traités d'Aristote sur la philosophie naturelle commencèrent à être ouvertement débattus. Alors que la méthodologie aristotélicienne influençait de plus en plus le discours théologique, ces œuvres furent jugées suffisamment hétérodoxes pour justifier leur interdiction dans les Condamnations de 1210-1277. La condamnation initiale, prononcée à Paris en 1210, déclarait explicitement que « ni les livres d'Aristote sur la philosophie naturelle ni leurs commentaires ne doivent être lus à Paris en public ou en secret, et nous l'interdisons sous peine d'excommunication ». Néanmoins, malgré les efforts ultérieurs visant à restreindre la diffusion de la pensée aristotélicienne, l'interdiction de la philosophie naturelle d'Aristote s'est avérée inefficace en 1270.

Guillaume de Moerbeke (c. 1215-1286) s'est lancé dans une traduction complète du corpus d'Aristote ou, dans certains cas, une révision des traductions existantes. Il a notamment réalisé la première traduction latine de la Politique (c. 1260) directement à partir du grec. À l'époque, de nombreuses copies latines d'Aristote en circulation étaient présumées avoir été influencées par Averroès, soupçonné d'avoir introduit des inexactitudes philosophiques et théologiques dans les traductions aristotéliciennes antérieures. Ces allégations manquaient cependant de fondement, étant donné que l'aristotélisme alexandrin d'Averroès adhérait à « l'étude stricte du texte d'Aristote, qui a été introduit par Avicenne, [parce que] une grande partie du néoplatonisme traditionnel a été incorporée au corps de l'aristotélisme traditionnel ».

Albertus Magnus (c. 1200-1280) est l'un des érudits médiévaux pionniers qui ont intégré la philosophie aristotélicienne dans la théologie chrétienne. Il est l'auteur de paraphrases pour la majorité des œuvres d'Aristote qui lui sont accessibles. Il a méticuleusement analysé, élucidé et systématisé l'intégralité des écrits d'Aristote, en s'appuyant sur des traductions latines et des annotations de commentateurs arabes, le tout en accord avec la doctrine ecclésiastique. Ses efforts ont contribué à établir une interprétation chrétienne d'Aristote en Europe occidentale. Albertus n'a pas rejeté la philosophie platonicienne ; il s'est plutôt aligné sur la « tradition concordiste » dominante de ses prédécesseurs, qui visait à réconcilier Aristote et Platon par la synthèse interprétative. Albertus a exprimé de manière célèbre :

"Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum : Aristotelis et Platonis." (Métaphysique, I, tr. 5, c. 5) (On sait qu'un individu atteint la perfection philosophique uniquement grâce à la connaissance d'Aristote et de Platon.)

Thomas d'Aquin (1225-1274), disciple d'Albert le Grand, est l'auteur de nombreux commentaires sur les œuvres d'Aristote. Thomas d'Aquin était un aristotélicien convaincu, intégrant l'analyse d'Aristote des entités physiques, ses perspectives sur la spatialité, la temporalité et le mouvement, sa démonstration du moteur premier, son cadre cosmologique, sa théorie de la perception sensorielle et de la cognition intellectuelle, et même des éléments de sa philosophie éthique. La tradition philosophique issue des contributions d'Aquin, connue sous le nom de thomisme, a exercé une influence significative, en particulier au sein de l'Ordre dominicain et par la suite parmi les Jésuites.

S'appuyant sur les commentaires d'Albertus et de Thomas, en plus du Defensor pacis de Marsile de Padoue, l'érudite du XIVe siècle Nicole Oresme a traduit les traités d'éthique d'Aristote en français et a fourni de nombreuses annotations.

Ère moderne

Le concept typiquement aristotélicien de téléologie, ayant reculé suite aux critiques des philosophes naturels modernes, a ensuite été transmis via Wolff et Kant à Hegel, qui l'a ensuite appliqué à l'ensemble de l'histoire. Malgré les critiques de Trendelenburg et Brentano sur cette entreprise comme non-aristotélicienne, Hegel a maintenu une profonde admiration pour Aristote, le faisant fréquemment référence comme une figure exemplaire dans des sections cruciales de ses propres écrits.

L'impact philosophique de Hegel est fréquemment cité comme un canal important de la pensée aristotélicienne dans l'œuvre de Marx. À l’inverse, les penseurs postmodernes rejettent l’affirmation de l’aristotélisme quant à sa capacité à dévoiler des vérités théoriques fondamentales. Cette position s'aligne sur la critique de Heidegger, qui identifie Aristote comme le principal ancêtre de toute la tradition philosophique occidentale.

Contemporain

Éthique

Les partisans de l'aristotélisme l'interprètent comme une avancée critique des théories platoniciennes. Certaines philosophies éthiques et pratiques aristotéliciennes contemporaines, illustrées par les travaux de Gadamer et McDowell, fonctionnent fréquemment à partir d'un principe qui rejette les fondements métaphysiques ou théoriques conventionnels de l'aristotélisme. Par conséquent, de ce point de vue, la tradition politique républicaine du début de l'époque moderne – qui conceptualise la res publica, ou la sphère publique/l'État, comme fondamentalement façonnée par les actions vertueuses de ses citoyens – peut être perçue comme profondément aristotélicienne.

Mortimer J. Adler a caractérisé l'Éthique à Nicomaque d'Aristote comme « un livre unique dans la tradition occidentale de la philosophie morale, la seule éthique qui soit solide, pratique et non dogmatique ».

Le philosophe aristotélicien contemporain Alasdair MacIntyre a contribué de manière significative à la résurgence de l'éthique de la vertu à travers son œuvre phare, After Virtue. MacIntyre réinterprète l'aristotélisme en postulant que les biens temporels suprêmes, inhérents à la nature humaine, sont réalisés par l'engagement dans des pratiques sociales. Il oppose l’aristotélisme aux structures managériales du capitalisme et de son État associé, ainsi qu’aux traditions philosophiques concurrentes – telles que celles de Hume, Kant, Kierkegaard et Nietzsche – qui rejettent sa conception des biens et des vertus humains intrinsèques, légitimant au contraire les systèmes capitalistes. Par conséquent, MacIntyre soutient que l’aristotélisme n’est pas synonyme de l’intégralité de la philosophie occidentale ; au lieu de cela, il affirme qu'il s'agit de « la meilleure théorie jusqu'à présent, [y compris] la meilleure théorie jusqu'à présent sur ce qui fait d'une théorie particulière la meilleure ». D'un point de vue politique et social, cette perspective a été qualifiée d'« aristotélisme révolutionnaire ». Cela contraste avec les applications plus conventionnelles, apolitiques et implicitement conservatrices de la pensée aristotélicienne, comme on le voit dans les travaux de Gadamer et McDowell, par exemple. D'autres théoriciens aristotéliciens contemporains éminents incluent Fred D. Miller, Jr., spécialisé en philosophie politique, et Rosalind Hursthouse, qui se concentre sur l'éthique.

Méta-ontologie

Au sein de la méta-ontologie, le néo-aristotélisme postule que l'objectif principal de l'ontologie est de déterminer quelles entités sont fondamentales et d'élucider les relations de dépendance des entités non fondamentales à leur égard. La fondamentalité est généralement conceptualisée à travers le prisme des fondements métaphysiques. Les entités fondamentales se distinguent des entités non fondamentales par le fait qu'elles ne sont ancrées dans aucune autre entité. Par exemple, une affirmation courante est que les particules élémentaires possèdent une plus grande fondamentalité que les objets macroscopiques (tels que les chaises et les tables) qu’elles constituent. Cette proposition concerne la relation fondamentale entre les entités microscopiques et macroscopiques.

Ces concepts proviennent de la thèse d'Aristote, qui affirme que les entités appartenant à des catégories ontologiques distinctes présentent divers degrés de fondamentalité. Par exemple, les substances sont considérées comme possédant le plus haut degré de fondamentalité en raison de leur existence autosuffisante. À l'inverse, les propriétés sont considérées comme moins fondamentales, car leur existence dépend des substances.

Le monisme prioritaire de Jonathan Schaffer représente une itération contemporaine de l'ontologie néo-aristotélicienne. Schaffer postule qu’au niveau ontologique le plus fondamental, une seule entité existe : le monde dans son intégralité. Cette thèse ne réfute pas l’intuition du bon sens selon laquelle des objets discrets, tels que des voitures ou d’autres individus rencontrés dans la vie quotidienne, possèdent une existence. Au contraire, cela nie simplement que ces objets possèdent le mode d'existence le plus fondamental.

Problème des universaux

Le problème des universaux étudie la nature et le mode d'existence des universaux. Les aristotéliciens et les platoniciens affirment l’existence réelle et indépendante de l’esprit des universaux, rejetant ainsi le nominalisme. Cependant, leurs perspectives divergent quant au mode spécifique d’existence universelle. Les platoniciens postulent que les universaux résident dans un « paradis platonicien », existant indépendamment de leurs instances spatio-temporelles concrètes. À l’inverse, les aristotéliciens soutiennent que les universaux n’existent pas en dehors du monde spatio-temporel, une position appelée réalisme immanent. Par exemple, le « rouge » universel n’existe que lorsque les objets rouges sont présents dans le monde tangible ; sans de tels objets, l’universel « rouge » n’existerait pas. Ce concept d'immanence peut être compris à travers l'hylomorphisme, qui considère les objets comme des composites d'une forme universelle et de la matière qu'elle façonne.

David Malet Armstrong est apparu comme un partisan contemporain de l'aristotélisme concernant le problème des universaux. Dans son cadre ontologique, les états de choses constituent les éléments fondamentaux, comprenant à la fois les particuliers et les universaux. Le réalisme immanent d'Armstrong affirme que l'existence d'un universel dépend du fait qu'il soit un constituant d'au moins un état de choses réel, ce qui implique que les universaux non instanciés n'appartiennent pas au monde.

Adopter une perspective réaliste sur les universaux facilite également une philosophie réaliste aristotélicienne des mathématiques. Cette position philosophique postule que les mathématiques fonctionnent comme une science dédiée aux propriétés instanciées dans le monde réel, englobant à la fois les domaines physiques et abstraits, illustrées par des attributs quantitatifs et structurels.

Annotations savantes

Remarques

Citations bibliographiques

• Adler, Mortimer (1985). Dix erreurs philosophiques : erreurs fondamentales de la pensée moderne - Comment elles se sont produites, leurs conséquences et comment les éviter. Macmillan. ISBN 0-02-500330-5.
  • La réémergence du Corpus Aristotelicum et la genèse de l'aristotélisme, accompagnée d'une bibliographie annotée.
  • Clayton, Edward. (2005). La philosophie politique d'Alasdair MacIntyre, présentée dans l'Encyclopédie Internet de la philosophie.
  • La Société internationale pour l'enquête MacIntyrean.