Agnosticisme

L'agnosticisme désigne la position philosophique selon laquelle l'existence de Dieu, du divin, du surnaturel ou de toute autre affirmation empiriquement indémontrable est soit intrinsèquement inconnaissable, soit actuellement non vérifiée. Ce terme peut également signifier une indifférence à l’égard de telles propositions théologiques, reflétant des contraintes cognitives individuelles plutôt qu’un cadre philosophique global. En outre, il est défini comme la perspective selon laquelle la raison humaine n'a pas la capacité de fournir des justifications rationnelles adéquates pour affirmer ou nier l'existence de Dieu.

L'agnosticisme est la position selon laquelle l'existence de Dieu, du divin, du surnaturel ou de toute autre affirmation invérifiable est soit inconnaissable en principe, soit inconnue en fait. Cela peut également signifier une apathie à l’égard de telles croyances religieuses et faire référence à des limites personnelles plutôt qu’à une vision du monde. Une autre définition est l'opinion selon laquelle « la raison humaine est incapable de fournir des raisons rationnelles suffisantes pour justifier soit la croyance que Dieu existe, soit la croyance que Dieu n'existe pas. »

Le biologiste anglais Thomas Henry Huxley a affirmé qu'il était à l'origine du terme agnostique en 1869 « pour désigner les personnes qui, comme [lui-même], avouent être désespérément ignorantes sur une variété de sujets [y compris la question de l'existence de Dieu], sur lesquels les métaphysiciens et les théologiens, orthodoxes et hétérodoxes, dogmatisent avec la plus grande confiance. » Par conséquent, l’agnosticisme incarne une position de suspension épistémique à l’égard de toute affirmation qui manque de testabilité ou de vérification empirique. Bien que Huxley ait introduit cette nomenclature spécifique, la perspective agnostique sous-jacente est antérieure à lui, comme en témoignent des personnalités telles que Sanjaya Belatthiputta, un philosophe indien du Ve siècle avant notre ère qui remettait en question l'existence d'une vie après la mort, et Protagoras, un philosophe grec du Ve siècle avant notre ère qui exprimait son scepticisme quant à l'existence des divinités.

Conceptualiser l'agnosticisme

Le principe [agnostique] peut être énoncé de différentes manières, mais elles se résument toutes à ceci : qu'il est faux pour un homme de dire qu'il est certain de la vérité objective d'une proposition à moins qu'il ne puisse produire des preuves qui justifient logiquement cette certitude.

L'agnosticisme, en fait, n'est pas une croyance, mais une méthode dont l'essence réside dans l'application rigoureuse d'un seul principe ... Positivement, le principe peut s'exprimer : En matière d'intellect, suivez votre raison aussi loin qu'elle vous mène, sans égard à aucune autre considération. Et négativement : en matière d'intellect, ne prétendez pas que des conclusions qui ne sont ni démontrées ni démontrables sont certaines.

Les agnostiques nient... qu'il existe des propositions auxquelles les hommes devraient croire, sans preuve logiquement satisfaisante ; et que la réprobation devrait s'attacher à la profession d'incrédulité face à de telles propositions insuffisamment étayées.

L'agnosticisme met de côté non seulement la plus grande partie de la théologie populaire, mais aussi la plus grande partie de l'anti-théologie. Dans l’ensemble, le « bosh » de l’hétérodoxie me semble plus offensant que celui de l’orthodoxie, car l’hétérodoxie prétend être guidée par la raison et la science, contrairement à l’orthodoxie.

Essentiellement en tant que scientifique, Huxley a conceptualisé l'agnosticisme comme un principe de démarcation épistémique. Il a fait valoir qu’une hypothèse dépourvue de preuves objectives et vérifiables ne peut constituer une affirmation scientifique valable. Par conséquent, de telles hypothèses restent invérifiables, rendant toute conclusion indéterminée. La position agnostique de Huxley empêchait la formation de croyances concernant la véracité ou la fausseté d'affirmations non fondées. Notamment, Karl Popper s’est également identifié comme agnostique. Le philosophe William L. Rowe précise en outre que, dans son interprétation rigoureuse, l'agnosticisme postule que la raison humaine est insuffisante pour fournir une justification rationnelle adéquate pour affirmer ou nier l'existence de Dieu.

George H. Smith, reconnaissant la définition étroite et large d'« athée » et la définition large d'« agnostique », a préconisé une expansion de la première et une restriction de la seconde. Smith a soutenu que l'agnosticisme ne devrait pas être considéré comme une troisième option distincte aux côtés du théisme et de l'athéisme. Au lieu de cela, il a proposé des termes composites tels que l'athéisme agnostique, qui décrit les individus qui ne croient en aucune divinité mais affirment que l'existence d'une divinité est soit inconnue, soit fondamentalement inconnaissable, et le théisme agnostique, qui caractérise ceux qui croient en une ou plusieurs divinités tout en maintenant que leur existence reste inconnue ou intrinsèquement inconnaissable.

Origines étymologiques

Le terme Agnostique (dérivé du grec ancien ἀ- (a-) 'sans' et γνῶσις (gnōsis) 'connaissance') a été introduit par Thomas Henry Huxley lors d'un discours en 1869 à la Metaphysical Society, servant à articuler sa position philosophique qui répudie toutes les affirmations de connaissances spirituelles ou mystiques.

Les premiers dirigeants chrétiens utilisaient le terme grec gnose (connaissance) pour désigner la « connaissance spirituelle ». L’agnosticisme, cependant, ne doit pas être confondu avec des perspectives religieuses spécifiquement opposées à l’ancien mouvement gnostique ; Huxley a utilisé le terme dans un contexte plus expansif et abstrait. Huxley a caractérisé l'agnosticisme non pas comme un dogme mais comme une méthodologie d'enquête sceptique et fondée sur des preuves.

Le terme agnostique partage une racine linguistique avec le mot sanskrit ajñasi, qui se traduit littéralement par « inconnaissable ». Ce lien s’étend à l’ancienne école philosophique indienne d’Ajñana, qui postulait l’impossibilité d’acquérir des connaissances sur les réalités métaphysiques ou de déterminer la véracité des affirmations philosophiques. En outre, Ajñana soutenait que même si une telle connaissance était accessible, elle serait futile et préjudiciable à la réalisation du salut ultime.

La littérature scientifique contemporaine en neurosciences et en psychologie a adopté le terme pour signifier « inconnaissable ». Dans des contextes techniques et marketing, « indépendant » peut également désigner une indépendance par rapport à des paramètres spécifiques, comme en témoigne « indépendant de la plate-forme » (faisant référence à un logiciel compatible sur diverses plates-formes) ou « indépendant du matériel ».

Agnosticisme qualifiant

David Hume, un éminent philosophe des Lumières écossaises, a soutenu que toutes les affirmations significatives concernant l'univers sont intrinsèquement sujettes à un certain degré de doute. Il a soutenu que la faillibilité humaine exclut l'atteinte de la certitude absolue, sauf dans les cas triviaux où une affirmation est vraie par définition, comme les tautologies telles que « tous les célibataires ne sont pas mariés » ou « tous les triangles possèdent trois coins ».

Typologies

Agnosticisme fort

Également appelé « agnosticisme dur », « fermé », « strict » ou « permanent », l'agnosticisme fort postule que l'enquête sur l'existence ou la non-existence des divinités et la nature fondamentale de la réalité ultime reste inconnaissable. Cette inconnaissabilité découle de notre incapacité inhérente à corroborer une expérience subjective avec autre chose qu'une autre expérience subjective. Un partisan d'un agnosticisme fort dirait : « Je ne peux pas vérifier l'existence d'une divinité, et vous non plus. »

Agnosticisme faible

Également connu sous le nom d'agnosticisme « doux », « ouvert », « empirique », « plein d'espoir » ou « temporel », l'agnosticisme faible soutient que l'existence ou la non-existence des divinités est actuellement indéterminée mais pas intrinsèquement inconnaissable. Par conséquent, les adhérents suspendent leur jugement jusqu’à ce que des preuves potentielles émergent. Un agnostique faible dirait : "Je ne sais pas s'il existe des divinités, mais peut-être qu'avec de futures preuves, une telle connaissance pourrait être acquise."

Agnosticisme apathique

L'agnosticisme apathique affirme qu'aucun discours ne peut établir ou réfuter définitivement l'existence des divinités. En outre, cela suggère que même si les divinités existent, elles ne manifestent aucune préoccupation apparente pour le destin humain. Par conséquent, certaines personnes peuvent percevoir leur existence comme ayant un impact négligeable sur leurs affaires humaines personnelles et ne justifiant donc qu’un intérêt minime. Un agnostique apathique déclarerait : « Je ne sais pas si une divinité existe, et je suis indifférent à leur existence potentielle. »

Contexte historique

Traditions philosophiques hindoues

Tout au long du développement historique de l'hindouisme, une solide tradition de spéculation philosophique et de scepticisme a toujours été évidente.

Le Rig Veda adopte une position agnostique concernant la question fondamentale de la création de l'univers et des divinités. Le Nasadiya Sukta (Hymne à la Création), trouvé dans le dixième chapitre du Rig Veda, déclare :

Contributions de Hume, Kant et Kierkegaard

Hume, Kant et Kierkegaard

Des philosophes tels qu'Aristote, Anselme, Thomas d'Aquin, Descartes et Gödel ont avancé des arguments visant à démontrer rationnellement l'existence de Dieu. Cependant, l'empirisme sceptique adopté par David Hume, les antinomies formulées par Immanuel Kant et la philosophie existentielle développée par Søren Kierkegaard ont persuadé de nombreux philosophes ultérieurs d'abandonner ces efforts, jugeant impossible de construire une preuve irréfutable de l'existence ou de la non-existence de Dieu.

Dans sa publication de 1844, Fragments philosophiques, Kierkegaard affirme :

Ce passage discute du concept d'une entité inconnue, appelée « Dieu », affirmant que cette désignation n'est qu'un nom. Il soutient que tenter de démontrer logiquement l’existence de ce « Dieu » est intrinsèquement problématique. Si Dieu n’existe pas, la preuve est impossible ; si Dieu existe, toute tentative de preuve nécessiterait une hypothèse préalable d’existence, rendant l’effort circulaire et futile. L'auteur précise en outre que si l'intention est de prouver qu'un « Inconnu » existant est « Dieu », cela élabore simplement une définition conceptuelle plutôt que d'établir l'existence réelle.

David Hume était très apprécié par Thomas Henry Huxley, qui l'appelait « le prince des agnostiques ». Une lettre de Denis Diderot à sa maîtresse raconte l'histoire de Hume.

Lors de son premier dîner avec le baron, M. Hume était assis à côté de lui. Le philosophe anglais a inexplicablement commenté au baron qu'il ne croyait pas aux athées, affirmant qu'il n'en avait jamais rencontré. Le baron a répondu en lui demandant de compter les participants, révélant qu'il y en avait dix-huit. Il a ensuite fait remarquer : "C'est un nombre assez important pour pouvoir en identifier quinze pour vous immédiatement ; les trois autres n'ont pas encore décidé de leur position."

Royaume-Uni

Charles Darwin

Charles Darwin (1809-1882), bien qu'il ait été élevé dans une famille religieuse et qu'il ait d'abord étudié pour le clergé anglican, a finalement développé des doutes sur certains aspects de sa foi. Il a continué à s'impliquer dans les affaires de l'Église tout en s'abstenant personnellement d'y assister régulièrement. Darwin affirmait qu'il était « absurde de douter qu'un homme puisse être un ardent théiste et un évolutionniste ». Bien qu'il réserve généralement ses commentaires sur ses perspectives religieuses, il affirma en 1879 qu'il n'avait « jamais été athée au sens de nier l'existence d'un Dieu », concluant qu'« un agnostique serait la description la plus correcte de mon état d'esprit ».

Thomas Henry Huxley

Bien que les fondements philosophiques de l'agnosticisme soient aussi anciens que le scepticisme lui-même, les termes spécifiques « agnostique » et « agnosticisme » ont été inventés par Thomas Henry Huxley (1825-1895). Il a conçu ces termes pour résumer ses réflexions sur le discours métaphysique contemporain concernant « l'inconditionné » (tel que défini par William Hamilton) et « l'inconnaissable » (tel que conceptualisé par Herbert Spencer). Bien que Huxley ait officiellement introduit le terme agnostique en 1869, sa position philosophique sous-jacente s'était développée plus tôt. Par exemple, dans une lettre datée du 23 septembre 1860, adressée à Charles Kingsley, Huxley a développé ses perspectives :

Je n'affirme ni ne réfute le concept de l'immortalité humaine. Même si je ne perçois aucune justification convaincante pour son acceptation, je ne possède en même temps aucune méthodologie pour sa réfutation. Je n’ai aucune objection a priori à cette doctrine. Les individus régulièrement confrontés aux phénomènes naturels ne peuvent pas se permettre de se préoccuper de défis a priori. Fournissez-moi des preuves comparables à celles qui justifieraient la croyance en toute autre proposition, et je les accepterai. Pourquoi ne le ferais-je pas ? Une telle croyance n'est pas plus extraordinaire que les principes de conservation des forces ou d'indestructibilité de la matière...

Les discussions centrées sur les analogies et les probabilités sont pour moi improductives. Je possède une compréhension claire de ma conviction lorsque j'énonce ma croyance en la loi du carré inverse, et je refuse de fonder mon existence et mes aspirations sur des convictions moins solides...

Bien que la certitude de ma propre personnalité puisse être reconnue, toute tentative pour définir son essence descend invariablement dans de simples subtilités sémantiques. J'ai largement abordé et rejeté les discussions superficielles entourant l'ego et le non-ego, les noumènes et les phénomènes, ainsi que des concepts similaires, reconnaissant que l'intellect humain est rapidement submergé lorsqu'il tente de s'attaquer à des questions aussi profondes.

De plus, dans une autre communication adressée au même destinataire, datée du 6 mai 1863, Huxley a déclaré :

J'ai toujours manqué d'affinité pour les arguments a priori s'opposant à l'orthodoxie, et ma nature et mon tempérament inhérents nourrissent une profonde aversion pour toutes les philosophies athées et infidèles. Néanmoins, je reconnais que, malgré mes inclinations, j’incarne précisément ce que les chrétiens qualifieraient, et sont sans doute justifiés de qualifier, d’athée et d’infidèle. Je ne discerne aucune trace ou fragment de preuve suggérant que l'inconnu profond qui sous-tend les phénomènes de l'univers se rapporte à l'humanité en tant que Père bienveillant qui nous aime et prend soin de nous, comme l'affirme le christianisme. De même, concernant d’autres principes chrétiens majeurs – l’immortalité de l’âme et un état futur de récompenses et de punitions divines – quelle objection concevable pourrais-je, moi qui suis obligé d’accepter l’immortalité de ce que nous appelons Matière et Force, et un état actuel indéniable des conséquences de nos actions, opposer à ces doctrines ? Fournissez une once de preuve, et je les accepterais volontiers.

Concernant la genèse du terme « agnostique » pour caractériser cette position philosophique, Huxley a fourni l'explication suivante :

En atteignant la maturité intellectuelle, alors que je me demandais si je m'identifiais comme athée, théiste ou panthéiste ; un matérialiste ou un idéaliste ; Que je sois chrétien ou libre penseur, j'ai observé qu'un apprentissage et une réflexion accrus diminuaient la clarté d'une réponse. En fin de compte, j'ai conclu que je ne m'alignais sur aucune de ces classifications, à l'exception de la dernière. Le seul point de consensus parmi la plupart de ces individus était précisément là où se situait ma divergence. Ils croyaient avec confiance avoir atteint une « gnose » spécifique, ayant, à des degrés divers, résolu l'énigme de l'existence ; à l’inverse, j’étais certain de ne pas l’avoir fait et j’étais fermement convaincu que le problème restait insoluble. Soutenu par les philosophies de Hume et de Kant, je n’ai pas jugé présomptueux de maintenir fermement cette perspective. Par conséquent, j’ai délibéré et conçu ce que je considérais comme la désignation appropriée d’« agnostique ». Le terme est apparu dans mon esprit comme une antithèse suggestive au « gnostique » de l’histoire de l’Église, qui prétendait avoir une connaissance approfondie des sujets mêmes de mon ignorance. À ma grande satisfaction, le terme a été accepté.

William Stewart Ross

William Stewart Ross (1844-1906), qui publia sous le pseudonyme de Saladin, était affilié aux Libres penseurs victoriens et à la British Secular Union. Il a été rédacteur en chef de la Secular Review à partir de 1882, qui a ensuite été rebaptisée Agnostic Journal and Eclectic Review avant sa cessation en 1907. Ross a plaidé pour l'agnosticisme, en le contrastant avec l'athéisme de Charles Bradlaugh, comme cadre pour une enquête spirituelle ouverte.

Dans son ouvrage Pourquoi je suis un agnostique (c. 1889), Ross affirme que l'agnosticisme représente "l'inverse même de l'athéisme".

Bertrand Russell

Bertrand Russell (1872-1970) a publié Pourquoi je ne suis pas chrétien en 1927, une articulation fondamentale de l'agnosticisme. Dans cet ouvrage, il a exhorté ses lecteurs à « voler de leurs propres ailes et à regarder le monde juste et honnête avec une attitude intrépide et une intelligence libre ».

En 1939, Russell a donné une conférence intitulée L'existence et la nature de Dieu, dans laquelle il s'est identifié comme athée. Il a déclaré :

L'existence et la nature de Dieu constituent un sujet dont je ne peux aborder que la moitié. Si une conclusion négative est tirée concernant la composante initiale de l’enquête, la partie suivante de la question devient sans objet ; et ma position, comme on peut le déduire, est négative sur ce sujet.

Néanmoins, plus tard dans la même conférence, tout en examinant les conceptions contemporaines non anthropomorphiques de Dieu, Russell a expliqué :

Une telle conception de Dieu, à mon avis, ne peut pas être définitivement réfutée, contrairement, je crois, au créateur tout-puissant et bienveillant.

Dans le pamphlet de Russell de 1947, Suis-je un athée ou un agnostique ? (sous-titré Un plaidoyer pour la tolérance face aux nouveaux dogmes), il envisageait le défi de l'auto-identification :

En tant que philosophe s'adressant à un public purement philosophique, j'affirmerais que je devrais me caractériser comme un agnostique, étant donné ma conviction qu'il n'existe aucun argument concluant pour réfuter définitivement l'existence de Dieu. À l’inverse, pour transmettre avec précision ma position au grand public, je crois devoir déclarer que je suis athée, car lorsque je déclare mon incapacité à prouver la non-existence de Dieu, je dois également reconnaître mon incapacité à réfuter l’existence des dieux homériques.

Dans son essai de 1953, intitulé Qu'est-ce qu'un agnostique ?, Russell a expliqué :

Un agnostique pense qu'il est impossible de connaître la vérité sur des sujets tels que Dieu et la vie future qui concernent le christianisme et les autres religions. Ou, sinon impossible, du moins impossible à l'heure actuelle.

La distinction entre agnostiques et athées est souvent évoquée.

Russell a précisé que les agnostiques sont distincts des athées. Il a expliqué que les athées et les chrétiens affirment connaître l'existence de Dieu : les chrétiens affirment l'existence de Dieu, tandis que les athées la nient. En revanche, un agnostique diffère son jugement, affirmant qu'il n'existe pas suffisamment de preuves pour confirmer ou réfuter la présence de Dieu.

Développant davantage dans le même essai, Russell a fait remarquer :

Je pense que si j'entendais une voix venant du ciel prédire tout ce qui allait m'arriver au cours des prochaines vingt-quatre heures, y compris des événements qui auraient semblé hautement improbables, et si tous ces événements se produisaient alors, je pourrais peut-être au moins être convaincu de l'existence d'une intelligence surhumaine.

Leslie Weatherhead

En 1965, le théologien chrétien Leslie Weatherhead (1893-1976) a écrit The Christian Agnostic, présentant l'argument suivant :

... de nombreux agnostiques déclarés croient plus près au vrai Dieu que de nombreux fidèles conventionnels qui croient en un corps qui n'existe pas et qu'ils appellent à tort Dieu.

Malgré sa nature radicale et son potentiel de controverse parmi les théologiens traditionnels, l'interprétation de l'agnosticisme par Weatherhead est considérablement moins complète que celle de Huxley, et encore moins que l'agnosticisme faible.

Bien sûr, l'âme humaine aura toujours le pouvoir de rejeter Dieu, car le choix est essentiel à sa nature, mais je ne peux pas croire que quiconque puisse finalement le faire.

États-Unis

Robert G. Ingersoll

Robert G. Ingersoll (1833-1899), avocat et homme politique de l'Illinois, s'est fait connaître en tant qu'orateur très apprécié dans l'Amérique du XIXe siècle et a ensuite été surnommé le « Grand Agnostique ».

Au cours d'une conférence de 1896, spécifiquement intitulée Pourquoi je suis agnostique, Ingersoll a exprimé la perspective suivante :

Existe-t-il un pouvoir surnaturel – un esprit arbitraire – un Dieu intronisé – une volonté suprême qui influence les marées et les courants du monde – devant lequel toutes les causes s'inclinent ? Je ne nie pas. Je ne sais pas, mais je ne crois pas. Je crois que le naturel est suprême – que de la chaîne infinie aucun maillon ne peut être perdu ou brisé – qu'il n'existe aucun pouvoir surnaturel qui puisse répondre à la prière – aucun pouvoir que l'adoration puisse persuader ou changer – aucun pouvoir qui prend soin de l'homme. Je ne sais pas. L'homme est-il immortel ? Je ne sais pas. Une chose que je sais, c’est que ni l’espoir, ni la peur, ni la croyance, ni le déni ne peuvent changer la réalité. C'est comme ça, et ce sera comme ça doit être.

En conclusion de son discours, Ingersoll a résumé succinctement la position agnostique :

Nous pouvons être aussi honnêtes qu’ignorants. Si c'est le cas, lorsqu'on nous demande ce qu'il y a au-delà de l'horizon du connu, nous devons répondre que nous ne le savons pas.

En 1885, Ingersoll a élucidé sa perspective comparative sur l'agnosticisme et l'athéisme, en déclarant :

L'agnostique est un athée. L'athée est un agnostique. L'agnostique dit : « Je ne sais pas, mais je ne crois pas que Dieu existe. L'athée dit la même chose.

Bernard Iddings Cloche

Le chanoine Bernard Iddings Bell (1886-1958), éminent commentateur culturel, prêtre épiscopal et auteur, a défendu la nécessité de l'agnosticisme dans son ouvrage Au-delà de l'agnosticisme : un livre pour les mécaniciens fatigués, le caractérisant comme le fondement de « tout christianisme intelligent ». Il a posé l'agnosticisme comme une position intellectuelle provisoire impliquant un examen rigoureux des croyances contemporaines, y compris la compréhension de Dieu. Bell a soutenu que des personnalités telles que Robert Ingersoll et Thomas Paine n'attaquaient pas le christianisme authentique mais plutôt « une grossière perversion de celui-ci ». Il attribuait une partie de cette compréhension erronée à une compréhension insuffisante des concepts de Dieu et de religion. Historiquement, un dieu représentait toute force tangible et perceptible régissant l'existence humaine et inspirant le respect, l'affection, la crainte et la vénération ; la religion constituait la pratique de cette dévotion. Alors que les civilisations anciennes adoraient des divinités avec des manifestations concrètes, telles que Mammon (représentant la richesse et les possessions matérielles), Nabu (symbolisant la rationalité) ou Ba'al (associé aux intempéries), Bell a soutenu que les sociétés modernes continuent de vénérer ces dieux archaïques de la richesse, des désirs charnels et de l'auto-déification, souvent au prix de leur propre vie et de celle de leur progéniture. Par conséquent, l’agnosticisme passif, suggère-t-il, conduit par inadvertance au culte de ces idoles du monde.

Dans Convictions démodées (1931), Bell a critiqué la dépendance absolue des Lumières à l'égard de la perception sensorielle humaine, renforcée par l'instrumentation scientifique, comme moyen définitif d'appréhender la réalité. Sa critique reposait sur trois points principaux : premièrement, cette approche épistémologique était relativement nouvelle, une innovation du monde occidental, née avec Aristote et ensuite revitalisée par Thomas d'Aquin au sein de la communauté scientifique. Deuxièmement, la disjonction entre la science « pure » et l’expérience humaine directe, particulièrement évidente dans l’industrialisation américaine, avait profondément modifié l’environnement, le défigurant fréquemment, indiquant ainsi son inadéquation aux besoins humains. Troisièmement, étant donné la génération incessante de données scientifiques – à un point tel qu’aucun individu ne pouvait les assimiler complètement – ​​il s’ensuivait logiquement que l’intellect humain était intrinsèquement incapable de parvenir à une compréhension complète de l’univers. Par conséquent, Bell a conclu que reconnaître les mystères de l'univers inobservé était, en fait, une posture véritablement scientifique.

Bell a posé deux modalités supplémentaires par lesquelles les humains pourraient percevoir le monde et interagir avec lui. L'expérience artistique englobait l'expression d'un sens par la parole, l'écriture, la peinture, les gestes – toute forme de communication qui donne un aperçu de la réalité interne d'un individu. L'expérience mystique impliquait la capacité de « lire » et de s'harmoniser avec les autres, ce qu'il assimilait à ce qu'on appelle communément l'amour. Essentiellement, Bell a caractérisé l'humanité comme étant à la fois scientifique, artiste et amoureux, affirmant que négliger l'une de ces trois dimensions entraînerait un individu déséquilibré.

Bell a défini un humaniste comme un individu qui ne peut pas à juste titre ignorer ces modes alternatifs de connaissance. Cependant, il considérait l'humanisme, tout comme l'agnosticisme, comme une phase transitoire, culminant finalement soit dans le matérialisme scientifique, soit dans le théisme. Il a formulé la thèse suivante :

1. La vérité ne peut être établie uniquement par un raisonnement basé sur des données scientifiques. L’insatisfaction omniprésente ressentie par les individus modernes provient d’une dépendance excessive à l’égard d’informations aussi incomplètes. Notre faculté de raison ne sert pas de voie pour découvrir la Vérité, mais plutôt de mécanisme pour organiser nos connaissances et nos expériences de manière cohérente. Sans une perception humaine et globale du monde, la raison est sujette à des erreurs d'orientation.
2. Au-delà du cadre des mesures scientifiques, d'autres formes de perception existent, comme la capacité de comprendre un autre être humain par l'amour. Bien que les affections d'une personne ne puissent pas être disséquées ou cataloguées dans une revue scientifique, elles fournissent une compréhension bien plus profonde que notre connaissance, par exemple, de la surface du soleil. Ces expériences dévoilent une réalité indéfinissable mais néanmoins intime et personnelle, révélant des qualités plus belles et plus authentiques que celles fournies par des faits détachés.
3. Être religieux, dans le cadre chrétien, signifie vivre pour l'intégralité de la Réalité (Dieu) plutôt que pour des aspects fragmentés (dieux). Ce n’est qu’en conceptualisant cet ensemble de réalité comme une entité personnelle – caractérisée par la bonté, la vérité et la perfection – plutôt qu’une force impersonnelle, que l’humanité pourra s’approcher de la Vérité ultime. Une Personne ultime est capable d’être aimée, alors qu’une force cosmique ne l’est pas. Alors qu'un scientifique peut découvrir des vérités périphériques, un amoureux possède la capacité d'appréhender la Vérité fondamentale.
4. De nombreux arguments soutiennent la croyance théiste, mais ils sont souvent insuffisants pour convertir un agnostique en théiste. La simple adhésion à un texte sacré ancien est considérée comme insuffisante, même si une analyse impartiale démontre sa fiabilité et son mérite supérieurs à ceux de l’enseignement profane. De même, il ne suffit pas de reconnaître la forte probabilité qu’une divinité personnelle guide l’humanité, compte tenu des difficultés humaines inhérentes. En outre, la prévalence historique de millions de personnes atteignant une « totalité de la réalité » uniquement grâce à l’expérience religieuse est également jugée insuffisante. Même si ces considérations peuvent favoriser une inclination vers la religion, elles manquent finalement de pouvoir de persuasion. Néanmoins, une présupposition expérimentale de Dieu en tant qu’entité connaissable et bienveillante, suivie de l’adhésion à une pratique religieuse correspondante, est censée conduire à des expériences personnelles sans précédent. Une telle approche est censée imprégner la vie d’un sens profond, d’un épanouissement et d’une absence de peur concernant la mortalité. Cette perspective n'est pas présentée comme un défi à la raison, mais comme une expérience qui dépasse ses limites conventionnelles.
5. Lorsqu'une rencontre divine est perçue à travers le prisme de l'amour, les pratiques de prière, d'engagement communautaire et de dévotion spirituelle prennent de l'importance. Ces pratiques sont censées établir de l'ordre dans l'existence d'un individu, rétablissant perpétuellement un sentiment de complétude qui était auparavant absent. On pense également qu'ils cultivent la compassion et l'humilité, contrecarrant les tendances à l'étroitesse d'esprit ou à l'arrogance.
6. Aucune affirmation de la vérité ne doit être rejetée sommairement ; au contraire, toutes les affirmations méritent un examen critique. La recherche scientifique dévoile progressivement une compréhension croissante du cosmos, qui ne doit pas être ignorée en raison de notions préconçues ou de l’adhésion à des paradigmes désuets. La pensée rationnelle mérite la confiance et une cultivation diligente. La croyance théiste n'est pas présentée comme un abandon de la raison ou un rejet des preuves scientifiques, mais comme une adhésion à l'inconnu menant à la découverte d'une expérience de vie globale.

Données démographiques

En règle générale, les méthodologies de recherche démographique ne font pas de distinction entre les différentes catégories d'individus non religieux ; par conséquent, les agnostiques sont fréquemment regroupés avec des athées ou d'autres populations non affiliées.

Une enquête de 2010 présentée dans Encyclopædia Britannica a indiqué que les individus non religieux, y compris les agnostiques, constituaient environ 9,6 % de la population mondiale. En outre, un sondage réalisé en novembre-décembre 2006 et publié dans le Financial Times a fourni des statistiques pour les États-Unis et cinq pays européens. Les taux d'agnosticisme aux États-Unis s'élevaient à 14 %, tandis que les pays européens interrogés affichaient des pourcentages nettement plus élevés : Italie (20 %), Espagne (30 %), Grande-Bretagne (35 %), Allemagne (25 %) et France (32 %).

Une étude du Pew Research Center a révélé qu'environ 16 % de la population mondiale, représentant le troisième groupe démographique après le christianisme et l'islam, n'a déclaré aucune appartenance religieuse. Un rapport de 2012 du Pew Research Center précisait en outre que les agnostiques représentaient 3,3 % de la population adulte aux États-Unis. Les États-Unis de 2024 L'enquête sur le paysage religieux, également menée par le Pew Research Center, a indiqué que 54 % des participants agnostiques ont affirmé ne pas croire en Dieu, tandis que 41 % ont exprimé des tensions en raison de leur identité non religieuse au sein d'une société à prédominance religieuse.

Les données du Bureau australien des statistiques de 2021 ont indiqué que 38,9 % des Australiens se sont identifiés comme n'ayant « aucune religion », une classification englobant les agnostiques. Au Japon, entre 64 et 65 % de la population, et au Vietnam, jusqu'à 81 %, s'identifient comme athées, agnostiques ou non croyants en une divinité. Une enquête officielle menée par l'Union européenne a révélé que 3 % de sa population exprimait des incertitudes quant à sa croyance en un dieu ou un esprit.

Critique

L'agnosticisme est critiqué sous divers angles. Certains athées soutiennent que le terme « agnosticisme » est fonctionnellement synonyme d'athéisme, ce qui conduit à de fréquentes accusations selon lesquelles les individus adoptant l'étiquette agnostique évitent simplement la désignation athée.

Théiste

Les critiques théistes affirment l'impossibilité pratique de l'agnosticisme, arguant qu'un individu doit nécessairement mener sa vie soit comme si Dieu n'existait pas (etsi deus non-daretur), soit comme si Dieu existait (etsi deus daretur).

Chrétien

Le pape Benoît XVI a soutenu qu'un agnosticisme fort, en particulier, est intrinsèquement contradictoire car il affirme simultanément la capacité de la raison à établir la vérité scientifique. Il a attribué l’omission de la pensée rationnelle dans les cadres religieux et éthiques à de graves pathologies sociétales, notamment les crimes contre l’humanité et les catastrophes environnementales. Benoît XVI a caractérisé l'agnosticisme comme « toujours le fruit d'un refus de la connaissance qui est en fait offerte à l'homme... La connaissance de Dieu a toujours existé ». Il a en outre affirmé que l'agnosticisme représente une préférence pour le confort, la fierté, le contrôle et l'utilité pratique par rapport à la vérité, en le contrastant avec des vertus telles que l'autocritique rigoureuse, l'engagement humble dans l'existence, la patience diligente et l'autocorrection inhérentes à la méthode scientifique, et la volonté de s'affiner par la vérité. inconnaissable, mais à exclure certains types particuliers de vérité, notamment religieuses, du domaine de la connaissance. Néanmoins, l’Église a historiquement résisté à tout rejet total de la capacité rationnelle de l’humanité à comprendre Dieu. Le Concile du Vatican affirme que « Dieu, le début et la fin de tout, peut, à la lumière naturelle de la raison humaine, être connu avec certitude à partir des œuvres de la création. »

Blaise Pascal a soutenu que, même en l'absence de preuves empiriques de Dieu, les agnostiques devraient considérer le pari de Pascal : la valeur infinie attendue de la reconnaissance de Dieu dépasse invariablement la valeur finie attendue de la négation de son existence, faisant ainsi le choix de croire en Dieu. un "pari" plus prudent.

Athée

Richard Dawkins postule que la distinction entre l'agnosticisme et l'athéisme est problématique, car elle dépend de l'évaluation par un individu de la probabilité que l'existence d'une entité semblable à Dieu s'approche de zéro. Concernant sa propre position, Dawkins précise : « Je suis agnostique seulement dans la mesure où je le suis à l'égard des fées au fond du jardin. » Dawkins classe en outre les agnostiques en « agnostiques temporaires en pratique » (TAP) et « agnostiques permanents en principe » (PAP). Il affirme que "l'agnosticisme sur l'existence de Dieu appartient fermement à la catégorie temporaire ou TAP. Soit il existe, soit il n'existe pas. C'est une question scientifique; un jour, nous connaîtrons peut-être la réponse, et entre-temps, nous pouvons dire quelque chose d'assez fort sur la probabilité", et caractérise le PAP comme une "sorte de séance de clôture profondément incontournable".

Ignosticisme

L'ignosticisme représente un concept philosophique connexe, affirmant qu'une définition cohérente d'une divinité est une condition préalable à tout discours significatif concernant son existence. Si la définition proposée manque de cohérence, un ignostique adopte la position non cognitiviste selon laquelle l'existence de la divinité est soit sémantiquement vide, soit empiriquement invérifiable. Des philosophes tels que A. J. Ayer et Theodore Drange considèrent à la fois l'athéisme et l'agnosticisme comme incompatibles avec l'ignosticisme, arguant que les deux premiers acceptent la proposition « une divinité existe » comme une déclaration significative ouverte au débat.

Références

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