L'anarchisme représente une philosophie politique et un mouvement social dédié à l'abolition de toutes les institutions qui perpétuent l'autorité, la coercition ou la hiérarchie, avec pour objectif principal le démantèlement de l'État et du capitalisme. Il plaide pour la création de sociétés apatrides et d'associations libres et volontaires comme alternatives à la gouvernance étatique. Historiquement positionné à gauche, l'anarchisme est souvent caractérisé comme la faction libertaire au sein du mouvement socialiste plus large, souvent appelé socialisme libertaire.
L'anarchisme est une philosophie et un mouvement politiques qui cherchent à abolir toutes les institutions qui perpétuent l'autorité, la coercition ou la hiérarchie, ciblant principalement l'État et le capitalisme. L'anarchisme prône le remplacement de l'État par des sociétés apatrides et des associations volontaires et libres. Mouvement historique de gauche, l'anarchisme est parfois décrit comme l'aile libertaire du mouvement socialiste (socialisme libertaire).
Alors que les précurseurs de la pensée anarchiste peuvent être identifiés à travers les époques historiques, l'anarchisme moderne est né au siècle des Lumières. Tout au long de la seconde moitié du XIXe siècle et des premières décennies du XXe siècle, le mouvement anarchiste a connu une croissance généralisée à l'échelle mondiale, jouant un rôle crucial dans les luttes ouvrières pour l'émancipation. Cette époque a également vu l’émergence de diverses écoles de pensée anarchiste. Les anarchistes ont participé à de nombreux événements révolutionnaires, notamment à la Commune de Paris, à la guerre civile russe et à la guerre civile espagnole, dont le point culminant a marqué la fin de la période classique de l'anarchisme. Au cours des dernières décennies du 20e siècle et jusqu'au 21e siècle, le mouvement anarchiste a connu une résurgence, augmentant sa popularité et son influence au sein des mouvements anticapitalistes, anti-guerre et anti-mondialisation.
Les anarchistes utilisent un éventail de méthodologies pour réaliser une transformation sociale, communément classées comme révolutionnaires ou évolutionnistes ; cependant, ces catégories se croisent fréquemment et se manifestent à travers diverses applications tactiques. Les stratégies évolutionnistes préconisent généralement des modifications progressives et souvent non violentes, tandis que les stratégies révolutionnaires visent à démanteler les États et les institutions oppressifs. La théorie, la critique et la pratique anarchistes ont influencé de manière significative de nombreux aspects de la civilisation humaine.
Étymologie, terminologie et définition
Le terme anarchisme dérive étymologiquement du mot grec ancien anarkhia (ἀναρχία), signifiant « sans dirigeant ». Ce terme grec est formé du préfixe an-, signifiant « sans », et de la racine du mot arkhos, qui désigne « leader » ou « dirigeant ». Le suffixe -isme indique un courant idéologique qui prône l'anarchie. Le terme anglais Anarchism a été enregistré pour la première fois en 1642 sous le nom de anarchisme, tandis que anarchy est apparu plus tôt, en 1539. Les premières applications anglaises de ces termes traduisaient principalement un sentiment de désordre. Pendant la Révolution française, diverses factions ont qualifié péjorativement leurs adversaires d'anarchistes, bien que peu de ceux ainsi accusés aient eu des opinions substantiellement alignées sur celles des penseurs anarchistes ultérieurs. De nombreux révolutionnaires du XIXe siècle, dont William Godwin (1756-1836) et Wilhelm Weitling (1808-1871), ont contribué de manière significative au développement des doctrines anarchistes pour les générations suivantes, bien qu'ils n'aient pas employé les termes anarchiste ou anarchisme pour se décrire eux-mêmes ou décrire leurs philosophies.
Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865) était le premier philosophe politique à s'identifier comme anarchiste (français : anarchiste), une désignation qui a formellement établi l'anarchisme au milieu du XIXe siècle. Apparu en France dans les années 1890, le terme libertarianisme a souvent servi de synonyme d'anarchisme, un usage qui reste répandu en dehors des États-Unis. Cependant, certaines applications du libertarianisme sont limitées aux philosophies individualistes du libre marché, l'anarchisme du libre marché étant spécifiquement désigné comme anarchisme libertaire.
Bien que le terme libertaire ait été historiquement largement synonyme d'anarchisme, sa portée sémantique s'est récemment élargie en raison de son adoption par des groupes idéologiquement divers. Il s’agit notamment d’éléments de la Nouvelle Gauche et des marxistes libertaires, qui désavouent toute association avec des socialistes autoritaires ou des partis d’avant-garde, ainsi que des libéraux culturels extrémistes, dont l’objectif principal est les libertés civiles. De plus, certains anarchistes utilisent la désignation de socialiste libertaire pour contourner les connotations négatives souvent associées à l'anarchisme et pour souligner ses liens inhérents avec le socialisme. D'une manière générale, l'anarchisme caractérise la faction anti-autoritaire au sein du mouvement socialiste. Cela contraste avec les formes de socialisme orientées vers l’État ou imposées d’en haut. Les spécialistes de l'anarchisme mettent généralement l'accent sur ses fondements socialistes et critiquent les efforts visant à établir une dichotomie entre anarchisme et socialisme. Certains chercheurs soutiennent que l'anarchisme tire des influences significatives du libéralisme, le positionnant à la fois comme libéral et socialiste, tout en mettant davantage l'accent sur ce dernier. Un nombre important d'universitaires rejettent l'anarcho-capitalisme, le considérant comme une interprétation erronée des principes anarchistes fondamentaux.
Bien que l'opposition à l'État soit fondamentale pour la philosophie anarchiste, définir précisément l'anarchisme présente un défi important pour les universitaires. Cette difficulté découle d’un long discours savant et anarchiste sur le sujet, avec divers courants idéologiques proposant des interprétations nuancées. Les éléments clés de la définition englobent généralement l'aspiration à une structure sociétale non coercitive, le rejet explicite des mécanismes étatiques, la conviction que la nature humaine est compatible avec, ou capable d'évoluer vers, une telle société, et les méthodologies proposées pour atteindre l'idéal anarchiste.
Historique
Ère pré-moderne
Des précurseurs importants de la pensée anarchiste dans l’Antiquité sont apparus en Chine et en Grèce. En Chine, le concept d'anarchisme philosophique, qui scrute la légitimité de l'État, a été articulé par les philosophes taoïstes Zhuang Zhou et Laozi. Le taoïsme, aux côtés du stoïcisme, est reconnu pour contenir des « anticipations significatives » des principes anarchistes.
En Grèce, les perspectives anarchiques ont également été exprimées par des tragédiens et des philosophes. Eschyle et Sophocle, par exemple, ont utilisé le mythe d'Antigone pour décrire la tension inhérente entre les lois imposées par l'État et l'autonomie individuelle. Socrate a constamment défié les autorités athéniennes, défendant le droit à la liberté de conscience individuelle. Les cyniques rejetaient la loi humaine (nomos) et les autorités établies, s'efforçant plutôt de vivre conformément à la nature (physis). Les stoïciens, à l'inverse, prônaient une société apatride fondée sur des relations informelles et amicales au sein de sa population.
Au cours de l'Europe médiévale, l'activité anarchique manifeste était largement absente, à l'exception de certains mouvements religieux ascétiques. Ceux-ci, ainsi que divers mouvements musulmans, ont ensuite contribué à l’émergence de l’anarchisme religieux. Dans l'Empire sassanide, Mazdak s'est fait le champion d'une société égalitaire et de la dissolution de la monarchie, ce qui a conduit à son exécution rapide par l'empereur Kavad Ier. Parallèlement, les sectes religieuses de Bassorah ont articulé des doctrines anti-étatiques. Partout en Europe, divers groupes religieux ont cultivé des penchants anti-étatiques et libertaires.
Le regain d'intérêt de la Renaissance pour l'Antiquité et l'accent mis par la Réforme sur le jugement privé ont revitalisé certains aspects de la laïcité anti-autoritaire à travers l'Europe, notamment en France. En outre, la remise en question par les Lumières de l'autorité intellectuelle à la fois laïque et religieuse, associée aux bouleversements révolutionnaires des années 1790 et 1848, a collectivement stimulé l'évolution idéologique qui a culminé avec l'ère de l'anarchisme classique.
Ère moderne
La Révolution française a marqué un moment charnière pour l'émergence de sentiments antiétatiques et fédéralistes, en particulier parmi les factions partisanes comme les Enragés et les sans-culottes. Le XIXe siècle a vu se développer les premiers courants anarchistes : William Godwin a fait progresser l'anarchisme philosophique en Angleterre, sapant moralement la légitimité de l'État ; La philosophie de Max Stirner a jeté les bases de l'individualisme ; et la théorie du mutualisme de Pierre-Joseph Proudhon a gagné du terrain en France. À la fin des années 1870, des écoles de pensée anarchistes distinctes étaient bien établies, coïncidant avec une vague de mondialisation sans précédent de 1880 à 1914. Cette période, connue comme l'ère de l'anarchisme classique, a persisté jusqu'à la fin de la guerre civile espagnole et est largement considérée comme l'âge d'or de l'anarchisme.
Mikhail Bakounine, s'appuyant sur les principes mutualistes, a établi l'anarchisme collectiviste et a rejoint l'Association internationale des travailleurs, un syndicat fondé en 1864 pour consolider divers mouvements révolutionnaires, plus tard connu sous le nom de Première Internationale. Cette Internationale est devenue une formidable entité politique, avec Karl Marx comme dirigeant éminent et membre de son Conseil général. La faction de Bakounine, la Fédération du Jura, ainsi que les partisans de Proudhon, les mutualistes, se sont opposés au socialisme d'État, défendant l'abstentionnisme politique et le maintien de la petite propriété. À la suite d’intenses désaccords, les bakouninistes furent expulsés de l’Internationale par les marxistes lors du congrès de La Haye de 1872. Les anarchistes ont connu un sort similaire au sein de la Deuxième Internationale, dont ils ont finalement été expulsés en 1896. Bakounine a prévenu que les révolutionnaires prenant le pouvoir selon les principes marxistes finiraient par devenir de nouveaux oppresseurs de la classe ouvrière. En réponse à leur expulsion de la Première Internationale, les anarchistes formèrent par la suite l'Internationale de Saint-Imier. Influencé par le philosophe et scientifique russe Peter Kropotkine, l’anarcho-communisme a commencé à converger avec le collectivisme. Les anarcho-communistes, s'inspirant de la Commune de Paris de 1871, prônaient une fédération libre et la répartition des ressources en fonction des besoins individuels.
Pendant cette période, une minorité d'anarchistes ont adopté la violence politique révolutionnaire, appelée « propagande de l'action ». La fragmentation du mouvement socialiste français en de nombreuses factions, associée à l'exécution et à l'exil pénal de nombreux communards après la répression de la Commune de Paris, a favorisé l'expression et les actions politiques individualistes. Bien que de nombreux anarchistes aient désavoué ces actes de violence, le mouvement a gagné en notoriété, conduisant à des efforts visant à restreindre l'immigration anarchiste aux États-Unis, notamment à travers la Loi sur l'immigration de 1903, également connue sous le nom de Loi d'exclusion anarchiste. L'illégalisme constituait une autre stratégie adoptée par certains anarchistes à cette époque.
Au début du 20e siècle, la prévalence du mouvement terroriste diminua, cédant à la montée du communisme anarchiste et du syndicalisme, parallèlement à la diffusion mondiale de l'anarchisme. En Chine, de petits groupes d’étudiants ont introduit une variante humaniste et pro-scientifique de l’anarcho-communisme. Tokyo est devenue un centre important pour les jeunes rebelles des pays d'Asie de l'Est, qui ont déménagé dans la capitale japonaise pour poursuivre leurs études. En Amérique latine, l’Argentine a servi de bastion à l’anarcho-syndicalisme, s’imposant comme l’idéologie de gauche prédominante. Les anarchistes ont participé à la commune de Strandzha et à la République de Krusevo, toutes deux établies en Macédoine lors du soulèvement d'Ilinden-Preobrazhenie de 1903, ainsi qu'à la révolution mexicaine de 1910. La période révolutionnaire s'étendant de 1917 à 1923 a été témoin de divers niveaux d'implication anarchiste.
Malgré certaines réserves, les anarchistes se sont activement engagés dans la révolution russe, s'opposant au mouvement blanc, en particulier au sein de la Makhnovchtchina. Témoins des triomphes bolcheviques lors de la Révolution d’Octobre et de la guerre civile russe qui a suivi, de nombreux travailleurs et militants se sont tournés vers les partis communistes, qui se sont développés au détriment de l’anarchisme et d’autres mouvements socialistes. En France et aux États-Unis, les adhérents d'organisations syndicalistes de premier plan, notamment la Confédération générale du travail et les travailleurs industriels du monde, ont quitté leurs groupes respectifs pour s'affilier à l'Internationale communiste. Néanmoins, les anarchistes furent confrontés à une sévère répression une fois que le gouvernement bolchevique consolida son pouvoir, notamment lors de la rébellion de Cronstadt. De nombreux anarchistes de Petrograd et de Moscou ont cherché refuge en Ukraine, avant que les bolcheviks ne suppriment également le mouvement anarchiste dans cette région. Suite à la répression des anarchistes en Russie, deux courants distincts et antithétiques se sont matérialisés : le plateformisme et l’anarchisme de synthèse. Le plateformisme visait à établir une organisation révolutionnaire cohésive, tandis que l'anarchisme de synthèse s'opposait à toute structure ressemblant à un parti politique.
Pendant la guerre civile espagnole (1936-1939), les anarchistes et les syndicalistes (en particulier la CNT et la FAI) ont rétabli des alliances avec diverses factions de gauche. La tradition durable de l'anarchisme espagnol a assuré un rôle central aux anarchistes dans le conflit, en particulier au sein de la Révolution espagnole de 1936. À la suite de la rébellion militaire, un mouvement d'influence anarchiste composé de paysans et d'ouvriers, soutenu par des milices armées, a pris le contrôle de Barcelone et de vastes régions rurales d'Espagne, collectivisant ensuite les terres. Au départ, l'Union soviétique offrait une aide limitée ; cependant, cela a conduit à un conflit féroce entre les communistes et d'autres groupes de gauche lors des événements connus sous le nom de Jours de Mai, alors que Joseph Staline a solidifié l'influence soviétique sur le gouvernement républicain, aboutissant à une nouvelle défaite des anarchistes face aux forces communistes.
Après-Seconde Guerre mondiale
Le mouvement anarchiste a connu un déclin significatif à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Une résurgence de l’anarchisme est apparue dans les années 1960, potentiellement imputable aux insuffisances perçues du marxisme-léninisme et aux pressions géopolitiques de la guerre froide. Parallèlement, l’anarchisme s’est intégré à divers mouvements qui remettaient en question à la fois les structures capitalistes et l’autorité de l’État, notamment les mouvements antinucléaire, environnemental et pacifiste, la contre-culture des années 1960 et la Nouvelle Gauche. En outre, il a évolué de son caractère révolutionnaire antérieur vers une position réformiste plus provocatrice et anticapitaliste. L'anarchisme s'est ensuite lié à la sous-culture punk, notamment à travers des groupes comme Crass et les Sex Pistols. L'anarcha-féminisme, un courant féministe établi, a connu un nouvel essor lors de la deuxième vague du féminisme. L'anarchisme noir s'est également développé au cours de cette période, contribuant à un déplacement de l'orientation démographique de l'anarchisme, loin de l'eurocentrisme. Ce développement a coïncidé avec la diminution de l'influence de l'anarchisme en Europe du Nord et sa croissance sans précédent en Amérique latine.
À l'aube du 21e siècle, l'anarchisme a connu une importance et un impact croissants au sein des mouvements anticapitalistes, anti-guerre et anti-mondialisation. Le mouvement anarchiste a suscité un plus grand intérêt parallèlement à la montée du mouvement altermondialiste, dont bon nombre des principaux réseaux militants ont adopté une orientation anarchiste. Les anarchistes ont été reconnus pour leur participation à des manifestations visant l'Organisation mondiale du commerce (OMC), le Groupe des Huit et le Forum économique mondial. Au sein de ces manifestations, des groupes ad hoc, sans dirigeants et anonymes, identifiés comme des blocs noirs, se sont livrés à des actes d'émeutes, à des dégâts matériels et à de violents affrontements avec les forces de l'ordre. D'autres stratégies organisationnelles développées à cette époque englobaient les groupes d'affinité, la culture de sécurité et l'utilisation de technologies décentralisées comme Internet. Un incident notable de cette période a été la série de confrontations lors de la conférence de l’OMC à Seattle en 1999. L'influence du mouvement sur le radicalisme du XXIe siècle, associée à une acceptation plus large des principes anarchistes, indique un intérêt renouvelé des chercheurs et du public. Les reportages des médias modernes concernant les manifestations du black bloc mettent fréquemment en évidence des cas de violence attribués aux anarchistes.
Malgré leurs aspirations révolutionnaires, de nombreuses manifestations contemporaines de l'anarchisme ne sont pas intrinsèquement conflictuelles. Au lieu de cela, ces formes s'efforcent de construire des modèles alternatifs d'organisation sociale, adhérant souvent à des théories du double pouvoir, qui privilégient l'interdépendance mutuelle et la coopération volontaire, comme en témoignent des groupes comme Food Not Bombs et divers centres sociaux autogérés.
La visibilité accrue de l'anarchisme a suscité un plus grand engagement scientifique dans des disciplines telles que l'anthropologie et l'histoire, même si la pratique anarchiste contemporaine donne souvent la priorité à l'action directe plutôt qu'au discours académique théorique. Les principes anarchistes ont influencé de manière significative l'évolution des zapatistes au Mexique et de la Fédération démocratique du nord de la Syrie, largement reconnue comme Rojava, qui fonctionne comme un territoire autonome de facto dans le nord de la Syrie.
Écoles de pensée anarchistes
La pensée anarchiste est largement classée en deux traditions historiques principales : l'anarchisme social et l'anarchisme individualiste, qui se distinguent par leurs origines, leurs valeurs fondamentales et leurs trajectoires de développement divergentes. La tradition individualiste met l'accent sur la liberté négative, en se concentrant sur l'absence de contraintes externes sur l'individu autonome, tandis que la tradition sociale défend la liberté positive, s'efforçant de réaliser le potentiel collectif de la société à travers les principes d'égalité et de propriété sociale. Chronologiquement, l'anarchisme peut être délimité en courants classiques de la fin du 19e siècle et en courants post-classiques ultérieurs, qui incluent l'anarcha-féminisme, l'anarchisme vert et le post-anarchisme.
Les principes fondamentaux de l'anarchisme, en particulier son engagement en faveur de l'anticapitalisme, de l'égalitarisme et de l'expansion de l'autonomie communautaire et individuelle, le différencient de l'anarcho-capitalisme et d'autres formes de libertarisme économique. Bien qu’elles soient généralement situées à l’extrême gauche de l’échiquier politique, il convient de noter que certaines idéologies, comme l’anarcho-capitalisme, rejettent également l’autorité de l’État, même si elles reposent sur une base philosophique conservatrice. Ses philosophies économiques et juridiques incarnent en grande partie des interprétations anti-autoritaires, antiétatistes, libertaires et radicales dérivées de la pensée politique de gauche et socialiste, englobant des concepts tels que le collectivisme, le communisme, l'individualisme, le mutualisme et le syndicalisme, aux côtés d'autres cadres économiques socialistes libertaires.
L'anarchisme englobe divers types et traditions, dépourvus d'un cadre doctrinal unique et fixe. Une réponse au sectarisme interne fut le concept « d'anarchisme sans adjectifs », préconisé par Fernando Tarrida del Mármol en 1889 pour favoriser la tolérance et l'unité au milieu de débats théoriques controversés. Malgré leurs distinctions, ces écoles anarchistes sont considérées comme des tendances interconnectées, unifiées par des principes fondamentaux tels que l'autonomie, l'entraide, l'anti-autoritarisme et la décentralisation.
À la différence de l'anarchisme politique, qui implique des mouvements spécifiques, l'anarchisme philosophique postule que l'État manque intrinsèquement de légitimité morale, bien qu'il ne prône pas nécessairement l'abolition révolutionnaire. Particulièrement présente dans l’anarchisme individualiste, cette perspective pourrait autoriser un État minimal mais affirme que les citoyens ne sont pas moralement tenus d’obéir à l’autorité gouvernementale lorsque celle-ci porte atteinte à l’autonomie individuelle. Diverses traditions philosophiques, telles que l'objectivisme et le kantisme, ont apporté des arguments soutenant l'anarchisme philosophique, notamment la critique de Wolff de la légitimation formelle de l'État. Compte tenu du rôle central de l’éthique dans la philosophie anarchiste, les arguments moraux reçoivent une attention considérable. Certains anarchistes ont également embrassé le nihilisme politique.
Courants anarchistes classiques
Le mutualisme et l'individualisme ont émergé comme courants fondateurs de l'anarchisme classique, rejoints par la suite par les formes dominantes de l'anarchisme social : collectiviste, communiste et syndicaliste. Ces écoles distinctes divergent principalement dans les structures organisationnelles et économiques proposées pour une société idéale.
Le mutualisme, une théorie économique du XVIIIe siècle, a ensuite été développé dans un cadre anarchiste par Pierre-Joseph Proudhon. Ses objectifs englobent l'abolition de l'État, la réciprocité, la libre association, les contrats volontaires, la fédération et la réforme monétaire impliquant le crédit et la monnaie réglementés par une « banque du peuple ». Rétrospectivement, le mutualisme s’est positionné idéologiquement entre l’anarchisme individualiste et collectiviste. Dans son ouvrage de 1840, Qu'est-ce que la propriété ?, Proudhon décrit initialement sa vision comme une « troisième forme de société, synthèse du communisme et de la propriété ». L'anarchisme collectiviste, une variante socialiste révolutionnaire souvent liée à Mikhaïl Bakounine, prône la propriété collective des moyens de production, censée être obtenue par une révolution violente. Les partisans suggèrent que les travailleurs devraient être rémunérés en fonction du temps de travail, contrairement au principe communiste de répartition selon les besoins. Tout en émergeant concurremment avec le marxisme, l'anarchisme collectiviste a rejeté la dictature du prolétariat, malgré l'objectif déclaré du marxisme d'une société collectiviste et apatride.
L'anarcho-communisme propose une société communiste caractérisée par la propriété commune des moyens de production, gérée par un réseau fédéral d'associations bénévoles, où la production et la consommation adhèrent au principe : « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins ». Cette théorie a évolué à partir des mouvements socialistes radicaux qui ont suivi la Révolution française et a été formellement articulée au sein de la section italienne de la Première Internationale. Les contributions théoriques de Peter Kropotkine ont considérablement élargi l'anarcho-communisme, son approche particulière devenant la perspective anarchiste prédominante à la fin du XIXe siècle. L'anarcho-syndicalisme, une autre branche anarchiste, identifie les syndicats comme un catalyseur potentiel de transformation sociale révolutionnaire, visant à remplacer le capitalisme et l'État par une société ouvrière démocratiquement autogérée. Ses principes fondamentaux incluent l'action directe, la solidarité ouvrière et l'autogestion ouvrière.
L'anarchisme individualiste représente une tradition intellectuelle diversifiée au sein du mouvement anarchiste plus large, donnant la priorité à l'autonomie et à la volonté individuelles au-dessus des contraintes externes. Les principaux partisans de l'anarchisme individualiste comprennent William Godwin, Max Stirner et Henry David Thoreau. À l'échelle mondiale, l'anarchisme individualiste a rassemblé un public modeste mais varié, englobant des artistes bohèmes, des intellectuels et de jeunes anarchistes hors-la-loi, qui se sont engagés dans des pratiques appelées illégalisme et revendication individuelle.
Post-classique et contemporain
L'anarchisme a toujours favorisé de nombreuses philosophies et mouvements, souvent caractérisés par l'éclectisme, intégrant diverses sources et synthétisant des concepts disparates pour forger de nouveaux cadres philosophiques. Les principes anticapitalistes de l'anarchisme classique persistent comme caractéristique importante des manifestations contemporaines.
Le mouvement anarchiste contemporain se caractérise par une multiplicité de groupes, de tendances et d'écoles de pensée, ce qui complique sa description globale. Bien que les universitaires et les praticiens aient identifié « des constellations relativement stables de principes anarchistes », un consensus définitif sur leurs principes fondamentaux reste insaisissable. Par conséquent, les commentateurs font souvent référence à plusieurs anarchismes plutôt qu'à un seul anarchisme, reconnaissant des principes partagés entre différentes écoles tout en reconnaissant une priorisation variée de ces principes par des groupes individuels. Par exemple, l'égalité des sexes peut constituer un principe partagé, mais sa priorité est nettement plus élevée parmi les anarcha-féministes que parmi les anarcho-communistes.
Les anarchistes s'opposent universellement à l'autorité coercitive dans toutes ses manifestations, ciblant spécifiquement « toutes les formes centralisées et hiérarchiques de gouvernement (par exemple, la monarchie, la démocratie représentative, le socialisme d'État), les systèmes de classes économiques (par exemple, le capitalisme, le bolchevisme, la féodalité, l'esclavage), les systèmes autocratiques. religions (par exemple, l'islam fondamentaliste, le catholicisme romain), le patriarcat, l'hétérosexisme, la suprématie blanche et l'impérialisme. Cependant, diverses écoles anarchistes divergent sur les méthodologies appropriées pour résister à ces structures oppressives.
Tactiques
Les tactiques anarchistes se manifestent sous diverses formes, mais elles poursuivent fondamentalement deux objectifs principaux : premièrement, résister aux structures de pouvoir établies, et deuxièmement, faire progresser l'éthique anarchiste et incarner une vision sociétale anarchiste, démontrant ainsi l'unité inhérente des moyens et des fins. Une large classification fait la distinction entre les stratégies visant à démanteler les États et les institutions oppressives par une action révolutionnaire, et celles axées sur la transformation sociétale via des processus évolutifs. Les tactiques évolutionnistes impliquent généralement la non-violence et une approche graduelle pour atteindre les objectifs anarchistes, bien qu'il existe un chevauchement considérable entre ces deux orientations stratégiques.
Les approches tactiques anarchistes ont considérablement évolué au cours du siècle dernier. Alors que les anarchistes du début du XXe siècle mettaient principalement l'accent sur les grèves et les actions militantes, les anarchistes contemporains emploient un répertoire de stratégies plus diversifié.
Ère classique
Pendant la période classique, les anarchistes affichaient fréquemment des tendances militantes. Au-delà des confrontations directes avec les forces armées de l’État, comme celles observées en Espagne et en Ukraine, certaines factions ont également utilisé le terrorisme comme forme de propagande. Des tentatives d’assassinat visant des chefs d’État ont été entreprises, certaines se révélant couronnées de succès. Les anarchistes étaient également des participants actifs aux mouvements révolutionnaires. De nombreux anarchistes, en particulier les galéanistes, affirmaient que de telles actions catalyseraient une révolution contre le capitalisme et l’État. Ces attaques étaient fréquemment perpétrées par des assaillants individuels, la majorité se produisant à la fin des années 1870, au début des années 1880 et 1890, et certaines se poursuivant jusqu'au début des années 1900. Le déclin de leur prévalence peut être attribué au renforcement de l'autorité judiciaire et au ciblage et au catalogage systématiques par les institutions étatiques.
La position anarchiste sur la violence a toujours été un sujet de controverse. Les anarcho-pacifistes, par exemple, défendent des méthodes non-violentes pour atteindre leurs objectifs d’une société non-violente et apatride. À l’inverse, d’autres factions anarchistes soutiennent l’action directe, une stratégie qui peut englober des actes de sabotage ou de terrorisme. Cette dernière perspective était particulièrement répandue il y a un siècle, lorsque l’État était souvent perçu comme tyrannique, ce qui conduisait certains anarchistes à croire qu’ils avaient le droit de résister à son oppression par tous les moyens disponibles. Des personnalités éminentes comme Emma Goldman et Errico Malatesta, tout en plaidant pour une utilisation limitée de la violence, ont affirmé qu'elle constituait un mal nécessaire, principalement en tant que mesure réactive contre la violence d'État.
Les anarchistes ont participé activement aux grèves du travail, bien qu'ils soient généralement opposés au syndicalisme formel, qu'ils considéraient comme réformiste. Néanmoins, ils considéraient que de telles actions faisaient partie intégrante du mouvement plus large visant à démanteler à la fois l’État et le capitalisme. Les anarchistes ont également diffusé leur idéologie à travers des efforts artistiques, certains adeptes pratiquant le naturisme et le nudisme. En outre, ces anarchistes ont établi des communautés fondées sur des principes d'amitié et activement engagés dans les médias.
Karl Marx, l'un des principaux fondateurs du marxisme, a critiqué l'anarchisme comme un mouvement de « petit-bourgeois », l'identifiant spécifiquement aux artisans autrefois indépendants, déplacés par l'industrialisation capitaliste ou les conflits et ensuite contraints de travailler en usine. Malgré cela, Marx affirmait que ces individus résistaient à la discipline d’usine, à la direction du parti et au contrôle de l’État, faisaient preuve d’une propension à la violence lorsqu’ils étaient frustrés et proposaient de saisir les usines simplement pour démanteler la production de masse et revenir aux méthodes artisanales. Friedrich Engels, l'autre principal fondateur du marxisme, a également critiqué la position anti-autoritaire de l'anarchisme comme étant intrinsèquement contre-révolutionnaire, affirmant que la révolution elle-même est intrinsèquement autoritaire. Une brochure de John Molyneux pour le Socialist Workers Party, intitulée Anarchisme : une critique marxiste, affirme que « l'anarchisme ne peut pas gagner », postulant qu'il n'a pas la capacité pratique de mettre en œuvre efficacement ses principes théoriques. Une autre critique marxiste souligne la nature utopique de l'anarchisme, fondée sur l'hypothèse que tous les individus adopteraient naturellement des perspectives et des valeurs anarchistes. De ce point de vue marxiste, l’essence de l’anarchisme était perçue comme un idéal social directement dérivé de cet idéal humain et du libre arbitre de chaque individu. Les marxistes affirmaient que cette contradiction inhérente expliquait l'incapacité perçue des anarchistes à apporter des changements. À l’inverse, la vision anarchiste postulait que le conflit entre liberté et égalité pouvait être résolu par leur coexistence et leur entrelacement mutuels.
Révolutionnaire et insurrectionnel
Dans la période contemporaine, Alfredo Bonanno, anarchiste italien et défenseur de l'anarchisme insurrectionnel, a revitalisé les discussions sur la violence en rejetant les stratégies non-violentes adoptées par Kropotkine et d'autres anarchistes éminents depuis la fin du 19e siècle. Bonanno et le collectif français connu sous le nom de Comité Invisible promeuvent la formation de petits groupes d'affinité informels, dans lesquels les membres individuels assument la responsabilité de leurs actes tout en collaborant pour démanteler les structures oppressives par le sabotage et d'autres tactiques violentes dirigées contre l'État, le capitalisme et les adversaires perçus. En 2008, des membres du Comité invisible ont été arrêtés pour de multiples accusations, dont le terrorisme.
De manière générale, les anarchistes contemporains font preuve de beaucoup moins de violence et de militantisme que leurs prédécesseurs idéologiques. Leurs activités impliquent principalement des confrontations avec les forces de l'ordre lors de manifestations et de troubles civils, particulièrement observés dans des pays comme le Canada, la Grèce et le Mexique. Alors que les groupes militants du black bloc sont reconnus pour leurs affrontements avec la police, les anarchistes étendent également leur lutte au-delà des agents de l'État pour inclure les fascistes, les racistes et d'autres individus ayant des préjugés, entreprenant des actions antifascistes et se mobilisant pour faire obstacle aux rassemblements haineux.
Évolutionnaire
Les anarchistes utilisent fréquemment l'action directe. Cette approche se manifeste soit par une perturbation et une protestation contre les hiérarchies perçues comme injustes, soit par une autogestion de la vie quotidienne à travers la mise en place de contre-institutions, notamment des communes et des collectifs non hiérarchiques. Les processus décisionnels adoptent généralement une méthodologie anti-autoritaire, garantissant une contribution égale de tous les participants, une pratique appelée horizontalisme. Les anarchistes de l’ère contemporaine se sont engagés dans divers mouvements populaires qui, même s’ils ne sont pas explicitement anarchistes, adhèrent largement aux principes horizontalistes, mettant l’accent sur l’autonomie personnelle et l’implication dans l’activisme collectif, comme les grèves et les manifestations. Distinct de l'anarchisme « grand-A » caractéristique de l'ère classique, le terme récemment introduit « anarchisme petit-a » dénote une propension parmi les adhérents à tirer leurs idées et leurs pratiques d'expériences contemporaines plutôt que de les ancrer dans la pensée anarchiste classique ou d'invoquer des personnalités comme Peter Kropotkine et Pierre-Joseph Proudhon pour valider leurs perspectives. Ces anarchistes donnent la priorité au développement de leurs cadres théoriques et pratiques à partir de leurs expériences vécues, qu'ils formalisent ensuite.
Le concept de politique préfigurative se manifeste au sein de nombreux groupes anarchistes contemporains, qui s'efforcent d'actualiser les principes, les structures organisationnelles et les approches tactiques de l'ordre social transformé qu'ils envisagent. Dans ce cadre, les processus décisionnels des petits groupes d’affinité anarchiste revêtent une importance tactique cruciale. Les anarchistes ont historiquement utilisé diverses méthodologies pour cultiver un consensus général parmi les membres du groupe, évitant ainsi la nécessité d'un leader désigné ou d'un organe de direction hiérarchique. Une approche courante implique qu'un individu du groupe assume le rôle de facilitateur, guidant le processus de recherche de consensus sans participer activement à la discussion ni défendre un point de vue particulier. Les points de vue minoritaires acceptent généralement un consensus général, à moins que l’action proposée ne soit perçue comme contrevenant à l’éthique, aux objectifs ou aux valeurs anarchistes fondamentaux. Les anarchistes s'organisent généralement en petits groupes, comprenant généralement de 5 à 20 personnes, pour favoriser une plus grande autonomie et renforcer les liens interpersonnels entre les membres. Ces groupes localisés s'interconnectent fréquemment, établissant ainsi des réseaux plus larges. De plus, les anarchistes continuent de soutenir et de s'engager dans des actions syndicales, en particulier des grèves sauvages, étant donné leur nature intrinsèquement sans dirigeants et l'absence d'organisation syndicaliste centralisée.
Faisant écho aux pratiques historiques, les anarchistes continuent d'utiliser les journaux et les revues, tout en tirant parti des plateformes en ligne pour diffuser leur idéologie. Le développement de sites Web s'est avéré plus accessible aux anarchistes, contournant les défis de distribution traditionnels et permettant l'hébergement de bibliothèques électroniques et de divers portails d'information. De plus, les anarchistes ont contribué à la création de nombreux logiciels disponibles gratuitement. Les méthodologies opérationnelles de ces hacktivistes, en particulier dans le développement et la distribution de logiciels, s'alignent sur les principes anarchistes, notamment en ce qui concerne la protection de la vie privée des utilisateurs contre la surveillance gouvernementale.
Les anarchistes s'organisent fréquemment pour occuper et récupérer les espaces publics. Lors d’événements importants, tels que des manifestations ou des occupations, ces zones récupérées sont souvent désignées comme zones autonomes temporaires (TAZ), des espaces conceptuels où l’expression artistique, la poésie et le surréalisme convergent pour manifester des idéaux anarchistes. D’un point de vue anarchiste, le squattage représente une stratégie visant à récupérer le territoire urbain du marché capitaliste, répondant à des nécessités pratiques tout en servant simultanément de modèle d’action directe. L'acquisition d'un espace physique facilite l'expérimentation anarchiste de leurs philosophies et la culture de la solidarité sociale. Ces tactiques, bien que pas universellement adoptées par tous les anarchistes, combinées à diverses formes de protestation lors d'événements symboliquement significatifs, contribuent à une ambiance carnavalesque qui caractérise le dynamisme anarchiste contemporain.
Problèmes saillants
Étant donné que l'anarchisme englobe une multitude d'attitudes, de tendances et de traditions intellectuelles diverses, les désaccords internes concernant les valeurs, les principes idéologiques et les approches tactiques sont répandus. Cette diversité inhérente a abouti à des interprétations disparates d’une terminologie identique dans diverses traditions anarchistes, générant ainsi d’importantes complexités définitionnelles au sein de la théorie anarchiste. La congruence du capitalisme, du nationalisme et de la religion avec les principes anarchistes reste un sujet de débat approfondi, et l'anarchisme entretient des relations complexes avec d'autres idéologies, notamment le communisme, le collectivisme, le marxisme et le syndicalisme. Les motivations anarchistes peuvent provenir de l’humanisme, de l’autorité divine, de l’intérêt personnel éclairé, du véganisme ou d’un large éventail de cadres éthiques alternatifs. Par conséquent, des concepts tels que la civilisation, la technologie (comme en témoigne l'anarcho-primitivisme) et le processus démocratique peuvent faire l'objet de critiques sévères au sein de certains courants anarchistes tout en recevant simultanément des éloges dans d'autres.
L'État
Un principe fondamental de l'anarchisme est son opposition inhérente à l'État et à ses institutions associées, constituant une sine qua non de la philosophie. La critique anarchiste la plus rudimentaire postule que l’existence politique et sociale serait supérieure dans une structure sociétale apatride. Néanmoins, un nombre important d’anarchistes étendent cette critique, considérant l’État comme un instrument de domination, qu’ils jugent non seulement sous-optimal mais fondamentalement illégitime, quelle que soit son orientation politique. Par exemple, les anarchistes soutiennent fréquemment que les États usurpent l’autonomie individuelle en centralisant le pouvoir de décision au sein d’une élite limitée. Un autre argument anarchiste contre les structures étatiques affirme que les individus composant un gouvernement, même ceux qui ont les intentions les plus altruistes, chercheront inévitablement à accroître leur pouvoir, favorisant ainsi la corruption. Les anarchistes rejettent la notion d'État représentant la volonté collective de la population comme une fiction inaccessible, étant donné la distinction inhérente entre la classe dirigeante et la société dans son ensemble.
Une critique fondamentale de l’anarchisme postule qu’il ignore ou interprète mal la propension humaine inhérente à l’autorité. Joseph Raz, par exemple, soutient que l’acceptation de l’autorité découle de la conviction qu’adhérer à ses directives donne de plus grands succès. Raz étend cette affirmation pour englober à la fois les instructions précises et erronées provenant de personnalités faisant autorité. Les anarchistes contredisent cela en affirmant que remettre en question ou défier l’autorité n’annule pas ses avantages, en particulier lorsqu’il s’agit de reconnaître la fiabilité d’experts comme les médecins ou les professionnels du droit, et ne nécessite pas non plus un abandon complet du discernement individuel. Les universitaires ont qualifié les perspectives anarchistes sur la nature humaine, leur rejet de l’État et leur dévouement à la révolution sociale de respectivement naïves, trop simplistes et irréalistes. En outre, l'anarchisme classique a été critiqué pour sa confiance excessive dans le postulat selon lequel l'abolition de l'État favoriserait intrinsèquement la coopération humaine.
Les perspectives anarchistes sur l'État présentent une diversité considérable. Robert Paul Wolff a soutenu que le conflit inhérent entre l'autorité et l'autonomie individuelle rend l'État perpétuellement illégitime. Mikhaïl Bakounine a caractérisé l'État comme incarnant « la coercition, la domination par la coercition, camouflée si possible mais sans cérémonie et manifeste si besoin est ». En revanche, A. John Simmons et Leslie Green, partisans de l’anarchisme philosophique, ont émis l’hypothèse que la légitimité de l’État pourrait être obtenue grâce à une gouvernance basée sur le consensus, bien qu’ils considèrent ce résultat comme hautement improbable. Par conséquent, les approches de l’abolition de l’État divergent également considérablement parmi les anarchistes.
Un contre-argument important à l'anarchisme affirme que les êtres humains sont incapables de s'auto-gouverner, ce qui nécessite un État pour la survie de la société. Le philosophe Bertrand Russell a approuvé cette critique, observant que des fonctions telles que « [l]a paix et la guerre, les tarifs douaniers, la réglementation des conditions sanitaires et la vente de drogues nocives, la préservation d'un système de distribution juste : ce sont, entre autres, des fonctions qui pourraient difficilement être exercées dans une communauté dans laquelle il n'y avait pas de gouvernement central ». Une autre critique fréquente suggère que l’anarchisme n’est viable que dans des contextes isolés où seules des entités suffisamment petites peuvent parvenir à l’autonomie gouvernementale ; cependant, une réplique anarchiste courante souligne que des théoriciens anarchistes influents ont plaidé en faveur du fédéralisme anarchiste.
Dans son ouvrage *Anarchie, État et utopie*, le philosophe Robert Nozick a postulé qu'un « État veilleur de nuit », ou minarchie, émergerait spontanément de l'anarchie via un processus de main invisible, dans lequel les individus, exerçant leur liberté, se procureraient des services de protection, conduisant ainsi à un État minimal. Les anarchistes réfutent ces critiques en affirmant que les humains dans un état de nature n’existeraient pas intrinsèquement dans un état de conflit perpétuel. Les anarcho-primitivistes, en particulier, soutiennent que l’humanité a prospéré plus efficacement dans un état de nature au sein de petites tribus liées à la terre, tandis que les anarchistes soutiennent généralement que les aspects néfastes de l’organisation étatique – tels que les hiérarchies, les monopoles et les inégalités – dépassent tous les avantages perçus. Le professeur de philosophie Andrew G. Fiala a compilé une série d'arguments courants contre l'anarchisme, y compris la critique selon laquelle l'anarchisme est intrinsèquement lié à la violence et à la destruction, non seulement dans des contextes pratiques comme les manifestations, mais aussi dans des cadres éthiques. Un deuxième argument considère l’anarchisme comme irréalisable ou utopique, étant donné l’impossibilité pratique de vaincre l’État. Ce raisonnement plaide souvent en faveur d’une réforme politique systémique plutôt que d’une abolition. La troisième critique suggère que l’anarchisme est contradictoire, proposant une théorie de gouvernance qui manque intrinsèquement de structure de gouvernance, et plaidant simultanément pour l’action collective tout en défendant l’autonomie individuelle, ce qui exclut ostensiblement de tels efforts collectifs. Enfin, Fiala met en avant une critique de l'anarchisme philosophique pour son inefficacité perçue (étant purement théorique), permettant au capitalisme et à la classe bourgeoise de maintenir leur domination.
Genre, sexualité et amour libre
Reconnaissant que le genre et la sexualité impliquent intrinsèquement une dynamique hiérarchique, de nombreux anarchistes s'engagent dans l'analyse et l'opposition active à la suppression de l'autonomie individuelle perpétuée par les rôles de genre.
Alors que les anarchistes classiques abordaient rarement la sexualité, ceux qui le faisaient anticipaient son évolution naturelle au sein d'une société anarchiste. La violence sexuelle était une préoccupation majeure pour des personnalités comme Benjamin Tucker, qui s'est opposé aux lois sur l'âge de consentement, estimant qu'une telle législation pourrait profiter par inadvertance à des individus prédateurs. L’amour libre est un mouvement historique important au sein de l’anarchisme, florissant entre 1890 et 1920. Ce courant persiste dans l’anarchisme contemporain, se manifestant par un soutien au polyamour, à l’anarchie relationnelle et à l’anarchisme queer. Les partisans de l’amour libre ont contesté le mariage, le percevant comme un mécanisme de domination masculine sur les femmes, principalement en raison des lois sur le mariage favorisant de manière disproportionnée les hommes. Le concept d’amour libre englobait une critique plus large des structures sociétales qui restreignaient l’autonomie et la gratification sexuelles des femmes. Ces mouvements d’amour libre ont facilité la création de résidences communautaires, où cohabitaient divers groupes de voyageurs, d’anarchistes et de militants. Originaire d’Europe et des États-Unis, l’amour libre présentait néanmoins des défis pour certains anarchistes aux prises avec la jalousie qu’il pouvait engendrer. Les féministes anarchistes défendaient l’amour libre, s’opposaient au mariage et défendaient les droits reproductifs (une désignation contemporaine), partageant un cadre idéologique similaire. Bien que divergentes sur la question du suffrage, les féministes anarchistes et non anarchistes maintenaient un soutien mutuel.
Dans la seconde moitié du XXe siècle, l'anarchisme a convergé avec la deuxième vague du féminisme, radicalisant certains courants féministes et subissant une influence réciproque. Au cours des dernières décennies du XXe siècle, les anarchistes et les féministes ont défendu collectivement les droits et l’autonomie des femmes, des personnes LGBT et d’autres populations marginalisées, incitant certaines théoriciennes féministes à proposer une synthèse des deux idéologies. L’avènement de la troisième vague féministe a introduit l’identité sexuelle et l’hétérosexualité obligatoire comme sujets d’enquête anarchiste, conduisant à une critique post-structuraliste de la sexualité normative. Cependant, certains anarchistes ont divergé de cette perspective, affirmant qu'elle virait vers un individualisme qui négligeait l'objectif plus large de libération sociale.
Éducation
L'intérêt anarchiste pour l'éducation remonte à la création de l'anarchisme classique. Les partisans considèrent une éducation appropriée, qui jette les bases de l’autonomie individuelle et sociétale, comme une incarnation de l’entraide. Des penseurs anarchistes, dont William Godwin (Justice politique) et Max Stirner (« Le faux principe de notre éducation »), ont critiqué l'enseignement public et privé, les percevant comme des instruments par lesquels la classe dirigeante perpétue ses avantages.
En 1901, l'anarchiste et libre penseur catalan Francisco Ferrer a fondé l'Escuela Moderna à Barcelone, la considérant comme une alternative au système éducatif dominant largement contrôlé par l'Église catholique. La méthodologie de Ferrer était laïque, désavouant l'implication de l'État et de l'ecclésiastique dans la pédagogie tout en accordant aux étudiants une autonomie substantielle dans la structuration de leurs études et de leur fréquentation. Son objectif était d’éduquer la classe ouvrière et de cultiver explicitement une conscience de classe parmi les élèves. L'école a finalement fermé ses portes suite au harcèlement persistant de l'État et Ferrer a ensuite été arrêté. Néanmoins, ses concepts pédagogiques ont inspiré la création de nombreuses écoles modernes dans le monde. De même, l'anarchiste chrétien Léon Tolstoï, auteur de l'essai Éducation et culture, a fondé une école fondée sur le principe selon lequel « pour que l'éducation soit efficace, elle doit être gratuite ». Dans la même veine, A. S. Neill a créé ce qui allait devenir l'école Summerhill en 1921, mettant également l'accent sur l'absence de coercition.
La philosophie éducative anarchiste postule principalement que le droit inhérent d'un enfant à un développement sans entrave, sans manipulation, doit être honoré, et que la pensée rationnelle guiderait les enfants vers des conclusions éthiquement solides. Cependant, un consensus définitif parmi les penseurs anarchistes concernant la définition précise de la manipulation reste insaisissable. Ferrer, par exemple, jugeait l'endoctrinement moral essentiel, expliquant explicitement aux étudiants que l'égalité, la liberté et la justice sociale étaient inaccessibles sous le capitalisme, aux côtés d'autres critiques des structures gouvernementales et du nationalisme.
Des universitaires anarchistes de la fin du XXe siècle et de l'époque contemporaine, dont Paul Goodman, Herbert Read et Colin Ward, ont développé et élargi de manière significative la critique anarchiste de l'éducation contrôlée par l'État. Leurs arguments mettaient principalement l'accent sur la nécessité d'un cadre éducatif qui donne la priorité au développement créatif des enfants plutôt qu'à leur préparation à une carrière ou à leur intégration dans une société consumériste. Les anarchistes modernes, comme Ward, soutiennent que l'éducation publique a pour fonction de maintenir et d'exacerber les disparités socio-économiques.
Bien que peu d'établissements d'enseignement anarchistes persistent dans l'ère contemporaine, les principes fondamentaux dérivés de la pédagogie anarchiste, tels que la promotion de l'autonomie des enfants et l'utilisation du raisonnement plutôt que de l'endoctrinement comme approche pédagogique, sont devenus plus répandus dans les systèmes éducatifs traditionnels. Judith Suissa identifie trois institutions comme étant des écoles explicitement anarchistes : la Free Skool Santa Cruz aux États-Unis, qui appartient à un réseau américano-canadien plus large ; le Self-Managed Learning College de Brighton, en Angleterre ; et l'école Paideia en Espagne.
Les Arts
Pendant la période classique de l'anarchisme, une relation significative existait entre l'anarchisme et divers mouvements artistiques émergents à l'époque, notamment le futurisme et le surréalisme. Au sein de la littérature, l'anarchisme était principalement lié à la Nouvelle Apocalyptique et au mouvement néo-romantisme. Dans le domaine de la musique, l’anarchisme a été associé à des genres tels que le punk. D'éminents anarchistes comme Léon Tolstoï et Herbert Read ont avancé que la distinction entre artiste et non-artiste, ou entre art et activité quotidienne, est une construction artificielle résultant de l'aliénation capitaliste, empêchant ainsi les individus de vivre une vie épanouissante.
À l'inverse, d'autres anarchistes ont défendu ou utilisé l'art comme mécanisme pour faire avancer les objectifs anarchistes. Chris Robé, dans son ouvrage Breaking the Spell: A History of Anarchist Filmmakers, Videotape Guerrillas, and Digital Ninjas, affirme que « les pratiques anarchistes ont de plus en plus structuré l'activisme vidéo basé sur le mouvement ». Tout au long du 20e siècle, de nombreux anarchistes influents, dont Peter Kropotkin, Emma Goldman, Gustav Landauer et Camillo Berneri, aux côtés de périodiques tels que Anarchy, ont largement abordé des sujets liés aux arts.
L'art était utile aux anarchistes en raison de trois caractéristiques interconnectées : sa capacité à critiquer les structures et hiérarchies sociétales existantes, sa fonction d'instrument préfiguratif pour imaginer une société anarchiste idéale et son potentiel. servir de forme d’action directe, en particulier lors de manifestations. En faisant appel à la fois à l’émotion et à la raison, l’art pourrait toucher profondément les individus et exercer une influence significative. Le mouvement néo-impressionniste du XIXe siècle, avec son esthétique écologique, illustre une perspective anarchiste sur la voie vers le socialisme. Par exemple, dans le tableau anarchiste de Camille Pissarro Les chataigniers à Osny, la fusion de l'harmonie esthétique et sociale préfigure une communauté agraire anarchiste idéalisée.
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- Références