L'idéalisme allemand est un mouvement philosophique né en Allemagne à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle. Il découle des contributions philosophiques d’Emmanuel Kant dans les années 1780 et 1790 et est étroitement lié au romantisme et à la pensée politique révolutionnaire de l’ère des Lumières. Cette phase post-kantienne de l'idéalisme allemand est également appelée idéalisme post-kantien ou simplement post-kantisme. Une catégorisation courante distingue les idéalistes allemands comme idéalistes transcendantaux, illustrés par Kant et Fichte, et comme idéalistes absolus, identifiés avec Schelling et Hegel.
Le concept d'idéalisme
Philosophiquement, l'idéalisme postule que les objets fondamentaux de la connaissance sont « idéaux », ce qui signifie leur dépendance à l'égard de l'esprit, contrairement à l'existence matérielle. Cette terminologie provient de l'affirmation de Platon selon laquelle les « Idées » – catégories ou concepts abstraits par l'esprit à partir d'expériences empiriques d'entités spécifiques – possèdent une réalité plus grande que les détails eux-mêmes, qui dépendent de ces Idées plutôt que l'inverse. Dans le cadre de l'idéalisme allemand, cependant, ce terme porte une ambiguïté en raison de son application variée par Kant et ses penseurs ultérieurs, notamment Fichte, Schelling et Hegel.
Selon Kant, la cognition humaine de la réalité externe doit s'aligner sur la structure imposée à notre expérience de cette réalité par notre propre esprit lors de la réception d'informations ou de stimuli (par exemple, des données sensorielles). En faisant abstraction d'instances spécifiques – par exemple pour identifier les forces physiques sous-jacentes ou les principes logiques essentiels à un discours et une pensée cohérents – nous « découvrons » simplement le cadre catégorique ou conceptuel que notre propre esprit apporte intrinsèquement à toutes nos expériences. Contrairement à l’affirmation de Platon, nous n’appréhendons pas directement la structure intrinsèque de la réalité extérieure ; il reste perpétuellement hors de notre portée.
Par conséquent, l'idéalisme de Kant est caractérisé comme « transcendantal » ou « critique », car il étudie l'architecture catégorique (transcendantale) de la connaissance potentielle, remontant ainsi toutes les affirmations épistémiques jusqu'à leurs origines dans le cadre catégorique inhérent au sujet. Par exemple, Kant soutient que les interprétations téléologiques de phénomènes comme l’homéostasie et l’autopoïèse dans les organismes, bien qu’elles semblent observables et donc empiriquement vérifiables (ou du moins probables), découlent de notre constitution subjective projetant des concepts spécifiques sur la matière organisée. À l’inverse, Kant applique le même argument critique au réductionnisme matérialiste, affirmant que celui-ci fonctionne également comme le résultat d’idéaux « régulateurs » particuliers (par exemple, l’impulsion visant à simplifier notre perception de la pluralité et de la multiplicité externes en un ensemble minimal de lois, de forces et d’entités fondamentales). Du point de vue de l'idéaliste critique, il est fondamentalement impossible de savoir si les organismes vivants sont finalement téléologiques, mécaniques ou possèdent une nature entièrement différente.
Les successeurs intellectuels de Kant étaient d'accord avec son affirmation selon laquelle le sujet, dans son état ordinaire, manque d'appréhension directe de la réalité extérieure (comme le postule le réalisme naïf), et que la connaissance empirique dérivée de données sensorielles ne révèle en fin de compte que les propres catégorisations du sujet. structuration de ces informations. Cependant, ils ont fréquemment interprété cette contrainte kantienne sur la cognition ordinaire comme un défi intellectuel, nécessitant le développement d'un cadre épistémologique plus complet. Les efforts pour construire une telle théorie se sont souvent concentrés sur des formes distinctes d'intuition que Kant avait soit rejetées comme impossibles, soit rejetées comme bases appropriées pour la connaissance dans un sens rigoureux et systématique ; cela inclut, par exemple, les connaissances « spirituelles » qui résistent à l'observation, à la vérification collective et aux tests fiables et reproductibles, excluant ainsi leur utilisation comme fondement de lois abstraites concernant les régularités naturelles.
Développant ces affirmations, des philosophes tels que Fichte, Schelling et Hegel ont postulé que la dépendance mentale de toute expérience imaginable nécessite une forme d'idéalisme absolu : la position philosophique selon laquelle l'essence fondamentale de la réalité est idéale ou mentale, semblable au platonisme. Tout en reconnaissant fréquemment l’idéalisme transcendantal ou critique de Kant comme une critique nécessaire et louable du « dogmatisme » philosophique, ils le percevaient également comme laissant la critique épistémologique incomplète, aboutissant à une condition inacceptable de dualisme, d’agnosticisme et même de nihilisme. Par conséquent, les idéalistes allemands post-kantiens sont souvent qualifiés de monistes, d'émanationnistes et de non-dualistes.
Contexte historique
Les efforts philosophiques d'Emmanuel Kant visaient à réconcilier les deux écoles de pensée prédominantes du XVIIIe siècle : le rationalisme, qui affirmait que la connaissance peut être obtenue uniquement par la raison a priori (indépendante de l'expérience), et l'empirisme, qui affirmait que la connaissance s'acquiert exclusivement via la perception sensorielle a posteriori (suite à l'expérience). Ce dernier point de vue a notamment été exprimé par David Hume, dont Kant cherchait spécifiquement à réfuter les arguments sceptiques.
La résolution proposée par Kant affirmait que même si la compréhension humaine s'appuie sur des objets empiriques pour acquérir une connaissance du monde, il est possible d'examiner a priori le cadre structurel de la pensée, délimitant ainsi les limites de l'expérience potentielle. Kant a qualifié cette méthodologie de « philosophie critique », soulignant qu'elle se concentre sur l'examen des limites des constructions théoriques plutôt que sur l'établissement de doctrines affirmatives.
Néanmoins, une doctrine positive émerge : « l'idéalisme transcendantal », qui s'écarte à la fois de l'idéalisme classique et subjectif. Cette perspective postule que le monde phénoménal est à la fois « empiriquement réel et transcendantalement idéal ». Par conséquent, l'esprit joue un rôle central dans la structuration de notre expérience du monde, car les phénomènes sont appréhendés dans les cadres du temps et de l'espace, régis par les catégories inhérentes à la compréhension.
Théoriciens
Après Kant, les figures les plus marquantes de l'idéalisme allemand sont J. G. Fichte, F. W. J. Schelling et G. W. F. Hegel. La trajectoire du mouvement, en particulier dans les philosophies des penseurs ultérieurs de Kant, a été façonnée de manière significative par les critiques de son travail, tels que F. H. Jacobi, Salomon Maimon et Gottlob Ernst Schulze.
Kant
Emmanuel Kant, dans sa Critique de la raison pure (1781), soutenait que l'esprit humain est incapable de percevoir directement le monde extérieur tel qu'il existe de manière indépendante. Au lieu de cela, notre expérience de la réalité est médiatisée par les catégories et concepts a priori inhérents à l’intellect humain. Kant a qualifié ces catégories et concepts de « transcendantaux » parce qu'ils sont essentiels pour structurer et organiser toute expérience du monde, mais ils ne donnent pas d'accès direct à la « chose en soi », qui constitue la réalité ultime.
L'idéalisme transcendantal de Kant comprend deux principes fondamentaux. Premièrement, il affirme que l’esprit humain n’est pas simplement un réceptacle passif de données sensorielles mais qu’il participe activement à la construction de notre expérience du monde. Deuxièmement, il soutient que la nature intrinsèque de la réalité nous reste en fin de compte inaccessible, étant donné que notre perception du monde est intrinsèquement filtrée à travers les structures de notre propre esprit.
Alors que Kant limitait la portée de la connaissance aux objets susceptibles d'une expérience possible, ses trois successeurs les plus éminents ont ensuite contesté ces limitations rigoureuses.
Reinhold
Karl Leonhard Reinhold, écrivant dans le Mercure allemand entre 1786 et 1789, a publié ses Lettres sur la philosophie kantienne, qui ont ensuite été publiées en deux volumes en 1790 et 1792. Reinhold s'est efforcé de justifier l'affirmation de Kant selon laquelle les humains et les autres êtres sensibles ne peuvent appréhender que les phénomènes, jamais les phénomènes. "les choses en soi". Pour construire son argument, Reinhold a posé un axiome indubitable, à partir duquel toutes les connaissances relatives à la conscience pourraient être dérivées. Cet axiome énonce : « La représentation se distingue dans la conscience par le sujet du sujet et de l'objet, et se réfère aux deux. »
Par conséquent, Reinhold a commencé sa recherche philosophique non pas avec des définitions, mais avec un principe concernant les représentations dans un esprit conscient. Grâce à cette méthode, il a déconstruit la connaissance en trois éléments constitutifs : (1) le sujet connaissant, ou observateur ; (2) l'objet étant connu; et (3) l'image ou la représentation mentale résidant dans l'esprit du sujet.
Jacobi
Friedrich Heinrich Jacobi, dans son ouvrage de 1787 David Hume sur la foi, ou l'idéalisme et le réalisme, s'est intéressé à la notion kantienne de « chose en soi ». Tout en convenant que la « chose en soi » objective n'est pas directement connaissable, Jacobi soutient que son existence doit être acceptée par la croyance. Il soutenait qu'un sujet doit croire en la présence d'un objet extérieur réel correspondant à sa représentation subjective. Cette croyance, selon Jacobi, découle d’une révélation ou d’une vérité immédiatement appréhendée, bien que logiquement non prouvée. L'existence réelle d'une « chose en soi » est ainsi dévoilée ou révélée au sujet observateur. Grâce à ce cadre, le sujet appréhende directement les représentations idéales et subjectives dans l'esprit tout en détenant simultanément une forte conviction dans la « chose en soi » réelle et objective existant à l'extérieur. En présentant le monde extérieur comme un objet de croyance, Jacobi a cherché à valider la croyance – ou la foi – de manière plus large.
Maimon
Salomon Maimon a influencé de manière significative l'idéalisme allemand en critiquant les dichotomies de Kant, affirmant que Kant n'avait pas réussi à élucider la relation entre des concepts apparemment opposés comme la sensibilité et la compréhension (Essai sur la philosophie transcendantale, 1789/90). Maimon a reconnu cela comme un profond défi sceptique au cadre philosophique de Kant.
En soulignant ces dualismes inhérents, Maimon et d’autres critiques néo-huméens ont ouvert une voie importante au scepticisme au sein du système philosophique de Kant. Une question cruciale s’est posée quant à la manière dont deux domaines disparates, l’intellectuel et le sensible, pouvaient être compris comme correspondant. La question centrale est passée de la correspondance entre les représentations et les choses en soi à l'applicabilité des concepts a priori aux intuitions a posteriori.
Maimon a cherché à résoudre ce dilemme en introduisant le concept de « l'esprit infini ». Par conséquent, son approche est souvent caractérisée comme un retour à la spéculation transcendante pré-kantienne. Frederick C. Beiser note qu'« en faisant revivre les idées métaphysiques au sein de la problématique de la philosophie critique, il leur a donné une nouvelle légitimité et a ouvert la possibilité d'une résurrection critique de la métaphysique ».
Schulze
Dans son ouvrage de 1792, Aenesidemus, Gottlob Ernst Schulze affirmait que la philosophie critique de Kant contenait des contradictions internes. Schulze a souligné que si Kant affirmait que la loi de cause à effet s'appliquait uniquement aux phénomènes, et non entre les phénomènes et les choses en elles-mêmes, Kant affirmait simultanément que la chose en soi provoque les phénomènes.
Fichte
Suite à la critique significative de Schulze du concept de chose en soi, Johann Gottlieb Fichte a développé dans sa Wissenschaftslehre de 1794/1795 une philosophie qui ressemblait à celle de Kant mais éliminait la notion de chose en soi. Fichte soutenait que les représentations humaines provenaient de « l'ego transcendantal » ou du sujet connaissant. Selon lui, aucune chose extérieure en soi n’existe ; au lieu de cela, le sujet lui-même constitue la source des objets externes, ou du non-moi.
Fichte soutenait que cette vérité était discernable par l'intuition intellectuelle, ce qui impliquait qu'elle pouvait être immédiatement appréhendée par la perspicacité rationnelle.
Schelling
Dans son ouvrage de 1800, Système d'idéalisme transcendantal, et dans sa « Présentation de mon système de philosophie » de 1801, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling a postulé que le « je » de Fichte nécessite le « non-moi », arguant qu'un sujet ne peut exister sans objet, et vice versa. Par conséquent, les représentations subjectives sont réputées identiques aux objets étendus extérieurs à l’esprit. La philosophie de l'identité de Schelling affirme l'unité fondamentale du subjectif et de l'objectif, assimilant ainsi l'idéal au réel.
Hegel
Georg Wilhelm Friedrich Hegel s'est adressé à la philosophie de Kant en proposant que les contradictions insolubles identifiées par Kant dans ses antinomies de la raison pure s'étendaient à la réalité elle-même. Reconnaissant les limites de la pensée abstraite, Hegel a exploré comment les développements historiques façonnent diverses philosophies et modes de cognition. Dans son ouvrage de 1807, La Phénoménologie de l'Esprit, il a méticuleusement retracé l'évolution de la conscience de soi à travers l'histoire et a souligné le rôle crucial de l'intersubjectivité dans son émergence. Grâce à ces idées, Hegel a introduit deux concepts essentiels à la métaphysique et à la philosophie : la signification intrinsèque de l'histoire et l'intersubjectivité.
Hegel visait également à remplacer la notion conventionnelle de Dieu par son concept d'esprit absolu. Il a félicité Baruch Spinoza, qui a transformé la compréhension anthropomorphique de Dieu en une substance sous-jacente, notant que son propre concept de connaissance absolue servait un objectif comparable.
Schleiermacher
Friedrich Schleiermacher, un théologien, a postulé que l'idéal et le réel convergent en Dieu (La dialectique ou l'art de faire de la philosophie : une édition d'étude des notes de 1811). Il a défini l'idéal comme des processus mentaux subjectifs englobant la pensée, l'intellect et la raison, tandis que le réel représentait le domaine objectif de la nature et de l'existence physique. Schleiermacher a proclamé que cette unité de l'idéal et du réel se manifeste de manière inhérente en Dieu. Il a soutenu que ces deux aspects n'exercent pas d'influence productive ou causale l'un sur l'autre mais coexistent plutôt de manière égale au sein de l'entité transcendantale absolue de Dieu.
Réponses
Néo-kantisme
Le néo-kantisme a souligné les aspects critiques de la philosophie kantienne, contrastant avec ce qui était considéré comme le dépassement de l'idéalisme allemand. Ce mouvement philosophique a occupé une position dominante en Allemagne à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Malgré d'importants désaccords internes entre ses partisans, les néo-kantiens ont uniformément adhéré à une forme de « méthode transcendantale ».
Idéalisme britannique
Au XIXe siècle, en Angleterre, le philosophe Thomas Hill Green a adopté l'idéalisme allemand pour renforcer le monothéisme chrétien comme fondement des principes éthiques. Son cadre philosophique cherchait à expliquer une conscience ou un esprit éternel, établissant des parallèles avec la conception de Dieu de Berkeley. John Rodman, dans l'introduction de son travail sur la théorie politique de Thomas Hill Green, a caractérisé Green comme « mieux considéré comme un représentant de l'idéalisme allemand comme réponse au dilemme posé par le discrédit du christianisme... »
États-Unis
L'idéalisme allemand a d'abord atteint les lettrés américains au sens large grâce à James Marsh, un intellectuel du Vermont. Alors qu'il étudiait la théologie sous la direction de Moses Stuart au séminaire d'Andover au début des années 1820, Marsh avait pour objectif de développer une théologie chrétienne qui « maintiendrait vivant le cœur dans la tête ». Certains théologiens et membres du clergé américains ont apprécié la notion théologique de l'idéalisme allemand de l'idéal absolu infini ou Geist [Esprit], la percevant comme une alternative religieuse à la compréhension chrétienne conventionnelle de la Divinité. Les ministres américains ont invoqué l'idéal absolu Weltgeist [Esprit du monde] alors qu'ils « se tournaient vers l'idéalisme allemand dans l'espoir de trouver du réconfort contre le positivisme et l'empirisme anglais ». Après la guerre civile, l'idéalisme allemand a servi de substitut religieux, car « les Américains ont été attirés par l'idéalisme allemand en raison d'une « perte de foi dans les explications cosmiques traditionnelles ». " Au début des années 1870, l'influence de l'idéalisme allemand était si significative que Walt Whitman notait dans ses écrits personnels : « Seul Hegel est adapté à l'Amérique – elle est suffisamment grande et suffisamment libre. » "
Geisteswissenschaft
- Geisteswissenschaft
- Naturphilosophie
- Matérialisme spéculatif
- Idéalisme téléologique
Références
Bibliographie
- Ameriks, Karl (éd.). Le compagnon de Cambridge de l'idéalisme allemand. Cambridge : Cambridge University Press, 2000. ISBN 978-0-521-65695-5.
- Beiser, Frederick C. L'idéalisme allemand : la lutte contre le subjectivisme, 1781-1801. Cambridge : Harvard University Press, 2002.
- Pinkard, Terry (2002). Philosophie allemande 1760-1860 : l'héritage de l'idéalisme. La Presse de l'Universite de Cambridge. ISBN 9780521663816.
- Le guide d'étude de la philosophie de Londres archivé le 23/09/2009 à la Wayback Machine propose de nombreuses suggestions sur ce qu'il faut lire, en fonction de la familiarité de l'étudiant avec le sujet : Philosophie allemande du dix-neuvième siècle archivée le 20/11/2007 à la Wayback Machine
- Fichte
- Jacobi
- Maïmon
- Schelling
- L'idéalisme allemand tiré de l'Encyclopédie Internet de la philosophie