Gnosticisme

Gnosticisme, dérivé du terme grec ancien γνωστικός (gnōstikós), signifiant 'avoir la connaissance' (grec Koine : [ɣnostiˈkos]), englobe un large éventail de systèmes religieux et philosophiques qui ont pleinement émergé au milieu du IIe siècle au sein de diverses sectes chrétiennes primitives et d'autres systèmes de croyance. Plutôt que de représenter une tradition ou une religion singulière et uniforme, le terme sert de désignation scientifique générique pour des groupes et des doctrines disparates partageant des attributs communs. Ces diverses factions gnostiques donnaient généralement la priorité à la connaissance spirituelle personnelle (gnose) plutôt qu'à l'autorité établie, aux traditions et aux doctrines proto-orthodoxes des corps religieux institutionnalisés. La perspective cosmologique gnostique posait généralement une distinction entre un être suprême caché et non corrompu et un démiurge imparfait, considéré comme responsable de la création de l'univers matériel. Les adeptes du gnosticisme considéraient cette existence matérielle comme intrinsèquement mauvaise, affirmant que la composante fondamentale du salut résidait dans la compréhension directe de la divinité suprême, obtenue par la révélation mystique ou ésotérique. Par conséquent, de nombreux textes gnostiques abordent les thèmes de l'illusion et de l'illumination plutôt que du péché et de la repentance.

Bien que les origines précises du gnosticisme restent insaisissables, la littérature gnostique a proliféré parmi des communautés chrétiennes spécifiques à travers la région méditerranéenne au cours du deuxième siècle. Dans le cadre chrétien gnostique, le Christ était perçu comme une entité divine ayant pris une forme humaine pour guider l’humanité vers une prise de conscience de son essence divine inhérente. Le gnosticisme judéo-israélite, illustré par des groupes tels que les Mandéens et les Elkesaïtes, a intégré des concepts judéo-chrétiens avec des principes gnostiques centrés sur le baptême et le conflit cosmique entre luminosité et obscurité. Les traditions syro-égyptiennes, y compris le séthianisme et le valentinianisme, synthétisent la philosophie platonicienne avec des motifs chrétiens, considérant le domaine matériel comme imparfait mais pas entièrement malveillant. Des traditions supplémentaires englobaient les Basilidiens, les Marcionites et les Thomasines. Le manichéisme, qui incorporait des principes gnostiques comme le dualisme cosmique, est apparu comme un mouvement religieux important au troisième siècle, rivalisant brièvement avec le christianisme.

Les premiers pères de l'Église ont condamné les doctrines gnostiques comme hérétiques, malgré le fait que d'éminents premiers enseignants gnostiques, tels que Valentinus, se considéraient comme chrétiens. Les efforts considérables visant à éradiquer les textes gnostiques ont été largement efficaces, conduisant à la préservation d’un corpus limité d’écrits d’intellectuels et de théologiens gnostiques. Après son déclin en Méditerranée occidentale, le gnosticisme perdura au Proche-Orient au moins jusqu'au VIe siècle, maintenant son influence jusqu'en Chine jusqu'à la fin du IXe siècle. Les concepts gnostiques réapparurent périodiquement dans l’Europe médiévale à travers des mouvements comme les Pauliciens, les Bogomiles et les Cathares. En outre, certaines idées gnostiques sont perceptibles dans la pensée kabbalistique islamique et médiévale, tandis que les renouveaux contemporains et la découverte de textes gnostiques ont eu un impact sur de nombreux érudits et communautés religieuses jusqu'à nos jours. Le gnosticisme persiste à travers le mandéisme, une ancienne religion du Moyen-Orient parfois qualifiée de secte ou de tradition gnostique. Le yézidisme, pratiqué à l'origine dans le nord de la Mésopotamie, plus précisément entre Mossoul, le mont Sinjar et Mardin, représente une autre religion contemporaine qui peut être considérée comme une continuation du gnosticisme ancien, en particulier du séthianisme et de l'ophitisme.

Pendant des siècles, la compréhension scientifique du gnosticisme s'est principalement limitée aux écrits anti-hérétiques biaisés et souvent incomplets de personnalités chrétiennes primitives telles qu'Irénée de Lyon et Hippolyte de Rome. Un regain d'intérêt significatif pour le gnosticisme s'est produit après la découverte en 1945 de la bibliothèque égyptienne de Nag Hammadi, une collection de rares textes paléochrétiens et gnostiques. Ces écrits gnostiques survivants, notamment l’Évangile de Thomas et les Apocryphes de Jean, révèlent un environnement chrétien primitif très diversifié et complexe. Alors que certains érudits proposent que le gnosticisme pourrait offrir un aperçu historique de Jésus d'un point de vue gnostique, le consensus académique dominant suggère que les sources apocryphes, quelle que soit leur affiliation gnostique, sont postérieures aux sources canoniques ou peuvent s'être inspirées des Évangiles synoptiques. Elaine Pagels a souligné l'influence du judaïsme hellénistique, du zoroastrisme et du platonisme moyen sur les textes de Nag Hammadi. Depuis les années 1990, le discours scientifique s'est concentré sur la question de savoir si le « gnosticisme » constituait une forme du christianisme primitif, une catégorie artificielle conçue par les premiers chrétiens orthodoxes pour qualifier les hérésies, ou une tradition religieuse distincte à part entière. Les études universitaires sur le gnosticisme ont progressé, passant d’une simple perception d’une hérésie chrétienne ou d’une déviation influencée par la Grèce à une reconnaissance comme un ensemble de mouvements aux multiples facettes aux origines juives, perses et philosophiques complexes. Par conséquent, les chercheurs contemporains remettent en question l'utilité du « gnosticisme » en tant que catégorie unifiée, préférant des classifications plus précises fondées sur des textes, des traditions et des contextes socio-religieux spécifiques.

Étymologie

Gnose, un nom grec féminin, désigne la « connaissance » ou la « conscience ». Ce terme et son verbe associé font fréquemment référence à la connaissance personnelle, par opposition à la connaissance intellectuelle, qui est représentée par le verbe grec εἴδειν eídein. Un adjectif connexe, gnostikos, signifiant "de ou pour la connaissance", était un terme raisonnablement courant en grec classique.

À la période hellénistique, le terme a également commencé à être associé aux mystères gréco-romains, devenant synonyme du terme grec mystérion. Par conséquent, la Gnose signifie souvent une connaissance dérivée d'une expérience ou d'une perception personnelle. Dans un cadre religieux, la gnose représente la connaissance mystique ou ésotérique obtenue grâce à un engagement direct avec le divin. Dans la plupart des systèmes gnostiques, cette « connaissance » ou « connaissance » du divin est considérée comme la cause suffisante du salut. Il constitue un « savoir » interne, comparable au concept promu par Plotin dans le néoplatonisme, et s'écarte des perspectives chrétiennes proto-orthodoxes. Les Gnostiques sont caractérisés comme « ceux qui sont orientés vers la connaissance et la compréhension – ou la perception et l’apprentissage – comme une modalité particulière de vie ». Dans les textes grecs classiques, la signification typique de gnostikos est "appris" ou "intellectuel", comme l'illustre la comparaison de Platon avec "pratique" (praktikos) et les activités « intellectuelles » (gnostikos). L'utilisation du terme « savant » par Platon est tout à fait représentative des textes classiques.

Bien qu'occasionnellement employé dans la traduction des Septante de la Bible hébraïque, l'adjectif n'est pas utilisé dans le Nouveau Testament. Cependant, Clément d'Alexandrie utilise fréquemment gnostikos en termes complémentaires lorsqu'il se réfère au chrétien « érudit ». L'association du gnostikos avec l'hérésie provient des interprètes d'Irénée. Certains érudits soutiennent qu'Irénée utilisait parfois gnostikos simplement pour signifier « intellectuel », tandis que sa référence à « la secte intellectuelle » constituait une désignation spécifique. Le terme « gnosticisme » lui-même est absent des sources anciennes ; il a été inventé pour la première fois au XVIIe siècle par Henry More. More a introduit le terme « Gnosticisme » dans un commentaire sur les sept lettres du Livre de l'Apocalypse pour décrire l'hérésie de Thyatire. La désignation Gnosticisme est dérivée de l'application par saint Irénée (vers 185 après JC) de l'adjectif grec gnostikos (grec γνωστικός, « instruit », « intellectuel ») pour caractériser l'école de Valentin comme he legomene gnostike haeresis, signifiant « le hérésie appelée savante (gnostique)".

Origines

Les origines du gnosticisme restent obscures et font encore l'objet de débats universitaires. Alexandrie a joué un rôle central dans l’émergence du gnosticisme, fortement influencé par le moyen platonisme et sa théorie des formes. Elaine Pagels a souligné l'impact du judaïsme hellénistique, du zoroastrisme et du platonisme moyen sur les textes de Nag Hammadi. L'ecclesia chrétienne, englobant à la fois la congrégation et l'église, est issue de racines judéo-chrétiennes, mais a également attiré des adeptes grecs, incorporant divers courants intellectuels tels que l'apocalypticisme judaïque, la spéculation sur la sagesse divine, la philosophie grecque et les religions à mystères hellénistiques. Les factions chrétiennes proto-orthodoxes ont caractérisé le gnosticisme comme une hérésie chrétienne.

Tout en rejetant la prémisse selon laquelle le christianisme proto-orthodoxe représente la forme « originale » et « vraie » de laquelle le gnosticisme et d'autres « hérésies » ont divergé, des chercheurs comme Simone Pétrement et David Brakke soutiennent que le gnosticisme a émergé comme un mouvement intra-chrétien. Ils le considèrent comme l'une des nombreuses réponses à la vie, à la mort et à la résurrection présumée de Jésus, Pétrement retraçant spécifiquement ses racines aux tendances des lettres de Paul et de l'Évangile de Jean. Au début du christianisme, les enseignements de l’apôtre Paul et de Jean l’évangéliste ont peut-être servi de fondement aux concepts gnostiques, favorisant une insistance croissante sur la dichotomie entre chair et esprit, la signification du charisme et le rejet de la loi juive. Le corps mortel était considéré comme faisant partie du royaume des puissances mondaines inférieures (les archontes), le salut n'étant accessible que pour l'esprit ou l'âme. Dans ce contexte, le terme gnostikos a peut-être acquis une signification plus profonde.

À l'inverse, d'autres chercheurs contemporains proposent que le gnosticisme soit originaire du judaïsme, intégrant par la suite des récits sur Jésus dans des spéculations préexistantes concernant un Sauveur cosmique et l'interprétation juive de Philon des concepts platoniciens moyens du démiurge et du logos. Un petit contingent d'érudits explore également les origines bouddhistes du gnosticisme, citant des similitudes dans les croyances.

Certains érudits préfèrent employer le terme « gnose » pour faire référence aux idées du premier siècle qui ont ensuite évolué vers le gnosticisme, réservant le « gnosticisme » à la synthèse systématique de ces idées en un mouvement cohérent au cours du deuxième siècle. James M. Robinson affirme qu'aucun texte gnostique n'est manifestement antérieur au christianisme, et que « le gnosticisme préchrétien en tant que tel n'est guère attesté de manière à régler le débat une fois pour toutes ».

Origines judéo-chrétiennes

Des études récentes mettent de plus en plus l'accent sur les origines du gnosticisme dans le judaïsme plutôt que dans la Perse. Ethel S. Drower observe que « le judaïsme hétérodoxe en Galilée et en Samarie semble avoir pris forme sous la forme que nous appelons maintenant gnostique, et il se peut qu'il ait existé quelque temps avant l'ère chrétienne. »

Les Pères de l'Église ont identifié de nombreux dirigeants d'écoles gnostiques comme des chrétiens juifs, et des termes hébreux et des noms divins ont été incorporés dans certains systèmes gnostiques. Les spéculations cosmogoniques parmi les gnostiques chrétiens provenaient en partie de Maaseh Breshit et de Maaseh Merkabah. Cette hypothèse est notamment avancée par Gershom Scholem (1897-1982) et Gilles Quispel (1916-2006). Scholem a identifié la gnose juive dans l'iconographie du mysticisme de la Merkabah, dont des éléments sont également discernables dans des documents gnostiques spécifiques. Quispel considère le gnosticisme comme un développement juif indépendant, faisant remonter ses origines aux Juifs d'Alexandrie, un groupe auquel Valentinus était également associé.

De nombreux textes de Nag Hammadi font allusion à des récits et à des personnages de la Bible hébraïque, manifestant parfois un rejet véhément du Dieu juif. Gershom Scholem a caractérisé le gnosticisme comme « le plus grand cas d'antisémitisme métaphysique », bien que le professeur Steven Bayme ait suggéré que le gnosticisme soit plus précisément décrit comme de l'antijudaïsme. Néanmoins, des recherches récentes sur les origines du gnosticisme révèlent une influence juive substantielle, en particulier de la littérature Hekhalot.

Christologie des anges

Darrell Hannah note ce qui suit concernant la christologie angélique trouvée chez certains premiers chrétiens :

Certains premiers chrétiens concevaient ontologiquement le Christ pré-incarné comme un ange. Cette « christologie angélique » spécifique s'est manifestée sous diverses formes et a potentiellement émergé à la fin du premier siècle, en particulier si elle représente la perspective contestée dans les premiers chapitres de l'épître aux Hébreux. Les Elchasaïtes, ou du moins les chrétiens influencés par leurs doctrines, conceptualisaient le Christ et le Saint-Esprit comme deux anges colossaux, associant le Christ masculin au Saint-Esprit féminin. Certains Gnostiques Valentiniens affirmaient que le Christ assumait une nature angélique et pouvait potentiellement servir de sauveur des anges. L'auteur du Testament de Salomon a caractérisé le Christ comme un ange « contrecarrant » exceptionnellement puissant, jouant un rôle déterminant dans l'exorcisme des démons. En outre, l'auteur de De Centesima et des "Ébionites" d'Épiphane a soutenu que le Christ était le suprême et le plus significatif parmi les archanges primordiaux, une perspective largement conforme à l'identification par Hermas du Christ avec Michel. Enfin, une tradition exégétique, peut-être sous-jacente à l'Ascension d'Isaïe et corroborée par l'instructeur hébreu d'Origène, pourrait indiquer l'existence d'une autre forme de christologie angélique, à côté d'une pneumatologie angélique.

Le texte chrétien pseudépigraphique, Ascension d'Isaïe, relie explicitement Jésus à la christologie angélique.

Le texte déclare :

'Et j'entendis la voix du Très-Haut, le père de mon Seigneur, lorsqu'il dit à mon Seigneur le Christ, qui sera appelé Jésus : 'Sortez et descendez à travers tous les cieux...'

Le Berger d'Hermas, une œuvre littéraire chrétienne, était considéré comme une écriture canonique par plusieurs premiers Pères de l'Église, dont Irénée. Dans la parabole 5, le texte associe Jésus à la christologie angélique, décrivant le Fils de Dieu comme un individu vertueux imprégné d'un « Saint esprit préexistant ».

Influences platoniciennes

Des propositions de liens entre le gnosticisme et le platonisme ont émergé dans les années 1880. Ugo Bianchi, organisateur du Congrès de Messine en 1966 sur les origines du gnosticisme, a également avancé des racines orphiques et platoniciennes pour le mouvement. Les gnostiques ont largement intégré les concepts philosophiques grecs et la terminologie du platonisme dans leurs écrits, englobant des notions telles que l'hypostase (réalité, existence), ousia (essence, substance, être) et démiurge (Dieu créateur). Les gnostiques séthiens et valentiniens semblent avoir tiré leur influence de Platon, du moyen platonisme et des académies ou écoles de pensée néopythagoriciennes. Ces deux traditions gnostiques cherchaient « un effort de conciliation, voire d'affiliation » avec la philosophie de l'Antiquité tardive.

Plotin et les néoplatoniciens ultérieurs se sont opposés avec véhémence aux gnostiques, rejetant leur dualisme radical et leur interprétation pessimiste de la création. Dans son traité Contre les Gnostiques (Ennéade II.9), Plotin a critiqué la cosmologie gnostique, affirmant que le monde matériel n'était pas intrinsèquement mauvais mais plutôt une manifestation de l'Un à travers une séquence d'émanations divines. Les néoplatoniciens ultérieurs, dont Porphyre et Proclus, ont perpétué cette critique, défendant le Démiurge comme une entité bienveillante et soulignant la progression de l'âme vers le divin via une purification intellectuelle et contemplative, par opposition à s'appuyer uniquement sur la connaissance ésotérique (gnose). Bien que le néoplatonisme ait incorporé certaines composantes mystiques et hiérarchiques qui résonnaient avec les idées gnostiques, il s'est finalement imposé comme une voie philosophique distincte vers la transcendance, fondée sur le rationalisme grec classique plutôt que sur la révélation gnostique.

Origines ou influences persanes

Les premières recherches scientifiques sur la genèse du gnosticisme suggéraient des origines ou des influences persanes, qui se sont ensuite répandues en Europe et ont intégré des composantes juives. Wilhelm Bousset (1865-1920) a caractérisé le gnosticisme comme une manifestation du syncrétisme iranien et mésopotamien. Parallèlement, Richard August Reitzenstein (1861-1931) a posé les origines du gnosticisme en Perse.

Carsten Colpe (né en 1929) a mené une analyse et une critique de l'hypothèse iranienne de Reitzenstein, démontrant l'intenabilité de plusieurs de ses propositions. Malgré cela, Geo Widengren (1907-1996) a soutenu que le gnosticisme mandéen avait son origine dans le zurvanisme mazdéen (zoroastrien), combiné avec des concepts dérivés de la sphère culturelle araméenne mésopotamienne.

À l’inverse, des chercheurs spécialisés dans le mandéisme, dont Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower, James F. McGrath, Charles G. Häberl, Jorunn Jacobsen Buckley et Şinasi Gündüz, défendent une origine judéo-israélite. L'opinion prédominante parmi ces universitaires est que les Mandéens partagent probablement un lien historique avec le cercle restreint des disciples de Jean-Baptiste. Charles Häberl, un linguiste expert en mandéen, a identifié les influences araméennes palestiniennes et samaritaines sur la langue mandéenne et convient que les Mandéens possèdent une « histoire palestinienne partagée avec les Juifs ».

Analogies bouddhistes

Lors du Congrès de Median de 1966, le bouddhologue Edward Conze a identifié des points communs phénoménologiques entre le bouddhisme Mahayana et le gnosticisme dans son article Bouddhisme et Gnose, en s'appuyant sur une suggestion antérieure d'Isaac Jacob Schmidt. Néanmoins, les études modernes ne soutiennent aucune forme d'influence bouddhiste ni sur le Gnostikos Valentinus (vers 170) ni sur les textes de Nag Hammadi (IIIe siècle), bien qu'Elaine Pagels l'ait qualifié de « possibilité ».

Définir les caractéristiques

Cadre cosmologique

Les traditions syro-égyptiennes postulent une divinité suprême et lointaine, appelée la Monade. De cette divinité ultime émanent des entités divines subordonnées, connues sous le nom d’Eons. Le Démiurge émerge de ces Éons et est responsable de la création du monde physique. On pense que les éléments divins « tombent » dans le domaine matériel, où ils restent latents chez les êtres humains. La rédemption de cet état déchu est atteinte lorsque les individus acquièrent la Gnose, définie comme une connaissance ésotérique ou intuitive du divin.

Dualisme et monisme

Les systèmes gnostiques postulent une relation dualiste entre Dieu et le monde, un spectre qui s'étend des cadres « dualistes radicaux » du manichéisme au « dualisme atténué » trouvé dans les mouvements gnostiques classiques. Le dualisme radical, également connu sous le nom de dualisme absolu, affirme l'existence de deux forces divines coégales. A l’inverse, dans le dualisme atténué, l’un des deux principes est considéré comme subordonné à l’autre. Dans le monisme qualifié, l'entité secondaire peut être divine ou semi-divine. Le Gnosticisme Valentinien, notamment, constitue une forme de monisme, articulée à travers des concepts précédemment employés dans un contexte dualiste.

Pratiques morales et rituelles

Les gnostiques présentaient généralement une propension à l'ascétisme, particulièrement évidente dans leurs pratiques sexuelles et alimentaires. Cependant, dans d’autres sphères morales, les Gnostiques ont adopté une approche ascétique moins rigoureuse, favorisant une position plus modérée sur une conduite appropriée. Alors que le christianisme normatif primitif voyait l’Église administrer et prescrire un comportement correct à ses adhérents, le gnosticisme donnait la priorité à la motivation intériorisée. L'Épître à Flore de Ptolémée décrivait un jeûne limité mais affirmait qu'un jeûne « spirituel » authentique impliquait de s'abstenir de toute action négative. Ainsi, un comportement rituel n'était pas considéré comme aussi important que d'autres pratiques, à moins qu'il ne provienne d'une motivation personnelle et interne.

Représentation des femmes

Le rôle des femmes au sein du gnosticisme continue de faire l'objet d'investigations scientifiques. Dans la plupart de la littérature gnostique, les quelques figures féminines sont souvent qualifiées de chaotiques, désobéissantes et énigmatiques. Cependant, les textes de Nag Hammadi présentent notamment des femmes dans des rôles de leadership et d'héroïsme.

Concepts clés

La Monade

Dans de nombreux systèmes gnostiques, Dieu est identifié comme la Monade, ou l'Un. Cette entité divine représente la source suprême du plérôme, une région de lumière. Les différentes émanations provenant de Dieu sont appelées éons. Selon Hippolyte, cette perspective a été inspirée par les Pythagoriciens, qui faisaient référence à l'entité initiale qui a vu le jour sous le nom de Monade, qui a ensuite engendré la dyade, puis les nombres, puis le point et finalement les lignes, entre autres choses.

Le Plérôme

Le terme Plérome (du grec πλήρωμα, signifiant « plénitude ») signifie la totalité des puissances de Dieu. Ce plérôme céleste sert d'épicentre de la vie divine, un royaume lumineux situé « au-dessus » (désignation non spatiale) de notre monde, peuplé d'entités spirituelles telles que des éons (êtres éternels) et parfois des archontes. Jésus est interprété comme un éon intermédiaire envoyé du Plérôme, dont l'aide permet à l'humanité de retrouver la connaissance perdue de ses origines divines. Par conséquent, ce terme représente un élément fondateur de la cosmologie gnostique.

Le terme « plérôme » est également utilisé dans la langue grecque générale et est employé par l'Église orthodoxe grecque dans ce contexte plus large, en raison de son apparition dans l'épître aux Colossiens. Néanmoins, les partisans de l'opinion selon laquelle Paul était, en fait, un gnostique, comme Elaine Pagels, interprètent la référence dans Colossiens comme un terme qui nécessite une compréhension gnostique.

Émanation

L'essence divine ultime, souvent appelée Lumière ou Conscience Suprême, subit une descente progressive à travers une séquence d'étapes, de gradations, de mondes ou d'hypostases, aboutissant à des formes de plus en plus matérielles et incarnées. En fin de compte, cette essence est destinée à inverser sa trajectoire, réalisant un retour à l'Un primordial (une épistrophe), en remontant à travers la connaissance spirituelle et les pratiques contemplatives.

Aeon

Dans de nombreux cadres gnostiques, les éons représentent les diverses émanations provenant du Dieu transcendant ou de la Monade. Certains textes gnostiques décrivent l'émanation initiale comme l'éon hermaphrodite Barbelo ; les interactions ultérieures avec la Monade conduisent à la génération de paires d'éons successives, fréquemment présentées comme des unions mâle-femelle appelées syzygies. Le nombre précis de ces paires diffère selon les textes, bien que certaines traditions en précisent trente. Collectivement, ces éons forment le plérôme, conceptualisé comme la « région de lumière ». Les strates les plus basses du plérome sont situées à proximité du royaume des ténèbres, qui correspond au monde matériel.

Parmi les éons les plus fréquemment appariés figurent le Christ et Sophia (en grec pour « Sagesse » ); dans Une exposition valentinienne, Sophie identifie le Christ comme son « époux ».

Sophie

Dans les traditions gnostiques, Sophia (Σοφία, grec pour « sagesse ») désigne l'émanation divine ultime, souvent assimilée à l'anima mundi ou à l'âme du monde. Elle est aussi parfois connue par son équivalent hébreu, Achamoth, en particulier dans l'interprétation par Ptolémée du mythe gnostique valentinien. Le gnosticisme juif, mettant l'accent sur Sophia, a été établi en 90 de notre ère. Dans presque toutes les mythologies gnostiques, Sophia est représentée comme donnant naissance au démiurge, qui initie ensuite la création du royaume matériel. La représentation de la matérialité, qu'elle soit positive ou négative, dépend du récit spécifique concernant les actions de Sophia. Sophia est souvent caractérisée comme indisciplinée et désobéissante, un trait attribué à son introduction d'une création chaotique dans le cosmos. Sa création du Démiurge s'est produite sans le consentement de son homologue divin. Cet acte, violant la hiérarchie établie, a renforcé la perception d'elle comme indisciplinée et désobéissante.

L'émanation non autorisée de Sophia, se produisant indépendamment de son partenaire divin, a conduit à la génération du Démiurge (grec : littéralement « bâtisseur public »), une figure également identifiée comme Yaldabaoth et des appellations similaires dans certaines écritures gnostiques. Cette entité, cachée au-delà du plérôme, opère de manière isolée, croyant à tort être la seule puissance existante, et crée le monde matériel avec de nombreux co-acteurs appelés archontes. On attribue au démiurge la création de l’humanité, en emprisonnant des fragments du plérôme, illégalement prélevés sur Sophia, dans des formes corporelles humaines. Par conséquent, la Divinité projette deux éons salvifiques, Christ et le Saint-Esprit. Le Christ assume ensuite une forme matérielle en tant que Jésus, un acte d'incarnation divine, pour instruire l'humanité sur l'atteinte de la gnose, facilitant ainsi son retour au plérôme.

Démiurge

L'appellation démiurge vient de l'interprétation latinisée du terme grec dēmiourgos (δημιουργός), qui se traduit littéralement par « public » ou « travailleur qualifié ». Cette entité est également désignée comme « Yaldabaoth », « Saklas » (syriaque : sækla, signifiant « l'insensé ») ou « Samaël » (araméen : sæmʻa-ʼel, signifiant « dieu aveugle »). Le démiurge est diversement représenté comme ignorant l'existence de la divinité supérieure ou comme étant activement antagoniste à son égard ; dans ce dernier scénario, sa nature est donc malveillante. Des noms ou identifications supplémentaires incluent Ahriman, El, Satan et Yahweh.

Le démiurge est responsable de la création du cosmos physique et de la dimension corporelle de l'existence humaine. Typiquement, le démiurge génère une cohorte de co-acteurs, appelés archontes, qui gouvernent le domaine matériel et, dans certains contextes, entravent le voyage de l'âme vers l'ascension spirituelle. L'infériorité inhérente de la création du démiurge peut être comparée aux limites techniques d'une représentation artistique (par exemple, une peinture ou une sculpture) par rapport à la réalité qu'elle cherche à représenter. À l’inverse, certaines perspectives gnostiques adoptent une position plus ascétique, considérant l’existence matérielle de manière négative ; cette vision s'intensifie lorsque la matérialité, englobant le corps humain, est considérée comme intrinsèquement mauvaise et restrictive, fonctionnant comme une prison délibérée pour ses occupants.

Les évaluations morales du démiurge présentent des variations considérables entre les différentes factions gnostiques, allant de la perception de la matérialité comme intrinsèquement mauvaise à sa caractérisation comme simplement imparfaite, limitée par les qualités inhérentes de sa matière constituante passive.

Archon

Au cours de l'Antiquité tardive, certaines traditions gnostiques employaient le terme « archonte » pour désigner diverses entités inféodées au démiurge. Le Contra Celsum d'Origène rapporte que les Ophites, une secte gnostique spécifique, postulaient l'existence de sept archontes. Cette hiérarchie a commencé avec Iadabaoth (également connu sous le nom de Ialdabaoth), qui était responsable de la création des six suivants : Iao, Sabaoth, Adonaios, Elaios, Astaphanos et Horaios. Ialdabaoth était représenté avec une tête de lion.

Concepts Gnostiques Supplémentaires

Les termes suivants représentent d'autres concepts gnostiques importants :

• Sarkique : Désignant un état terrestre, contraint, ignorant ou non-initié. Ce terme fait référence à la strate la plus rudimentaire, charnelle et instinctive de la cognition humaine.
• Hylic : représente la classification la plus basse parmi les trois archétypes humains. Les individus classés comme hyliques sont considérés comme au-delà du salut, car leurs processus de pensée sont exclusivement matériels et intrinsèquement incapables de comprendre la gnose.
• Psychique : caractérisé comme « émouvant » et partiellement initié. Cette catégorie englobe les esprits qui habitent des formes matérielles.
• Pneumatique : décrit comme « spirituel » et pleinement initié. Ce sont des âmes immatérielles destinées à transcender le destin du monde matériel grâce à l'acquisition de la gnose.
• Kénome : fait référence au cosmos visible ou manifeste, considéré comme « inférieur » au plérome.
• Charisme : don divin ou énergie spirituelle transmis par la pneumatique par le biais d'instructions orales et d'interactions personnelles directes.
• Logos : principe divin responsable de l'ordre cosmique, souvent personnifié par le Christ.
• Hypostase : signifiant littéralement « ce qui se trouve en dessous », ce terme désigne la réalité intérieure ou une émanation (apparition) de Dieu, accessible aux médiums.
• Ousia : L'essence fondamentale de Dieu, compréhensible à la pneumatique. Il fait également référence à des entités individuelles ou à des états d'être spécifiques.

La conception gnostique de Jésus comme Sauveur

Certaines perspectives gnostiques identifient Jésus comme une incarnation de l'être suprême, descendu sur Terre pour transmettre la gnosis. À l’inverse, d’autres factions gnostiques ont rejeté avec véhémence la notion d’être suprême se manifestant physiquement, affirmant à la place que Jésus était uniquement un humain qui a atteint l’illumination grâce à la gnose et a ensuite demandé à ses disciples de suivre un chemin similaire. Un troisième point de vue maintenait la divinité de Jésus mais niait son existence corporelle, une croyance reprise plus tard dans le mouvement docétiste. Les Mandéens, cependant, considéraient Jésus comme un mšiha kdaba, ou « faux messie », qui corrompit les doctrines qui lui avaient été initialement confiées par Jean-Baptiste. Par ailleurs, d'autres traditions désignent Mani, le fondateur du manichéisme, et Seth, le troisième fils d'Adam et Ève, comme figures du salut.

Développement historique

Perkins propose une périodisation tripartite pour l'évolution historique du gnosticisme. Perkins postule que les concepts gnostiques ont émergé entre la fin du premier et le début du deuxième siècle, à l'époque du Nouveau Testament. Cependant, malgré certaines affirmations savantes de tendances gnostiques dans l’Évangile de Jean, ce cadre semble problématique, étant donné que le premier texte sans équivoque gnostique, l’Apocryphe de Jean, date du milieu du deuxième siècle. Le gnosticisme chrétien n’a atteint son plein développement qu’au milieu du deuxième siècle, une période pendant laquelle les chrétiens proto-orthodoxes de l’époque ont consacré des efforts importants pour scruter et réfuter ses principes. L'apogée des enseignants gnostiques classiques et de leurs systèmes complexes, qui prétendaient transmettre « la vérité intérieure révélée par Jésus », s'est produite entre le milieu du IIe et le début du IIIe siècle. Par la suite, de la fin du IIe au IVe siècle, la réaction de l'Église proto-orthodoxe et sa condamnation du gnosticisme comme hérésie ont précipité son éventuel déclin.

Au cours de cette période initiale, trois traditions distinctes ont émergé :

• Le livre de la Genèse a été réinterprété dans des contextes juifs, décrivant Yahweh comme une divinité jalouse qui a soumis l'humanité. La libération était recherchée de cette figure divine oppressive.
• Une tradition de sagesse s'est développée dans laquelle les aphorismes de Jésus étaient interprétés comme des indicateurs d'une sagesse ésotérique, permettant la divinisation de l'âme par l'identification à cette sagesse. Certaines paroles attribuées à Jésus auraient pu être intégrées dans les Évangiles pour circonscrire cette évolution naissante. Les différends documentés dans 1 Corinthiens pourraient potentiellement provenir d'un conflit entre cette tradition de sagesse et l'accent théologique de Paul sur la crucifixion et la résurrection.
• Un récit mythique a émergé concernant la descente d'une entité céleste, dont le but était de révéler le royaume divin comme l'origine authentique de l'humanité. Le christianisme juif percevait le Messie, ou le Christ, comme « une facette éternelle de la nature cachée de Dieu, son « esprit » et sa « vérité », qui se sont manifestés tout au long de l'histoire sacrée. »

Le mouvement gnostique s'est répandu dans les territoires contrôlés par l'Empire romain et les Goths ariens, ainsi que par l'Empire perse. Elle a continué à évoluer en Méditerranée et au Moyen-Orient au cours des IIe et IIIe siècles, mais un déclin a commencé au IIIe siècle, attribué à l'émergence de la proto-orthodoxie et à la détérioration socio-économique et culturelle de l'Empire romain. La conversion à l'islam et la croisade des Albigeois (1209-1229) ont considérablement diminué la population gnostique tout au long du Moyen Âge. Néanmoins, les communautés mandéennes persistent en Irak, en Iran et dans divers lieux de la diaspora. Les concepts gnostiques et pseudo-gnostiques ont exercé une influence sur les fondements philosophiques de divers mouvements mystiques ésotériques en Europe et en Amérique du Nord aux XIXe et XXe siècles, dont certains s'identifient explicitement comme des renaissances ou des continuations directes de groupes gnostiques antérieurs.

Relation avec le christianisme primitif

Dillon observe que le gnosticisme incite à s'interroger sur la trajectoire évolutive du christianisme primitif.

Orthodoxie et hétérodoxie

Les hérésiologues chrétiens, notamment Irénée, ont classé le gnosticisme comme une hérésie chrétienne. Le discours universitaire contemporain souligne la diversité inhérente au christianisme primitif, soulignant que l’orthodoxie chrétienne ne s’est solidement établie qu’au IVe siècle, coïncidant avec le déclin de l’Empire romain et le déclin de l’influence gnostique. Les gnostiques et les chrétiens proto-orthodoxes utilisaient un lexique commun, ce qui rendait difficile la différenciation initiale entre ces groupes.

Selon Walter Bauer, les « hérésies » représentaient potentiellement l'expression fondamentale du christianisme dans de nombreuses régions. Elaine Pagels a développé ce concept, affirmant que « l'Église proto-orthodoxe s'est retrouvée dans des débats avec des chrétiens gnostiques qui les ont aidés à stabiliser leurs propres croyances ». Gilles Quispel suggère que le catholicisme est apparu comme une réaction au gnosticisme, instituant des mesures de protection telles que l'épiscopat monarchique, le credo et le canon scripturaire. À l’inverse, Larry Hurtado postule que le christianisme proto-orthodoxe est né au premier siècle de notre ère :

Dans une mesure remarquable, la dévotion proto-orthodoxe envers Jésus au début du deuxième siècle a manifesté un engagement à préserver, respecter, promouvoir et développer ce qui était, à cette époque, devenu des expressions traditionnelles de croyance et de révérence, originaires des premières phases du mouvement chrétien. La foi proto-orthodoxe avait donc tendance à affirmer et à élaborer des traditions dévotionnelles et confessionnelles. Arland Hultgren a en outre démontré que l'appréciation fondamentale de ces traditions de foi s'étend profondément et largement dans le christianisme du premier siècle.

Le Jésus historique

Les mouvements gnostiques offrent potentiellement un aperçu du Jésus historique, dans la mesure où certains textes conservent des aphorismes présentant des parallèles avec les déclarations canoniques. Plus précisément, l’Évangile de Thomas contient une collection substantielle de paroles analogues. Cependant, une divergence notable existe : les paroles canoniques se concentrent sur un événement eschatologique imminent, tandis que les aphorismes thomasiens mettent l'accent sur un royaume des cieux présent et immanent, plutôt que sur un événement futur. Helmut Koester postule la plus grande antiquité des paroles de Thomasine, suggérant que dans les premières traditions chrétiennes, Jésus était perçu comme un professeur de sagesse. À l’inverse, April DeConick affirme que la tradition thomasine a évolué au deuxième siècle vers une « nouvelle théologie du mysticisme » et un « engagement théologique en faveur d’un royaume des cieux pleinement présent ici et maintenant, où leur église avait atteint le statut divin d’Adam et Ève avant la Chute », en réponse aux angoisses eschatologiques dominantes. Le prêtre érudit John P. Meier indique que le consensus scientifique dominant suggère que l'Évangile de Thomas s'appuie sur les Évangiles synoptiques ou présente des parallèles avec ceux-ci. Meier a constamment contesté l'historicité de l'Évangile de Thomas, affirmant son manque de fiabilité en tant que source pour l'enquête historique sur Jésus et le classant comme texte gnostique. De plus, il a contesté l'authenticité des paraboles propres à l'Évangile de Thomas. James Dunn soutient que l'accent gnostique sur une dichotomie intrinsèque entre chair et esprit constituait un écart substantiel par rapport aux doctrines adoptées par le Jésus historique et ses premiers adhérents.

Littérature johannique

Le prologue de l'Évangile de Jean décrit le Logos incarné, la lumière venue sur terre, incarnée dans la personne de Jésus. L'Apocryphe de Jean présente un schéma de trois descendants du royaume céleste, avec Jésus comme troisième, reflétant le récit de l'Évangile de Jean. Dillon postule un lien entre les concepts gnostiques et la communauté johannique, une perspective de plus en plus contestée par d'autres chercheurs. Selon Raymond Brown, l'Évangile de Jean démontre « le développement de certaines idées gnostiques, en particulier le Christ en tant que révélateur céleste, l'accent mis sur la lumière par rapport aux ténèbres et l'animosité anti-juive ». Le corpus johannique témoigne de discussions en cours concernant le mythe rédempteur. Les épîtres johanniques démontrent diverses interprétations du récit évangélique, et les images contenues dans ces textes peuvent avoir influencé les conceptions gnostiques du IIe siècle selon lesquelles Jésus était un rédempteur céleste. DeConick suggère que l'Évangile de Jean présente un « système de transition depuis le christianisme primitif vers les croyances gnostiques en un Dieu qui transcende notre monde ». DeConick propose en outre que Jean pourrait illustrer une divergence dans la compréhension du Dieu juif, séparant le Père céleste de Jésus du père des Juifs, identifié comme « le Père du Diable » (communément traduit par « de [votre] père le Diable »). Cette scission conceptuelle aurait pu évoluer par la suite vers les doctrines gnostiques de la Monade et du Démiurge.

Paul et le Gnosticisme

Tertullien a qualifié Paul d'« apôtre des hérétiques », notant que les gnostiques trouvaient les écrits de Paul attrayants et les interprétaient à travers une lentille gnostique, tandis que les chrétiens juifs percevaient Paul comme s'écartant des fondements juifs du christianisme. Dans 1 Corinthiens 8 :10, Paul identifie certains membres de l'église comme « ayant la connaissance » (grec : τὸν ἔχοντα γνῶσιν, ton ekonta gnosin). James Dunn observe que, dans certains cas, Paul a articulé des perspectives plus alignées sur le gnosticisme que sur la pensée chrétienne proto-orthodoxe.

Clément d'Alexandrie rapporte que les disciples de Valentin affirmaient que Valentin était un élève de Theudas, qui à son tour était un élève de Paul. Elaine Pagels souligne en outre que Valentinus a interprété les épîtres de Paul à travers un cadre gnostique, suggérant que Paul pourrait être considéré à la fois comme une figure proto-gnostique et proto-catholique. De nombreux textes de Nag Hammadi, tels que la Prière de Paul et l'Apocalypse de Paul copte, vénèrent Paul comme « le grand apôtre ». Son affirmation selon laquelle il avait reçu son Évangile directement par révélation divine trouva un écho auprès des Gnostiques, qui recherchaient également la gnose du Christ ressuscité. Des groupes comme les Naassènes, les Caïnites et les Valentiniens citent les épîtres de Paul ; néanmoins, sa forme de révélation divergeait des révélations gnostiques typiques.

Mouvements majeurs

Gnosticisme judéo-israélite

Alors que les Elkésaïtes et les Mandéens étaient principalement situés en Mésopotamie au cours des premiers siècles de notre ère, on pense que leurs origines sont judéo-israélites, en particulier dans la vallée du Jourdain.

Elkesaites

Les Elkesaites constituaient une secte baptismale judéo-chrétienne, active d'environ 100 à 400 CE, originaire de la région de Transjordanie. Les adeptes de cette secte se livraient à de fréquents baptêmes de purification et montraient un penchant gnostique. La secte tire son nom de son chef, Elkesai.

Joseph Lightfoot note que le père de l'Église du IVe siècle, Épiphane, semble faire la différence entre deux groupes principaux parmi les Esséniens, déclarant : "Parmi ceux qui sont venus avant son époque [Elxai (Elkesai), un prophète osséen] et pendant celle-ci, les Osséens et les Nasaraéens."

Mandéisme

Le mandéisme est une religion ethnique, monothéiste et gnostique. Ses adeptes, les Mandéens, constituent un groupe ethnoreligieux parlant le Mandaïque, un dialecte de l'Araméen oriental. Ils représentent la seule communauté gnostique survivante de l’Antiquité. Historiquement, leurs pratiques religieuses se sont concentrées autour des cours inférieurs du Karun, de l'Euphrate et du Tigre, ainsi que des voies navigables entourant le Chatt al-Arab, englobant certaines parties du sud de l'Irak et de la province iranienne du Khouzistan. Actuellement, le mandéisme persiste dans des communautés limitées du sud de l'Irak et de la province iranienne du Khuzestan, avec une population mondiale estimée entre 60 000 et 70 000 Mandéens.

Le terme « mandéen » dérive du mot araméen manda, signifiant connaissance. Jean-Baptiste occupe une position centrale au sein de la religion, étant donné que l'accent mis sur le baptême constitue un principe fondamental de leur foi. Nathaniel Deutsch observe que « l'anthropogone mandéenne fait écho aux récits à la fois rabbiniques et gnostiques ». Les Mandéens vénèrent plusieurs personnages, dont Adam, Abel, Seth, Enos, Noé, Shem, Aram, avec une vénération particulière pour Jean-Baptiste. Un corpus substantiel d'écritures mandéennes originales, composées en araméen mandéen, persiste dans la période contemporaine. Le texte sacré primordial, connu sous le nom de Ginza Rabba, contient des sections que certains érudits datent des IIe et IIIe siècles, tandis que d'autres, comme S. F. Dunlap, attribuent son origine au Ier siècle. D'autres écritures incluent le Qulasta, qui sert de livre de prières mandéen, et le Livre mandéen de Jean (Sidra ḏ'Yahia).

La théologie mandéenne postule une lutte incessante entre les forces du bien et du mal. Les forces bienveillantes sont symbolisées par Nhura (Lumière) et Maia Hayyi (Eau vive), tandis que les forces malveillantes sont incarnées par Hshuka (Obscurité) et Maia Tahmi (eau morte ou rance). On pense que ces deux types d’eau se mélangent dans tous les phénomènes pour maintenir l’équilibre. De plus, les Mandéens adhèrent à la croyance en une vie après la mort, ou paradis, désignée comme Alma d-Nhura (Monde de Lumière).

Au sein du Mandaéisme, le Monde de Lumière est gouverné par un Dieu Suprême, identifié comme Hayyi Rabbi, signifiant « La Grande Vie » ou « Le Grand Dieu Vivant ». Cette divinité est considérée comme si immense, si vaste et impénétrable que le langage humain ne peut pas exprimer de manière adéquate la grandeur divine. On pense qu’une multitude incommensurable d’Uthras, interprétés comme des anges ou des gardiens, émanent de cette lumière, encerclant et s’engageant dans un culte pour exalter et vénérer Dieu. Ces entités résident dans des royaumes distincts du monde de lumière ; certains sont fréquemment appelés émanations et fonctionnent comme des êtres subordonnés au Dieu Suprême, également connu sous le nom de « Première Vie ». Parmi eux, les Deuxième, Troisième et Quatrième Vies, en particulier Yōšamin, Abathur et Ptahil.

Le Monde des Ténèbres, conçu à partir d'eaux sombres et chaotiques, est présidé par le Seigneur des Ténèbres, Krun. Ce royaume sombre est défendu principalement par Ur, un monstre ou dragon colossal, et est également habité par une souveraine malveillante nommée Ruha. Les Mandéens soutiennent que ces dirigeants infâmes ont engendré une progéniture démoniaque, qui affirme leur domination sur les sept planètes et les douze constellations du zodiaque.

La doctrine mandéenne postule que le monde matériel représente une synthèse de la lumière et des ténèbres, créée par Ptahil, qui fonctionne comme un démiurge, aidé par des entités sombres telles que Ruha, les Sept et les Douze. Alors que la forme physique d'Adam, traditionnellement considéré comme le premier être humain créé par Dieu dans les religions abrahamiques, a été façonnée par ces êtres sombres, son âme, ou esprit, provenait directement de la Lumière. Par conséquent, les Mandéens soutiennent que l'âme humaine possède la capacité de salut en raison de sa provenance dans le Monde de Lumière. Cette âme, parfois appelée « Adam intérieur » ou Adam kasia, a besoin d'être libérée des ténèbres pour faciliter son ascension dans le domaine céleste du Monde de Lumière.

Les baptêmes constituent une pratique fondamentale du mandéisme, jugée indispensable à la rédemption de l'âme. Contrairement à des religions telles que le christianisme, qui pratiquent généralement un baptême singulier, les Mandéens perçoivent les baptêmes comme un acte rituel récurrent destiné à faire avancer l'âme vers le salut. En conséquence, les Mandéens subissent plusieurs baptêmes tout au long de leur vie. Ils considèrent Jean-Baptiste comme un Mandéen nasoraéen et le vénèrent comme leur enseignant prééminent et ultime.

Jorunn J. Buckley et d'autres spécialistes du mandéisme proposent que les Mandéens soient originaires il y a environ deux millénaires dans la région de Judée, puis ont migré vers l'est en raison de la persécution. À l’inverse, certains chercheurs suggèrent une genèse mésopotamienne du sud-ouest. Une perspective académique différente postule que le mandéisme est plus ancien, antérieur à l'ère chrétienne. Les Mandéens eux-mêmes affirment que leur foi monothéiste précède le judaïsme, le christianisme et l'islam. Ils se croient en outre les descendants directs de Sem, le fils de Noé, ainsi que des premiers disciples de Jean-Baptiste.

Les preuves provenant de paraphrases et de traductions directes de textes mandéens dans les Psaumes de Thomas suggèrent fortement une existence pré-manichéenne de la religion mandéenne. Au cours du IIe siècle après JC, les Valentiniens ont incorporé une formule de baptême mandéenne dans leurs pratiques cérémonielles. Birger A. Pearson fait un parallèle entre les Cinq Sceaux séthiens, qu'il interprète comme une quintuple immersion rituelle dans l'eau, et le masbuta mandéen. De plus, Jorunn J. Buckley postule que « la littérature gnostique séthienne… est liée, peut-être en tant que frère cadet, à l'idéologie du baptême mandéen. »

Au-delà de la reconnaissance des origines israélites ou judéennes du mandéisme, Buckley affirme en outre :

[L]es Mandéens pourraient bien être devenus les inventeurs – ou du moins les contributeurs au développement – du gnosticisme... et ils ont produit la littérature gnostique la plus volumineuse que nous connaissons, dans une seule langue... influençant le développement du gnostique et d'autres groupes religieux dans l'Antiquité tardive [par ex. Manichéisme, Valentianisme].

Sectes baptistes samaritaines

Magris indique que les sectes baptistes samaritaines proviennent des enseignements de Jean-Baptiste. Une branche ultérieure de ces sectes fut successivement dirigée par Dositheus, Simon Magus et Ménandre. Dans cet environnement est né le concept selon lequel le monde matériel a été créé par des anges ignorants. Leurs rites de baptême étaient censés effacer les répercussions du péché et faciliter une régénération qui transcendait la mort naturelle, attribuée à ces mêmes anges. Les dirigeants de ces groupes samaritains étaient perçus comme « l'incarnation de la puissance, de l'esprit ou de la sagesse de Dieu, et comme le rédempteur et le révélateur de la « vraie connaissance ».

Les Simoniens étaient un groupe dont les enseignements tournaient autour de Simon le Mage, le sorcier baptisé par Philippe et ensuite réprimandé par Pierre dans Actes 8, qui est devenu la quintessence du faux enseignant dans la tradition chrétienne primitive. L'attribution par Justin Martyr, Irénée et d'autres premiers écrivains, reliant les écoles contemporaines au personnage décrit dans Actes 8, peut être aussi apocryphe que les récits qui lui sont associés dans divers textes non canoniques. Justin Martyr identifie spécifiquement Ménandre d'Antioche comme un disciple de Simon le Magus. Hippolyte, en outre, caractérise le simonianisme comme un précurseur de la doctrine valentinienne.

Les Quqites constituaient un groupe adhérant à une forme samaritaine-iranienne de gnosticisme, actif à Erbil au IIe siècle après J.-C. et dans la région environnante du nord de l'Irak actuel. Cette secte tire son nom de son fondateur, Quq, surnommé « le potier ». L'idéologie Quqite est née à Edessa, en Syrie, au IIe siècle. Les adeptes ont mis l'accent sur la Bible hébraïque, ont introduit des modifications dans le Nouveau Testament, ont corrélé douze prophètes avec douze apôtres et ont soutenu que ces apôtres correspondaient à un nombre équivalent d'évangiles. Leur cadre théologique semble avoir été syncrétique, incorporant des éléments du judaïsme, du christianisme, du paganisme, de l'astrologie et du gnosticisme.

Gnosticisme syriaque-égyptien

Le gnosticisme syriaque-égyptien englobe le séthianisme, le valentianisme, les basilidiens, les traditions thomasiennes, les gnostiques du Serpent et divers autres groupes et auteurs de moindre importance. L'hermétisme, bien qu'il soit également une tradition gnostique occidentale, présente certaines distinctions par rapport à ces groupes susmentionnés. L'école syriaque-égyptienne tire en grande partie sa perspective philosophique des influences platoniciennes. Il conceptualise la création comme une séquence d'émanations provenant d'une source monadique primordiale, culminant dans la formation du cosmos matériel. Ces écoles interprètent généralement le mal comme une manifestation d'une matière nettement inférieure au bien, caractérisée par un déficit de perspicacité spirituelle et de vertu inhérente, plutôt que comme une force opposée équivalente.

De nombreux mouvements gnostiques ont incorporé des textes associés au christianisme, certains groupes s'identifiant comme chrétiens, bien que distincts des expressions orthodoxes ou catholiques romaines. Jésus et plusieurs de ses apôtres, dont l'Apôtre Thomas, considéré comme le fondateur du gnosticisme Thomasin, figurent en bonne place dans de nombreux écrits gnostiques. Marie-Madeleine est vénérée comme une dirigeante gnostique, et certains textes gnostiques, comme l'Évangile de Marie, lui accordent un statut supérieur aux douze apôtres. De plus, certains interprètes gnostiques affirment que Jean l’Évangéliste, et même saint Paul, étaient des Gnostiques. La majorité de la littérature relative à cette catégorie est accessible via la bibliothèque de Nag Hammadi.

Sethite-Barbeloite

Le séthianisme constituait une branche principale du gnosticisme du IIe au IIIe siècle et servit de forme archétypale du gnosticisme dénoncé par Irénée. Ce mouvement attribuait sa gnose à Seth, le troisième fils d'Adam et Ève, et à Norea, l'épouse de Noé, figure également importante du mandéisme et du manichéisme. Le texte fondateur du séthianisme est l'Apocryphe de Jean, qui incorpore deux récits mythologiques plus anciens. Les écrits antérieurs, y compris l'Apocalypse d'Adam, présentent des caractéristiques préchrétiennes et sont centrés sur Seth. Les textes séthiens ultérieurs démontrent un engagement continu avec le platonisme. Des œuvres comme Zostrianos et Allogenes, tout en utilisant des motifs de la littérature séthienne antérieure, intègrent « un corps substantiel de concepts philosophiques provenant du platonisme contemporain (en particulier du platonisme moyen tardif) dépourvus de tout élément chrétien ». forme de spéculation chrétienne hétérodoxe. Roelof vandenBroek suggère que le « séthianisme » n'a peut-être pas constitué un mouvement religieux indépendant, mais désigne plutôt une collection de thèmes mythologiques récurrents trouvés dans divers textes.

Smith postule que le séthianisme est potentiellement né comme une tradition préchrétienne, évoluant vers un culte syncrétique qui a intégré des éléments chrétiens et platoniciens au fil du temps. Temporini, Vogt et Haase proposent que les premiers Séthiens pourraient être identiques ou affiliés aux Nazaréens, aux Ophites ou au groupe sectaire qualifié d'hérétique par Philon. après Barbelo, l'émanation initiale du Dieu le plus élevé), et un collectif d'exégètes bibliques, les Sethites, ou « postérité de Seth ». À la fin du deuxième siècle, le séthianisme s'écartait de l'orthodoxie chrétienne en évolution, qui répudiait l'interprétation docétique séthienne du Christ. Les hérésiologues chrétiens ont complètement rejeté le séthianisme au début du troisième siècle, alors que le mouvement adoptait de plus en plus les pratiques contemplatives platoniciennes et se concentrait moins sur ses principes originaux. À la fin du IIIe siècle, les néo-platoniciens, dont Plotin, attaquèrent le séthianisme, conduisant à son éloignement du platonisme. Du début au milieu du IVe siècle, le séthianisme s'est divisé en de nombreuses factions gnostiques sectaires, telles que les Archontiques, les Audiens, les Borborites, les Phibionites et peut-être les Stratiotici et les Secundiens. Certains de ces groupes ont persisté jusqu'à la période médiévale.

Valentinianisme

Le Valentinianisme tire son nom de son fondateur, Valentinus (c. 100 – c. 180), qui, après avoir été considéré pour l'évêché de Rome et sélectionné par un autre candidat, a créé son propre mouvement. Ce mouvement connaît un essor important à partir du milieu du IIe siècle. L'école a acquis une popularité considérable, étendant son influence à l'Afrique du Nord-Ouest, à l'Égypte et, vers l'est, à l'Asie Mineure et à la Syrie ; Irénée identifie explicitement Valentinus comme un gnostikos. Il représentait une tradition intellectuellement dynamique, caractérisée par une manifestation complexe et philosophiquement profonde du gnosticisme. Les disciples de Valentin ont développé davantage ses doctrines et ses écrits, aboutissant à plusieurs versions connues de leur mythe principal.

Le gnosticisme valentinien présentait potentiellement des caractéristiques monistes plutôt que dualistes. Dans la mythologie valentinienne, l'émergence d'une matérialité imparfaite n'est pas attribuée à une déficience morale du Démiurge, mais plutôt à sa moindre perfection inhérente par rapport aux entités supérieures dont il est issu. Les Valentiniens considèrent la réalité physique avec moins de dédain que les autres factions gnostiques, conceptualisant la matérialité non pas comme une substance distincte du divin, mais comme la conséquence d'une erreur de perception, qui est symbolisée mythopoétiquement comme l'acte de création matérielle.

Les disciples de Valentin se sont efforcés d'interpréter systématiquement les épîtres, affirmant que la majorité des chrétiens avaient commis une erreur en les interprétant littéralement plutôt qu'allégoriquement. Les Valentiniens ont interprété le conflit entre les Juifs et les Gentils dans les Romains comme une allusion codée à la distinction entre les Psychiques (individus possédant une spiritualité partielle mais pas encore émancipés des influences charnelles) et les Pneumatiques (individus pleinement spirituels). Les Valentiniens affirmaient que de telles significations codées étaient fondamentales pour le gnosticisme, le secret étant jugé crucial pour faciliter un véritable avancement vers une compréhension intérieure profonde.

Selon Bentley Layton, le « gnosticisme classique » et « l'école de Thomas » ont précédé et façonné l'évolution théologique de Valentin, que Layton a caractérisé comme « le grand réformateur [gnostique] » et « le point focal » de la progression gnostique. À Alexandrie, sa ville natale, Valentinus a probablement rencontré le professeur gnostique Basilides et a potentiellement absorbé ses enseignements. Simone Petrement, tout en posant une genèse chrétienne du gnosticisme, situe Valentinus chronologiquement après Basilide mais avant les Sethiens. Selon Petrement, Valentinus a illustré une position tempérée concernant l'antijudaïsme répandu parmi les premiers instructeurs hellénisés ; le démiurge, communément compris comme une représentation mythologique du Dieu des Hébreux de l'Ancien Testament (c'est-à-dire Jéhovah), est décrit comme étant davantage caractérisé par l'ignorance que par la malveillance.

Basilidiens

Les Basilidiens ou Basilidiens sont originaires des Basilides d'Alexandrie au deuxième siècle. Basilides a affirmé que ses doctrines ont été transmises par Glaucus, un disciple de Saint-Pierre, bien qu'il ait peut-être aussi été un étudiant de Ménandre. Le basilidianisme a persisté jusqu'à la fin du IVe siècle, comme en témoigne la connaissance qu'avait Épiphane des Basilidiens résidant dans le delta du Nil. Néanmoins, sa présence était principalement confinée à l'Égypte, bien que Sulpicius Sévère indique son introduction apparente en Espagne via un personnage nommé Mark de Memphis. Saint Jérôme rapporte que les Priscillianistes ont été influencés par ses principes.

Traditions Thomasine

Les Traditions Thomasine désignent un corpus de textes attribués à l'apôtre Thomas. Karen L. King observe que le « gnosticisme thomasinien », lorsqu'il est considéré comme une catégorie distincte, fait face à des critiques et pourrait « ne pas résister à l'examen minutieux des érudits ».

Marcion

Marcion était un chef ecclésiastique de Sinope, une ville située sur la côte sud de la mer Noire dans la Turquie contemporaine, qui exerçait son ministère à Rome vers 150 de notre ère. Après son expulsion, il fonda sa propre congrégation, qui proliféra ensuite dans toute la région méditerranéenne. Il a répudié l'Ancien Testament et adhéré à un canon chrétien restreint, comprenant uniquement une version expurgée de Luc et dix épîtres modifiées de Paul. Bien que certains érudits ne le classent pas comme gnostique, ses doctrines présentent de nettes similitudes avec certains principes gnostiques. Il a plaidé en faveur d'une dichotomie fondamentale entre le Dieu de l'Ancien Testament, identifié comme le Démiurge et le « créateur maléfique de l'univers matériel », et le Dieu suprême, caractérisé comme le « Dieu spirituel et aimant qui est le père de Jésus », qui a envoyé Jésus sur Terre pour libérer l'humanité de l'oppression de la loi juive. Conformément à la pensée gnostique, Marcion affirmait que Jésus était fondamentalement un esprit divin se manifestant à l'humanité sous une apparence humaine, plutôt que de posséder un véritable corps physique. Marcion soutenait que le Père céleste (le père de Jésus-Christ) constituait une divinité entièrement étrangère, n'ayant aucune implication dans la création du monde ni aucune affiliation avec elle.

Hermétisme

L'hermétisme présente une relation étroite avec le gnosticisme, mais sa disposition philosophique a tendance à être plus affirmative.

Autres groupes Gnostiques

• Gnostiques des serpents : les Naassènes, les Ophites et les Serpentariens mettaient l'accent sur le symbolisme du serpent, la manipulation des ophidiens faisant partie de leurs rituels.
• Cerinthus (vers 100) fonda une école intégrant des éléments gnostiques. Semblable aux perspectives gnostiques, Cerinthus a dépeint le Christ comme un esprit céleste distinct de la figure humaine de Jésus, et il a identifié le démiurge comme le créateur du cosmos matériel. Contrairement aux doctrines gnostiques, Cérinthe a demandé aux chrétiens d'adhérer à la loi juive ; de plus, son démiurge était qualifié de sacré plutôt qu'inférieur, et il promulgua la doctrine de la Seconde Venue. Sa forme particulière de gnose constituait un enseignement clandestin attribué à un apôtre. Certains érudits postulent que la première épître de Jean a été composée comme une réfutation des enseignements de Cérinthe.
• Les Caïnites ont reçu leur désignation d'Hippolyte de Rome, qui affirmait qu'ils vénéraient Caïn, Ésaü, Koré, les Sodomites et Judas Iscariote. Il existe des preuves limitées concernant les doctrines ou pratiques précises de ce groupe. Hippolyte affirmait en outre qu'ils considéraient l'indulgence dans le péché comme le chemin du salut, basé sur la croyance que le mal inhérent au corps exigeait sa souillure par des actions immorales. Le terme « Caïnite » fait référence à ce mouvement religieux spécifique, et non aux individus descendant bibliquement de Caïn.
• Les Carpocrates ont été identifiés comme une secte libertine, dont les adhérents suivaient exclusivement l'Évangile selon les Hébreux.
• L'école de Justin se caractérise par sa synthèse d'éléments gnostiques avec les anciennes traditions religieuses grecques.
• Les Borborites constituaient une secte gnostique libertine, prétendument originaire des Nicolaïtes.

Gnosticisme persan

Les écoles persanes, originaires de la province sassanide perse occidentale de l'Asoristan, sont considérées comme représentant certaines des premières formes de pensée gnostique. Leurs textes fondateurs ont été initialement composés dans les dialectes araméens orientaux parlés en Mésopotamie à cette époque. La plupart des chercheurs considèrent ces mouvements comme des religions distinctes à part entière, plutôt que comme des développements issus du christianisme ou du judaïsme.

Manichéisme

Le manichéisme a été fondé par Mani (216-276 CE). Le père de Mani était membre des Elcesaites, une secte juive chrétienne classée comme un sous-groupe des Ébionites gnostiques. À l'âge de 12 et 24 ans, Mani a fait l'expérience de rencontres visionnaires avec un « jumeau céleste » qui l'a poussé à quitter la secte de son père et à propager le message authentique du Christ. De 240 à 241 de notre ère, Mani se rendit dans le royaume indo-grec des Sakas, dans l'actuel Afghanistan, où il étudia l'hindouisme et ses diverses philosophies. De retour en 242 CE, il rejoignit la cour de Shapur Ier, à qui il dédia son seul ouvrage écrit en persan, connu sous le nom de Shabuhragan. Les textes originaux de Mani ont été composés en syriaque, une langue araméenne orientale, en utilisant une écriture manichéenne unique.

Le manichéisme postule deux royaumes coexistants, la lumière et les ténèbres, perpétuellement engagés dans un conflit. Au sein de cette cosmologie, certains éléments de lumière se sont retrouvés piégés dans l’obscurité, et le but fondamental de la création matérielle est de faciliter l’extraction progressive de ces éléments individuels. En fin de compte, le royaume de la lumière est destiné à prévaloir sur les ténèbres. Cette mythologie dualiste du manichéisme est héritée du zoroastrisme zurvaniste, qui met en scène l'esprit éternel Ahura Mazda en opposition à son antithèse, Angra Mainyu. Cet enseignement dualiste incorporait un mythe cosmologique élaboré, y compris la défaite d'un homme primordial par les puissances des ténèbres, qui par la suite dévorèrent et emprisonnèrent des particules de lumière.

Selon Kurt Rudolph, le déclin du manichéisme en Perse au cours du 5ème siècle s'est produit trop tard pour empêcher la vaste propagation du mouvement à la fois vers l'est et vers l'ouest. En Occident, ses doctrines se sont répandues en Syrie, en Arabie du Nord, en Égypte et en Afrique du Nord. Des preuves historiques confirment la présence des Manichéens à Rome et en Dalmatie au IVe siècle, ainsi qu'en Gaule et en Espagne. Depuis la Syrie, la religion s'est ensuite étendue à la Syrie, à la Palestine, à l'Anatolie et à l'Arménie byzantine et perse.

L'influence du manichéisme a été activement contrée par des édits impériaux et des écrits polémiques ; néanmoins, la religion resta répandue jusqu'au 6ème siècle. Il a continué à exercer un impact sur l'émergence du paulicianisme, du bogomiliisme et du catharisme au Moyen Âge, jusqu'à sa suppression définitive par l'Église catholique.

En Orient, Rodolphe observe que le manichéisme a prospéré parce que les monopoles religieux précédemment détenus par le christianisme et le zoroastrisme avaient été perturbés par l'émergence de l'islam naissant. Au cours des premières années de la conquête arabe, le manichéisme attira à nouveau des adeptes en Perse, principalement dans les cercles instruits, mais il connut sa croissance la plus significative en Asie centrale, après s'y être propagé à travers l'Iran. En 762 de notre ère, le manichéisme fut officiellement adopté comme religion d'État du Khaganate ouïghour.

Moyen Âge

Le gnosticisme a persisté en marge de l’Empire byzantin et a ensuite réapparu dans le monde occidental suite à son déclin dans la région méditerranéenne. Les récits médiévaux orthodoxes caractérisent les Pauliciens, un mouvement adoptionniste actif en Arménie et dans les thèmes orientaux de l'Empire byzantin de 650 à 872, comme gnostiques et quasi-manichéens. Les Bogomiles, apparus en Bulgarie entre 927 et 970 et répandus à travers l'Europe, représentaient une synthèse du paulicianisme arménien et du mouvement de réforme de l'Église orthodoxe bulgare.

Les adversaires des Cathares (également connus sous le nom de Cathares, Albigeois ou Albigeois) portèrent contre eux des accusations de caractéristiques gnostiques ; cependant, l'étendue de l'influence historique directe du gnosticisme ancien sur les Cathares reste un sujet de débat scientifique. En supposant la fiabilité de leurs critiques, les principes fondamentaux de la cosmologie gnostique, en particulier le concept d'un dieu créateur satanique inférieur, apparaissent dans les doctrines cathares, malgré leur manque apparent d'accent sur la connaissance (gnose) comme moyen principal de salut.

Islam

Semblable à la cosmologie gnostique, le Coran délimite une séparation distincte entre le royaume terrestre et l'au-delà. Le divin est généralement perçu comme transcendant la compréhension humaine, et dans certaines traditions intellectuelles islamiques, Dieu est assimilé à la Monade.

Contrairement à la majorité des sectes gnostiques, la doctrine islamique postule que l'entrée au Paradis s'obtient par l'accomplissement d'actions vertueuses plutôt que par le renoncement au monde matériel. De plus, le principe islamique du tawhid (« unification de Dieu ») exclut l'existence d'une divinité subordonnée, telle que le démiurge.

Les premiers textes islamiques incorporent également des vestiges d'une entité ayant obtenu la domination sur le monde inférieur ; plus précisément, certaines traditions soufies identifient Iblis comme le propriétaire de ce royaume terrestre, obligeant l'homme à éviter ses trésors matériels, qui sont considérés comme son domaine.

Dans le texte isma'ili chiite Umm al-Kitab, la fonction d'Azazil est parallèle à celle du démiurge. Il possède la capacité de créer un monde et s'efforce d'enfermer l'humanité dans la sphère matérielle ; cependant, son autorité est limitée et dépend du Dieu supérieur.

Des preuves supplémentaires des concepts gnostiques sont discernables dans l'anthropogénie soufie. De manière analogue à la compréhension gnostique de l'emprisonnement de l'humanité dans la matière, les traditions soufies reconnaissent la complicité de l'âme humaine avec le monde matériel et sa susceptibilité aux désirs corporels, reflétant l'enveloppement du pneuma par des sphères archontiques. Par conséquent, le ruh (pneuma, esprit) doit transcender les nafs inférieurs et matériellement contraints (psyché, âme ou anima) pour vaincre ses tendances animales. Un individu dominé par les désirs animaux affirme à tort son autonomie et son indépendance par rapport au « Dieu supérieur », présentant ainsi des caractéristiques proches de la divinité inférieure dans la pensée gnostique classique. Néanmoins, étant donné que l'objectif est la libération des désirs vils plutôt que l'abandon du monde créé, on peut se demander si cette perspective reste strictement gnostique ou représente un accomplissement du message de Mahomet.

Les concepts gnostiques semblent avoir influencé de manière significative le développement islamique au début, bien que leur importance ait diminué par la suite. Néanmoins, les métaphores de la lumière et le principe de l'unité de l'existence (arabe : وحدة الوجود, romanisé : waḥdat al-wujūd) ont persisté dans la philosophie islamique ultérieure, illustré par le travail d'ibn Sina.

Kabbale

Gershom Scholem, un éminent historien de la philosophie juive, a observé la récurrence de plusieurs concepts gnostiques fondamentaux dans la Kabbale médiévale, où ils servaient à recontextualiser des textes juifs antérieurs. Scholem a soutenu que des œuvres comme le Zohar assimilaient les principes gnostiques pour l'interprétation de la Torah, bien que sans employer la terminologie gnostique. Il a en outre postulé l'existence d'un gnosticisme juif qui a contribué aux étapes naissantes du gnosticisme chrétien.

Considérant l'émergence de certains des premiers textes kabbalistiques datables dans la Provence médiévale, une période coïncidant avec l'activité présumée des mouvements cathares, Scholem et d'autres érudits du milieu du XXe siècle ont avancé l'argument d'une influence réciproque entre ces deux traditions. Cependant, Dan Joseph indique que cette hypothèse n'est étayée par aucune preuve textuelle survivante.

À l'inverse, Moshe Idel a soutenu que les notions gnostiques ou ésotériques présentes dans la Kabbale possèdent d'anciennes origines juives, malgré l'absence de documents écrits correspondants.

Les temps modernes

Résidant actuellement en Irak, en Iran et dans diverses communautés de la diaspora, les Mandéens constituent un ancien groupe ethnoreligieux gnostique adhérant aux enseignements de Jean-Baptiste et maintenant une continuité depuis l'Antiquité. L'étymologie de leur nom dérive du terme araméen manda, signifiant « connaissance » ou « gnose ». Les estimations mondiales suggèrent une population mandéenne allant de 60 000 à 70 000 individus. Suite à la découverte de la bibliothèque de Nag Hammadi, plusieurs organisations ecclésiastiques gnostiques contemporaines ont été créées ou refondées, telles que l'Ecclesia Gnostica, l'Église apostolique johannite, l'Ecclesia Gnostica Catholica, l'Église gnostique de France, l'Église Thomasine, l'Église gnostique alexandrine et le Collège nord-américain des évêques gnostiques. D'éminents intellectuels du XIXe siècle, dont Arthur Schopenhauer, Albert Pike et Madame Blavatsky, se sont engagés dans des études approfondies de la philosophie gnostique et ont été considérablement influencés par celle-ci ; des personnalités telles que Herman Melville et W. B. Yeats ont également connu un impact plus périphérique. En 1890, Jules Doinel initie le « rétablissement » d'une église gnostique en France. Cette institution a subi des modifications structurelles au fil de sa transition au fil des dirigeants successifs, notamment Fabre des Essarts, dit Tau Synésius, et Joanny Bricaud, désigné Tau Jean II. Malgré sa taille modeste, cette église reste opérationnelle de nos jours.

Au début du 20e siècle, plusieurs penseurs éminents se sont profondément engagés dans le gnosticisme, notamment Carl Jung, qui a approuvé ses principes ; Eric Voegelin, qui l'a critiqué ; Jorge Luis Borges, qui a incorporé des thèmes gnostiques dans de nombreuses nouvelles ; et Aleister Crowley. Hermann Hesse représente une figure avec une influence plus modérée. En 1909, René Guénon fonde la revue gnostique La Gnose, avant sa transition vers une perspective pérennialiste et la fondation ultérieure de son école traditionaliste. Les organisations gnostiques thélémites, dont l'Ecclesia Gnostica Catholica et l'Ordo Templi Orientis, attribuent leurs origines aux contributions philosophiques de Crowley. La découverte et la traduction ultérieure de la bibliothèque de Nag Hammadi après 1945 ont profondément marqué l’étude et la perception du gnosticisme après la Seconde Guerre mondiale. À cette époque, des intellectuels tels que Lawrence Durrell, Hans Jonas, Philip K. Dick et Harold Bloom ont été considérablement façonnés par la pensée gnostique, tandis qu'Albert Camus et Allen Ginsberg ont connu une influence plus tempérée. Celia Green a exploré le christianisme gnostique dans le contexte de son cadre philosophique. Alfred North Whitehead a reconnu l'existence des manuscrits gnostiques récemment découverts, ce qui a conduit Michel Weber à proposer par la suite une interprétation gnostique des théories métaphysiques ultérieures de Whitehead.

Sources

Hérésiologues

Avant la découverte en 1945 de la bibliothèque de Nag Hammadi, la connaissance du gnosticisme dérivait en grande partie des écrits des hérésiologues, qui étaient des pères de l'Église s'opposant activement à ces mouvements. De tels textes présentaient un parti pris intrinsèquement antagoniste contre les doctrines gnostiques et étaient souvent incomplets. Certains auteurs hérésiologiques, dont Hippolyte, ont fait preuve d'un effort minime pour documenter avec précision les caractéristiques des sectes qu'ils décrivaient ou pour transcrire avec précision leurs écrits sacrés. Alors que des tentatives modernes ont été faites pour reconstruire des textes gnostiques fragmentés, les recherches scientifiques sur le gnosticisme sont restées influencées par les perspectives orthodoxes de ces premiers hérésiologues.

Justin Martyr (c. 100/114 – c. 162/168) est l'auteur du Premier Apologie, ouvrage présenté à l'empereur romain Antonin le Pieux, dans lequel il critiquait les figures de Simon le Mage, Ménandre et Marcion. Par la suite, Simon et Ménandre ont été classés comme des figures « proto-gnostiques ». Irénée (mort c. 202) a composé Contre les hérésies (c. 180-185), un texte qui désigne Simon le Mage, originaire de Flavia Neapolis en Samarie, comme l'ancêtre du gnosticisme. Irénée a décrit une diffusion perçue des doctrines de Simon, progressant parmi les premiers « connaisseurs » pour influencer les enseignements de Valentinus et d'autres sectes gnostiques contemporaines. Hippolyte (170-235) est l'auteur de l'ouvrage en dix volumes Réfutation contre toutes les hérésies, dont huit volumes existent actuellement. Ce travail examine en outre la relation entre les concepts philosophiques présocratiques et les doctrines erronées attribuées aux premiers dirigeants gnostiques. Les érudits modernes classent trente-trois des groupes documentés par Hippolyte comme gnostiques, notamment « les étrangers » et « le peuple Seth ». Hippolyte détaille également des enseignants individuels, notamment Simon, Valentinus, Secundus, Ptolémée, Héracléon, Marcus et Colorbasus. Tertullien (c. 155 – c. 230) de Carthage composé Adversus Valentinianos (« Contre les Valentiniens ») vers 206, suivi de cinq livres supplémentaires vers 207-208 qui relataient et réfutaient les doctrines de Marcion.

Textes Gnostiques

Avant la découverte de Nag Hammadi, les spécialistes du gnosticisme avaient accès à un corpus restreint de textes. Les reconstructions s'appuyaient sur les récits des hérésiologues, qui étaient intrinsèquement biaisés en raison des motivations polémiques de leurs auteurs. La bibliothèque de Nag Hammadi, une compilation principalement d'écrits gnostiques, a été découverte en 1945 près de Nag Hammadi en Haute-Égypte. Muhammed al-Samman, un agriculteur local, a découvert douze codex en papyrus reliés en cuir, enterrés dans un pot scellé. Ces codex contenaient cinquante-deux traités, principalement gnostiques, ainsi que trois ouvrages du Corpus Hermeticum et une traduction ou adaptation partielle de la République de Platon. On suppose que ces codex proviennent d'un monastère pacôme voisin et ont été enterrés à la suite de la condamnation par l'évêque Athanase des textes non canoniques dans sa lettre festive de 367. Alors que les compositions originales étaient probablement en grec, les codex de la collection sont écrits en copte. Une date de composition proposée, quoique controversée, pour les originaux grecs perdus se situe entre le 1er et le 2ème siècle, alors que les manuscrits eux-mêmes sont datés des 3ème et 4ème siècles. Les textes de Nag Hammadi ont révélé la nature dynamique des premières écritures chrétiennes et, par extension, du christianisme primitif.

Études académiques

Développement

Avant les découvertes de Nag Hammadi, les mouvements gnostiques étaient principalement compris à travers les perspectives des hérésiologues de l'Église primitive. Johann Lorenz von Mosheim (1694-1755) a postulé que le gnosticisme est né indépendamment en Grèce et en Mésopotamie, s'est ensuite diffusé vers l'ouest et a intégré des composantes juives. Mosheim a en outre suggéré que la philosophie juive avait adopté des concepts gnostiques pour contrer les idées philosophiques grecques. J.Horn et Ernest Anton Lewald ont avancé des théories sur les origines persanes et zoroastriennes, tandis que Jacques Matter a caractérisé le gnosticisme comme une infiltration de la pensée cosmologique et théosophique orientale dans le christianisme.

Au cours des années 1880, le gnosticisme a été contextualisé dans la philosophie grecque, en particulier dans le néoplatonisme. Adolf von Harnack (1851-1930), partisan de l'école de l'Histoire du dogme, a avancé un Kirchengeschichtliches Ursprungsmodell, considérant le gnosticisme comme une évolution ecclésiastique endogène façonnée par les courants philosophiques grecs. Von Harnack a décrit le gnosticisme comme « l'hellénisation aiguë du christianisme ».

William Charles King, membre du Trinity College et collectionneur de pierres précieuses, est l'auteur de Les Gnostiques et leurs restes, un ouvrage qui contraste les gravures gnostiques avec l'art grec classique, soulignant la grossièreté intentionnelle de l'expression artistique gnostique. King affirmait que la valeur de l'art gnostique ne résidait pas dans son exécution mais dans sa beauté inhérente, qui adhérait aux principes gnostiques.

La Religionsgeschichtliche Schule (l'école d'histoire des religions), active au 19ème siècle, a eu un impact significatif sur les études sur le gnosticisme. Cette école considérait le gnosticisme comme un phénomène pré-chrétien, la gnose chrétienne n'en représentant qu'une manifestation, voire périphérique. Wilhelm Bousset (1865-1920) a caractérisé le gnosticisme comme une forme de syncrétisme iranien et mésopotamien, et Eduard Norden (1868-1941) a également suggéré des origines préchrétiennes. Richard August Reitzenstein (1861-1931) et Rudolf Bultmann (1884-1976) ont également localisé la genèse du gnosticisme en Perse. Hans Heinrich Schaeder (1896-1957) et Hans Leisegang (1890-1951) ont interprété le gnosticisme comme une synthèse des concepts philosophiques orientaux présentés dans un cadre grec.

Hans Jonas (1903-1993) a adopté une méthodologie nuancée, intégrant le cadre comparatif de la Religionsgeschichtliche Schule avec l'herméneutique existentialiste de Rudolph Bultmann. Jonas a souligné le dualisme fondamental entre la divinité gnostique et le monde matériel. Il a conclu que le gnosticisme ne pouvait être attribué uniquement au platonisme ou au judaïsme. Au lieu de cela, Jonas a postulé que le gnosticisme a émergé comme une réponse à une crise existentielle précipitée par les conquêtes d'Alexandre le Grand. S'appuyant sur Weber et Spengler, il a observé les effets profonds de ces conquêtes sur les cités-États grecques en « Occident » et sur les castes sacerdotales et intellectuelles en « Orient » perse. Des recherches ultérieures, s'appuyant sur le cadre existentiel de Jonas et certaines approches méthodologiques, ont avancé des théories alternatives proposant des origines juives ou judéo-chrétiennes pour le gnosticisme. Ces hypothèses ont été défendues par Gershom Scholem (1897-1982) et Gilles Quispel (1916-2006).

L'étude du gnosticisme et des débuts du christianisme alexandrin a été considérablement avancée par la découverte de la bibliothèque copte de Nag Hammadi en 1945. De nombreuses traductions ont été publiées par la suite, et les travaux d'Elaine Pagels, en particulier son ouvrage Les Évangiles gnostiques, qui ont élucidé la suppression de certains textes de Nag Hammadi par les premiers évêques chrétiens, ont à la fois popularisé le gnosticisme au sein de la culture dominante et suscité de nombreuses critiques et condamnations de la part de la population. auteurs ecclésiastiques. À partir des années 1970, ces publications scientifiques, ainsi que d'autres, ont appliqué et critiqué une itération révisée de l'hypothèse de Jonas, principalement concernant les preuves du gnosticisme « préchrétien ».

Une réorientation significative de l'orientation scientifique a émergé au milieu des années 1990 et au début du 21e siècle. En 1996, Michael Williams a publié son ouvrage fondateur, Repenser le « Gnosticisme », dans lequel il remettait en question l'utilité du « Gnosticisme » en tant que classification socio-historique. À l’inverse, il défendait le concept d’une « tradition biblique-démiurgique », interprétant la « tradition » comme une préférence religieuse collective engagée en compétition au sein du « marché » religieux. En 2004, Karen Leigh King a publié son ouvrage tout aussi influent, Qu'est-ce que le gnosticisme ?. Le travail de King examine largement l'historiographie de la recherche, affirmant que le terme « gnosticisme » et ses implications conventionnelles dénaturent la diversité et la portée inhérentes du christianisme primitif. Par conséquent, King postule que la déficience ne réside pas intrinsèquement dans la catégorie du gnosticisme lui-même, mais plutôt dans sa conceptualisation et son application, qui constituaient une forme de rhétorique soi/autre qui a par la suite diminué la diversité perçue des autres traditions chrétiennes pendant des siècles.

Les effets de Williams et King ont été profonds, conduisant à une situation où les « études gnostiques » ont fréquemment convergé avec les « études de Nag Hammadi ». Néanmoins, certains érudits continuent d'employer soit une interprétation raffinée du terme, en le conceptualisant comme « l'école de pensée gnostique », soit comme un phénomène distinct indépendamment des efforts polémiques historiques.

Conceptualisations du gnosticisme

Selon Matthew J. Dillon, six approches distinctes pour définir le gnosticisme sont identifiables :

• Approches typologiques, caractérisées par « une compilation d'attributs partagés utilisés pour catégoriser un groupe d'entités ».
• Perspectives traditionnelles, qui conceptualisent le gnosticisme comme une hérésie chrétienne.
• Méthodologies phénoménologiques, illustrées de manière frappante par Hans Jonas.
• Définitions restrictives du gnosticisme, axées sur "l'identification des groupes explicitement désignés comme gnostiques" ou de ceux manifestement sectaires.
• Analyses déconstructives du gnosticisme, plaidant pour l'abandon de la catégorie « gnosticisme ».
• Perspectives des sciences psychologiques et cognitives de la religion, qui interprètent le gnosticisme comme un phénomène psychologique.

Cadres typologiques

La conférence de Messine de 1966 sur les origines de la gnose et du gnosticisme recommanda de désigner

... une collection spécifique de systèmes du deuxième siècle de notre ère" comme gnosticisme, tout en réservant la gnose pour délimiter une compréhension transtemporelle de la connaissance, caractérisée comme "la connaissance des mystères divins réservée à une élite."

Cette définition particulière a depuis été remplacée. Il a construit à tort une religion distincte, le « gnosticisme », à partir de la « gnose », qui était une composante omniprésente de diverses religions anciennes, impliquant ainsi une compréhension uniforme de la gnose parmi ces religions « gnostiques », une homogénéité qui n'est pas présente historiquement. Selon Dillon, les textes de Nag Hammadi ont démontré les limites de cette définition, suggérant que ces textes sont « catégorisés de manière plus appropriée par mouvements (par exemple, le Valentinianisme), des points communs mythologiques (par exemple, le séthianisme) ou des motifs récurrents (par exemple, la présence d'un démiurge)." Dillon observe en outre que la définition de Messine « a également omis le gnosticisme préchrétien et ses manifestations ultérieures, y compris les mandéens et les manichéens. »

Hans Jonas a identifié deux courants principaux au sein du gnosticisme : le syro-égyptien et le persan, ce dernier englobant le manichéisme et le mandéisme. Les écoles syro-égyptiennes et leurs mouvements dérivés affichent généralement une perspective plus moniste. À l’inverse, le gnosticisme persan affiche des tendances dualistes plus prononcées, révélatrices d’une influence significative des principes du zoroastrisme persan zurvaniste. Les doctrines des Cathares médiévaux, des Bogomiles et des Carpocratiens semblent incorporer des éléments des deux classifications. Néanmoins, des chercheurs comme Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower et Jorunn Jacobsen Buckley se battent pour une origine palestinienne du mandéisme.

La classification de Gilles Quispel du gnosticisme syro-égyptien fait la distinction entre le gnosticisme juif, illustré par l'Apocryphe de Jean, et la gnose chrétienne, représentée par des personnages comme Marcion, Basilides et Valentinus. Ce « gnosticisme chrétien » présentait une orientation christocentrique et s'inspirait de textes chrétiens, notamment de l'Évangile de Jean et des épîtres pauliniennes. À l'inverse, certains érudits préfèrent l'appellation de « chrétiens gnostiques », reconnaissant leur présence significative en tant que courant distinct au sein de l'Église primitive.

Interprétations traditionnelles : le gnosticisme comme hérésie chrétienne

Adolf von Harnack (1851-1930) a illustré cette perspective de manière célèbre, affirmant que « le gnosticisme est l'hellénisation aiguë du christianisme ». Dillon observe que de nombreux érudits contemporains, dont Darrell Block, perpétuent l'interprétation de Harnack, considérant le gnosticisme comme une forme ultérieure et corrompue du christianisme. Block, en particulier, critique l'affirmation d'Elaine Pagels concernant la grande diversité du christianisme primitif.

Perspectives phénoménologiques

Hans Jonas (1903-1993) a appliqué un cadre phénoménologique existentiel à l'étude du gnosticisme. Jonas a postulé que l'aliénation est une caractéristique déterminante du gnosticisme, le différenciant des autres traditions religieuses de son époque. Il a établi un parallèle entre ce concept d'aliénation et l'idée existentialiste de Martin Heidegger de geworfenheit, ou « jetée », qui décrit l'expérience d'être jeté dans un monde intrinsèquement conflictuel.

Délimitation du concept de gnosticisme

À la fin des années 1980, le discours universitaire a commencé à exprimer des réserves quant à la nature trop expansive du « gnosticisme » en tant que catégorie analytique cohérente. Bentley Layton a plaidé pour une catégorisation du gnosticisme basée sur l'identification de groupes explicitement qualifiés de gnostiques dans les sources anciennes. Layton a soutenu que les hérésiologues appliquaient principalement cette désignation au mythe détaillé dans l'Apocryphe de Jean, avec son usage principalement associé aux Séthiens et aux Ophites. Par conséquent, Layton a suggéré que les textes faisant référence à ce mythe spécifique pourraient être classés comme « gnostiques classiques ».

De plus, Alastair Logan emploie la théorie sociale pour caractériser le gnosticisme, en s'appuyant sur le cadre sociologique de Rodney Stark et William Bainbridge concernant la religion traditionnelle, les sectes et les cultes. L'analyse de Logan postule que les Gnostiques constituaient une secte, intrinsèquement en conflit avec des normes sociétales plus larges.

Critiques du « gnosticisme » en tant que construction catégorique

Le rapport du séminaire sur le gnosticisme de l'automne 2014 du Westar Institute a conclu qu'aucun groupe ne présente toutes les caractéristiques communément attribuées au gnosticisme ; la plupart des groupes présentent plutôt une ou plusieurs de ces caractéristiques, souvent sous des formes modifiées. Le rapport n'a trouvé aucune relation distincte entre un ensemble de groupes qui justifierait leur classification comme « gnostique » par opposition aux autres groupes. Par exemple, chaque secte chrétienne pour laquelle des informations existent à ce sujet croyait en un Logos distinct responsable de la création cosmique sous commandement divin. De même, ils considéraient une forme de connaissance secrète (« gnose ») indispensable au salut. En outre, ces groupes ont généralement adopté une cosmologie dualiste, percevant le monde inférieur comme corrompu par des entités divines interférentes, tandis que le Dieu du monde supérieur attendait une occasion de le démanteler et de le recréer, facilitant ainsi la fuite de l'humanité de son existence physique imparfaite vers les royaumes célestes. Michael Allen Williams soutient que la notion de gnosticisme en tant que tradition religieuse distincte est problématique, étant donné que la « gnose » constituait un attribut répandu dans de nombreuses traditions religieuses anciennes, non exclusivement confinées. aux systèmes dits Gnostiques. Williams soutient que les fondements conceptuels de la catégorie Gnosticisme proviennent des cadres interprétatifs des anciens hérésiologues. Ces premières figures de l'Église ont formulé une définition interprétative du gnosticisme, une approche adoptée par la suite par l'érudition moderne pour construire une définition catégorique. Williams propose que le terme doive être remplacé par un autre qui reflète plus précisément les mouvements qu'il englobe, suggérant « la tradition démiurgique biblique ». David G. Robertson a documenté les distorsions persistantes générées par une mauvaise application du terme dans les études religieuses.

Perspectives psychologiques

Carl Jung, suivi de Gilles Quispel, a adopté une perspective psychologique sur le gnosticisme. Cette approche pose le Gnosticisme comme un cadre pour le développement humain, dans lequel un individu progresse d'une première personnalité fragmentée à un état intégré centré sur le Soi. Quispel a en outre soutenu que la gnose représente une troisième force distincte dans la culture occidentale, aux côtés de la foi et de la raison, fournissant une compréhension expérientielle de ce Soi.

Ioan Culianu a proposé que la gnose soit accessible grâce à des opérations mentales universelles, accessibles « à tout moment et en tout lieu ». Edward Conze a avancé une hypothèse similaire, suggérant que les ressemblances entre prajñā et sophia pourraient provenir des « modalités réelles de l'esprit humain », qui, dans des conditions spécifiques, peuvent produire des expériences comparables.

Remarques

Sous-notes

Références

Citations

Œuvres citées

Sources imprimées

Sources Web

Sources primaires

Sources primaires

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  Textes

  • Écrits des premiers chrétiens – textes primaires

  Encyclopédies

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  • « Gnosticisme ». Dans *Encyclopédie catholique*.