L'École de Francfort représente une tradition intellectuelle importante au sein de la sociologie et de la théorie critique. Il est intrinsèquement lié à l'Institut de recherche sociale, créé le 3 février 1923 à l'Université de Francfort-sur-le-Main (aujourd'hui Université Goethe de Francfort). Émergeant pendant la République de Weimar dans l'entre-deux-guerres européen, la cohorte initiale de l'École de Francfort était composée d'intellectuels, d'universitaires et de dissidents politiques qui exprimaient un profond mécontentement à l'égard des systèmes socio-économiques dominants des années 1930, en particulier le capitalisme, le fascisme et le communisme. Les figures clés associées à ce mouvement intellectuel incluent Max Horkheimer, Theodor Adorno, Walter Benjamin, Erich Fromm, Wilhelm Reich, Herbert Marcuse et Jürgen Habermas.
L'École de Francfort est une école de pensée en sociologie et en théorie critique. Il est associé à l'Institut de recherche sociale fondé le 3 février 1923 à l'Université de Francfort-sur-le-Main (aujourd'hui Université Goethe de Francfort). Formée pendant la République de Weimar pendant l'entre-deux-guerres européen, la première génération de l'École de Francfort était composée d'intellectuels, d'universitaires et de dissidents politiques mécontents des systèmes socio-économiques des années 1930 : à savoir le capitalisme, le fascisme et le communisme. Parmi les personnalités importantes associées à l'école figurent Max Horkheimer, Theodor Adorno, Walter Benjamin, Erich Fromm, Wilhelm Reich, Herbert Marcuse et Jürgen Habermas.
Les théoriciens de Francfort ont avancé que la théorie sociale conventionnelle s'est révélée insuffisante pour élucider le factionnalisme politique tumultueux et les mouvements politiques réactionnaires, tels que le nazisme, qui prévalaient dans les sociétés capitalistes libérales du XXe siècle. Furthermore, perceiving Marxism–Leninism as a philosophically rigid system of social organization, the School's critical-theory investigations aimed to identify alternative trajectories for societal advancement.
A unifying principle among the School's diverse members was a collective dedication to the objective of human emancipation, which they theoretically pursued through an attempted synthesis of the Marxist tradition, psychoanalysis, and empirical sociological research.
Contexte historique
L'Institut de recherche sociale
L'appellation « École de Francfort » fait référence à l'ensemble des chercheurs et des intellectuels affiliés à l'Institut de recherche sociale, une entité auxiliaire créée en 1923 à l'Université de Francfort-sur-le-Main par Carl Grünberg, professeur de droit marxiste de l'Université de Vienne. Cette institution représentait le premier centre de recherche marxiste au sein d'une université allemande, recevant le soutien financier du généreux patronage de l'étudiant aisé Félix Weil (1898-1975).
La thèse de doctorat de Weil explorait les défis pratiques inhérents à la mise en œuvre du socialisme. En 1922, il orchestre la première semaine de travail marxiste, une initiative visant à synthétiser divers courants marxistes en une philosophie pratique et cohérente ; ce symposium inaugural mettait en vedette György Lukács, Karl Korsch, Karl August Wittfogel et Friedrich Pollock. Le succès de la première semaine de travail marxiste a conduit à la création formelle d'un institut permanent dédié à la recherche sociale. Par la suite, Weil s'est engagé dans des négociations avec le ministère de l'Éducation pour trouver un professeur d'université comme directeur de l'Institut de recherche sociale, intégrant ainsi formellement l'École de Francfort dans la structure universitaire. Korsch et Lukács ont participé à la semaine de travail, qui comprenait l'étude de l'ouvrage de Karl Korsch de 1923, Marxisme et philosophie. Leur affiliation au Parti communiste les empêchait de s'impliquer activement dans l'Institut de recherche sociale ; cependant, Korsch a contribué aux efforts de publication de l'École.
La lignée philosophique de l'École de Francfort, caractérisée par son intégration multidisciplinaire des sciences sociales, est principalement liée au philosophe Max Horkheimer. Dès son accession à la direction en 1930, Horkheimer recruta d'éminents intellectuels, dont Theodor W. Adorno (philosophe, sociologue, musicologue), Erich Fromm (psychanalyste) et Herbert Marcuse (philosophe).
L'entre-deux-guerres européen (1918-1939)
Au sein de la République de Weimar (1918-1933), l'instabilité politique persistante de l'entre-deux-guerres (1918-1939) a considérablement influencé l'évolution de la philosophie de la théorie critique de l'École de Francfort. Les chercheurs ont été particulièrement touchés par l’échec de la Révolution allemande de 1918-1919, menée par les communistes, et par la montée du nazisme (1933-1945), une manifestation allemande distincte du fascisme. Pour élucider ces phénomènes politiques réactionnaires, les chercheurs de Francfort ont appliqué de manière sélective la philosophie marxiste pour interpréter, clarifier et expliquer les origines et les causes sous-jacentes de la socioéconomie réactionnaire dans l’Europe du XXe siècle – une forme d’économie politique peu familière à Marx au XIXe siècle. La progression intellectuelle ultérieure de l'École a été considérablement façonnée par les publications des années 1930 des Manuscrits économiques et philosophiques de 1844 (1932) et de L'Idéologie allemande (1932), qui ont tous deux été interprétés comme démontrant une continuité entre la philosophie hégélienne et marxiste.
Au milieu de l'escalade de la menace anti-intellectuelle et de la violence politique du nazisme, les fondateurs de l'Institut de recherche sociale ont décidé de le délocaliser de l'Allemagne nazie (1933-1945). Après l'arrivée au pouvoir d'Adolf Hitler en 1933, l'Institut a d'abord déménagé de Francfort à Genève, puis à New York en 1935, où il s'est affilié à l'Université de Columbia. Son journal, le Zeitschrift für Sozialforschung (Journal of Social Research), a ensuite été rebaptisé « Etudes en philosophie et sciences sociales ». Cette période marque le début des contributions significatives de l'École à la théorie critique marxiste. Dans les années 1950, les parcours universitaires ramenèrent Horkheimer, Adorno et Pollock en Allemagne de l’Ouest, tandis que Marcuse, Löwenthal et Kirchheimer choisissaient de rester aux États-Unis. L'Institut de recherche sociale (École de Francfort) a été officiellement rétabli à Francfort, en Allemagne de l'Ouest, en 1953.
Théorie critique
Les objectifs intellectuels et pratiques de la théorie critique fournissent le contexte essentiel pour comprendre l'ensemble des travaux de l'École de Francfort. Dans son essai de 1937, « Théorie traditionnelle et critique », Max Horkheimer a défini la théorie critique comme une forme de critique sociale conçue pour susciter une transformation sociologique et parvenir à la libération intellectuelle grâce à un éclairage non dogmatique. Il examine le sens sous-jacent des conceptions dirigeantes (l'idéologie dominante) qui prévalent dans la société bourgeoise, dans le but d'exposer comment cette idéologie déforme comment les relations humaines fonctionnent dans la réalité et comment le capitalisme rationalise et légitime la domination sociétale.
S'appuyant sur la théorie de l'hégémonie culturelle, l'idéologie dominante est conceptualisée comme un récit de la classe dirigeante qui offre une justification explicative à la société bourgeoise. la structure de pouvoir existante de la société. Cependant, le discours véhiculé par les compréhensions dominantes obscurcit souvent autant la société qu'il l'éclaire. L'objectif de l'École de Francfort impliquait l'analyse sociologique et l'interprétation des relations sociales peu abordées par Marx au XIXe siècle, en particulier en ce qui concerne la dynamique de la base et de la superstructure au sein d'une société capitaliste. monde empirique. Les sciences sociales diffèrent des sciences naturelles parce que leurs généralisations scientifiques ne sont pas facilement déductibles de la seule expérience empirique. La compréhension des phénomènes sociaux par un chercheur est invariablement médiatisée par des biais cognitifs inhérents. En outre, les chercheurs ne parviennent souvent pas à reconnaître leur propre ancrage dans des cadres historiques et idéologiques spécifiques. Par conséquent, les résultats des théories testées ont tendance à s’aligner sur les idées préconçues du chercheur plutôt que sur les faits objectifs de l’expérience elle-même. Dans « Théorie traditionnelle et critique » (1937), Horkheimer a exprimé cela en déclarant :
Les faits que nos sens nous présentent sont socialement interprétés de deux manières : à travers le caractère historique de l'objet perçu et à travers le caractère historique de l'organe percevant. Les deux ne sont pas simplement naturels ; ils sont façonnés par l'activité humaine, et pourtant l'individu se perçoit comme réceptif et passif dans l'acte de perception.
Horkheimer a soutenu que les méthodologies d'enquête adaptées aux sciences sociales ne peuvent pas simplement reproduire celles utilisées dans les sciences naturelles. Par conséquent, les cadres théoriques tels que le positivisme, le pragmatisme, le néo-kantisme et la phénoménologie se sont révélés inadéquats pour transcender les limitations idéologiques qui limitaient leur utilité dans les sciences sociales. Cette insuffisance découle d’un biais logico-mathématique intrinsèque qui sépare la théorie de l’expérience vécue, ce qui signifie que ces méthodes poursuivent une logique immuable indépendamment de l’activité humaine en cours dans le domaine étudié. Il a postulé que la solution appropriée à ce dilemme résidait dans le développement d'une théorie critique ancrée dans le marxisme.
Horkheimer a identifié la question centrale comme étant épistémologique, affirmant qu'une réévaluation était nécessaire non seulement pour le scientifique mais pour l'individu connaissant en général. Contrairement au marxisme orthodoxe, qui utilise un cadre fixe pour la critique et l’action, la théorie critique maintient une position autocritique, désavouant toute affirmation d’une vérité universelle et absolue. Par conséquent, il s’abstient de donner la priorité à la matière (matérialisme) ou à la conscience (idéalisme), reconnaissant que chaque approche épistémologique peut déformer la réalité du sujet pour servir les intérêts d’un groupe sélectionné. Bien que la théorie critique opère au-delà des contraintes philosophiques conventionnelles de la théorie traditionnelle, elle tire néanmoins des ressources et des méthodologies d'investigation du marxisme comme moyen de pensée et pour restaurer la conscience de soi humaine.
La méthode dialectique
S'écartant des approches analytiques qui examinent les phénomènes de manière isolée, comme s'ils possédaient des caractéristiques immuables, la perspective « dialectique » révolutionnaire de Hegel conceptualisait la réalité à travers son évolution temporelle, son mouvement dynamique et les interconnexions et interactions complexes entre ses « moments » constitutifs. L'École de Francfort s'est ensuite efforcée de transformer la dialectique idéaliste de Hegel en une méthodologie d'investigation plus tangible.
Hegel a postulé que l'histoire humaine pouvait être réinterprétée pour démontrer comment les éléments rationnels de la réalité émergent de la résolution de contradictions antérieures. Ce processus représente une trajectoire compréhensible de l'effort humain, identifiée comme le Weltgeist, incarnant le concept de progrès vers un état humain particulier : la réalisation de la liberté humaine. Néanmoins, Hegel n’a montré aucun intérêt pour la question des contingents futurs – les spéculations sur l’avenir – car il pensait que la philosophie ne pouvait pas être prescriptive ou normative, capable uniquement d’une compréhension rétrospective. Par conséquent, l’enquête historique se limite à décrire les conditions humaines passées et présentes. Pour Hegel et ses disciples, y compris les hégéliens de droite, la portée de la philosophie se limitait à décrire la rationalité inhérente à la réalité contemporaine, qui, à l'époque de Hegel, englobait le christianisme et l'État prussien. Karl Marx et les jeunes hégéliens ont critiqué avec véhémence ce point de vue, affirmant que la notion abstraite de « raison absolue » de Hegel était une extension excessive et qu'il avait négligé la réalité, en particulier la indésirables et irrationnelles : conditions de vie vécues par le prolétariat. Marx a affirmé qu'il avait inversé la dialectique idéaliste de Hegel à travers sa théorie du matérialisme dialectique, posant que « ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur être, mais leur être social qui détermine leur conscience ». Le cadre de Marx adhère à une interprétation matérialiste de l’histoire et de la géographie spatiale, dans laquelle l’évolution des forces productives constitue le principal moteur de la transformation historique. Les contradictions sociales et matérielles intrinsèques au capitalisme sont théorisées pour aboutir inévitablement à sa sublation, conduisant au remplacement du capitalisme par le communisme, envisagé comme une nouvelle structure sociétale rationnelle.
Marx a eu recours à l'analyse dialectique pour révéler les contradictions inhérentes aux idéologies sociétales dominantes et aux relations sociales qui leur sont associées, exposant ainsi le conflit fondamental entre les forces opposées. Selon lui, la libération intellectuelle et la transformation de l’ordre social existant par un changement progressif ne pourraient être réalisées que si les individus prenaient conscience de cette dialectique, c’est-à-dire en développant une conscience de classe à l’égard de ces forces antagonistes en lice pour le pouvoir. L'École de Francfort a reconnu qu'une méthodologie dialectique ne pouvait être légitimement adoptée que si elle pouvait être appliquée à elle-même, ce qui nécessitait l'adoption d'une approche autocorrectrice capable de rectifier les interprétations erronées antérieures découlant de l'enquête dialectique. Par conséquent, la théorie critique s'est éloignée de l'historicisme et du matérialisme caractéristiques du marxisme orthodoxe.
Critique de l'idéologie capitaliste
Dialectique des Lumières
Publié en 1944 pendant l'exil américain de l'Institut, l'ouvrage fondateur d'Adorno et Horkheimer, Dialectique des Lumières, a marqué un changement important. Tout en intégrant de nombreuses perspectives marxistes, le livre a réorienté son attention d'une critique des forces de production matérielles vers un examen des structures sociales et idéologiques engendrées par le capitalisme naissant. Dans la Dialectique des Lumières, les auteurs utilisent l'Odyssée comme paradigme fondamental pour leur analyse de la conscience bourgeoise. Cette publication a introduit plusieurs thèmes qui sont devenus par la suite essentiels à la théorie sociale. Leur définition de la domination de la nature comme attribut central de la rationalité instrumentale, et sa manifestation dans le capitalisme post-Lumières, étaient antérieures à l'émergence généralisée de préoccupations écologiques et environnementales.
Adorno et Horkheimer ont posé la rationalité instrumentale comme le principal mécanisme de reproduction culturelle à l'ère mécanique. Cette rationalité représente une synthèse de la domination et de la raison technologique, soumettant la nature externe et interne au contrôle du sujet humain. Par conséquent, le sujet devient englobé et aucune force sociale comparable au prolétariat ne peut être discernée qui pourrait faciliter son émancipation.
Les auteurs soutiennent que, en particulier lorsque la réalité elle-même semble former le fondement de l'idéologie, la contribution la plus significative de la théorie critique réside dans l'étude simultanée des contradictions dialectiques de l'expérience subjective individuelle et dans la sauvegarde de la véracité théorique. Même la notion de progrès dialectique est remise en question, avec l'affirmation que : « Sa vérité ou sa fausseté n'est pas inhérente à la méthode elle-même, mais à son intention dans le processus historique ». Cette intention, affirmaient-ils, doit être orientée vers une liberté et un bien-être complets : « La seule philosophie qui peut être pratiquée de manière responsable face au désespoir est la tentative de contempler toutes choses telles qu'elles se présenteraient du point de vue de la rédemption. »
Sociologiquement, les travaux d'Adorno et Horkheimer révèlent une ambivalence inhérente concernant les origines fondamentales de la domination sociale. Cette incertitude a contribué au « pessimisme » perçu par la théorie critique concernant les perspectives d’émancipation et de liberté humaines. Une telle ambivalence découlait du contexte historique spécifique de la création de leur travail, notamment de l’émergence du nazisme, du capitalisme d’État et de la culture de masse en tant que nouvelles formes de contrôle social que la sociologie marxiste traditionnelle avait du mal à élucider. Adorno et Horkheimer soutenaient que l'intervention économique de l'État avait effectivement dissous la tension capitaliste inhérente entre les « relations de production » et les « forces productives matérielles de la société » – une contradiction centrale dans la théorie marxiste traditionnelle. Le marché « libre », autrefois considéré comme un mécanisme « inconscient » de distribution des marchandises, et la propriété privée « irrévocable » caractéristique de l’époque de Marx, ont progressivement cédé à l’influence ascendante des hiérarchies de gestion des entreprises et des politiques macroéconomiques au niveau de l’État dans les sociétés occidentales modernes. Par conséquent, le processus dialectique par lequel Marx envisageait l’émancipation sociétale moderne a été supprimé, effectivement subordonné à une rationalité positiviste de domination.
Le philosophe et théoricien critique Nikolas Kompridis observe :
La perspective historique établie suggère que la théorie critique de l'École de Francfort est née dans les années 1930 en tant qu'effort de recherche interdisciplinaire et matérialiste relativement assuré. Son objectif primordial était de lier la critique sociale normative au potentiel émancipateur inhérent à des développements historiques spécifiques. Cependant, à peine une décennie plus tard, à la suite d'une réévaluation des hypothèses fondamentales de leur philosophie de l'histoire, la Dialectique des Lumières de Horkheimer et Adorno a délibérément et de manière provocatrice guidé l'ensemble du projet intellectuel dans une impasse sceptique.§
Kompridis affirme que cette « impasse sceptique » est apparue de manière significative en raison de « la barbarie autrefois indescriptible et sans précédent du fascisme européen ». Il affirme en outre que pour sortir de cette situation difficile, il faut « une [sortie ou] Ausgang bien marquée, indiquant une voie pour sortir du cauchemar perpétuel où les aspirations des Lumières et les atrocités de l'Holocauste sont inextricablement liées. Néanmoins, Kompridis postule que cette « Ausgang" ne se matérialiserait que ultérieurement, prétendument à travers les contributions de Jürgen Habermas concernant les fondements intersubjectifs de la rationalité communicative.
D'un point de vue psychanalytique, la montée de la culture de consommation et des médias de masse a supplanté le rôle paternel traditionnel au sein de la structure familiale patriarcale. Cependant, au lieu de favoriser la libération sociétale du pouvoir patriarcal, ce changement a simplement remplacé celui-ci par l’autorité omniprésente d’une société « totalement administrée ». Christopher Lasch a critiqué les mouvements d'émancipation ultérieurs des années 1960 pour leur incapacité à affronter de manière adéquate cette dynamique sous-jacente, qui, selon lui, aboutissait à une « culture du narcissisme ». Lasch a également soutenu que « la dernière École de Francfort » fondait excessivement ses critiques politiques sur des diagnostics psychiatriques, tels que le concept de personnalité autoritaire, arguant : « Cette procédure les dispensait du difficile travail de jugement et d'argumentation. Au lieu d'argumenter avec leurs opposants, ils les rejetaient simplement pour des raisons psychiatriques. »
Critique d'art et de musique
L'essai fondateur de Walter Benjamin, « L'œuvre d'art à l'ère de la reproduction mécanique », occupe une position fondamentale dans le domaine de l'histoire de l'art et des études cinématographiques. Benjamin a exprimé son optimisme quant à la capacité des œuvres d'art marchandisées à diffuser des perspectives politiques radicales au sein du prolétariat. À l’inverse, Adorno et Horkheimer ont interprété l’émergence de l’industrie culturelle comme une force favorisant l’homogénéité intellectuelle et renforçant les structures de pouvoir établies. Adorno, pianiste de formation classique, a notamment critiqué la musique populaire, affirmant que son intégration dans l’industrie culturelle de la société capitaliste avancée contribuait à une fausse conscience qui perpétue la domination sociale. Il affirmait que l’art et la musique authentiques pouvaient défendre la vérité en décrivant avec précision la réalité de la souffrance humaine. Par conséquent, il a déclaré : « Ce que la musique radicale perçoit, c'est la souffrance non transfigurée de l'homme... L'enregistrement sismographique du choc traumatique devient, en même temps, la loi structurelle technique de la musique. »
Cette perspective, qui postule que l'art moderne génère la vérité uniquement en rejetant les formes esthétiques conventionnelles et les normes de beauté – jugées idéologiques – est une caractéristique de la pensée d'Adorno et de la philosophie plus large de l'École de Francfort. Adorno a spécifiquement condamné le jazz et la musique populaire, les considérant comme des éléments de l'industrie culturelle qui renforcent la pérennité du capitalisme en les présentant comme « esthétiquement agréables » et « agréables ». Cependant, Martin Jay a identifié la critique du jazz par Adorno comme l'élément le moins convaincant de sa recherche menée en Amérique.
Praxis
Essentiellement des universitaires, les membres de l’École de Francfort s’abstiennent généralement de tout engagement ou pratique politique direct. Max Horkheimer, par exemple, s'est opposé à l'inclusion de rhétorique révolutionnaire dans les publications de l'institut, craignant que cela ne mette en péril le financement du gouvernement ouest-allemand. Theodor Adorno a exprimé une certaine empathie pour les mouvements étudiants, en particulier après la mort de Benno Ohnesorg, mais il n'est toujours pas convaincu que la violence de rue puisse susciter une transformation sociétale significative. Angela Davis, une ancienne élève de Marcuse, a rappelé le conseil d'Adorno selon lequel les théoriciens critiques participant aux mouvements radicaux des années 1960 étaient « semblables à un spécialiste des études des médias décidant de devenir technicien de radio ».
Dans son ouvrage de 1971, La théorie du roman, György Lukács a critiqué la « principale intelligentsia allemande », nommant explicitement Adorno et d'autres membres de l'école de Francfort. Il a caractérisé leur position comme habitant le Grand Hôtel Abyss, un lieu métaphorique à partir duquel ces théoriciens examinent sans passion le « abîme » – représentant les problèmes profonds du monde extérieur. Lukács a élucidé cette circonstance paradoxale en affirmant qu'ils résident dans "un bel hôtel, doté de tout le confort, au bord d'un abîme, du néant, de l'absurdité. Et la contemplation quotidienne de l'abîme, entre d'excellents repas ou divertissements artistiques, ne peut qu'accroître la jouissance des subtils conforts offerts."
L'exception notable à cette tendance était Herbert Marcuse, qui s'est activement engagé dans la Nouvelle Gauche dans les années 1960 et 1970. L'ouvrage de Marcuse, One-Dimensional Man, postulait que la consommation matérielle et les médias de masse contenaient effectivement la classe ouvrière, excluant ainsi le potentiel d'une révolution prolétarienne. Bien que Marcuse ait considéré ce sombre scénario comme un fait accompli lors de la publication du livre en 1964, il a exprimé sa surprise et sa satisfaction lorsque, peu de temps après, le mouvement des droits civiques a pris de l'ampleur et qu'une opposition significative à la guerre du Vietnam a émergé. Par conséquent, des militants étudiants, y compris des membres des Étudiants pour une société démocratique, ont développé un intérêt pour la bourse de Marcuse. Passé d'un obscur universitaire émigré, il s'est rapidement imposé comme un intellectuel public controversé, ce qui lui a valu le surnom de «gourou de la nouvelle gauche». Marcuse ne plaidait pas pour des réformes limitées et progressives, mais plutôt pour un « grand refus » de toute culture dominante et une « révolution totale » contre les structures capitalistes. Il percevait les mouvements de protestation démocratiques comme des catalyseurs de changement, capables d’augmenter la classe ouvrière endormie et de forger des alliances avec les révolutionnaires communistes du tiers monde. Marcuse a participé activement à la Nouvelle Gauche, coordonnant des événements avec des étudiants aux États-Unis et dans le mouvement étudiant ouest-allemand.
Les relations de Marcuse avec Horkheimer et Adorno étaient tendues en raison de leurs points de vue divergents sur les mouvements étudiants. L'Union des étudiants socialistes allemands a sévèrement critiqué Adorno pour son désengagement politique perçu, perturbant fréquemment ses cours. À la suite d'un incident au cours duquel la chambre d'un étudiant a été vandalisée pour avoir refusé de participer à des manifestations, Adorno a fait remarquer que « la praxis sert de prétexte idéologique pour exercer une contrainte morale ». Il a également caractérisé ce comportement comme une manifestation de la personnalité autoritaire. Hans-Jürgen Krahl, un élève d'Adorno, a également critiqué la passivité perçue d'Adorno. En janvier 1969, alors que Krahl dirigeait un groupe d'étudiants pour occuper une chambre, Adorno convoqua la police pour les expulser, exacerbant le ressentiment des étudiants. Marcuse a publiquement censuré le recours d'Adorno aux forces de l'ordre, déclarant : « Je rejette la traduction immédiate de la théorie en praxis avec autant d'insistance que vous. Mais je crois qu'il y a des situations, des moments, dans lesquels la théorie est poussée plus loin par la praxis – des situations et des moments dans lesquels la théorie qui est séparée de la praxis devient fausse à elle-même. »
Dans les années 1970, conscient des contraintes de la Nouvelle Gauche, Marcuse a détourné son attention du tiers-monde et de la violence révolutionnaire pour se concentrer plutôt sur les questions sociales aux États-Unis. Il s’est efforcé d’enrôler d’autres mouvements de la périphérie politique, notamment l’environnementalisme et le féminisme, dans un vaste front populaire prônant le socialisme. Au cours de cette période, il a exprimé un fervent soutien à la libération des femmes, identifiant des parallèles avec ses travaux antérieurs sur Eros et civilisation. Reconnaissant la fin de l’ère révolutionnaire des années 1960, Marcuse a mis en garde les étudiants contre toute allusion à la violence. Il a plutôt défendu la « longue marche à travers les institutions », proposant les établissements d'enseignement comme sanctuaires pour les radicaux aux États-Unis.
Perspectives critiques
Catégorisation psychanalytique
L'historien Christopher Lasch a critiqué l'École de Francfort pour sa tendance précoce à rejeter « automatiquement » les critiques politiques dissidentes sur des bases « psychiatriques » :
La personnalité autoritaire [1950] a exercé une influence significative sur [Richard] Hofstadter et d'autres intellectuels libéraux parce qu'il a démontré une méthode pour mener une critique politique en utilisant des catégories psychiatriques, permettant ainsi à ces catégories de porter le fardeau de la critique politique. Cette approche les dispensait de la tâche ardue du jugement et de l’argumentation. Plutôt que d'engager un débat avec leurs adversaires, ils les ont simplement ignorés pour des raisons psychiatriques.
Médias d'économie et de communication
Au cours des années 1980, des socialistes antiautoritaires au Royaume-Uni et en Nouvelle-Zélande ont critiqué la perspective rigide et déterministe de la culture populaire ancrée dans les théories de l'école de Francfort sur la culture capitaliste, qui semblait nier toute capacité préfigurative de critique sociale au sein de ces produits culturels. Ces critiques ont soutenu qu'EC Comics incorporait fréquemment de telles critiques culturelles. Des critiques plus récentes de l'École de Francfort de la part de l'Institut libertaire Cato se sont centrées sur l'affirmation selon laquelle la culture est devenue plus sophistiquée et plus diversifiée grâce au libre marché et à l'accessibilité de contenus culturels spécialisés pour des publics spécifiques.
Références
- Gerhardt, Christina. "L'École de Francfort (émigrés juifs)" (abonnement requis). Dans L'Encyclopédie internationale de la révolution et de la protestation, édité par Immanuel Ness. Blackwell Publishing, 2009. Disponible via Blackwell Reference Online.
- Gerhardt, Christina. "École de Francfort (émigrés juifs)" (abonnement requis). L'Encyclopédie internationale de la révolution et de la protestation. Ness, Emmanuel (éd.). Blackwell Publishing, 2009. Référence Blackwell en ligne.
- Fieser, James et Bradley Dowden (éditeurs). «L'école de Francfort et la théorie critique». Dans Encyclopédie Internet de la philosophie. ISSN2161-0002. OCLC 37741658.À notre époque