La justice mondiale constitue une préoccupation centrale en philosophie politique, issue de considérations d'inéquité. Il est parfois conceptualisé comme une manifestation de l’internationalisme. Une distinction peut être établie entre la justice mondiale et la justice internationale : la seconde s'adresse principalement à l'équité entre les nations ou les États, tandis que la première donne la priorité à l'être humain individuel, dans le but "d'articuler les principes d'équité applicables à de tels agents".
La justice mondiale est une question de philosophie politique découlant du souci de l'injustice. Cela est parfois compris comme une forme d’internationalisme. La justice mondiale et la justice internationale peuvent être distinguées en ce que la seconde s'intéresse à la justice entre les nations ou les États, tandis que la première considère les êtres humains comme sa principale préoccupation et cherche à « rendre compte de ce qu'implique l'équité entre ces agents ».
Histoire
Le philosophe norvégien Henrik Syse affirme que l'éthique mondiale et la justice internationale font partie intégrante de la tradition occidentale du droit naturel. Il note que ce sujet a été systématiquement structuré et diffusé au sein des traditions intellectuelles occidentales depuis l'époque du Moyen Stoa et de Cicéron dans l'Antiquité latine, s'étendant à travers les contributions des premiers philosophes chrétiens tels qu'Ambroise et Augustin. Syse précise :
Ce premier cadre théorique du droit naturel se concentrait sur le concept d'un ius naturale, en particulier, un système de droits inhérents universellement applicables à tous les individus, servant à l'humanité de norme normative pour le discernement moral.
Contexte
Selon la politologue américaine Iris Marion Young, une perspective philosophique dominante soutient que la portée des obligations justes est limitée par l'affiliation à une communauté politique commune. Dans ce cadre, les individus ont des devoirs de justice exclusivement envers ceux avec qui ils coexistent dans le cadre d’une constitution unifiée ou qu’ils reconnaissent comme co-nationaux. Le philosophe anglais David Miller était du même avis, affirmant que de telles obligations s'étendent uniquement aux individus résidant ensemble ou partageant une identité nationale.
Le concept de justice mondiale s'efforce d'aborder la question des obligations réciproques dans un cadre mondial. Cela implique des devoirs à la fois positifs et négatifs, qui peuvent parfois entrer en conflit avec les principes moraux individuels. Les partisans du cosmopolitisme, notamment le philosophe grec Diogène de Sinope, se sont caractérisés comme des citoyens du monde. William Godwin, un éminent penseur utilitariste et anarchiste, soutenait que tous les individus ont l'obligation impartiale de maximiser la bienfaisance, sans traitement préférentiel pour une personne en particulier.
La toile de fond politique plus large de ce discours est la tension persistante entre les institutions localisées, illustrée par des conflits tels que les tribus contre les États, les villages contre les villes, les communautés locales contre les empires ou les États-nations contre les Nations Unies. Historiquement, l’influence comparative des entités locales par rapport aux entités mondiales a diminué. Entre le début de l’ère moderne et le XXe siècle, l’État est devenu l’institution politique suprême, caractérisée par sa souveraineté, sa territorialité, son monopole affirmé sur l’application légitime de la force à l’intérieur de ses frontières et son existence au sein d’un système international comprenant d’autres États souverains. À cette époque, les philosophes politiques se concentraient principalement sur les aspects nationaux de la justice, examinant des questions telles que le traitement approprié des sujets par les États et les obligations mutuelles entre concitoyens. Par conséquent, la justice concernant les relations interétatiques et les interactions individuelles transfrontalières a été largement reléguée au second plan ou abordée par les spécialistes des relations internationales.
Néanmoins, depuis la Première Guerre mondiale, le système étatique a subi une transformation significative en raison de la mondialisation et de la création d'entités politiques et économiques supranationales, notamment la Société des Nations, les Nations Unies et la Banque mondiale. Parallèlement, et particulièrement depuis les années 1970, la justice mondiale a pris une importance croissante dans la philosophie politique. Dans le discours contemporain sur la justice mondiale, le thème primordial de l'impartialité tourne principalement autour des implications éthiques des frontières nationales et du concept de citoyenneté partagée.
Questions centrales
Trois questions interconnectées – concernant la portée de la justice, la répartition équitable des richesses et des autres ressources, et les institutions chargées de faire respecter la justice – constituent les principaux défis dans le domaine de la justice mondiale. Lorsque ces enquêtes sont examinées dans des conditions non idéales, elles relèvent de « l’éthique du processus », un domaine spécialisé de l’éthique politique.
Portée
Existe-t-il des normes éthiques objectives, comme le postulent les universalistes moraux, qui sont applicables à tous les individus, indépendamment de leur culture, race, sexe, religion, nationalité ou autres caractéristiques différenciantes ? Alternativement, les normes éthiques sont-elles exclusivement pertinentes dans des contextes circonscrits tels que des cultures, des nations, des communautés ou des associations bénévoles spécifiques ?
Une conception morale de la justice sociale n'est considérée comme universaliste que si :
- Il exige que tous les individus adhèrent à un cadre identique de principes moraux fondamentaux.
- Ces principes répartissent uniformément les avantages et les fardeaux moraux fondamentaux entre tous les individus.
- Essentiellement, ces avantages et charges fondamentaux sont conçus pour éviter de privilégier ou de désavantager arbitrairement des groupes spécifiques.
Égalité distributive
Gillian Brock examine de manière critique la portée de la responsabilité mondiale, se demandant si l'accent devrait être mis sur la garantie des besoins fondamentaux et une vie « décente » ou sur la réalisation d'une égalité socio-économique mondiale plus large. Cette enquête est particulièrement pertinente étant donné que 1,1 milliard de personnes, soit 18 % de l’humanité, vivent en dessous du seuil de pauvreté de 2 dollars par jour fixé par la Banque mondiale. De telles disparités soulèvent des questions fondamentales sur la justice de la répartition des richesses, les causes profondes de la pauvreté et les injustices systémiques potentielles au sein de l’économie mondiale. Diverses perspectives philosophiques abordent ces questions : John Rawls a soutenu que les obligations internationales existent principalement entre des États qui remplissent une « condition minimale de décence », tandis que Thomas Nagel a soutenu que les obligations envers les autres sont individuelles et que des raisons morales de retenue ne sont pas nécessaires pour que les individus méritent un traitement international égal. Peter Singer, dans « Famine, Affluence, and Morality », affirme que les riches ont l'obligation morale de contribuer leurs ressources à ceux qui en ont besoin.
Institutions
Une question centrale dans la justice mondiale concerne les institutions - englobant les États, les communes, les entités fédérales, les organismes financiers mondiaux tels que la Banque mondiale, les organisations non gouvernementales internationales, les sociétés multinationales, les tribunaux internationaux ou même un État mondial - qui sont les mieux adaptées pour réaliser l'idéal de justice mondiale. D'autres considérations concernent la façon dont ces institutions pourraient obtenir le soutien du public, qui assume la responsabilité de leur création et de leur maintien, et le degré approprié de liberté de mouvement à travers les juridictions des diverses entités territoriales. Thomas Pogge affirme que les États seuls ne sont pas suffisants pour réaliser la justice mondiale, déclarant : « Il n'a jamais été plausible que les intérêts des États – c'est-à-dire les intérêts des gouvernements – fournissent les seules considérations moralement pertinentes dans les relations internationales. Pogge et Moellendorf soulignent en outre que des organisations telles que l'Organisation mondiale du commerce, bien qu'elles prônent le libre-échange, ont historiquement autorisé des politiques protectionnistes dans les pays développés riches.
Les sondages d'opinion publique démontrent un soutien à la Cour pénale internationale (CPI). Notamment, 130 groupes de la société civile en Afrique, tout en reconnaissant les incohérences opérationnelles de la CPI, continuent de la considérer comme vitale pour parvenir à la justice mondiale. De même, les Chambres extraordinaires au sein des tribunaux cambodgiens (CETC) ont suscité des réactions mitigées ; Certains observateurs affirment que « le tribunal ne sera pas véritablement efficace à moins qu'il ne puisse traiter correctement la question cruciale de la manière dont les réparations seront accordées aux victimes du régime », tandis que d'autres, comme Youk Chhang, directeur du Centre de documentation du Cambodge, l'ont salué comme « le procès le plus important de l'histoire du Cambodge ». Un autre organisme mondial, le Groupe d'experts intergouvernemental sur l'évolution du climat (GIEC), responsable des accords sur le changement climatique, a été critiqué pour son manque de rapidité. En outre, Anne Petermann et Orin Langelle du Global Justice Ecology Project ont rapporté qu'en 2007, les membres de l'industrie ont bénéficié d'un traitement préférentiel par rapport aux « observateurs de la société civile et aux délégués des pays les plus pauvres dont les visas ont été retardés » lors des événements du GIEC.
Critères minimaux
Thomas Pogge affirme qu'un « ordre institutionnel ne peut être juste s'il ne respecte pas les normes minimales en matière de droits de l'homme », une référence ancrée dans la Déclaration universelle des droits de l'homme. En revanche, Mathias Risse s'oppose à la présence d'injustice, notant que « si en 1998, 1,2 milliard de personnes vivaient en dessous du seuil de pauvreté de 1,08 $ PPA 1993 par jour, il est également vrai qu'il y a aujourd'hui moins de misère que jamais. » La norme de justice de Risse est « Moins de misère », et il a proclamé en 2005 que « les progrès réalisés au cours des 200 dernières années sont miraculeux ».
Postes principaux
Les contributeurs au discours sur la justice mondiale ont adopté cinq positions théoriques principales : le réalisme, le particularisme, le nationalisme, la tradition de la société d'États et le cosmopolitisme (qui se manifeste sous deux formes distinctes).
Réalisme
Des universitaires réalistes, dont Charles Yeo et Hashim Tilab, affirment que les normes éthiques mondiales sont inexistantes, affirmant que leur existence présumée constitue une illusion périlleuse. Dans un système anarchique international, les États fonctionnent comme des acteurs principaux, s’efforçant invariablement d’agir de manière rationnelle dans leur propre intérêt. Par conséquent, en ce qui concerne les questions éthiques fondamentales, l’universalisme moral est jugé soit fallacieux, soit simplement une indication qu’il n’est interdit à aucun État de poursuivre ses intérêts. Les obligations d'aider les pauvres sont absentes à moins que de telles actions ne s'alignent sur les objectifs stratégiques d'un État. Le système étatique est ainsi considéré comme le cadre institutionnel mondial fondateur et immuable. Cette perspective réaliste trace sa lignée théorique depuis Machiavel jusqu'au défi lancé par Glaucon à Socrate. Dans ce cadre, les relations interétatiques sont caractérisées par ce que Charles Beitz appelle un état de nature hobbesien, reflétant un engagement réaliste à observer les États « tels qu'ils sont réellement », plutôt qu'à travers une lentille idéaliste ou basée sur leurs idéaux déclarés.
Particulaire
Des partisans, tels que Michael Walzer et James Tully, postulent que les normes éthiques émergent de significations et de pratiques partagées, cultivées et maintenues par des cultures ou des sociétés distinctes. La critique morale et sociale est réalisable au sein de ces groupes, mais pas entre eux. Par exemple, dans une société égalitaire, les citoyens peuvent être considérés comme moralement coupables et peuvent légitimement se critiquer les uns les autres s'ils ne respectent pas leurs propres principes égalitaires ; cependant, ils ne peuvent valablement critiquer une société fondée sur les castes en utilisant ces mêmes idéaux. Comme l'explique « Une société donnée est juste si sa vie substantielle est vécue d'une certaine manière, c'est-à-dire d'une manière fidèle aux compréhensions communes de [ses] membres ». A l’inverse, il est injuste que cette condition ne soit pas remplie. Chaque société possède des normes uniques, contraignantes uniquement pour ses membres, qui seuls peuvent s’engager de manière appropriée dans une autocritique. Par conséquent, l’universalisme moral est rejeté parce que les normes éthiques objectives varient manifestement selon les cultures et les sociétés. Les critères de justice distributive appliqués aux étrangers ne doivent pas être identiques à ceux appliqués aux compatriotes. Les États-nations, en incarnant les conceptions éthiques communes et distinctes de leurs peuples, sont considérés comme les institutions appropriées pour faciliter des formes localisées et diverses de justice.
Charles Blattberg propose cependant une approche particulariste de la justice mondiale fondée sur ce qu'il appelle le « patriotisme mondial ».
Nationalisme
Les nationalistes, dont David Miller et Yael Tamir, affirment que les obligations mutuelles sont forgées par une forme d'association spécifique et précieuse : la nation. Bien qu’il puisse exister des obligations humanitaires visant à aider les personnes gravement défavorisées à l’échelle mondiale, elles sont considérablement moins strictes et urgentes que les obligations envers les concitoyens. Le nationalisme a historiquement incorporé ce principe de responsabilités morales différenciées envers ceux qui se trouvent à l’intérieur et à l’extérieur de la nation, comme en témoigne le fait que les prestations de l’État-providence ne sont généralement pas accordées aux citoyens d’autres pays. Par conséquent, l’universalisme moral est considéré comme trop simpliste, dans la mesure où les normes éthiques applicables entre compatriotes divergent de celles applicables aux étrangers (bien que certains nationalistes prônent la norme éthique universelle selon laquelle les nations devraient posséder leur propre État). La justice distributive est avant tout une préoccupation intranationale, pas nécessairement internationale. Un système mondial comprenant des États-nations est donc considéré comme la structure appropriée pour organiser la justice pour tous, au sein de leurs groupes associatifs distincts.
Société des États
Dans la tradition de la société des États, les États individuels sont conceptualisés comme des entités capables de convenir mutuellement d'intérêts communs et de règles d'interaction, y compris des préceptes moraux, tout comme les individus humains. Ce concept d'accord entre pairs est fréquemment formalisé à travers un argument de contrat social.
John Rawls est un partisan notable de cette tradition. Dans son ouvrage Le droit des peuples, Rawls élargit la méthodologie établie dans Une théorie de la justice pour aborder les complexités de la justice mondiale. Il postule qu’un régime mondial peut être justifié s’il est choisi par les représentants de divers peuples dans une position originale hypothétique, où leur connaissance de leur peuple spécifique est cachée. Ce processus décisionnel, mené sous le voile de l’ignorance, garantit l’impartialité en éliminant les préjugés égoïstes. Lorsque Rawls a appliqué cette méthodologie à la justice nationale, dans laquelle les partis occupaient la position initiale représentant les membres individuels d’une société singulière, il a soutenu qu’elle plaidait en faveur d’un cadre politique libéral redistributif et égalitaire. À l’inverse, Rawls affirme que l’application de sa méthode à la justice mondiale donne lieu à une éthique internationale kantienne plus conventionnelle, mettant l’accent sur les obligations de l’État de respecter les traités et les restrictions strictes sur la guerre, tout en excluant la redistribution mondiale de la propriété privée. Par conséquent, des principes de justice distincts sont applicables aux contextes nationaux et internationaux. Si la justice peut nécessiter un égalitarisme au sein des États, cette exigence ne s’étend pas aux relations entre eux. Une structure institutionnelle mondiale comprenant des États coopérants mais indépendants représente un arrangement juste. Rawls qualifie cet idéal d'« utopie réaliste ». Au-delà de Rawls, Hedley Bull est également reconnu comme un partisan important de ce point de vue.
Cosmopolitisme
Les partisans du cosmopolitisme soutiennent qu'une forme d'universalisme moral est vraie, affirmant ainsi que tous les individus, et pas seulement les compatriotes ou les concitoyens, sont couverts par la justice. Leurs arguments invoquent communément des principes de cohérence, articulés comme suit :
- Le statut moral des individus découle de certaines caractéristiques morales saillantes.
- Ces attributs sont universellement partagés par tous les humains, s'étendant au-delà des limites d'une nation, d'une culture, d'une société ou d'un État particulier.
- Par conséquent, tous les humains possèdent un statut moral, ce qui rend les distinctions entre les nations, les cultures, les sociétés et les États moralement sans conséquence.
Néanmoins, les cosmopolites divergent sur les caractéristiques humaines partagées spécifiques qui ont une signification morale.
Les cosmopolites conséquentialistes, notamment Peter Singer, affirment que le critère approprié pour l'évaluation morale des actions, des pratiques ou des institutions réside dans leurs résultats, le bien-être des humains (ou même de tous les êtres sensibles) servant de mesure de ces conséquences. Ainsi, la capacité de connaître le bien-être et la souffrance constitue le fondement universel de la position morale. Cette perspective implique que les graves privations sociales subies par certains individus en raison de la pauvreté génèrent un impératif moral pour toute personne capable de fournir une assistance de le faire. Ni la séparation géographique entre les riches et les pauvres, ni leurs différentes citoyennetés nationales n'ont de signification morale.
Les défenseurs des droits de l'homme au sein du cosmopolitisme, notamment Thomas Pogge et Simon Caney, soutiennent que tous les individus possèdent des droits fondamentaux, potentiellement ceux énumérés dans la Déclaration universelle des droits de l'homme de l'ONU. Une perspective suggère que ces droits imposent aux nations riches une obligation positive de garantir les prestations qu’elles garantissent (par exemple, la sécurité, la subsistance) ; on peut également affirmer que les riches contreviennent actuellement à leur devoir négatif en perpétuant un système mondial qui porte systématiquement atteinte aux droits des pauvres.
Certains chercheurs plaident en faveur d'une politique étrangère interventionniste néoconservatrice, fondée sur une perspective cosmopolite, citant le potentiel de telles interventions pour renforcer les droits de l'homme. Par exemple, l’invasion de l’Irak en 2003 a été défendue par certains sur cette base, étant donné les nombreuses violations des droits de l’homme perpétrées par Saddam Hussein contre de nombreux membres des communautés kurde et chiite.
Les cosmopolites font preuve d'une grande diversité dans leurs interprétations de la justice distributive et de la légitimité des structures de gouvernance mondiale. Par exemple, certains, comme Kai Nielsen, prônent un gouvernement mondial, tandis que d’autres, comme Simon Caney, rejettent cette notion. Le degré avec lequel les cosmopolites soutiennent la redistribution mondiale des ressources varie également. Charles Beitz, par exemple, propose de remédier aux disparités en matière de ressources en appliquant le principe de différence rawlsien au niveau international au profit des populations les plus défavorisées du monde, bien qu'il se concentre sur les ressources naturelles plutôt que sur un éventail plus large d'actifs sociétaux, y compris les talents. Néanmoins, un principe fondamental partagé par tous les cosmopolites est la conviction que les individus, plutôt que les États, les nations ou autres entités collectives, constituent le lieu fondamental des principes moraux universels.
Demandes
Aucune des cinq perspectives principales décrites précédemment n’exprime une satisfaction totale à l’égard de l’ordre mondial existant. Les réalistes soutiennent que les États qui donnent la priorité à des objectifs moraux idéalistes par le biais de l’intervention et de l’aide humanitaire, plutôt que de sauvegarder leurs propres intérêts stratégiques, finissent par nuire à leurs populations et déstabiliser le système international. Les particularistes s'opposent à l'érosion des cultures traditionnelles par le colonialisme culturel, qu'il se manifeste par le libéralisme économique ou la défense des droits de l'homme. Les nationalistes déplorent la prévalence d’individus et de populations apatrides vivant sous des régimes inefficaces ou oppressifs. Les partisans de la société d’États expriment leurs appréhensions face aux États voyous et aux aspirations impérialistes des nations puissantes. Les cosmopolites affirment que le paysage mondial contemporain ne répond pas à leurs critères éthiques, ce qui nécessite des réformes substantielles dans la conduite des individus et des États riches.