Herméneutiques

L'herméneutique () constitue le cadre théorique et l'approche méthodologique de l'interprétation, notamment concernant les textes bibliques, de sagesse et philosophiques. Lorsque nécessaire, cette discipline englobe également l'art de la compréhension et de la communication.

Herméneutique () est la théorie et la méthodologie de l'interprétation, en particulier l'interprétation des textes bibliques, de la littérature de sagesse et des textes philosophiques. Si nécessaire, l'herméneutique peut inclure l'art de comprendre et de communiquer.

L'herméneutique contemporaine étend sa portée pour inclure à la fois la communication verbale et non verbale, aux côtés de la sémiotique, des présupposés et des pré-compréhensions. Son application est répandue dans les sciences humaines, notamment dans le droit, l'histoire et la théologie.

Au départ, l'herméneutique se concentrait sur l'interprétation, ou l'exégèse, des Écritures, mais sa portée s'est ensuite élargie pour englober des questions plus larges d'interprétation générale. Alors que les termes herméneutique et exégèse sont parfois utilisés de manière synonyme, l'herméneutique représente une discipline plus vaste couvrant la communication écrite, verbale et non verbale. En revanche, l'exégèse se concentre principalement sur les aspects lexicaux et grammaticaux des textes.

Lorsqu'il est utilisé comme nom comptable au singulier, « herméneutique » désigne une méthode d'interprétation spécifique.

Étymologie

Le terme Herméneutique vient du mot grec ἑρμηνεύω (hermēneuō), signifiant « traduire » ou « interpréter », qui lui-même dérive du ἑρμηνεύς (hermeneus), signifiant « traducteur » ou « interprète ». Malgré une étymologie incertaine, R. S. P. Beekes (2009) et Zsolt Simon (2019) proposent une dérivation anatolienne (carienne).

Le terme spécialisé ἑρμηνεία (hermeneia), désignant "l'interprétation" ou "l'explication", a pris de l'importance en philosophie principalement grâce au titre du traité d'Aristote, Περὶ Ἑρμηνείας (Peri Hermeneias). Cet ouvrage est fréquemment cité par son titre latin, De Interpretatione, et rendu en anglais par On Interpretation. Datant d'environ c. 360 AEC, il figure parmi les premiers textes philosophiques survivants du canon occidental à aborder de manière exhaustive, explicite et formelle la relation complexe entre le langage et la logique.

Historiquement, l'application de « l'herméneutique » était confinée au domaine sacré. Un message divin était intrinsèquement reçu avec une incertitude implicite quant à sa véracité. Cette ambiguïté inhérente était perçue comme une irrationalité, s'apparentant à une forme de folie imposée au destinataire du message. Par conséquent, seul un individu doté d'une méthode d'interprétation rationnelle (c'est-à-dire une herméneutique) pourrait déterminer la vérité ou la fausseté du message.

Étymologie populaire

L'étymologie populaire attribue l'origine de l'herméneutique à Hermès, la divinité mythologique grecque reconnue comme le « messager des dieux ». Au-delà de son rôle de médiateur entre les divinités et entre les dieux et les mortels, Hermès guidait également les âmes vers le monde souterrain après la mort.

De plus, Hermès était considéré comme l'ancêtre du langage et de la parole, fonctionnant comme interprète, menteur, voleur et filou. Cette identité aux multiples facettes positionne Hermès comme une figure archétypale de l’herméneutique. Comme l’a observé Socrate, les mots possèdent la capacité à la fois de révéler et d’obscurcir, transmettant des messages avec une ambiguïté inhérente. La conception grecque du langage, comprenant des signes capables de conduire soit à la vérité, soit au mensonge, résumait l'essence d'Hermès, qui se réjouissait apparemment de la déconfiture de ceux qui recevaient ses communications.

Dans les traditions religieuses

Herméneutique mésopotamienne

Herméneutique islamique

Herméneutique talmudique

La codification des principes d'interprétation de la Torah remonte au moins à Hillel l'Ancien, bien que les treize principes énoncés dans la Baraïta du rabbin Ismaël soient sans doute les plus reconnus. Ces principes englobaient à la fois des règles logiques standard, telles que l'argument a fortiori (connu en hébreu sous le nom de קל וחומר – kal v'chomer), et des méthodes d'interprétation plus larges, y compris la règle selon laquelle un passage peut être élucidé en se référant à un autre passage contenant le mot identique (Gezerah Shavah). Cependant, les rabbins n'attribuaient pas une autorité persuasive uniforme à tous ces principes.

L'herméneutique juive traditionnelle divergeait de l'approche grecque, car les rabbins considéraient le Tanakh (le canon biblique juif) comme infaillible. Par conséquent, toute incohérence perçue nécessitait une résolution par une analyse textuelle méticuleuse dans le contexte scripturaire plus large. Les méthodologies d'interprétation variaient, certaines visant à vérifier le sens ordinaire, d'autres exposant les préceptes juridiques intégrés dans le texte, et d'autres encore recherchant des niveaux de compréhension ésotériques ou mystiques.

Herméneutique védique

L'herméneutique védique se concentre sur l'exégèse des Vedas, qui sont considérés comme les textes sacrés fondateurs de l'hindouisme. L'école Mimamsa est apparue comme la principale tradition herméneutique, principalement dédiée à élucider le concept de Dharma (vie juste) à travers une analyse herméneutique approfondie des Vedas. Cette école a également établi les règles précises pour l'exécution de divers rituels.

Le Mimamsa Sutra, attribué à Jaimini (vers le 3e au 1er siècle avant notre ère), sert de texte fondateur, complété par un commentaire important de Śabara (vers le 5e ou le 6e siècle de notre ère). Ce sutra codifiait les principes fondamentaux de l'interprétation védique.

Herméneutique bouddhiste

L'herméneutique bouddhiste aborde l'interprétation de la vaste littérature bouddhiste, en particulier des textes attribués au Bouddha (Buddhavacana) et à d'autres entités illuminées. Cette discipline interprétative est intrinsèquement liée à la pratique spirituelle bouddhiste, son objectif ultime étant le discernement de méthodes efficaces pour atteindre l'illumination spirituelle ou le nirvana. Une recherche fondamentale au sein de l'herméneutique bouddhiste consiste à faire la distinction entre les enseignements bouddhistes qui sont explicites, transmettant la vérité ultime, et ceux qui sont conventionnels ou relatifs.

Herméneutique biblique

L'herméneutique biblique constitue l'étude systématique des principes d'interprétation de la Bible. Bien que les herméneutiques bibliques juive et chrétienne partagent certains points communs, elles se caractérisent par des traditions interprétatives distinctes.

Au départ, les premières traditions patristiques de l'exégèse biblique présentaient des caractéristiques unificatrices limitées, mais elles ont progressivement convergé vers une plus grande cohérence au sein des écoles ultérieures d'herméneutique biblique.

Augustin présente son cadre pour l'herméneutique et l'homilétique dans son ouvrage De doctrina christiana. Il souligne le rôle essentiel de l’humilité dans l’étude des Écritures et identifie le double commandement de l’amour, tel qu’on le trouve dans Matthieu 22, comme étant au cœur de la foi chrétienne. Dans le cadre herméneutique d'Augustin, les signes revêtent une importance significative, car il postule que Dieu communique avec les croyants à travers les signes intégrés dans les Écritures. Par conséquent, l’humilité, l’amour et la compréhension des signes sont considérés comme des conditions herméneutiques fondamentales pour une interprétation précise des Écritures. Si Augustin intègre certains principes du platonisme contemporain, il les réinterprète à travers une doctrine biblique théocentrique. De même, il adapte la théorie oratoire classique à un contexte chrétien pour une application pratique. Il souligne qu’une étude biblique et une prière assidues transcendent les simples connaissances humaines et les capacités rhétoriques. En conclusion, Augustin conseille aux interprètes et aux prédicateurs de la Bible de cultiver une vie exemplaire et, par-dessus tout, de démontrer l'amour de Dieu et du prochain.

Traditionnellement, l'herméneutique biblique englobe un quadruple cadre d'interprétation : littéral, moral, allégorique (spirituel) et anagogique.

Interprétation littérale

L'Encyclopædia Britannica définit l'analyse littérale comme le déchiffrement d'un texte biblique basé sur le « sens ordinaire » véhiculé par sa structure linguistique et son contexte historique. Cette approche suppose que l'intention originale des auteurs correspond au sens littéral. L'herméneutique littérale est fréquemment liée au concept d'inspiration verbale de la Bible.

Interprétation morale

L'interprétation morale cherche à identifier les leçons éthiques pouvant être dérivées des textes bibliques. Les allégories sont fréquemment classées selon cette approche interprétative.

Interprétation allégorique

L'interprétation allégorique postule que les récits bibliques possèdent une couche secondaire de sens, transcendant les individus, les événements et les objets explicitement mentionnés. Une forme spécifique d'interprétation allégorique est la typologie, qui considère les personnages, événements et institutions importants de l'Ancien Testament comme des « types » ou des modèles. Dans le Nouveau Testament, cela peut s’étendre à la préfiguration d’individus, d’objets et d’événements. Dans ce cadre théorique, des récits tels que l'Arche de Noé pourraient être interprétés en considérant l'Arche comme un « type » représentant l'Église chrétienne, divinement conçue dès sa création.

Interprétation anagogique

Cette approche interprétative est fréquemment appelée interprétation mystique. Il prétend élucider les événements bibliques en démontrant leur lien avec ou en prédisant des événements futurs. Ceci est illustré dans la Kabbale juive, qui s'efforce de découvrir la signification mystique inhérente aux valeurs numériques des mots et des lettres hébreux.

Au sein du judaïsme, l'interprétation anagogique est également perceptible dans le Zohar médiéval. Dans le christianisme, son application est évidente dans la mariologie.

Herméneutique philosophique

Herméneutique antique et médiévale

Herméneutique moderne

La discipline de l'herméneutique est née au XVe siècle et a évolué avec l'avènement de l'éducation humaniste en tant que méthodologie historique et critique d'analyse textuelle. Une réalisation importante dans l'herméneutique moderne s'est produite en 1440 lorsque l'humaniste italien Lorenzo Valla a démontré de manière concluante que la Donation de Constantin était une fabrication, une détermination faite à partir des preuves intrinsèques du texte lui-même. Ce développement a marqué une expansion de l'herméneutique au-delà de sa fonction médiévale d'élucidation du sens authentique de la Bible.

Néanmoins, l'herméneutique biblique a persisté. Par exemple, la Réforme protestante a stimulé un regain d’intérêt pour l’interprétation biblique, s’éloignant des traditions interprétatives établies au Moyen Âge et revenant directement aux textes scripturaires. Martin Luther et Jean Calvin ont défendu le principe de la scriptura sui ipsius interpres (l'Écriture s'interprète elle-même). Calvin a en outre incorporé brevitas et facilitas comme élément clé de l'herméneutique théologique.

Les Lumières rationalistes ont incité les herméneutistes, en particulier les exégètes protestants, à aborder les textes bibliques comme s'il s'agissait d'œuvres classiques laïques. Ils ont interprété l'Écriture comme des réponses à des forces historiques ou sociales spécifiques, permettant ainsi de clarifier des contradictions apparentes et des passages difficiles du Nouveau Testament par comparaison avec les pratiques chrétiennes contemporaines.

Friedrich Schleiermacher (1768-1834) a mené des recherches approfondies sur la nature de la compréhension, allant au-delà du simple déchiffrement des textes sacrés pour englober toutes les formes de textes humains et de communication.

L'interprétation textuelle, selon Schleiermacher, nécessite encadrer le contenu dans la structure organisationnelle globale du travail. Il a fait la différence entre l'interprétation grammaticale, qui examine la manière dont une œuvre est construite à partir de concepts généraux, et l'interprétation psychologique, qui analyse les combinaisons distinctives caractérisant l'œuvre dans son ensemble. Schleiermacher affirmait que tout défi interprétatif est fondamentalement un problème de compréhension, définissant l’herméneutique comme l’art de prévenir les malentendus. Il a postulé que les malentendus pouvaient être évités grâce à une compréhension approfondie des principes grammaticaux et psychologiques.

À l'époque de Schleiermacher, un profond changement conceptuel s'est produit, passant d'une compréhension centrée uniquement sur les mots précis et leur signification objective à une appréciation du caractère et de la perspective uniques de l'écrivain.

L'herméneutique des XIXe et XXe siècles s'est développée comme une théorie de la compréhension. (Verstehen) grâce aux contributions de nombreux chercheurs, dont Friedrich Schleiermacher (herméneutique romantique et herméneutique méthodologique), August Böckh (herméneutique méthodologique), Wilhelm Dilthey (herméneutique épistémologique), Martin Heidegger (herméneutique ontologique, herméneutique phénoménologie et phénoménologie herméneutique transcendantale), Hans-Georg Gadamer (herméneutique ontologique), Leo Strauss (herméneutique straussienne), Paul Ricœur (phénoménologie herméneutique), Walter Benjamin (herméneutique marxiste), Ernst Bloch (herméneutique marxiste), Jacques Derrida (herméneutique radicale, en particulier déconstruction), Richard Kearney (herméneutique diacritique), Fredric Jameson (herméneutique marxiste) et John Thompson (herméneutique critique).

Concernant la relation entre l'herméneutique et les problèmes de philosophie analytique, en particulier parmi les heideggeriens analytiques et ceux engagés dans la philosophie des sciences de Heidegger, des efforts ont été faits pour contextualiser le projet herméneutique de Heidegger dans les débats sur le réalisme et l'anti-réalisme. Des arguments ont été avancés pour soutenir à la fois l'idéalisme herméneutique de Heidegger (la proposition selon laquelle le sens dicte la référence, ou de manière équivalente, que notre compréhension de l'être des entités détermine les entités en tant qu'entités) et le réalisme herméneutique de Heidegger (la proposition selon laquelle (a) une nature inhérente existe et que la science peut élucider ses mécanismes, et (b) cela est compatible avec les implications ontologiques de notre vie quotidienne. pratiques).

Les philosophes qui se sont efforcés d'intégrer la philosophie analytique à l'herméneutique comprennent Georg Henrik von Wright et Peter Winch. Roy J. Howard a désigné cette approche intégrée comme herméneutique analytique.

D'autres philosophes contemporains influencés par la tradition herméneutique incluent Charles Taylor (herméneutique engagée) et Dagfinn Føllesdal.

Dilthey (1833-1911)

Dilthey a considérablement élargi l'herméneutique en reliant l'interprétation à l'objectivation historique. Il a postulé que la compréhension progresse à partir des actions humaines externes et de leurs produits jusqu'à une enquête sur leur signification intrinsèque. Dans son essai fondateur de 1910, « La compréhension des autres personnes et de leurs manifestations de la vie », Dilthey précise que cette transition de l'externe à l'interne, de l'expression au contenu véhiculé, ne repose pas sur l'empathie comme identification directe à un autre individu. Au lieu de cela, une compréhension herméneutique de l’empathie implique une compréhension indirecte ou médiatisée, réalisable uniquement en contextualisant historiquement les expressions humaines. Par conséquent, comprendre ne consiste pas simplement à reconstruire l'état mental d'un auteur, mais plutôt à articuler le sens inhérent à son œuvre.

Dilthey a classé les sciences humaines, ou « sciences de l'esprit », en trois niveaux structurels distincts : l'expérience, l'expression et la compréhension.

• L'expérience, dans le cadre de Dilthey, dénote l'appréhension personnelle d'une situation ou d'un phénomène. Il a proposé que la signification d’une pensée inconnue puisse être appréhendée en tentant d’en faire l’expérience personnellement. La conceptualisation de l'expérience de Dilthey ressemble beaucoup à celle du phénoménologue Edmund Husserl.
• L'expression transforme l'expérience en sens, car le discours s'adresse intrinsèquement à un destinataire externe. Chaque énoncé constitue une expression. Dilthey a postulé que revisiter une expression, notamment sous sa forme écrite, a une valeur objective comparable à une expérience scientifique. Cette capacité de réexamen permet une analyse scientifique, légitimant ainsi la classification des sciences humaines comme science. En outre, il a émis l'hypothèse qu'une expression pourrait véhiculer plus que ce que l'orateur entend consciemment, révélant des significations que la conscience individuelle ne comprend peut-être pas entièrement.
• Selon Dilthey, le dernier niveau structurel des sciences humaines est la compréhension, une étape englobant à la fois la compréhension et l'incompréhension. L'incompréhension, au sens large, signifie une compréhension incorrecte. Dilthey a émis l'hypothèse que la compréhension favorise la coexistence, déclarant : "celui qui comprend comprend les autres ; celui qui ne comprend pas reste seul."

Heidegger (1889-1976)

Au cours du XXe siècle, l'herméneutique philosophique de Martin Heidegger a réorienté la discipline d'une simple interprétation vers une compréhension existentielle fondée sur une ontologie fondamentale. Cette approche considérait la compréhension comme un mode d'être-au-monde direct et plus authentique (In-der-Welt-sein), plutôt que comme un simple processus cognitif. Par exemple, Heidegger a plaidé en faveur d'une « herméneutique spéciale de l'empathie » pour résoudre le problème philosophique traditionnel des « autres esprits » en le situant dans le contexte de la relation humaine et de « l'être avec ». (Heidegger, cependant, n'a pas développé pleinement cette enquête particulière.)

Les partisans de cette méthodologie affirment que certains textes et leurs créateurs ne peuvent pas être analysés de manière adéquate à l'aide des méthodes scientifiques empiriques appliquées dans les sciences naturelles, faisant ainsi écho aux arguments de l'antipositivisme. En outre, ils soutiennent que ces textes représentent des articulations conventionnalisées de l'expérience de l'auteur. Par conséquent, l'interprétation de tels textes éclaire non seulement leur contexte social formateur mais, plus important encore, offre aux lecteurs un moyen de partager les expériences de l'auteur.

La réciprocité inhérente entre le texte et son contexte constitue une composante de ce que Heidegger a appelé le cercle herméneutique. Le sociologue Max Weber fait partie des penseurs éminents qui ont développé ce concept.

Gadamer (1900-2002)

L'herméneutique de Hans-Georg Gadamer représente une évolution des théories développées par son mentor, Heidegger. Gadamer a soutenu que la contemplation méthodique s'oppose à l'expérience et à la réflexion authentiques. Il a soutenu que la vérité ne peut être atteinte qu'en comprenant ou en maîtrisant ses expériences. Selon Gadamer, la compréhension humaine n’est pas statique mais dynamique, révélant continuellement de nouvelles perspectives. L'objectif primordial est donc d'élucider la nature intrinsèque de la compréhension individuelle.

Gadamer a affirmé que les préjugés constituent une composante inhérente de la compréhension humaine et ne sont pas en soi dénués de valeur. Il a fait valoir que les préjugés, conceptualisés comme des préjugés concernant l’objet de l’enquête, sont inévitables. En outre, Gadamer a postulé que l'éloignement d'un individu d'une tradition spécifique est une condition préalable à sa compréhension, soulignant que l'on ne peut pas transcender sa propre tradition mais seulement s'efforcer de la comprendre. Cette perspective élucide davantage le concept de cercle herméneutique.

Nouvelle herméneutique

La Nouvelle Herméneutique représente un cadre théorique et méthodologique pour interpréter les textes bibliques à travers une lentille existentialiste. Son principe fondamental met en lumière non seulement l’existence du langage, mais aussi sa manifestation au sein de la trajectoire historique de l’expérience individuelle, un phénomène appelé « événement du langage ». Les principaux partisans de la nouvelle herméneutique incluent Ernst Fuchs, Gerhard Ebeling et James M. Robinson.

Herméneutique marxiste

La méthodologie de l'herméneutique marxiste a été principalement avancée grâce aux contributions de Walter Benjamin et Fredric Jameson. Benjamin a articulé sa théorie de l'allégorie dans son œuvre phare, Ursprung des deutschen Trauerspiels, un titre souvent traduit par « drame tragique », bien que signifiant littéralement « pièce de deuil ». Fredric Jameson, dans son texte influent L'inconscient politique, a développé sa théorie de l'herméneutique marxiste en s'appuyant sur l'herméneutique biblique, la philosophie d'Ernst Bloch et la critique littéraire de Northrop Frye. L'exposé de Jameson sur l'herméneutique marxiste est présenté dans le chapitre initial du livre, « Sur l'interprétation », où il réinterprète et sécularise le quadruple système traditionnel de l'exégèse biblique (comprenant les niveaux littéral, moral, allégorique et anagogique) pour relier l'interprétation au mode de production et, finalement, aux processus historiques.

Herméneutique objective

Karl Popper a initialement inventé le terme « herméneutique objective » dans sa publication de 1972, Objective Knowledge.

En 1992, l'Association pour l'herméneutique objective (AGOH) a été créée à Francfort-sur-le-Main par des universitaires de diverses disciplines des sciences humaines et sociales. L'objectif de l'association est de faciliter l'échange d'informations entre les chercheurs employant la méthodologie de l'herméneutique objective.

Dans l'un des rares textes traduits de cette école herméneutique allemande, ses fondateurs ont expliqué :

Notre approche est née de l'étude empirique des interactions familiales ainsi que de la réflexion sur les procédures d'interprétation utilisées dans notre recherche. Pour l’instant, nous l’appellerons herméneutique objective afin de la distinguer clairement des techniques et orientations herméneutiques traditionnelles. L’importance générale de l’herméneutique objective pour l’analyse sociologique vient du fait que, dans les sciences sociales, les méthodes interprétatives constituent les procédures fondamentales de mesure et de génération de données de recherche pertinentes pour la théorie. De notre point de vue, les méthodes standards et non herméneutiques de la recherche sociale quantitative ne peuvent être justifiées que parce qu’elles permettent de générer plus rapidement des données (et « l’économie » de la recherche se réalise dans des conditions spécifiques). Alors que l’attitude méthodologique conventionnelle dans les sciences sociales justifie les approches qualitatives en tant qu’activités exploratoires ou préparatoires, auxquelles succèdent des approches et des techniques standardisées en tant que procédures scientifiques réelles (garantissant la précision, la validité et l’objectivité), nous considérons les procédures herméneutiques comme la méthode de base pour acquérir des connaissances précises et valides en sciences sociales. Cependant, nous ne rejetons pas simplement les approches alternatives de manière dogmatique. Ils sont en fait utiles partout où la perte de précision et d'objectivité nécessitée par l'exigence d'économie de la recherche peut être tolérée et tolérée à la lumière d'expériences de recherche antérieures herméneutiquement élucidées.

Autres développements contemporains

Les contributions de Bernard Lonergan (1904-1984) à l'herméneutique sont moins largement reconnues ; cependant, Frederick G. Lawrence, spécialiste de Lonergan, a soutenu dans plusieurs articles que le travail de Lonergan représente le point culminant de la révolution herméneutique postmoderne initiée par Heidegger.

Paul Ricœur (1913-2005) a formulé un cadre herméneutique fondé sur les conceptualisations de Heidegger.

Karl-Otto Apel (1922-2017) a développé une herméneutique ancrée dans la sémiotique américaine. Il a ensuite appliqué ce modèle à l'éthique du discours, motivé par des motivations politiques analogues à celles trouvées dans la théorie critique.

Jürgen Habermas (1929-2026) a critiqué le conservatisme inhérent aux approches herméneutiques antérieures, en particulier celles de Gadamer, arguant que l'accent mis sur la tradition entravait les possibilités potentielles de critique sociale et de changement transformateur. En outre, il a reproché au marxisme et aux anciens membres de l'École de Francfort d'avoir négligé l'aspect herméneutique crucial de la théorie critique.

Habermas a intégré le concept de monde de la vie dans son cadre, soulignant l'importance de l'interaction, de la communication, du travail et de la production pour la théorie sociale. Il a conceptualisé l'herméneutique comme une dimension intégrale de la théorie sociale critique.

Rudolf Makkreel (1939-2021) a introduit une herméneutique orientationnelle, qui met en évidence le rôle contextualisant du jugement réflexif. Ce cadre développe les concepts de Kant et Dilthey, en augmentant la méthodologie dialogique de Gadamer avec une perspective diagnostique capable d'aborder un contexte mondial multiculturel et en perpétuelle évolution.

Andrés Ortiz-Osés (1943-2021) a formulé son herméneutique symbolique comme un contrepoint méditerranéen aux traditions herméneutiques de l'Europe du Nord. Son affirmation centrale concernant la compréhension symbolique du monde postule que le sens fonctionne comme une réparation symbolique d'une blessure.

Les critiques notables de l'herméneutique de Gadamer incluent le juriste italien Emilio Betti (1890-1968) et le théoricien littéraire américain E. D. Hirsch (né en 1928).

D'autres chercheurs contribuant à l'herméneutique comprennent Jean Grondin (b. 1955) et Maurizio Ferraris (né en 1956).

Applications

Archéologie

Au sein de l'archéologie, l'herméneutique désigne le processus d'interprétation et de compréhension de la culture matérielle en analysant ses significations potentielles et ses fonctions sociales.

Les partisans soutiennent que l'interprétation des artefacts est intrinsèquement herméneutique, étant donné l'impossibilité de déterminer définitivement leurs significations originales. Par conséquent, les valeurs modernes sont souvent projetées sur de telles interprétations. Ce phénomène est particulièrement évident dans l'étude des outils en pierre, où les classifications comme « grattoir » étaient largement subjectives et manquaient de validation empirique avant l'avènement de l'analyse des micro-usures il y a environ trois décennies.

À l'inverse, les critiques affirment qu'une méthodologie herméneutique est excessivement relativiste, postulant que leurs interprétations dérivent d'évaluations de bon sens.

Architecture

De multiples traditions au sein de la recherche architecturale exploitent les cadres herméneutiques de Heidegger et Gadamer, y compris des personnalités comme Christian Norberg-Schulz et Nader El-Bizri, en particulier dans le discours phénoménologique. Lindsay Jones étudie la réception de l'architecture et la façon dont cette réception évolue à travers différentes dimensions temporelles et contextuelles, illustrée par la façon dont les bâtiments sont interprétés par les critiques, les utilisateurs et les historiens. Dalibor Vesely intègre l'herméneutique dans une critique de l'application excessive de paradigmes scientifiques à la théorie architecturale. Cette lignée intellectuelle s’aligne sur une critique plus large des Lumières et a influencé les pratiques pédagogiques dans les studios de design. Adrian Snodgrass conceptualise l'engagement des architectes avec l'histoire et les cultures asiatiques comme une rencontre herméneutique avec l'altérité. De plus, il utilise des arguments herméneutiques pour élucider le design en tant que processus interprétatif. En collaboration avec Richard Coyne, Snodgrass étend ce raisonnement pour englober la nature fondamentale de l'éducation et du design en architecture.

Éducation

L'herméneutique sous-tend un large éventail d'applications au sein de la théorie pédagogique. Le lien historique entre herméneutique et éducation est profondément établi. Les pratiques pédagogiques de la Grèce antique mettaient en évidence l'interprétation de la poésie, comme l'a observé Dilthey : « l'exégèse systématique (hermeneia) des poètes s'est développée à partir des exigences du système éducatif. »

Gadamer a ensuite abordé le sujet de l'éducation, et les analyses contemporaines des préoccupations éducatives, s'appuyant sur diverses perspectives herméneutiques, sont explorées par Fairfield et Gallagher.

Environnement

L'herméneutique environnementale applique les principes herméneutiques à un large éventail de préoccupations environnementales, englobant des sujets tels que la « nature » et la « nature sauvage » (les deux termes faisant l'objet d'un débat herméneutique), les paysages, les écosystèmes, les environnements bâtis (là où ils croisent l'herméneutique architecturale), la dynamique inter-espèces et la relation incarnée avec le monde, entre autres.

Relations internationales

Étant donné que l'herméneutique sert d'élément fondamental à la fois à la théorie critique et à la théorie constitutive (disciplines qui ont considérablement influencé la trajectoire postpositiviste de la théorie des relations internationales et de la science politique), ses principes ont été étendus au domaine des relations internationales.

Steve Smith identifie l'herméneutique comme la principale méthode pour établir des théories fondationnalistes, mais postpositivistes, dans les relations internationales.

Le postmodernisme radical illustre un paradigme postpositiviste et anti-fondationaliste dans le domaine des relations internationales.

Loi

Certains chercheurs affirment que les disciplines juridiques et théologiques constituent des formes distinctes d'herméneutique, compte tenu de leur exigence inhérente d'interpréter des traditions juridiques établies ou des textes scripturaires. En outre, le défi de l’interprétation occupe une place centrale dans la théorie du droit depuis au moins le XIe siècle.

Au Moyen Âge et à la Renaissance italienne, des écoles de pensée distinctes, notamment les glossatores, les commentatores et l'usus modernus, se caractérisaient par leurs méthodologies spécifiques d'interprétation des lois juridiques, principalement le Corpus Juris Civilis de Justinien. L'Université de Bologne a initié une « Renaissance juridique » au XIe siècle, marquée par la redécouverte et l'examen scientifique systématique du Corpus Juris Civilis par des personnalités telles qu'Irnerius et Johannes Gratian. Cette période représente une résurgence interprétative significative. Par la suite, ces cadres interprétatifs ont été élaborés davantage par Thomas d'Aquin et Alberico Gentili.

Depuis cette époque, l'interprétation est toujours restée un élément central de la philosophie du droit. D'éminents chercheurs tels que Friedrich Carl von Savigny et Emilio Betti ont notamment fait progresser le domaine de l'herméneutique générale. L'interprétivisme juridique, en particulier les travaux influents de Ronald Dworkin, peut être conceptualisé comme une sous-discipline de l'herméneutique philosophique.

Phénoménologie

Au sein de la recherche qualitative, la phénoménologie est née du philosophe et chercheur allemand Edmund Husserl. Au départ, Husserl s'est intéressé aux mathématiques ; cependant, son insatisfaction croissante à l’égard des méthodologies empiriques l’a finalement guidé vers la philosophie et, par la suite, vers la phénoménologie. L'approche phénoménologique de Husserl étudie les particularités d'expériences spécifiques, dans le but d'élucider leur signification dans la vie quotidienne. Évoluant depuis ses origines philosophiques, la phénoménologie s'est progressivement développée vers une méthodologie distincte. Le chercheur américain Don Ihde a fait progresser la méthodologie de la recherche phénoménologique à travers son concept de phénoménologie expérimentale, déclarant : « La phénoménologie, en premier lieu, est comme une science d'investigation, dont une composante essentielle est une expérience. » Ses contributions ont joué un rôle déterminant dans l'établissement de la phénoménologie en tant que méthodologie pratique.

La phénoménologie herméneutique est née avec Martin Heidegger, un chercheur allemand et étudiant de Husserl. Alors que les deux chercheurs cherchaient à articuler les expériences vécues des individus à travers des cadres philosophiques, la principale divergence de Heidegger avec Husserl résidait dans sa conviction que la conscience n'est pas distincte du monde mais constitue plutôt un aspect intégral de l'existence humaine. La phénoménologie herméneutique postule que chaque événement ou interaction nécessite une forme d'interprétation influencée par le parcours d'un individu, un processus indissociable de son développement tout au long de la vie. Ihde a également exploré la phénoménologie herméneutique dans ses premières recherches, établissant des liens entre les travaux de Husserl et ceux du philosophe français Paul Ricœur dans ce domaine. Ricœur a souligné le rôle critique des symboles et de la linguistique au sein de la phénoménologie herméneutique. Fondamentalement, la recherche phénoménologique herméneutique étudie les significations et les expériences historiques, ainsi que leurs impacts développementaux et sociétaux sur les individus.

Philosophie politique

Dans leur ouvrage Communisme herméneutique, le philosophe italien Gianni Vattimo et le philosophe espagnol Santiago Zabala, tout en analysant les systèmes capitalistes contemporains, ont affirmé : « Une politique de descriptions n'impose pas le pouvoir pour dominer en tant que philosophie ; elle est plutôt fonctionnelle pour l'existence continue d'une société de domination, qui poursuit la vérité sous la forme d'imposition (violence), de conservation (réalisme) et de triomphe (histoire). » Vattimo et Zabala ont ensuite articulé leur point de vue, qualifiant l'interprétation d'anarchie et affirmant les propositions selon lesquelles « l'existence est interprétation » et « l'herméneutique est une pensée faible ».

L'herméneutique politique contemporaine a vu divers chercheurs appliquer des méthodologies interprétatives pour analyser les crises politiques et les troubles sociétaux. Concernant les manifestations chiliennes de 2019-2020, certaines analyses soulignent que la crise transcende les facteurs purement structurels ou économiques, englobant également l’incapacité des institutions politiques à interpréter correctement les réalités sociales. Octobre au Chili : événement et compréhension politique de Hugo E. Herrera (2019) illustre cette perspective en proposant un cadre herméneutique pour la crise politique, fondé sur le concept de compréhension politique.

Psychanalyse

L'herméneutique a été largement utilisée par les psychanalystes depuis que Sigmund Freud a créé cette discipline. En 1900, Freud expliquait que le titre de son ouvrage, L'interprétation des rêves, "indique clairement laquelle des approches traditionnelles du problème des rêves je suis enclin à suivre... [c'est-à-dire] "interpréter" un rêve implique de lui attribuer un "sens".

Par la suite, le psychanalyste français Jacques Lacan a élargi l'herméneutique freudienne pour englober d'autres aspects psychologiques. domaines. Ses travaux fondateurs des années 1930 aux années 1950 démontrent une influence significative de la phénoménologie herméneutique de Heidegger et Maurice Merleau-Ponty.

Psychologie et sciences cognitives

Les psychologues et les spécialistes des sciences cognitives ont récemment développé un intérêt pour l'herméneutique, en particulier comme cadre alternatif au cognitivisme.

La critique d'Hubert Dreyfus de l'intelligence artificielle traditionnelle a considérablement influencé les psychologues explorant les perspectives herméneutiques sur le sens et l'interprétation, faisant écho aux discussions de philosophes comme Martin Heidegger (cf. Cognition incarnée) et Ludwig Wittgenstein (cf. Psychologie discursive).

L'herméneutique exerce également une influence considérable au sein de l'humanisme. psychologie.

Religion et théologie

L'interprétation des textes théologiques dépend de la perspective herméneutique spécifique du lecteur. Des chercheurs comme Paul Ricœur ont appliqué l'herméneutique philosophique contemporaine à des ouvrages théologiques, notamment à la Bible dans le cadre de l'érudition de Ricœur.

Mircea Eliade, un éminent herméneutique, conceptualise la religion comme une « expérience du sacré » et interprète le sacré dans sa relation avec le profane. Eliade souligne que le lien entre le sacré et le profane n'est pas celui d'une opposition mais d'une complémentarité, considérant le profane comme une hiérophanie. L’herméneutique du mythe constitue une composante de l’herméneutique plus large de la religion. Le mythe, selon Eliade, ne doit pas être rejeté comme une illusion ou un mensonge, mais plutôt reconnu pour la vérité inhérente qu'il contient, qui attend d'être redécouverte. Il interprète le mythe comme une « histoire sacrée » et introduit le concept d'« herméneutique totale ».

En 2005, le pape Benoît XVI a notamment employé ce terme, déclarant que le Concile Vatican II devait être compris à travers une « herméneutique de la réforme » plutôt qu'une « herméneutique de la discontinuité et de la rupture ». Ce concept a ensuite évolué vers une « herméneutique de continuité », souvent opposée à une « herméneutique de rupture », et a été appliqué à des points de vue dissidents remettant en question la doctrine récente de l’Église, y compris les enseignements du pape François. Par conséquent, le terme a gagné en usage, apparaissant dans des expressions telles que « herméneutique du soupçon », « de la tradition et de la kénose » et « de la synodalité ». Benoît XVI a également évoqué « l'herméneutique de la croix », « l'herméneutique de la foi » essentielle à l'exégèse et « l'herméneutique de l'unité », tout en critiquant une « herméneutique de la politique ». Le pape François a mis en garde contre une « herméneutique du complot », et le pape Jean-Paul II a plaidé pour une « herméneutique du don ».

Science de la sécurité

Dans le domaine des sciences de la sécurité, en particulier dans le domaine des études sur la fiabilité humaine, les chercheurs ont démontré un intérêt croissant pour les méthodologies herméneutiques.

L'ergonome Donald Taylor a postulé que les modèles mécanistes du comportement humain offrent une utilité limitée pour la réduction des accidents, suggérant que les sciences de la sécurité doivent plutôt étudier la signification des accidents d'un point de vue humain.

D'autres chercheurs dans ce domaine se sont efforcés de développer des taxonomies de sécurité qui intègrent des concepts herméneutiques pour la catégorisation des facteurs qualitatifs. données.

Sociologie

L'herméneutique en sociologie implique l'interprétation et la compréhension des phénomènes sociaux en analysant les significations que ces événements ont pour les participants humains impliqués. Cette approche a gagné en popularité au cours des années 1960 et 1970, se distinguant des autres cadres sociologiques interprétatifs par son double accent mis à la fois sur le contexte contextuel et sur la forme structurelle des comportements sociaux.

Un principe fondamental de l'herméneutique sociologique postule que le sens d'une action ou d'un énoncé ne peut être déterminé que dans le contexte discursif ou de vision du monde spécifique dont il émerge. La compréhension contextuelle est primordiale ; une action ou un événement jugé très significatif dans un cadre culturel ou individuel peut être perçu comme sans conséquence ou totalement différent dans un autre. Par exemple, alors que le geste du « pouce levé » est communément compris comme une affirmation de réussite aux États-Unis, il peut être interprété comme une insulte dans d’autres cultures. De même, le fait de marquer un papier et de le placer dans un récipient semble dénué de sens à moins d'être contextualisé dans le cadre d'une élection, où cela signifie voter.

Friedrich Schleiermacher, souvent reconnu comme l'ancêtre de l'herméneutique sociologique, a soutenu qu'un interprète doit se familiariser avec le contexte historique dans lequel un auteur a articulé ses idées pour comprendre pleinement son travail. Ses contributions ont ensuite inspiré le « cercle herméneutique » de Heidegger, un modèle largement cité proposant que la compréhension de composants textuels individuels repose sur une compréhension du texte dans son ensemble, tandis que la compréhension du texte dans son ensemble dépend réciproquement de l'interprétation de ses parties constituantes. Gadamer a également influencé de manière significative l'herméneutique en sociologie.

Critique

Jürgen Habermas critique l'herméneutique de Gadamer, affirmant son incapacité à comprendre la société en raison de son incapacité à aborder les aspects fondamentaux de la réalité sociale, tels que le travail et la domination.

Précurseurs notables

Précurseurs notables

Références

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